Henri Bremond (1865-1933)

Der Historiker des Gefühls statt des Dogmas

Vor Bremond wurde die französische Religionsgeschichte fast ausschließlich über definierte Dogmen, Konzilien und die politischen Kämpfe zwischen Kirche und Staat erzählt. Bremond verlagerte den Blick: Er wollte wissen, wie die Katholiken Gott empfunden, gebetet, geliebt und gezweifelt haben — vermittelt durch ihre Texte, ihre Briefe, ihre geistlichen Bekenntnisse.^[16] Diese Methode, die die Kategorie der „Spiritualität“ als eigenständigen Untersuchungsgegenstand in das französische Wissenschaftsvokabular einführte, macht ihn zum stillen Begründer einer ganzen Disziplin: der Geschichte der Spiritualität.^[17]

Der Priester, der sich weigerte, seine Freunde aufzugeben

Bremond brach niemals, selbst um den Preis seiner eigenen kirchenrechtlichen Stellung, mit den Männern, die Rom getroffen hatte: weder mit dem exkommuniziert gestorbenen Tyrrell noch mit dem seit 1908 aus der Kirche ausgeschlossenen Loisy.^[18] Diese Treue, für einen Kleriker anfechtbar, sagt auch etwas Wesentliches über sein Temperament aus: Er hielt die persönliche Nächstenliebe stets für höher als die institutionelle Klugheit, selbst wenn er sich dadurch dem Verdacht aussetzte.

Der Erfinder der „reinen Poesie“

Indem er die dichterische Erfahrung mit der mystischen Erfahrung verband, eröffnete Bremond in den 1920er Jahren eine Debatte, die weit über katholische Kreise hinausreichte: Er zeigte, dass Baudelaire, Mallarmé, Poe und Valéry seiner Ansicht nach nur eine Einsicht wiederfanden, die so alt ist wie das Gebet selbst — die Einsicht in eine Wirklichkeit, die sich dem vernünftigen Diskurs entzieht und sich nur in einer Art stiller Gemeinschaft schenkt.^[19]

Eine provenzalische Kindheit und der Eintritt bei den Jesuiten (1865-1882)

Henri Bremond wird am 31. Juli 1865 in Aix-en-Provence in einer Notabelnfamilie geboren.^[20] Er besucht das Collège du Sacré-Cœur in Aix, wo er sich mit einem anderen Schüler anfreundet — und sich dauerhaft mit ihm überwirft —, der zu einem berühmten und ihm entgegengesetzten Schicksal berufen war: Charles Maurras, dem späteren Theoretiker der Action française, dessen jugendliche Herzlichkeit sich mit der Zeit in offene gegenseitige Abneigung verwandelt.^[21] Am 24. November 1882, mit siebzehn Jahren, tritt Bremond in das Noviziat der Gesellschaft Jesu ein.^[22] Da die Ordensgemeinschaften durch die Dekrete von 1880 aus Frankreich ausgewiesen worden waren, absolviert er sein Noviziat und einen Teil seiner Ausbildung in England, in Sidmouth in Devon.^[23]

Die Entdeckung des religiösen England und Newmans (1882-1899)

Bremonds Englandaufenthalt wird, weit entfernt von einem bloßen Verwaltungsexil, zum geistigen Laboratorium seiner gesamten Laufbahn: Dort entdeckt er Kardinal John Henry Newman, dessen Werk einen bestimmenderen Einfluss auf ihn ausübt als jedes andere.^[24] Er widmet Newman eine Reihe von Studien — über den Historiker der Dogmenentwicklung, über den Philosophen der Grammaire de l'assentiment, über den Prediger der Oxforder Predigten —, bevor er 1906 seine große Synthese Newman : essai de biographie psychologique veröffentlicht, in der er jenseits der Lehren die innere Quelle der Seele des englischen Konvertiten zu erreichen sucht.^[25] Der Historiker Émile Goichot hat gezeigt, dass sich dieses Interesse auf weitere große Gestalten des englischen Katholizismus des XIX^e Jahrhunderts erstreckt — Kardinal Manning, Kardinal Wiseman, Dr. Ward —, untersucht im Zusammenhang der Oxforder Konversionen und des intellektuellen Lebens des englischen Katholizismus, was Bremond die Bezeichnung als Spezialist der « prophètes du dehors » einträgt.^[26] Am 8. September 1892 in Mold in Wales zum Priester geweiht, legt er am 2. Februar 1900 seine letzten Gelübde in der Gesellschaft ab.^[27]

« [Bremond] semble inscrire ses études anglaises dans la perspective ouverte par [sa découverte de Newman] » — Émile Goichot, « Trois "Prophètes du dehors". Henri Bremond et l'Angleterre religieuse », Revue d'histoire et de philosophie religieuses, 65^e année, n° 1, 1985^[28]

Nach seiner Rückkehr nach Frankreich unterrichtet Bremond mehrere Jahre an Jesuitenkollegien — in Dole, Moulins, Saint-Étienne und in Villefranche-sur-Saône am Collège von Mongré.^[29] In Mongré hat er in der Sekunda einen jungen Auvergnaten als Literaturschüler, dem eine aufsehenerregende wissenschaftliche Laufbahn bevorsteht: Pierre Teilhard de Chardin. Bremond wird sich seiner ein gutes Jahrzehnt später als eines « petit génie pétillant d'intelligence, premier en tout, mais désespérément sage » erinnern, beseelt von « une autre passion, jalouse, absorbante, qui le faisait vivre loin de nous l'éternel sous les cailloux ».^[30]

Leiter der Études und Bruch mit der Gesellschaft (1894-1904)

Ab 1894 arbeitet Bremond regelmäßig für die Jesuitenzeitschrift Études mit; im August 1899 zum Redakteur ernannt, wird er von 1900 bis 1903 ihr Leiter.^[31] Sein wenig konformistisches Temperament, seine wachsende Nähe zu modernistischen Kreisen und eine persönliche Unzufriedenheit mit dem organisierten Ordensleben führen ihn dazu, seinen Austritt aus der Gesellschaft Jesu zu erbitten: Er verlässt den Orden am 2. Februar 1904 und beruft sich dabei selbst auf eine „Unvereinbarkeit des Temperaments“.^[32] Er wird von Erzbischof M^gr Edwin Bonnefoy in die Diözese Aix aufgenommen und bleibt bis zu seinem Tod Weltpriester.^[33] Dieser Abschied bricht sein Priestertum in nichts: Bremond feiert weiterhin die Messe und versteht sich als Priester — es ist ein Abschied vom Ordensstand, kein Verlassen des Priestertums.

Die Freundschaft mit George Tyrrell

Bremond begegnet dem irischen Jesuiten George Tyrrell am 10. Juli 1901; die daraus entstehende Freundschaft wird eine der tiefsten seines Lebens.^[53] Tyrrell, eine Hauptgestalt des englischen katholischen Modernismus, wird 1906 aus der Gesellschaft Jesu ausgeschlossen und 1907 vom Bischof von Southwark, M^gr Peter Amigo, exkommuniziert, nachdem er die Enzyklika Pascendi Dominici gregis zur Verurteilung des Modernismus öffentlich kritisiert hatte.^[54] Bremond unterhält außerdem einen fortlaufenden intensiven Briefwechsel mit Baron Friedrich von Hügel, dem er nach seinem Austritt aus der Gesellschaft in London begegnet ist, eine Korrespondenz, die diese gesamte Krisenzeit Tag für Tag im Detail dokumentiert.^[55]

Tyrrells Beerdigung und die Suspens a divinis (1909)

Tyrrell stirbt am 15. Juli 1909, ohne die Positionen widerrufen zu haben, die ihm seine Verurteilung eingetragen hatten; das katholische Begräbnis wird ihm verweigert, und er wird auf dem anglikanischen Friedhof von Storrington in Sussex beigesetzt.^[56] Bremond begleitet den Leichnam bis zum Friedhof, spricht Gebete und einige Worte und zeichnet dann ein Kreuzzeichen über das Grab.^[57] Diese höchst symbolische Geste — sie kam dem gleich, einen außerhalb der sichtbaren Gemeinschaft der Kirche gestorbenen Mann wie einen Katholiken zu behandeln — trägt ihm die sofortige Suspens a divinis durch M^gr Amigo ein; seine Zelebrationsbefugnisse werden später im selben Jahr wiederhergestellt, nachdem er eine Formel der Zustimmung zu den lehramtlichen Akten zur Verurteilung des Modernismus unterzeichnet hat.^[58] Die Episode beendet zwar seinen Briefwechsel mit von Hügel nicht, verändert aber dauerhaft dessen Ton und verringert seine Häufigkeit.^[59] Ein von Goichot zitierter Zeuge fasst den Eindruck zusammen, den Tyrrells Verschwinden hinterließ: Kein anderer Modernist habe „seine Statur“ besessen noch danach gestrebt, seine Rolle zu spielen, er, der „einen großen Geist, eine große Seele, ein großes Herz besaß, mit dem Enthusiasmus eines Märtyrers“.^[60]

Eine heimliche Treue zu Alfred Loisy: Sylvain Leblanc (1931)

Zweiundzwanzig Jahre nach der Affäre Tyrrell wird Bremond rückfällig, diskreter. 1931 veröffentlicht er unter dem Pseudonym Sylvain Leblanc — ein Name, gefunden von der Ehefrau seines Verlegers Émile Nourry, und ein Stil, geduldig von allem erkennbaren « bremondisme » befreit — Un clerc qui n'a pas trahi : Alfred Loisy d'après ses mémoires, ein Titel, der frontal auf La Trahison des clercs von Julien Benda antwortet.^[61] Der Historiker Émile Poulat hat, nachdem er Manuskript und zugehörige Korrespondenz in den in der Bibliothèque nationale aufbewahrten Papieren Alfred Loisys wiedergefunden hatte, endgültig nachgewiesen, dass Bremond der Verfasser war.^[62] Der Text verteidigt Loisy — seit 1908 wegen seiner historisch-kritischen Exegese aus der Kirche ausgeschlossen — gegen den Vorwurf des Verrats an seinem Glauben und seinem Priestertum und bekundet eine echte, wenn auch zu Bremonds Lebzeiten nie öffentlich gemachte Sympathie für die radikalsten Positionen seines Exegetenfreundes.^[63]

Ignispedia kann diesen heimlichen Text nicht als Bekenntnis einer persönlichen lehrmäßigen Zustimmung Bremonds zu Loisys Thesen über Dogma und Exegese lesen: anonym veröffentlicht, nie beansprucht, nie dem Urteil der Kirche unterworfen, entspringt er zuerst einer Geste menschlicher Loyalität gegenüber einem gefallenen Freund — im Grunde derselben Geste, die ihn 1909 auf den Friedhof von Storrington geführt hatte. Bremond starb als Priester in regulärem Stand, selbst niemals exkommuniziert oder ausgeschlossen, und sein großes historisches Werk wurde in seiner Gesamtheit nie verurteilt — nur ein einzelnes Buch, Sainte Chantal, erfuhr diese Sanktion, aus weitgehend situationsbedingten Gründen (siehe unten).

Bremond und Maurice Blondel: ein anderer Weg in der Krise

Anders als Tyrrell und Loisy verstand es Maurice Blondel — mit dem Bremond in diesen Jahren ebenfalls korrespondiert —, die Modernismuskrise zu durchqueren, ohne je verurteilt zu werden oder die volle Gemeinschaft zu verlassen, und verteidigte dabei ebenfalls den Vorrang der gelebten Glaubenserfahrung gegen einen entleibten theologischen Rationalismus.^[64] Der Kontrast zwischen beiden Lebenswegen — dem Blondels, eines Philosophen, der vollständig katholisch und nie sanktioniert blieb, und dem Bremonds, eines treuen, aber durch seine Freundschaften kompromittierten Priesters — erhellt die Vielfalt der Wege, die zur selben Zeit von Katholiken beschritten wurden, die sich weigerten, das Christentum auf ein System abstrakter Sätze zu reduzieren, ohne darum die eigentlich heterodoxen Thesen Loisys oder des späten Tyrrell als gültig anzuerkennen.

Apologie pour Fénelon (1910): den Prozess um die reine Liebe neu aufrollen

Vor seinem großen historischen Werk machte sich Bremond durch ein aufsehenerregendes Plädoyer bekannt: Apologie pour Fénelon, 1910 bei Perrin erschienen, mit dem Untertitel Une crise dans la vie intérieure de Bossuet.^[65] Das Buch greift den Streit um die reine Liebe wieder auf, der Ende des 17. Jahrhunderts Fénelon, Erzbischof von Cambrai, und Bossuet, Bischof von Meaux, entzweit hatte: die Frage, ob eine völlig uneigennützige Liebe zu Gott möglich sei — ohne jede Beimischung von Hoffnung auf Lohn oder Furcht vor Strafe.^[66] Papst Innozenz XII. hatte 1699 durch das Breve Cum alias entschieden und dreiundzwanzig Sätze aus Fénelons Maximes des saints verurteilt, worauf dieser sich unverzüglich unterwarf und öffentlich von der Kanzel Widerruf leistete.^[67] Bremond dagegen ergreift offen Partei für Fénelon und kehrt die Anklage gegen dessen Gegner um: Er behauptet, im inneren Leben Bossuets selbst eine geistliche Krise aufspüren zu können, vergleichbar jener, die dieser bei Fénelon und M^me Guyon verurteilt hatte.^[68]

Das Werk ruft sofort eine gelehrte Kritik hervor. Der Rezensent Eugène Lévesque stellt in der Revue d'histoire de l'Église de France (1914) bei aller Anerkennung für die gewandte Feder von vornherein die Grenzen der Methode fest: Bremond, schreibt er, gebe sich nicht als « un chercheur qui poursuit patiemment les documents », verstehe es aber « admirablement » sich ihrer zu bedienen, wenn man sie ihm liefere, « comme un avocat capable qui dissimule les fautes de son client et exagère les torts réels ou supposés de l'adversaire ».^[69] Diese Kritik — eher Plädoyer als Untersuchung — wird die gesamte gelehrte Rezeption Bremonds begleiten: brillant, anregend, aber geleitet von einer erklärten Sympathie für die mystischen Gestalten, die er verteidigt.

Sainte Chantal (1912) und die Indizierung (1913)

Zwei Jahre später veröffentlicht Bremond Sainte Chantal, gewidmet der heiligen Johanna Franziska von Chantal und ihrer geistlichen Beziehung zum heiligen Franz von Sales. Das Werk wird 1913 auf den Index librorum prohibitorum gesetzt.^[73] Der Jesuitenhistoriker André Blanchet hat in seiner Studie Histoire d'une mise à l'Index, la « Sainte Chantal » de l'abbé Bremond gezeigt, dass diese Verurteilung nicht allein auf die unkonventionelle Behandlung zurückging, die Bremond der Beziehung zwischen den beiden Ordensgründern der Heimsuchung zuteilwerden ließ: Sie erklärte sich auch aus dem Klima des Misstrauens, das sich seit der Affäre Tyrrell von 1909 um den Autor angesammelt hatte, sowie aus dem Unmut, den seine Apologie pour Fénelon bei den Verteidigern des Andenkens Bossuets hervorgerufen hatte.^[74] Mit anderen Worten: Die Sanktion traf ebenso sehr den verdächtig gewordenen Mann wie das Buch selbst — ein Lehrbeispiel dafür, wie in der Kirchengeschichte ein beschädigter Ruf das nachträgliche Urteil über ein Werk belasten kann.

Histoire littéraire du sentiment religieux en France (1916–1933): das Monument

Die Apologie pour Fénelon war nur ein Vorspiel. Bremond eröffnet damit, nach seinen eigenen von der Kritik überlieferten Worten, eine ganze Reihe von Arbeiten zum religiösen Empfinden, die in seinem Lebensunternehmen gipfeln sollten: der Histoire littéraire du sentiment religieux en France depuis la fin des guerres de religion jusqu'à nos jours, erschienen in elf Bänden bei Bloud und Gay zwischen 1916 und 1933.^[75] Das Vorhaben will weder die Geschichte der Lehrmeinungen noch die der kirchlichen Institutionen erzählen, sondern die Geschichte der Art und Weise, wie die französischen Katholiken vom 16. bis zum 19. Jahrhundert ihre Beziehung zu Gott gelebt und literarisch ausgedrückt haben — vom devoten Humanismus des heiligen Franz von Sales bis zum posthumen Prozess der großen Mystiker des Grand Siècle.^[76]

(Ein Ergänzungsband, die Introduction à la philosophie de la prière, erschien bereits 1929; ein zwölfter, posthumer Band, der von Charles Grolleau erstellte alphabetische und analytische Index, schloss das Gesamtwerk nach dem Tod des Autors ab.)^[77]

Die Encyclopédie Universalis hebt hervor, dass Bremond damit die Kategorie der « spiritualité » als eigenständigen Forschungsgegenstand in den französischen Gelehrtenwortschatz einführte, zentriert auf das, was ein Beiträger den « faim de Dieu » der französischen religiösen Erfahrung genannt hat.^[78] Der Historiker Émile Goichot, der 2006 bei Jérôme Millon die kritische Neuausgabe des Werkes leitete, räumt ein, dass einzelne Aspekte der ursprünglichen Arbeit seither « vigoureusement contestés ou dépassés » worden seien, das Ganze aber « demeure un instrument de travail indispensable » für jeden bleibe, der die klassische französische Spiritualität erforsche.^[79]

Die Rede vom 24. Oktober 1925

Als Inhaber der traditionellen jährlichen öffentlichen Lesung der Académie française wählt Bremond am 24. Oktober 1925 die Frage nach dem, was er « poésie pure » nennt, und löst damit eine Kontroverse aus, die zu den geistigen Lieblingsvergnügungen der Zwischenkriegszeit wird.^[80] Bremond vertritt darin die Auffassung, das eigentlich Dichterische eines Gedichts liege nicht in dem, was der Dichter habe sagen wollen — seinem vernünftigen Sinn, seinem erzählerischen Aufbau, seinen unmittelbaren Gefühlswirkungen —, sondern in der Gegenwart von « une réalité mystérieuse que nous appelons poésie pure ».^[81]

« Tout poème doit son caractère proprement poétique à la présence, au rayonnement, à l'action transformante et unifiante d'une réalité mystérieuse que nous appelons poésie pure. » — Henri Bremond, « La Poésie pure », öffentliche Jahressitzung der Académie française, 24. Oktober 1925^[82]

« Il y a encore, dans la poésie, de certaines choses ineffables et qu'on ne peut expliquer. » — Henri Bremond, « La Poésie pure », öffentliche Jahressitzung der Académie française, 24. Oktober 1925^[83]

Bremond verortet diese « chaleur sainte », die den Leser zu « une présence plus qu'humaine » entrückt, in der Fortsetzung einer alten Tradition und nicht in einer gefährlichen Neuerung: Die modernen Theoretiker der reinen Poesie — Edgar Poe, Baudelaire, Mallarmé, Paul Valéry — seien in seinen Augen nicht die beunruhigenden Neuerer, für die man sie bisweilen halte, sondern die Erben einer Eingebung, die so ehrwürdig sei wie das Gebet selbst.^[84]

Prière et Poésie (1926): Mystik und Dichtung aus derselben Quelle

Bremond entfaltet seine These 1926 in Prière et Poésie, erschienen bei Grasset in der Reihe „Les Cahiers verts".^[85] Der Leitgedanke des Buches besagt, dass Dichter und Mystiker, ohne es immer zu wissen, aus demselben nichtvernünftigen Teil der Seele schöpfen — jenem, das Paul Claudel Anima nannte, im Gegensatz zum Animus, der verstandesmäßigen Tätigkeit, die der Abstraktion und der Analyse vorbehalten sei.^[86] Die Beweisführung reiht sich in eine Linie ein, die Bremond bis zu Pascal zurückführt: Die Überzeugung, dass das Herz seine Gründe habe, die auf die Gründe der beweisführenden Rede nicht zurückführbar seien, finde bei ihm eine unerwartete ästhetische Fortsetzung — die wahre Dichtung entziehe sich wie das wahre Gebet dem bloßen diskursiven Verstand und berühre unmittelbar ein tieferes Vermögen der Seele.^[87] Man erkennt darin ein Echo von Blaise Pascal und seinem berühmten « le cœur a ses raisons que la raison ne connaît point », versetzt vom Feld der Apologetik auf das der literarischen Ästhetik.

Valéry und die Debatte der « années folles »

Die Debatte, die die drei Bände hervorrufen, die Abbé Bremond der reinen Poesie widmet, wird zu einem der beliebtesten geistigen Vergnügungen der Zwischenkriegszeit und belebt mehrere Spielzeiten lang Zeitschriften und literarische Salons.^[88] Bremond findet darin einen unerwarteten Verbündeten in der Person Paul Valérys, mit dem er sich in Paris anfreundet: Die beiden Männer wohnen nicht weit voneinander entfernt, Bremond in der Rue Chanoinesse 16 auf der Île de la Cité, wo Valéry ihn häufig aufsucht.^[89] Valéry rühmt an seinem Freund eine einzigartige « perspicacité » in der Prüfung von Texten, die er zum Teil auf die Beichtpraxis des Priesters zurückführt, jene tägliche Übung im Hören auf die Seelen, die in Bremond ein seltenes Gespür für die menschliche Seelenkunde geschärft habe.^[90]

Die Wahl auf den Sessel von Monseigneur Duchesne

Am 19. April 1923 wird Henri Bremond mit siebzehn gegen zwölf Stimmen gegen den Historiker Camille Jullian in die Académie française gewählt, auf Sessel 36, der durch den Tod von Msgr. Louis Duchesne, dem großen Historiker der alten Kirche, freigeworden war.^[91] Die feierliche Aufnahme findet am 22. Mai 1924 durch den Romancier Henry Bordeaux statt.^[92]

Die Aufnahme von 1924: ein Plädoyer für den kritischen Historiker

In seiner Aufnahmerede widmet Bremond den größten Teil seiner Ausführungen der Verteidigung des Andenkens und der Methode seines Vorgängers, Abbé Duchesne, dessen kritische Gelehrsamkeit manche Katholiken seiner Zeit beunruhigt hatte.^[93] Er würdigt dessen Sinn für Synthese — « à peine l'a-t-on vu se mettre en marche que déjà il touche le but. Génie simplificateur, il y néglige d'instinct le détail insignifiant »^[94] — und verteidigt gegen jene, die Duchesne eine zu große Strenge gegenüber manchen frommen Legenden vorwarfen, die volle Vereinbarkeit von kritischer Strenge und gläubiger Treue:

« Mais l'Église est toujours l'Église. Une mère peut gronder avec exubérance, c'est toujours une mère. Il faut la respecter, l'aimer quand même. » — Henri Bremond, Aufnahmerede in der Académie française, 22. Mai 1924^[95]

Diese Formel fasst Bremonds eigene Haltung gegenüber der Institution recht gut zusammen: ein zuweilen besorgter, zuweilen verdächtigter Sohn, der jedoch nie aufhörte, sich als Sohn der Kirche zu verstehen, auch wenn ihm manche seiner Freundschaften und Initiativen das Misstrauen seiner Oberen eintrugen.

Ein treuer, aber verdächtigter Katholizismus

Bremond verkörpert eine seltene Gestalt: die eines Priesters, den Rom nie mit einer persönlichen Lehrverurteilung belegte, dessen Umfeld, Freundschaften und manche Schriften aber während seiner gesamten Laufbahn immer wieder das Misstrauen der kirchlichen Autoritäten weckten.^[96] Die Suspens a divinis von 1909, die Indizierung von Sainte Chantal 1913, die heimliche Veröffentlichung des Sylvain-Leblanc-Textes 1931 zeichnen den Weg eines Mannes, der sich stets weigerte, seine persönlichen Freundschaften seinem Ruf als Orthodoxer zu opfern — ohne jemals selbst mit der katholischen Kirche zu brechen, in der er 1933 als Priester starb.

Sainte Chantal: eine zugleich literarische und zeitbedingte Verurteilung

Es muss präzise wiederholt werden: Sainte Chantal wurde nicht wegen eines im Text selbst festgestellten Lehrirrtums verurteilt, sondern wegen einer als unziemlich beurteilten Darstellung der Beziehung zwischen den beiden Gründern der Heimsuchung, verschärft durch das Klima des Verdachts, das sich bereits um seinen Autor gelegt hatte.^[97] Die Unterscheidung ist wichtig: Sie trennt eine disziplinarische Maßnahme, die mit Umständen und einem Ruf zusammenhängt, von einer förmlichen Lehrverurteilung, wie sie 1699 die Sätze Fénelons selbst getroffen hatte.

Der Fall Sylvain Leblanc: private Treue, öffentliche Vorsicht

Der 1931 unter dem Pseudonym Sylvain Leblanc veröffentlichte Text bleibt bis heute das heikelste Stück der Akte Bremond.^[98] Er zeigt einen Mann, der mit sechsundsechzig Jahren noch Risiken auf sich nahm, um das Andenken eines aus der Kirche ausgeschlossenen Freundes zu verteidigen — aber auch einen Mann, dem die Schwere der Geste bewusst genug war, um sie niemals mit seinem Namen zu zeichnen. Gerade diese Vorsicht — die Maske, der überarbeitete Stil, die bis zum Tod gewahrte Anonymität — zeigt, dass Bremond seine private Sympathie für Loisy nicht zu einer dem Lehramt der Kirche entgegengehaltenen öffentlichen Position erheben wollte: Es war eine Geste der Nächstenliebe gegenüber einem Menschen, kein öffentlich abgelegtes theologisches Glaubensbekenntnis.

Nach seiner Wahl in die Académie hält sich Bremond nur selten in Paris auf und lebt die meiste Zeit in Arthez-d'Asson, nahe Pau am Fuß der Pyrenäen, wo er weiter an der Vollendung seiner Histoire littéraire arbeitet.^[99] Dort stirbt er am 17. August 1933 im Alter von achtundsechzig Jahren, nach mehreren Monaten sich verschlechternder Gesundheit, trotz Anzeichen einer Besserung in seinen letzten Tagen.^[100] Er wird auf dem Friedhof Saint-Pierre in Aix-en-Provence, seiner Geburtsstadt, beigesetzt.^[101] Der elfte Band seines Hauptwerks, Le Procès des mystiques, erscheint im selben Jahr; ein zwölfter Band, ein von Charles Grolleau erstelltes alphabetisches und analytisches Register, wird das Gesamtwerk nach seinem Tod vollenden.^[102]

Ein nach wie vor unverzichtbares Arbeitsinstrument

Fast ein Jahrhundert nach ihrem Erscheinen bleibt die Histoire littéraire du sentiment religieux en France maßgeblich. Ihre kritische Neuausgabe in fünf Bänden bei Jérôme Millon (2006), bereichert um ergänzende Studien zu Port-Royal, zur ignatianischen Spiritualität, zum Quietismus und zur Rezeption Bremonds bei den katholischen Schriftstellern des 20. Jahrhunderts, bestätigt das Urteil von Émile Goichot: ein in manchen Punkten zeitgebundenes, aber nach wie vor grundlegendes Werk für das Verständnis der französischen Religionsgeschichte.^[103]

Die Gedenktafel in der Rue Chanoinesse (1934)

Am 9. Juni 1934, weniger als ein Jahr nach Bremonds Tod, enthüllt Paul Valéry in der Rue Chanoinesse 16 eine Gedenktafel zu seinem Andenken und hält bei dieser Gelegenheit seine Discours sur Henri Bremond, die Hommage eines Dichters, der dem Glauben fern geblieben war, an einen Priester, dessen Scharfsinn und Freundschaft er bis zuletzt bewundert hatte.^[104]

Gegen eine Kirchengeschichte, die auf Konzilien, Verurteilungen und lehramtliche Akte reduziert ist, erinnert Bremond daran, dass es eine andere, ebenso wirkliche Geschichte gibt: die des Herzens der Gläubigen, ihres Gebets, ihrer Tränen, ihrer Dichtung — eine Geschichte, die es ebenfalls verdient, mit derselben Strenge geschrieben zu werden wie die der Dogmen. Gegen die Versuchung, einen Menschen allein nach seinem Umgang oder nach dem Verdacht zu beurteilen, dem er ausgesetzt war, lädt sein Fall zu jener Differenzierung ein, die jede wahre intellektuelle Nächstenliebe verlangt: Ein Priester kann seinem Priestertum bis zum Tod treu bleiben und sich zugleich menschlich weigern, Freunde preiszugeben, die die Kirche hatte sanktionieren müssen. Sein gesamtes Werk, von der Apologie pour Fénelon bis zum Procès des mystiques, hält eine einzige Wette: dass das religiöse Gefühl, richtig erzählt, über den Glauben der Christen Dinge sagt, die weder die Theologie noch die Kontroverse allein je werden sagen können.

• Fénelon (1651–1715) — der Erzbischof von Cambrai, den Bremond im Streit um die reine Liebe verteidigte.
• Jacques-Bénigne Bossuet (1627–1704) — der Gegner Fénelons im Quietismusstreit, im Zentrum der Apologie pour Fénelon.
• Maurice Blondel (1861–1949) — Philosoph und Briefpartner Bremonds während der Modernismuskrise, der die Krise ohne Verurteilung durchstand.
• Blaise Pascal (1623–1662) — dessen Intuition des „Herzens“ die These von Prière et Poésie durchdringt.
• Paul Claudel (1868–1955) — dessen Unterscheidung Anima / Animus Bremonds Essay über die reine Poesie strukturiert.
• Charles Péguy (1873–1914), Léon Bloy (1846–1917), François Mauriac (1885–1970) und Jacques Maritain (1882–1973) — weitere große Gestalten der französischen katholischen Erneuerung derselben Generation.