Das Kontingenzargument

Es wäre auch möglich gewesen, dass ein Baum nie gewachsen wäre, ein Berg sich nie gebildet hätte oder ein Mensch nie geboren worden wäre. Diese Dinge sind wirklich, aber ihre Existenz war nicht notwendig. Deshalb nennt man sie kontingente Wesen. Das Wort „Wesen“ bezeichnet hier einfach etwas, das existiert.

Wenn man einen Menschen als kontingent bezeichnet, mindert das also keineswegs seinen Wert. Es bedeutet auch nicht, dass seine Existenz jeden Augenblick bedroht wäre. Die Frage betrifft seine Existenz: Warum ist er da, obwohl er auch hätte nicht da sein können? Bei einem riesigen Stern stellt sich diese Frage ebenso wie bei einem Baum.

Eine Ursache ist das, wovon die Entstehung oder die Existenz einer Sache abhängt. So verdankt ein Kind seinen Eltern seine Entstehung. Aber eine unmittelbare Ursache zu kennen, beantwortet nicht unbedingt die ganze Frage. Auch die Eltern existieren dank anderer Wirklichkeiten, deren Existenz ebenfalls eine Erklärung verlangt.

Am anderen Ende des Gedankengangs steht das notwendige Wesen. Damit ist eine Wirklichkeit gemeint, deren Nichtexistenz unmöglich ist. „Notwendig“ bedeutet hier also nicht „sehr nützlich“, wie wenn man von einem notwendigen Werkzeug spricht. Es bedeutet, dass diese Wirklichkeit unmöglich nicht existieren kann.

Eine weitere Unterscheidung wird bei Thomas von Aquin wichtig sein. Ein Wesen ist durch sich selbst notwendig, wenn es das, was seine notwendige Existenz erklärt, nicht von einer anderen Wirklichkeit erhält. Diese Unabhängigkeit muss man von der bloßen Unmöglichkeit unterscheiden, nicht zu existieren. Der Gedankengang sucht letztlich nach einem Wesen, das durch sich selbst notwendig ist.

Die Mathematik bietet einen Vergleich, der allerdings Grenzen hat. Das Ergebnis 2 + 2 = 4 wird nicht dadurch wahr, dass ein Ereignis es hervorruft. Das Gegenteil ist unmöglich. Doch der Gedankengang sucht mehr als eine mathematische Wahrheit. Eine Zahl allein bringt weder einen Baum noch einen Menschen zum Existieren.

Abstrakt nennt man eine Wirklichkeit, die selbst keine Wirkungen hervorbringt. Eine Zahl ist ein Beispiel dafür. Eine konkrete Wirklichkeit kann in dieser Diskussion wirken oder eine Wirkung erfahren. Das gesuchte notwendige Wesen muss konkret sein: Es muss erklären, warum wirkliche Dinge existieren, und darf nicht nur eine Idee liefern.

Diese Unterscheidung beantwortet bereits eine häufige Frage: Wenn Gott die Welt erklärt, wer erklärt dann Gott? Das Argument sagt nicht, dass alles seine Existenz von etwas anderem erhalten muss. Es sagt, dass das, was auch hätte nicht existieren können, eine Erklärung verlangt. Das durch sich selbst notwendige Wesen gehört gerade nicht zu dieser Gruppe.^[1]

Diese Überlegung stammt nicht von einem einzigen christlichen Denker. Schon der griechische Philosoph Aristoteles unterscheidet zwischen dem, was sein kann, und dem, was tatsächlich existiert. Der persische Philosoph Avicenna präzisiert den Unterschied zwischen dem durch sich selbst notwendigen Wesen und dem möglichen Wesen. Moses Maimonides greift diese Unterscheidung im jüdischen Denken auf. Thomas von Aquin übernimmt dieses Erbe und entwickelt es weiter.^[2]

In neuerer Zeit hat Saul Kripke die Rede von möglichen Welten präzisiert. Eine mögliche Welt bezeichnet eine Weise, wie die Wirklichkeit ohne Widerspruch sein könnte. Ein Widerspruch verbindet Aussagen, die sich gegenseitig ausschließen, etwa die Vorstellung eines quadratischen Kreises. Etwas Notwendiges existiert in jeder tatsächlich möglichen Situation. Etwas Kontingentes kann in manchen Situationen fehlen.^[3]

Der heilige Thomas von Aquin ist ein christlicher Denker, dem die Kirche große Autorität bei der Erklärung des Glaubens zuerkennt. In seiner Summa theologiae stellt er fünf gedankliche Wege zu Gott vor. Den dritten nennt er den Weg vom Möglichen und vom Notwendigen. Er geht von Wesen aus, die entstehen und wieder vergehen.

Er kündigt seinen Gedankengang so an:

„Der dritte Weg geht vom Möglichen und vom Notwendigen aus.“^[4]

Thomas versucht zunächst zu zeigen, dass eine notwendige Wirklichkeit existiert. Dann unterscheidet er zwei Fälle: Diese Wirklichkeit erhält ihre Notwendigkeit von einer anderen, oder sie ist durch sich selbst notwendig. Im ersten Fall wird die Erklärung erneut auf etwas anderes verschoben. Im zweiten Fall erreicht man eine Wirklichkeit, die ihre Notwendigkeit nicht erhält.

Warum ist diese Unterscheidung wichtig? Weil eine empfangene Notwendigkeit uns immer auf das verweist, was sie gibt. Thomas vertritt die Auffassung, dass eine Reihe solcher empfangenen Notwendigkeiten sich nicht selbst begründet. Das gilt auch dann, wenn sie in der Vergangenheit kein erstes Glied hat. Er sucht deshalb eine Wirklichkeit, die durch sich selbst notwendig ist und die anderen erklären kann, ohne von ihnen abzuhängen.

Um die Abhängigkeit zu verstehen, um die es in diesem Gedankengang geht, unterscheiden wir einen Ursprung in der Vergangenheit von einer gegenwärtigen Stütze. Manche Dinge hängen von einem Ereignis ab, das früher stattgefunden hat. Andere hängen von einer Tätigkeit oder einer Stütze ab, die jetzt vorhanden sein müssen. Diese beiden Formen der Abhängigkeit werfen nicht genau dieselbe Frage auf.

Ein Großvater kann sterben, während sein Enkel weiterlebt. Dass er früher existiert hat, spielte bei der Geburt seiner Nachkommen eine Rolle. Aber er muss nicht am Leben bleiben, damit sie weiterhin existieren. Die Abfolge der Generationen erklärt hier einen Ursprung in der Vergangenheit.

Eine Melodie, die ein Musiker spielt, bietet ein anderes Bild. Während sie erklingt, hängt sie von seiner Tätigkeit ab. Auch ein aufgehängter Kronleuchter hängt von der Halterung ab, die ihn trägt. Diese Beispiele zeigen eine gegenwärtige Abhängigkeit: Die Sache hängt jetzt von etwas anderem ab, nicht nur im Augenblick ihrer Entstehung.^[5]

Thomas sucht auf einer tieferen Ebene nach dem, was jetzt die Existenz jener Wirklichkeiten erklärt, die sich nicht selbst genügen. Seine Frage geht deshalb über die Suche nach dem ersten Ereignis hinaus. Das Wort Grund bezeichnet hier das, was anderen Wirklichkeiten ihre Existenz ermöglicht, ohne selbst von ihnen abzuhängen. Es bezeichnet keinen Gegenstand, der unter der Welt verborgen wäre.

Diese Vergleiche machen die Frage anschaulicher, ohne Gott in eine Zimmerdecke oder einen Musiker zu verwandeln. Sie verdeutlichen einen bestimmten Punkt: Zu erklären, wie etwas begonnen hat, reicht nicht immer aus, um seine gegenwärtige Abhängigkeit zu erklären. Das Argument sucht einen Grund der Existenz, nicht nur ein früheres Ereignis.

Das kosmologische Kalam-Argument beschäftigt sich mit dem Anfang des Universums. Das Universum bezeichnet hier die gesamte materielle Welt. Das Kontingenzargument stellt eine andere Frage: Selbst ein Universum, das schon immer existiert hätte, könnte von etwas anderem abhängen. Eine Dauer ohne Anfang wäre noch keine Erklärung für diese Existenz.

Leibniz ist der Philosoph auf dem Bild am Anfang dieses Artikels. Er greift die Suche nach einer letzten Erklärung auf und gibt ihr eine berühmt gewordene Formulierung. In den Principes de la nature et de la grâce fragt er 1714:

„Warum gibt es etwas und nicht vielmehr nichts?“^[6]

Diese Frage betrifft nicht nur die Entstehung von Sternen oder Lebewesen. Sie betrifft alles, was existiert, ohne notwendig zu sein. Das Nichts bedeutet die vollständige Abwesenheit jeder Wirklichkeit. Es ist kein leerer Raum, der darauf wartet, gefüllt zu werden: Ein Raum wäre bereits etwas.

Für Leibniz kann die Antwort nicht nur darin bestehen, auf ein weiteres Ding derselben Art zu verweisen. Einen Baum durch einen Samen zu erklären, bleibt nützlich und richtig. Aber auch der Samen, der Boden und alles, was ihre Existenz ermöglicht, verlangen eine Erklärung. Die Suche ist also noch nicht abgeschlossen.

Leibniz formuliert das Prinzip vom zureichenden Grund. Dieses Prinzip besagt, dass es für das, was wirklich ist, eine Erklärung gibt. Es fragt, warum die Dinge so sind und nicht anders. Ein Grund ist „zureichend“, wenn er diese Frage wirklich beantwortet, statt nur zu wiederholen, dass die Sache existiert.^[7]

Das Wort „Grund“ bezeichnet hier nicht unbedingt eine menschliche Absicht. Das Wachstum eines Baumes lässt sich erklären, ohne dass der Baum beschlossen hätte zu wachsen. Das Prinzip behauptet auch nicht, dass wir bereits alle Erklärungen kennen. Ein Grund kann existieren und uns trotzdem unbekannt bleiben.

Dieser Unterschied ist sehr wichtig. Dass man die Erklärung für ein Ergebnis nicht kennt, beweist nicht, dass es keine hat. Ein Forscher setzt seine Arbeit gerade deshalb fort, weil er eine Erklärung erwartet. Er unterscheidet eine noch offene Frage vom völligen Fehlen eines Grundes. Leibniz überträgt dieses Vertrauen auf die Frage nach der Existenz selbst.

Die Verteidiger dieses Prinzips sehen darin deshalb eine grundlegende Forderung des Denkens. Die Naturwissenschaft will verstehen, warum die Dinge so ablaufen. Die Geschichtsforschung fragt, warum ein Ereignis stattgefunden hat. Warum sollte diese Suche bei der Gesamtheit der Wirklichkeiten aufhören, die auch hätten nicht existieren können?

Leibniz unterscheidet auch zwischen Wahrheiten, deren Gegenteil unmöglich ist, und Tatsachen, die anders hätten sein können. Ein mathematisches Ergebnis gehört zur ersten Gruppe, die Existenz dieses Baumes zur zweiten. Wenn man das Wachstum des Baumes versteht, erhält man einzelne Erklärungen. Das sagt aber noch nicht, warum das Ganze existiert.^[8]

Die letzte Erklärung kann deshalb kein weiteres Ding sein, das auch hätte nicht existieren können. Könnte es wie der Baum fehlen, würde es nur eine neue Frage hinzufügen. Das durch sich selbst notwendige Wesen löst diese Schwierigkeit: Es erklärt, ohne selbst eine äußere Erklärung zu benötigen. Es erschafft sich nicht selbst. Es muss nicht erschaffen werden.

Man kann folgende Antwort vorschlagen: Jedes Ding werde durch ein anderes erklärt, dieses wieder durch ein anderes, ohne dass die Reihe jemals endet. Diese Reihe wäre unendlich. Das bedeutet: Wenn man den Erklärungen immer weiter zurück folgt, stößt man nie auf ein letztes Glied. Es würde also keine einzelne Erklärung fehlen. Warum noch mehr verlangen?

Leibniz antwortet mit einem Vergleich mit Büchern. Stellen wir uns vor, jedes Buch sei von einem vorherigen Buch abgeschrieben worden. Das Abschreiben erklärt, warum dieses Exemplar diesen Inhalt hat. Nehmen wir nun an, die Reihe habe keinen Anfang: Jedes Buch hätte immer eine Vorlage, von der es abgeschrieben wurde.

Dann wüssten wir, wie der Inhalt von einem Exemplar zum nächsten weitergegeben wird. Aber warum gibt es diese Sammlung von Büchern mit diesem Inhalt? Dass es kein erstes Exemplar gibt, beantwortet diese neue Frage nicht. Es verhindert nur, dass man in der Reihe ein erstes Buch findet.^[9]

Der zentrale Gedanke ist also einfach: Mehr Abhängigkeiten ergeben für sich allein keine Unabhängigkeit. Man muss allerdings genauer sagen, was noch zu erklären bleibt. Die Verteidiger des Arguments betrachten alle kontingenten Tatsachen zusammen. Sie fragen, warum diese Tatsachen wahr sind und nicht andere.

Eine heutige Formulierung lässt sich so in sechs Schritten darstellen:

1. Es gibt Wirklichkeiten, die auch hätten nicht existieren können.
2. Ihre Existenz verlangt eine zureichende Erklärung.
3. Dass all diese Wirklichkeiten so existieren, ist selbst eine kontingente Tatsache.
4. Eine kontingente Wirklichkeit, die zu dieser Gesamtheit gehört, kann keine vollständige Erklärung dafür liefern.
5. Diese Erklärung muss deshalb von einer notwendigen Wirklichkeit kommen.
6. Die philosophische Tradition erkennt in diesem Grund das, was sie Gott nennt.

Der dritte Punkt muss begründet werden. Darauf kommen wir zurück. Es reicht nicht, zu sagen, dass die einzelnen Teile eine Eigenschaft haben, um sie automatisch dem Ganzen zuzuschreiben. Man muss zeigen, warum die Gesamttatsache selbst anders sein könnte. Das ist eine der wichtigen Diskussionen über dieses Argument.

Auch der vierte Punkt verdient besondere Aufmerksamkeit. Wenn eine kontingente Wirklichkeit das Ganze erklärt, gehört ihre Existenz bereits zu dem, was erklärt werden muss. Das Ding, das alles erklären soll, bräuchte also weiterhin selbst eine Erklärung. Es würde für sich allein nicht die gesuchte vollständige Antwort liefern.^[10]

Der Philosoph Alexander Pruss entwickelt diese Suche weiter, indem er alle kontingenten Tatsachen in einer einzigen Frage zusammenfasst. Warum sind all diese Tatsachen wahr? Er untersucht auch einen weniger anspruchsvollen Ausgangspunkt: Diese Tatsachen könnten eine Erklärung haben. In dieser anderen Formulierung behauptet er also nicht gleich zu Beginn, dass jede tatsächlich eine Erklärung hat.

Mit zusätzlichen Regeln darüber, was möglich oder notwendig ist, versucht er auch hier, die Existenz eines notwendigen Wesens zu begründen. Diese Variante bildet einen anderen Gedankengang mit eigenen Voraussetzungen. Der bloße Satz „Eine Erklärung ist möglich“ reicht für sich allein nicht aus, um den ganzen Beweis zu liefern.^[11]

Auch andere Philosophen stellen diesen Gedankengang heute vor und verteidigen ihn: Edward Feser, Joshua Rasmussen, Frédéric Guillaud und Matthieu Lavagna. Ihre Darstellungen unterscheiden sich, aber ihre zentrale Frage bleibt dieselbe. Es geht darum, zu erklären, warum diese Dinge existieren, ohne dass jede Antwort endlos von einem weiteren Ding abhängt, das wiederum erklärt werden muss.^[12]

Ein wichtiger Einwand schlägt vor, dass das Universum selbst die gesuchte notwendige Wirklichkeit sein könnte. Seine Bestandteile könnten sich verändern, während es unmöglich wäre, dass es selbst nicht existiert. Ein und dasselbe Ganze könnte also notwendig existieren und dabei verschiedene Zustände haben. Veränderungen zu beobachten, reicht für sich allein nicht aus, um diesen Vorschlag zu widerlegen.

Man muss zwei Fragen unterscheiden. Wäre es möglich gewesen, dass unser materielles Universum gar nicht existiert? Und warum sind die Tatsachen, die anders hätten sein können, dennoch so? Die erste Frage betrifft die Existenz der Welt. Die zweite betrifft auch ihren Inhalt und ihren Aufbau.

Die Verteidiger des Arguments vertreten die Auffassung, dass man sich die Abwesenheit unseres materiellen Universums ohne Widerspruch vorstellen kann. Sie ziehen auch ein Universum mit anderen Eigenschaften in Betracht. Sich eine Situation ohne erkennbaren Widerspruch vorzustellen, beweist allerdings noch nicht, dass sie tatsächlich möglich ist. Diese Überlegung verlangt deshalb eine Diskussion. Es genügt nicht, einfach Veränderungen zu beobachten.^[13]

Die Welt, die wir beobachten, enthält bestimmte Dinge, die auf eine bestimmte Weise verteilt sind. Sie folgt physikalischen Gesetzen. Das sind die Regeln, mit denen die Physik das Verhalten der Materie beschreibt. In diesen Gesetzen kommen feste Werte vor. Das sind die physikalischen Konstanten.

Warum diese Gesetze und diese Werte statt anderer? Man kann sich ein Universum mit anderen Konstanten oder ohne Galaxien vorstellen, ohne dass ein Widerspruch erkennbar wäre. Das regt dazu an, nach einer Erklärung für diese Eigenschaften zu fragen. Aber dass sie anders sein könnten, beweist für sich allein nicht, dass jede materielle Gesamtheit fehlen könnte.

Das heute gängige wissenschaftliche Modell liefert auch eine Schätzung des Alters des Universums. Ein Modell ist eine Darstellung, die Beobachtungen mithilfe von Annahmen und Berechnungen miteinander verbindet. Eine solche Schätzung hängt also von Messungen ab, die in diesem Rahmen gedeutet werden. Sie ist kein unverzichtbarer Ausgangspunkt des Arguments.

Selbst bei einem Universum ohne Anfang würde sich weiterhin die Frage nach seiner Existenz und seinen Eigenschaften stellen. Das Argument hängt also nicht von einem bestimmten Alter der Welt ab. Es fragt, ob die Welt auch hätte nicht existieren können. Außerdem sucht es nach dem Grund dafür, dass alle kontingenten Tatsachen, die sie betreffen, wahr sind.

Die Feinabstimmung des Universums wirft eine ergänzende Frage auf. Dieser Ausdruck bezeichnet die Genauigkeit der physikalischen Werte, die komplexe Strukturen und Leben ermöglichen. Warum haben diese Werte genau diese Größe? Für die Verteidiger des Arguments verstärkt diese Genauigkeit die Suche nach einer Erklärung, ohne das Universum notwendig zu machen.

Man kann den Vorschlag dann erweitern und sich ein Multiversum vorstellen. Dieses Wort bezeichnet eine Gesamtheit mehrerer Universen. Unser Universum wäre nur ein Mitglied dieser größeren Gesamtheit. Aber wenn diese Gesamtheit existiert, warum existiert sie mit diesem Aufbau und nicht mit einem anderen?

Der Physiker und Philosoph Bernard Carr weist auf eine Schwierigkeit dieser Hypothese hin. Ein Mechanismus, der verschiedene Universen hervorbringen könnte, müsste selbst bestimmten Regeln folgen. Diese Regeln müssten die Entstehung von Universen ermöglichen, in denen Leben möglich ist. Ihre Existenz und ihre Eigenschaften würden also weiterhin eine Erklärung verlangen.^[14]

Kehren wir zum Einwand über die Teile und das Ganze zurück. Er erinnert zu Recht daran, dass eine Eigenschaft der Teile nicht automatisch dem Ganzen zukommt. Die Antwort besteht deshalb nicht darin, zu wiederholen, dass jedes Ding kontingent ist. Sie untersucht die Gesamttatsache, die aus allen kontingenten Tatsachen zusammen besteht.

Eine Tatsache bezeichnet hier etwas, das in Bezug auf die Wirklichkeit wahr ist. Die Existenz dieses Menschen ist zum Beispiel eine kontingente Tatsache. Wäre er nie geboren worden, wäre es nicht mehr wahr, dass alle Menschen, die jetzt da sind, existieren. Diese Gesamttatsache kann also fehlen, auch wenn weiterhin andere Menschen existieren.

Dasselbe gilt für die Verbindung aller kontingenten Tatsachen. Wäre eine davon anders, wäre genau diese Verbindung nicht mehr wahr. Diese Verbindung verlangt deshalb nach dem Prinzip vom zureichenden Grund eine Erklärung. Das setzt nicht voraus, dass alle Wirklichkeiten gleichzeitig verschwinden können müssen.^[15]

Ein notwendiges Universum vorzuschlagen, reicht also nicht aus, um zu erklären, warum all diese kontingenten Tatsachen wahr sind. Selbst unter dieser Annahme bleibt die Frage bestehen. Der Gedankengang sucht nach dem, was ihre Existenz erklärt, ohne selbst wiederum eine kontingente Wirklichkeit unter ihnen zu sein. In diesem Sinn führt er zu einem notwendigen Grund.

Das Argument führt zunächst zu einer Wirklichkeit, die durch sich selbst notwendig ist. Aber warum sollte man sie Gott nennen? Eine vollständige Antwort verlangt, die Untersuchung fortzusetzen. Man muss fragen, wie eine solche Wirklichkeit beschaffen sein muss, um die Welt wirklich zu erklären. Diese zweite Untersuchung betrifft ihre Eigenschaften.

Zunächst kann sie nicht einfach eine weitere kontingente Wirklichkeit sein. Man sagt, sie ist transzendent. Das bedeutet, dass sie nicht wie ein Stern oder ein Planet zur Welt gehört. Diese Unterscheidung bezeichnet also keine große Entfernung im Raum.

Außerdem darf diese Wirklichkeit nicht davon abhängen, dass Teile zusammengefügt sind. Warum wären diese Teile sonst auf diese Weise vereint? Ihre Verbindung würde eine neue Erklärung verlangen. Man spricht hier von Einfachheit. Das Wort bedeutet, dass es keine zusammengefügten Teile gibt. Es bedeutet weder Armut noch einen Mangel an Fülle.

Die klassische Untersuchung schreibt dieser Wirklichkeit auch zu, keine willkürlichen Grenzen zu haben. Eine willkürliche Grenze wäre eine bestimmte Grenze ohne zureichenden Grund. Warum diese Grenze und nicht eine andere? Würde ihre Erklärung wiederum von einer anderen Wirklichkeit abhängen, hätten wir den gesuchten unabhängigen Grund noch nicht erreicht.

In diesem Rahmen begründet die klassische Untersuchung die Immaterialität dieses Grundes. Das bedeutet, dass er nicht aus Materie besteht. Die Materie, die wir beobachten, hat Grenzen und bestimmte Eigenschaften, deren Erklärung wir gerade suchen. Der letzte Grund kann diese Grenzen nicht einfach übernehmen, ohne die Frage zu beantworten, die sie aufwerfen.^[16]

Diese Wirklichkeit muss auch konkrete Wirklichkeiten ins Dasein bringen können. Eine mathematische Formel reicht nicht aus: Ein Phänomen zu beschreiben, bringt es allein noch nicht hervor. Der gesuchte Grund besitzt also eine wirkliche Macht. Er erklärt die Existenz der Welt und ist nicht nur eine Weise, sie darzustellen.

Die klassische Untersuchung führt auch zu einer Wirklichkeit, die erkennen und wollen kann. Ihr personaler Charakter spielt bei der Antwort auf eine Schwierigkeit eine Rolle: Wie kann ein notwendiges Wesen eine kontingente Welt hervorbringen? Die Antwort beruft sich auf die Freiheit. Gott kann diese Welt erschaffen, ohne dazu gezwungen zu sein.

Diese Antwort unterscheidet zwischen der notwendigen Existenz Gottes und seinem Schöpfungsakt. Sie stellt die Welt nicht als eine Folge dar, die zwangsläufig aus ihm hervorgehen würde. Wir werden dieser Schwierigkeit bei den Einwänden wieder begegnen. Um zu erklären, warum dieser Grund erkennt und will, muss der Gedankengang weitergeführt werden.

Schließlich vertritt die klassische Untersuchung die Auffassung, dass es nur ein einziges durch sich selbst notwendiges Wesen gibt. Würden sich zwei solche Wesen unterscheiden, hätte eines etwas, das dem anderen fehlt. Dieser Unterschied müsste erklärt werden. Eine willkürliche Grenze in einem von ihnen würde die Frage wieder aufwerfen, die der notwendige Grund beantworten sollte.

Diese weiteren Überlegungen geben der Schlussfolgerung einen genauen Inhalt. Doch jede von ihnen verlangt einen eigenen Gedankengang. Es geht nicht einfach darum, dem Universum eine unbekannte Kraft hinzuzufügen. Es geht um eine von der Welt unabhängige Wirklichkeit, die deren Existenz erklären kann. Sie selbst erhält ihre Existenz von keiner anderen.

Spinoza, ein weiterer Philosoph, der über Gott und die Natur nachgedacht hat, setzt beide gleich. Die klassische Antwort lehnt diese Gleichsetzung ab: Die beobachtete Natur enthält die kontingenten Wirklichkeiten und Tatsachen, deren Erklärung wir suchen. Sie Gott zu nennen, löst diese Abhängigkeit nicht auf. Der Grund erklärt also die Natur und ist zugleich von ihr verschieden.^[17]

Diese Schlussfolgerung beweist noch nicht das ganze Christentum. Sie offenbart nicht unmittelbar die Dreifaltigkeit. Dieser Name bezeichnet den einen Gott in drei Personen. Sie beweist auch nicht die Menschwerdung. Dieses Wort bezeichnet die Tatsache, dass Gott in Jesus Christus Mensch geworden ist.^[18]

Die Kritik betrifft nicht immer denselben Punkt. Manche stellen infrage, wie wir Ursachen erkennen. Andere lehnen es ab, für das gesamte Universum eine Erklärung zu verlangen. Wieder andere meinen, dass die Schlussfolgerung nicht der christliche Gott sein könne. Diese Fragen zu unterscheiden, hilft zu verstehen, was die jeweilige Antwort leistet.

David Hume: Sehen wir wirklich die Verbindungen zwischen Ursachen und ihren Wirkungen? Dieser Philosoph betont, dass wir Ereignisse beobachten, die regelmäßig aufeinanderfolgen. Daraufhin gewöhnen wir uns an, nach dem ersten das zweite zu erwarten. Aber reicht diese Gewohnheit aus, um eine notwendige Verbindung zwischen ihnen zu erkennen?^[19]

Die klassische Antwort unterscheidet zwischen Abfolge und Abhängigkeit. Das Argument beruht nicht nur auf der Gewohnheit, ein Ereignis nach einem anderen zu sehen. Es fragt, warum eine Wirklichkeit dennoch existiert, obwohl sie ihre Existenz nicht selbst erklärt. Das Beispiel der Melodie verdeutlicht diesen Unterschied: Sie hängt gegenwärtig von dem Musiker ab, der sie spielt.

Die Verteidiger des Arguments fügen hinzu, dass eine allgemeine Ablehnung wirklicher Verbindungen zwischen Ursache und Wirkung viele andere Gedankengänge treffen würde. Sie würde auch die experimentelle Forschung und alltägliche Erklärungen erschweren. Die Kritik muss deshalb genauer sagen, warum sie diese Suche nach einem Grund ausschließen würde, während sie andere Untersuchungen weiterhin zulässt.

Immanuel Kant: Kann unsere Vernunft so weit reichen? Die Vernunft ist unsere Fähigkeit, nachzudenken, zu vergleichen und Schlussfolgerungen zu ziehen. Kant bestreitet, dass sie eine notwendige Wirklichkeit jenseits dessen nachweisen kann, was wir beobachten können. Er meint außerdem, dass dieser Gedankengang von einem anderen Argument abhängt.^[20]

Dieser andere Gedankengang ist das ontologische Argument. Es versucht, die Existenz Gottes durch das Nachdenken darüber zu begründen, was ein notwendiges Wesen ist. Kant meint, dass das Argument, das von der Welt ausgeht, sich letztlich auf diesen Weg stützt. Er bestreitet deshalb, dass der Gedankengang seine Schlussfolgerung erreichen kann.

Die klassische Antwort erklärt, dass die Schritte ihres Arguments von einer bestehenden Tatsache zu deren wirklicher Erklärung führen. Sie versuchen nicht, aus einer bloßen Definition eine Existenz abzuleiten. Der Ausgangspunkt in der Welt ist also wichtig. Aber auch der Weg von dort bis zum notwendigen Grund muss gerechtfertigt werden.^[21]

Die Antwort hinterfragt auch die von Kant gesetzte Grenze: Welcher Grund rechtfertigt es, diese Suche nach einem Grund auszuschließen? Eine Theorie, die unserer Erkenntnis solche Grenzen setzt, bezieht selbst Stellung zu unserem Verhältnis zur Wirklichkeit. Sie muss deshalb erklären, warum sie diese Grenze feststellen kann, während sie die klassische Untersuchung ablehnt.

Diese Diskussion betrifft die Metaphysik. Dieses Wort bezeichnet das Nachdenken darüber, was Existieren bedeutet und wovon Wirklichkeiten abhängen. Die Verteidiger des Arguments halten dieses Nachdenken für möglich. Ihrer Auffassung nach können wir fragen, warum die Dinge existieren, und nicht nur beschreiben, was wir beobachten.

Bertrand Russell: Warum sollte das Universum nicht einfach da sein? In seiner Radiodebatte mit Pater Frederick Copleston formuliert Russell 1948 folgende Antwort:

„Ich würde sagen, dass das Universum einfach da ist, und das ist alles.“^[22]

Das Universum wäre dann eine bloße Tatsache. Dieser Ausdruck bezeichnet eine wirkliche Tatsache ohne letzte Erklärung. Man könnte die Ereignisse innerhalb der Welt erklären, ohne anzunehmen, dass die ganze Welt eine Erklärung besitzt. Der Einwand lehnt also nicht alle einzelnen Untersuchungen ab. Er lehnt es ab, deren Forderung nach einer Erklärung auf die Gesamtheit auszudehnen.

Die Verteidiger des Arguments fragen, was diesen Abbruch rechtfertigt. Warum sollte die gesamte Wirklichkeit keine Erklärung benötigen? Zu sagen, dass sie einfach da ist, stellt ihre Existenz fest, beantwortet aber nicht die gestellte Frage. Ihre Antwort hält deshalb auch bei dieser Suche am Prinzip vom zureichenden Grund fest.

Pruss weist außerdem auf eine weiter reichende Schwierigkeit hin. Wenn bestimmte kontingente Tatsachen ohne jeden Grund existieren können, warum dann nicht auch unsere eigenen Wahrnehmungen? Seiner Ansicht nach schwächt diese Möglichkeit unser Vertrauen in Erklärungen. Die Diskussion betrifft also die Folgerichtigkeit unserer Suche nach Wahrheit, über das religiöse Thema hinaus.^[23]

Peter van Inwagen: Würde ein notwendiger Gott die Welt notwendig machen? Der Einwand fragt, ob ein notwendiges Wesen seine Wirkung notwendig hervorbringt. Würde die Welt auf diese Weise aus Gott hervorgehen, könnte sie unmöglich nicht existieren. Die Schlussfolgerung schiene dann dem Ausgangspunkt zu widersprechen: einer kontingenten Welt.^[24]

Die klassische Antwort unterscheidet zwischen der notwendigen Existenz Gottes und seinem freien Schöpfungsakt. Die Welt geht nicht so aus ihm hervor, wie eine Schlussfolgerung zwingend aus ihren Voraussetzungen folgt. Gott kann Existenz schenken, ohne dazu gezwungen zu sein, diese bestimmte Welt hervorzubringen. Seine notwendige Existenz macht also nicht alles notwendig, was er tut.

Die hier gemeinte Freiheit bedeutet nicht nur, dass kein äußerer Druck auf Gott ausgeübt wird. Sie bedeutet, dass sein Schöpfungsakt diese Welt nicht mit unausweichlicher Notwendigkeit hervorbringt. Gerade diese Freiheit in der Verbindung zwischen Gott und der Welt beantwortet den Einwand. Die Unterscheidung betrifft den Akt ebenso wie die Existenz dessen, der ihn vollzieht.^[25]

Schließlich beweist das Argument nicht den ganzen christlichen Glauben. Diese Bemerkung ist hinsichtlich seiner Reichweite richtig, widerlegt aber nicht seine Schlussfolgerung. Ein Fundament ist nicht das ganze Haus. Trotzdem erfüllt es eine unverzichtbare Aufgabe. Das Argument beantwortet die Frage nach der Abhängigkeit der Welt. Danach können weitere Untersuchungen folgen.

Die Kirche bekräftigt, dass der menschliche Verstand die Existenz Gottes aus der geschaffenen Welt wirklich erkennen kann. Sie stellt den Glauben also nicht als Flucht vor den Fragen dar. Sie erkennt eine echte Fähigkeit unserer Vernunft an. Das Kontingenzargument gehört zu diesen Wegen des Nachdenkens.

1870 bringt das Erste Vatikanische Konzil diese Lehre zum Ausdruck. Ein Konzil ist eine Versammlung von Bischöfen, die das Lehramt der Kirche ausübt. Der Text Dei Filius erklärt:

„Die heilige Mutter Kirche hält fest und lehrt, dass Gott, Ursprung und Ziel aller Dinge, mit dem natürlichen Licht der menschlichen Vernunft aus den geschaffenen Dingen mit Gewissheit erkannt werden kann.“^[26]

Das „natürliche Licht der Vernunft“ bezeichnet hier das, was unser Verstand durch das Nachdenken über die Welt erkennen kann. Der Text bekräftigt diese Fähigkeit, ohne zunächst die Kenntnis der Bibel vorauszusetzen. Diese Lehre ist dogmatisch. Die Kirche definiert sie als eine Wahrheit, die zum Glauben gehört.

Das Konzil erklärt damit aber nicht eine einzige philosophische Formulierung für verpflichtend. Es bekräftigt die Fähigkeit, Gott zu erkennen. Das Kontingenzargument ist einer der Wege, die dieser Lehre entsprechen. Man kann es deshalb mit seinen eigenen Schritten und Antworten untersuchen.

Der Katechismus der Katholischen Kirche stellt die Glaubenslehre geordnet dar. Er erwähnt diesen Weg ausdrücklich:

„Die Welt. Aus der Bewegung und dem Werden, aus der Kontingenz, der Ordnung und der Schönheit der Welt kann man Gott als Ursprung und Ziel des Universums erkennen.“^[27]

Das „Werden“ bezeichnet hier die Veränderungen der Dinge. Der Katechismus führt mehrere Wege des Nachdenkens zusammen, die aufeinander zulaufen und echte Gewissheit ermöglichen. Er setzt sie nicht mit einer mathematischen Berechnung gleich. Die Existenz der Welt, ihre Veränderungen, ihre Ordnung und ihre Schönheit treiben diese Suche an.

Auch das Zweite Vatikanische Konzil greift die Lehre über die Erkenntnis Gottes auf. Der heilige Johannes Paul II. verteidigt diese Fähigkeit der Vernunft in Fides et Ratio. Der katholische Glaube erkennt damit an, dass der menschliche Verstand über die bloße Beschreibung von Erscheinungen hinaus nach Antworten suchen kann.^[28][29]

Die Suche kann danach weitergehen. Das moralische Argument fragt, worin das Gute wirklich gründet. Die Auferstehung Jesu eröffnet die Untersuchung des Christentums in der Geschichte. Diese Ansätze beantworten unterschiedliche Fragen, können aber in derselben Suche nach Wahrheit zusammenkommen.

Die Untersuchung der Gründe für den katholischen Glauben befasst sich anschließend mit der Kirche und ihrer Autorität. Das Kontingenzargument bereitet diesen Weg vor, ohne zu behaupten, alle seine Schritte allein zu leisten. Es liefert eine Grundlage für eine umfassendere Untersuchung.

Diese Überlegung verändert auch unseren Blick auf ein gewöhnliches Leben. Unser Körper, unsere Geschichte und die Menschen, die wir lieben, müssen nicht aus sich selbst heraus existieren. Die katholische Antwort erkennt ihre Existenz als Geschenk an. Der Gedankengang begann mit einer allgemeinen Frage. So berührt er nun etwas sehr Persönliches.

Blaise Pascal drückt in seinen Pensées sein Staunen darüber aus, hier und jetzt zu sein statt anderswo oder zu einer anderen Zeit. Unsere Existenz hätte anders sein können. Dieser Gedanke kann uns schwindelig machen. Das Kontingenzargument zeigt, wie man nach einem Grund für diese Existenz suchen kann, die auch hätte fehlen können.^[30]

Der heilige Augustinus drückt aus, dass unser Leben auf Gott ausgerichtet ist:

„Du hast uns auf dich hin geschaffen, Herr, und unruhig ist unser Herz, bis es ruht in dir.“^[31]

Diese Worte ersetzen den Gedankengang nicht, zeigen aber seine geistliche Bedeutung. Die Welt hängt von einem Wesen ab, das Existenz schenkt, ohne sie zu empfangen. Unsere Existenz ist also nicht der Leere überlassen. Die Wirklichkeiten um uns herum führen uns dazu, den zu erkennen, von dem sie abhängen.

Die Schöpfung ist auch keine Pflicht, die Gott auferlegt wäre. Die katholische Antwort bekräftigt, dass er frei und aus Güte erschafft. Er versucht nicht, einen Mangel in sich auszugleichen. Die Welt ist also keine unvermeidliche Fortsetzung Gottes. Sie existiert, weil Gott schenkt.

Das Argument führt so dazu, anders auf das zu schauen, was anfangs alltäglich erschien: Dieser Baum existiert, dieser Mensch existiert, wir existieren. Seine Schlussfolgerung lautet, dass diese Wirklichkeiten von einem Wesen abhängen, das seine Existenz nicht empfängt. Die katholische Antwort erkennt darin ein Geschenk. Was existiert, ohne existieren zu müssen, verweist auf den, der Existenz schenkt.

• Eine kontingente Wirklichkeit existiert, hätte aber auch nicht existieren können.
• Eine notwendige Wirklichkeit kann unmöglich nicht existieren.
• Das Argument sucht eine durch sich selbst notwendige Wirklichkeit, die für ihre Existenz von keiner anderen abhängt.
• Seine Frage bleibt auch dann bestehen, wenn man ein Universum ohne Anfang annimmt.
• Auch wenn jedes einzelne Element erklärt ist, bleibt zu untersuchen, warum all diese kontingenten Tatsachen wahr sind.
• Dieser Gedankengang führt zu Gott, ohne für sich allein den ganzen christlichen Glauben zu beweisen.
• Die Kirche lehrt, dass unsere Vernunft Gott aus den geschaffenen Dingen wirklich erkennen kann.

Das Kontingenzargument lädt dazu ein, eine Frage bis zum Ende zu verfolgen. Wir erklären Dinge durch andere Dinge. Aber auch bei diesen stellt sich wieder die Frage, warum sie existieren. Die Schlussfolgerung ist ein Grund, der seine Existenz nicht von einer anderen Wirklichkeit erhält. Diesen durch sich selbst notwendigen Grund nennen wir Gott.

Die katholische Antwort hält an dieser Forderung der Vernunft und an der Freiheit des Schöpfers zugleich fest. Die Welt existiert nicht, weil Gott sie bräuchte. Sie existiert als Geschenk. Was auch hätte nicht sein können, ruht so in jedem Augenblick auf dem, der ist.