Das moralische Argument

Bei der Moral geht es darum, was an unseren Handlungen gut oder schlecht ist. Sie fragt danach, was wir tun und was wir vermeiden sollten. Sie kommt ins Spiel, wenn wir zwischen einer gerechten und einer ungerechten Handlung unterscheiden. Einem bedrohten Menschen zu helfen oder ihm absichtlich zu schaden, erscheint uns nicht einfach als zwei gleichwertige Möglichkeiten.

Manche Unterschiede sind allerdings eine Frage des persönlichen Geschmacks. Wenn wir eine Beschäftigung lieber mögen als eine andere, gibt uns das normalerweise keinen Grund, sie unserem Nachbarn vorzuschreiben. Wenn wir aber die Folter eines unschuldigen Menschen verurteilen, scheinen wir mehr zu meinen. Wir halten diese Handlung für schlecht, auch wenn der Täter Freude daran hat.

Das Wort objektiv drückt diesen Unterschied aus. Objektiv ist etwas, das unabhängig davon wahr bleibt, was Menschen darüber denken. Zu sagen, dass Folter objektiv schlecht ist, bedeutet also: Ob sie ungerecht ist, hängt nicht von unserer Zustimmung ab. Selbst wenn eine ganze Gesellschaft sie akzeptierte, würde sie dadurch nicht gerecht.

Eine moralische Verpflichtung ist eine Pflicht, die von uns verlangt, etwas zu tun oder zu unterlassen. Sie kann unseren Interessen und Wünschen widersprechen. Einen unschuldigen Menschen zu achten, bliebe zum Beispiel auch dann eine Pflicht, wenn es uns viel einbringen würde, ihm zu schaden. Genau diese verbindliche Kraft der Pflicht will der Artikel verständlich machen.

Man unterscheidet auch zwischen einem moralischen Wert und einer moralischen Verpflichtung. Ein moralischer Wert bezeichnet etwas, das wir als gut erkennen, zum Beispiel Gerechtigkeit. Die Verpflichtung sagt, was dieses Gute konkret von uns verlangt: zum Beispiel keinen Unschuldigen zu verurteilen. Ein Ideal zu erkennen und verpflichtet zu sein, es zu achten, sind zwei miteinander verbundene Fragen.

Das moralische Argument ist ein Gedankengang, der diese Pflichten mit Gott verbindet. Es lässt sich in drei einfachen Schritten darstellen:

1. Wenn Gott nicht existiert, gibt es keine moralische Pflicht, die wirklich für alle verbindlich ist.
2. Nun gibt es aber moralische Pflichten, die wirklich für alle verbindlich sind.
3. Also existiert Gott.

Die Schlussfolgerung ergibt sich tatsächlich aus den beiden ersten Aussagen. Doch das reicht noch nicht aus, um zu zeigen, dass sie wahr ist. Man muss auch begründen, warum jede dieser Aussagen angenommen werden sollte. Ein großer Teil der Debatte dreht sich genau um ihre Begründung.

Die Grundlage einer Pflicht ist das, was sie wirklich verbindlich macht. Eine Regel zu kennen und ihre Grundlage zu verstehen, ist nicht dasselbe. Man kann wissen, dass eine Handlung ungerecht ist, ohne darüber nachgedacht zu haben, was dieses Urteil wahr macht.

Ein Atheist ist ein Mensch, der nicht an Gott glaubt. Er kann die Schwachen verteidigen, mutig handeln und Ungerechtigkeit genauso aufrichtig erkennen wie ein gläubiger Mensch. Das moralische Argument bestreitet diese Möglichkeit keineswegs. Es fragt danach, worauf die Pflichten jedes Menschen in einer Welt beruhen würden, in der Gott nicht existiert.

Die vorgeschlagene Antwort ist eine Quelle des Guten, die über menschliche Entscheidungen hinausgeht. Das bedeutet das Wort transzendent in dieser Debatte: etwas, das nicht von uns abhängt und über unsere Autorität hinausgeht. Nach Ansicht der Verteidiger des Arguments gibt Gott der Pflicht damit eine Verbindlichkeit, die unsere Vorlieben ihr nicht geben können.

In der Geschichte des Arguments begegnen uns Denker, die nicht alle genau denselben Weg gegangen sind. Manche gehen von der Pflicht aus. Andere beginnen bei unserem Gefühl, etwas falsch gemacht zu haben, oder bei unserer Empörung über Ungerechtigkeit.

Der Philosoph Immanuel Kant entwickelt seine Überlegungen in der Kritik der praktischen Vernunft, die 1788 erschien. Er fragt sich, wie wir nach dem Guten handeln können. Tugend bedeutet hier eine Lebensweise, die tatsächlich versucht, das Gute zu tun. Doch ein tugendhafter Mensch ist nicht immer glücklich.

Kant denkt darüber nach, wie dieses gerechte Handeln und das Glück am Ende zusammenkommen können. Er meint, dass dies Gott und ein Leben nach dem Tod voraussetzt. Auch die menschliche Freiheit spielt in seinen Überlegungen eine Rolle: Verantwortlich zu sein setzt voraus, wählen zu können. Diese Fähigkeit zu wählen nennt man Willensfreiheit. Die Frage nach der Entscheidung wird auch im Artikel über die Willensfreiheit behandelt.

Kant stellt Gott also nicht als das Ergebnis einer mathematischen Rechnung dar. Sein Gedankengang betrifft die Voraussetzungen eines in sich stimmigen moralischen Lebens und seiner Vollendung. Er unterscheidet sich von dem Argument in drei Schritten, das wir oben vorgestellt haben. Beide nehmen jedoch unsere Erfahrung der Pflicht ernst.^[1]

Der Schriftsteller Fjodor Dostojewski untersucht in Die Brüder Karamasow, erschienen 1880, eine ähnliche Sorge. Die Romanfigur Iwan Karamasow verbindet das Verschwinden der Tugend mit dem Fehlen der Unsterblichkeit. Unsterblichkeit bedeutet hier, dass das persönliche Leben nicht mit dem Tod endet. Sein Bruder Dmitri greift diese Sorge ebenfalls auf.

Der Satz Wenn Gott nicht existiert, ist alles erlaubt fasst diese Überlegung gewöhnlich zusammen. Jean-Paul Sartre hat dazu beigetragen, ihn bekannt zu machen. Es wäre aber ungenau, den gesamten heutigen Gedankengang als ein Zitat von Dostojewski darzustellen. Die Schlussfolgerung Also existiert Gott gehört zu einer späteren Rekonstruktion des Arguments.^[2]

C. S. Lewis, der Autor von Mere Christianity aus dem Jahr 1952, geht von einer alltäglicheren Erfahrung aus. Wenn wir uns ungerecht behandelt fühlen, protestieren wir gewöhnlich gegen eine Ungerechtigkeit. Wir sagen nicht bloß, dass uns die Handlung missfällt. Wir erwarten vom anderen, dass er eine Regel anerkennt, die auch für ihn gilt.

Ein Mensch kann allerdings behaupten, jeder wähle seine eigene Moral, und dann eine Ungerechtigkeit als wirklich schlecht verurteilen. Lewis fragt, ob diese beiden Haltungen zusammenpassen.

Lewis vergleicht diese Situation mit einem Rechenfehler. Ein Mensch kann sich verrechnen, ohne dass deshalb die richtige Antwort aufhört zu existieren. Ebenso würden moralische Irrtümer nicht beweisen, dass es Gut und Böse nicht gibt. Unsere Art zu protestieren würde zeigen, dass wir bereits davon ausgehen, dass es sie wirklich gibt.^[3]

Der Philosoph William Lane Craig stellt die heutige Formulierung in Reasonable Faith vor, besonders in der Ausgabe von 2008. Er betont die Pflichten, die für uns wirklich verbindlich sind. Außerdem weist er darauf hin, dass eine objektive Wahrheit nicht die Zustimmung aller braucht, um wahr zu bleiben.^[4]

Auf Französisch greift Matthieu Lavagna diesen Ansatz in Soyez rationnel, devenez catholique ! auf, das 2022 erschien. Die Ausgabe von 2023 dient diesem Artikel als Grundlage. Lavagna verteidigt die beiden Ausgangsaussagen des Gedankengangs und antwortet anschließend auf die Einwände. Sein Kapitel liefert den größten Teil der hier dargestellten Erklärung.^[5]

Kardinal John Henry Newman geht einen ergänzenden Weg, bei dem das Gewissen im Mittelpunkt steht. Das Gewissen ist unsere Fähigkeit, unsere eigenen Handlungen moralisch zu beurteilen. Es kann unser Handeln gutheißen, uns aber auch eine Tat vorwerfen, von der niemand weiß. Dann haben wir das Gefühl, für das einstehen zu müssen, was wir getan haben.

In einer Predigt von 1830 beschreibt Newman diese Erfahrung. Mit dem Wort Seele meint er dabei den Menschen in seinem inneren Leben:

„Das Gewissen impliziert eine Beziehung zwischen der Seele und etwas ihr Äußerem, und zwar ihr Überlegenem ; eine Beziehung zu einer Vortrefflichkeit, die sie selbst nicht besitzt, und zu einem Gerichtshof, über den sie keine Macht hat.“^[6]

Newman meint damit, dass wir eine Autorität spüren, die größer ist als wir. Wir können nicht allein entscheiden, dass eine schlechte Tat gut wird. Das Bild des Gerichtshofs drückt diese Autorität aus, die unsere Handlungen beurteilt.

Für Newman führt diese Autorität zu jemandem hin, statt zu einer bloß unpersönlichen Regel. Er greift diese Überzeugung in seinem Brief an den Herzog von Norfolk von 1875 wieder auf.^[7]

Die erste Aussage wird am unmittelbarsten bestritten: Ohne Gott wäre keine moralische Pflicht objektiv verbindlich. Ihre Verteidiger fragen, was einer Regel Autorität über alle Menschen geben könnte. Eine persönliche Vorliebe reicht dafür nicht aus. Auch die Entscheidung einer Gesellschaft scheint eine Schwierigkeit offenzulassen.

Nehmen wir an, eine Gruppe heißt eine Ungerechtigkeit gut. Ihre Entscheidung kann erklären, warum diese Ungerechtigkeit begangen oder sogar vorgeschrieben wird. Sie zeigt aber nicht, warum sie dadurch gut geworden sein sollte. Sonst würde die Verurteilung einer ungerechten Gesellschaft nur bedeuten, ihr die Vorlieben einer anderen Gruppe entgegenzusetzen.

Lavagna stellt einen Vergleich vor, den der Philosoph Guillaume Bignon vorschlägt: die Regeln des Volleyballs. In seinem Vergleich sind die Regeln verbindlich, weil der Erfinder des Spiels sie festgelegt hat. Mit dem Ball zu jonglieren, statt ihn über das Netz zu spielen, ist dann ein Fehler.^[8]

Ohne einen offiziellen Erfinder des Spiels, so der Vergleich weiter, gibt es immer noch Spieler, einen Ball und ein Netz. Doch kein Spielziel ist für die Spieler besonders verbindlich. Wenn sie sich über dieses Ziel nicht einig sind, können ihre Vorlieben allein die Frage nicht entscheiden. Bignon vergleicht diese Situation mit der moralischen Pflicht, die unabhängig von unseren Entscheidungen verbindlich ist.

Dieser Vergleich hat jedoch eine bestimmte Aufgabe. Er hilft zu verstehen, was eine gemeinsame Autorität bedeutet. Er beweist für sich allein nicht, dass jede Moral von Gott kommt. Sportregeln betreffen ein festgelegtes Spiel. Das moralische Argument muss noch erklären, warum menschliche Pflichten eine Quelle verlangen, die über die Menschheit hinausgeht.

Nach Ansicht seiner Verteidiger kann eine rein menschliche Autorität keine Pflicht begründen, die unabhängig von jeder menschlichen Entscheidung gilt. Gott wäre diese höhere Quelle. Die Pflichten wären also nicht einfach Regeln, die wir für das Zusammenleben beschlossen haben. Sie würden ein Gutes ausdrücken, das schon vor uns besteht und das wir erkennen können.

Michel-Yves Bolloré und Olivier Bonnassies veranschaulichen die Schwierigkeit durch eine erfundene Situation. Man würde Ihnen ein riesiges Vermögen dafür anbieten, auf einen Knopf zu drücken. Dadurch würde eine unbekannte Familie sehr weit entfernt von Ihnen getötet. Niemand würde herausfinden, dass Sie dafür verantwortlich sind, und Ihnen würde keine Strafe drohen.^[9]

Die Frage ist dann einfach: Warum sollte man ablehnen? Die spontane Antwort lautet, dass das Leben dieser Menschen mehr zählt als unser Reichtum. Ihre Unschuld verbietet uns, sie zu opfern. Dieses Verbot scheint auch dann gültig zu bleiben, wenn unser Vorteil, unsere Sicherheit und unsere Anonymität vollständig garantiert sind.

Das Beispiel behauptet nicht, dass Menschen ohne Glauben das Angebot annehmen würden. Es macht deutlich, was an unserem Urteil erklärt werden muss. Dass es keine Zeugen gibt, beseitigt die Ungerechtigkeit nicht. Auch das Ausbleiben einer Strafe macht die Tat nicht zu einer moralisch gleichgültigen Entscheidung.

Dieselben Autoren fragen nach den Grenzen einer Mehrheitsentscheidung. Könnte eine Abstimmung die Sklaverei oder die Vernichtung der Juden gerecht machen? Sie könnte diese Taten durch die Gesetze eines Landes erlauben. Doch diese Erlaubnis würde nicht ausreichen, um sie gut zu machen.^[10]

Wir unterscheiden also zwischen dem, was eine staatliche Autorität erlaubt, und dem, was moralisch erlaubt ist. Dieser Unterschied ermöglicht es, ein ungerechtes Gesetz zu kritisieren. Wenn eine Abstimmung allein das Gute hervorbringen würde, könnte keine Mehrheit moralisch verurteilt werden. Sie hätte allein deshalb immer recht, weil sie bestimmt.

Die erste Aussage des Arguments sucht eine Erklärung dafür, dass die Pflicht so bestehen bleibt. Unsere Interessen heben sie nicht auf. Unsere gemeinsamen Entscheidungen scheinen sie nicht hervorzubringen. Ihre Verteidiger sehen darin die Spur einer Autorität, die über uns hinausgeht. Im weiteren Verlauf der Debatte werden die anderen vorgeschlagenen Erklärungen geprüft.

Eine verbreitete Antwort beruft sich auf unsere biologische Geschichte. Gegenseitige Hilfe habe das Überleben menschlicher Gruppen begünstigt. Die Erziehung habe dann Gewohnheiten weitergegeben, die für das Zusammenleben nützlich waren. Dieser Vorschlag versucht zu erklären, warum wir angesichts bestimmter Handlungen Mitgefühl oder Abscheu empfinden.

Empathie ist die Fähigkeit, sich vorzustellen, was ein anderer Mensch empfindet. Sie hilft, unseren Wunsch zu verstehen, einem leidenden Menschen beizustehen. Doch diese Neigung festzustellen, beantwortet noch nicht die ganze Frage. Warum sollte ich ihr folgen, wenn sie mit meinem eigenen Interesse in Konflikt gerät?

Der Einwand beruft sich auch auf die biologische Evolution. Gemeint ist hier eine Erklärung durch die Veränderungen der Lebewesen über viele Generationen hinweg. Selbst wenn man diese Erklärung für die Diskussion zugesteht, bleibt eine Lücke. Die angenommene Herkunft einer Neigung zeigt noch nicht, warum wir ihr folgen sollten.

Zu erklären, wie eine Gewohnheit entstanden ist, beantwortet eine Frage nach ihrem Ursprung. Diese Gewohnheit zu rechtfertigen, beantwortet eine andere Frage: Ist sie gut? Eine Erziehung kann eine ungerechte Regel weitergeben. Zu wissen, von wem wir sie übernommen haben, sagt uns noch nicht, ob wir sie beibehalten sollten.

Die Schwierigkeit zeigt sich auch bei unseren anderen Neigungen. Dieselbe biologische Geschichte, die zur Erklärung gegenseitiger Hilfe herangezogen wird, dient auch dazu, Aggression und Herrschaft über andere zu erklären. Wenn ihre Herkunft ausreichen würde, um sie zu rechtfertigen, wie könnte man dann zwischen ihnen entscheiden? Unser moralisches Urteil scheint uns gerade zu ermöglichen, manchen unserer Neigungen zu widerstehen.

Der Materialismus ist die Auffassung, dass sich die gesamte Wirklichkeit auf Materie und ihre Veränderungen zurückführen lässt. Lavagna fragt, wie diese Auffassung besondere menschliche Pflichten begründen kann. Der Philosoph Richard Taylor veranschaulicht diese Schwierigkeit am Verhalten von Tieren. Ein Vogel, der einen Fisch fängt, begeht keinen Mord.^[11]

Wir stellen an diesen Vogel nicht dieselben Anforderungen wie an einen Menschen. Man muss also erklären, was den Menschen moralisch verantwortlich macht. Diese Verantwortung festzustellen, reicht noch nicht aus, um ihre Grundlage anzugeben. Nach dem Argument lässt eine rein materielle Beschreibung des Menschen diese Frage offen.

Daraus lässt sich nicht schließen, dass alle Atheisten gleich denken. Manche verteidigen moralische Wahrheiten, die von Gott unabhängig sind, wie wir später sehen werden. Andere beschreiben eine Schwierigkeit, die der von Lavagna betonten ähnelt. Ihre Überlegungen zeigen, dass die Frage über die Debatte zwischen Gläubigen und Menschen ohne Glauben hinausgeht.

Nach den von Lavagna wiedergegebenen Passagen betont Jean-Paul Sartre, dass es keine vorgegebenen Werte gibt, wenn Gott nicht existiert. Der Mensch muss dann wählen, ohne sich auf eine bereits bestehende moralische Ordnung stützen zu können. Diese Freiheit geht mit einem tiefen Gefühl der Verlassenheit einher.^[12]

Albert Camus untersucht die Gefahr einer Welt, in der kein Wert anerkannt würde. Macht und Wirksamkeit könnten dann die Unterscheidung zwischen gerecht und ungerecht ersetzen. Der Biologe Richard Dawkins beschreibt seinerseits ein Universum, dem Gut und Böse im Grunde gleichgültig sind.^[13][14]

Der Philosoph Michael Ruse stellt die Moral als biologische Hilfe zum Überleben und zur Fortpflanzung dar. Doch laut Lavagna geht er noch weiter. Er hält ihren Anspruch, ein objektives Gutes zu beschreiben, für eine Illusion. Nach dieser Passage hilft uns die Moral zu überleben, ohne eine von uns unabhängige Wahrheit auszudrücken.^[15]

Richard Taylor vertritt seinerseits die Auffassung, dass eine moralische Verpflichtung ohne Gott, der ihr Autorität gibt, unverständlich wird. Diese Positionen werden hier nach Lavagna zusammengefasst. Es handelt sich nicht um wörtliche Zitate, die anhand der Originalwerke überprüft wurden.^[16]

Diese Autoren entwickeln keine gemeinsame Lehre. Lavagna sieht in diesen Passagen jedoch eine Stütze für seine erste Ausgangsaussage. Er liest darin die Anerkennung, dass die Pflichten ohne Gott ihre objektive Grundlage verlieren. Diese Deutung Lavagnas darf nicht allen Atheisten zugeschrieben werden.^[17]

Das Argument muss noch seine zweite Ausgangsaussage verteidigen: Manche Handlungen sind tatsächlich ungerecht. Dafür müssen nicht alle moralischen Fragen leicht zu beantworten sein. Auch müssen nicht alle unsere ersten Reaktionen richtig sein. Es genügt, dass manche Pflichten unabhängig von Meinungen gelten.

Einen unschuldigen Menschen aus Freude daran zu foltern, ist eines der zentralen Beispiele. Normalerweise meinen wir nicht, dass dies akzeptabel wird, wenn der Folterer es gutheißt. Wir verurteilen es nicht bloß, weil es uns missfällt. Wir sind der Ansicht, dass es einen wirklichen Grund gibt, es nicht zu tun.

Lavagna vergleicht diese Gewissheit mit unserer Verurteilung der Sklaverei und sexueller Gewalt gegen Kinder. Diese Beispiele sind schwerwiegend, weil auch die Frage schwer wiegt. Es geht darum, ob den Opfern wirklich Unrecht angetan wurde. Oder ob wir nur zum Ausdruck bringen, dass wir mit ihren Angreifern nicht einverstanden sind.^[18]

Ein starkes Gefühl ist nicht automatisch ein Beweis. Wir können uns in unseren Urteilen irren, und unser Gewissen braucht Orientierung. Doch die Möglichkeit eines Irrtums rechtfertigt es nicht, alle unsere Urteile abzulehnen. Lewis hat gerade darauf hingewiesen, dass ein Rechenfehler die richtigen Antworten nicht beseitigt.

Der atheistische Philosoph David Brink meint nach der von Lavagna wiedergegebenen Passage, dass man starke Gründe bräuchte, um die Objektivität der Moral aufzugeben. Sie ist also ein vertretbarer Ausgangspunkt. Wer sie ablehnt, muss erklären, warum unsere festesten Überzeugungen uns täuschen sollten.^[19]

Lavagna berichtet auch, dass Michael Ruse die Zustimmung zu sexueller Gewalt gegen kleine Kinder mit einem offensichtlichen Rechenfehler vergleicht. Diese Bemerkung veranschaulicht die Stärke mancher moralischer Urteile. Selbst einem Autor, der nach ihrer Grundlage fragt, fällt es äußerst schwer, sie aufzugeben.^[20]

Die Menschenrechte stellen dieselbe Frage in einer positiven Form. Wer diese Rechte bejaht, vertritt die Auffassung, dass jedem Menschen bestimmte Formen des Schutzes zustehen. Sie sollten nicht davon abhängen, wie beliebt oder nützlich jemand ist. Ein Mensch, den alle ablehnen, würde seine Würde dennoch behalten.

Die Menschenwürde bezeichnet hier den Wert eines Menschen, der allein deshalb Achtung verdient, weil er ein Mensch ist. Lavagna gibt einen weitergehenden Gedanken des atheistischen Philosophen Raimond Gaita wieder. Nur ein Gläubiger könne ernsthaft von der Heiligkeit der Person und von bedingungsloser Achtung sprechen. Er könne auch von Rechten sprechen, die man ihr nicht nehmen kann.^[21]

Das bedeutet, dass der Mensch um seiner selbst willen einen Wert hat und nicht nur anderen als Mittel dient. Die wiedergegebene Aussage betrifft die Art, diese Würde zu begründen und auszudrücken. Sie bedeutet nicht, dass ein Mensch ohne Glauben unfähig wäre, andere zu achten. Das Argument fragt, was diese Würde wirklich und dauerhaft macht.

Es reicht also nicht aus, festzustellen, dass unsere Gesellschaften von Rechten sprechen. Man muss verstehen, warum diese Rechte auch dann gültig bleiben würden, wenn eine Gesellschaft sie leugnet. Nach Ansicht der Verteidiger des moralischen Arguments bietet Gott diese Grundlage. Der Wert eines Menschen würde dann von keiner Abstimmung und keinem gemeinsamen Vorteil abhängen.

Ein erster Einwand verweist auf die Vielfalt der Kulturen. Manche Gesellschaften heißen Verhaltensweisen gut, die andere verurteilen. Wie kann man angesichts solcher Meinungsverschiedenheiten von einer objektiven Moral sprechen? Der Einwand verdient eine Antwort, denn tatsächlich finden wir nicht überall dieselben Urteile.

Die Antwort unterscheidet zwischen dem, was wahr ist, und dem, was anerkannt wird. Eine allgemein anerkannte Regel würde von allen akzeptiert. Eine objektive Regel wäre unabhängig von dieser Zustimmung wahr. Diese beiden Gedanken sind nicht dasselbe: Eine Wahrheit kann unerkannt bleiben oder abgelehnt werden.

Eine Meinungsverschiedenheit beweist also für sich allein nicht, dass es keine Wahrheit gibt. Wenn zwei Antworten auf dieselbe Rechenaufgabe einander widersprechen, schließen wir daraus nicht, dass alle Antworten gleich viel wert sind. In der moralischen Debatte muss man weiterhin nach Gründen suchen, mit denen sich Verhaltensweisen beurteilen lassen.^[22]

Diese Antwort macht nicht jeden Fall einfach. Sie stellt nur fest, dass auch eine ganze Gemeinschaft irren kann. Eine Kultur könnte eine Ungerechtigkeit akzeptieren, ohne sie dadurch gut zu machen. Das ermöglicht es, die Sklaverei auch dort zu verurteilen, wo sie gutgeheißen wurde.

Lavagna fügt eine christliche Erklärung dafür hinzu, dass es uns schwerfällt, das Gute zu erkennen: die Erbsünde. Sie bezeichnet die Verwundung, die die Schuld der ersten Eltern in der Menschheit hinterlassen hat. Diese Verwundung betrifft auch unser Urteil. Dass es ein moralisches Gesetz gibt, bedeutet also nicht, dass jeder es vollkommen versteht.^[23]

Ein weiterer Einwand betrifft die Beweggründe des gläubigen Menschen. Wenn er nur handelt, um eine Belohnung zu erhalten oder einer Strafe zu entgehen, wirkt sein Verhalten eigennützig. Jemanden zu achten, um einen Vorteil zu bekommen, scheint etwas anderes zu sein, als ihn um seiner selbst willen zu achten. Diese Kritik benennt eine wirkliche Schwierigkeit.

Doch das moralische Argument gründet das Gute nicht auf die Angst vor Strafe. Es gründet es auf Gott als Quelle des Guten. Die Frage nach der Grundlage der Pflicht bleibt von unseren persönlichen Beweggründen verschieden. Eine Pflicht kann wirklich bestehen, auch wenn ein Mensch sie aus schlechten Gründen erfüllt.

Lavagna antwortet deshalb, dass der gläubige Mensch das Gute um seiner selbst willen suchen kann. Einen Menschen zu achten, bedeutet nicht unbedingt, auszurechnen, was Gott einem dafür geben wird. Die Liebe zu Gott und zum Nächsten kann zu selbstlosem Handeln führen. Der Gedankengang zwingt keineswegs dazu, Moral auf die Suche nach einer Belohnung zu reduzieren.^[24]

Ein alter Einwand stellt eine entscheidende Frage: In welchem Verhältnis stehen Gott und das Gute zueinander? Er stammt aus dem Dialog Euthyphron des Philosophen Platon. Ein Dilemma stellt zwei Möglichkeiten vor, die beide eine Schwierigkeit offenzulassen scheinen. Man nennt es das Euthyphron-Dilemma.

Die erste Möglichkeit wäre, dass eine Handlung nur deshalb gut wird, weil Gott sie befiehlt. Das Gute würde dann von einer Entscheidung abhängen, für die es keinen notwendigen Grund gibt. Gott hätte Hass befehlen können, und er wäre dadurch gut geworden. Das scheint dem Wort gut seine gewöhnliche Bedeutung zu nehmen.

Die zweite Möglichkeit wäre, dass Gott eine Handlung befiehlt, weil sie bereits unabhängig von ihm gut ist. Gott würde dann ein Gutes erkennen, das außerhalb von ihm besteht. Aber er wäre nicht mehr dessen Grundlage. Das moralische Argument schiene damit zu verlieren, was es begründen wollte.

Der Einwand fragt danach, warum seine Gebote gut sind. Bloß zu sagen, dass Gott mehr Macht besitzt, löst die Schwierigkeit nicht. Der Mächtigste hat nicht allein deshalb recht, weil er seinen Willen durchsetzen kann.

Die klassische Antwort, die mit dem heiligen Thomas von Aquin verbunden ist und von Craig und Lavagna aufgegriffen wird, schlägt eine dritte Möglichkeit vor. Gott bringt das Gute nicht durch eine wechselnde Entscheidung hervor. Er erhält auch keine Regel, die über ihm steht. Gott ist selbst das Gute.

Von Gottes Natur zu sprechen, bedeutet hier, davon zu sprechen, was er ist. In dieser christlichen Antwort gehören Gerechtigkeit und Liebe zu dem, was Gott ist. Seine Gebote drücken diese Güte aus. Er kann Grausamkeit deshalb nicht durch eine bloße Entscheidung gut machen.^[25]

Diese Antwort verbindet zwei Aussagen miteinander. Das Gute hängt von Gott ab, aber nicht von einer Laune. Gott wird nicht als ein Anführer dargestellt, der die Regeln je nach Stimmung ändern kann. Er ist die beständige Quelle des Guten, das seine Gebote ausdrücken.

Die Debatte dreht sich dann darum, wie tragfähig diese dritte Möglichkeit ist. Für die Verteidiger des Arguments zeigt sie, dass die beiden anfangs vorgeschlagenen Antworten nicht alle Möglichkeiten erfassen. Gottes Güte ermöglicht es, die Pflicht zu begründen, ohne das Gute veränderlich zu machen oder Gott einem äußeren Gesetz zu unterstellen.

Ein direkterer Einwand schlägt eine objektive Moral ohne Gott vor. Der Philosoph John Stuart Mill verteidigt den Utilitarismus, besonders in seinem Werk von 1863. Diese Lehre beurteilt Handlungen nach ihren Folgen für Glück und Leid. Sie will das Glück aller fördern und das Leid verringern.^[26]

Dieser Vorschlag bedeutet nicht, dass jeder nach seinen eigenen Vorlieben entscheidet. Er liefert ein gemeinsames Kriterium, um Handlungen zu vergleichen. Eine Entscheidung wäre besser, wenn sie das Leben der betroffenen Menschen stärker verbessert. Damit bestreitet er direkt die Vorstellung, dass Gott für jede objektive Moral unverzichtbar ist.

Die erste Antwort des Artikels betrifft die Grundlage dieses Kriteriums. Warum sollte man das Glück aller statt nur den eigenen Vorteil suchen? Zu sagen, dass dadurch das Glück zunimmt, beschreibt das angestrebte Ergebnis. Es zeigt noch nicht, warum jeder verpflichtet ist, dieses Ergebnis anzustreben.

Ein Verteidiger des Utilitarismus kann das Glück für ein grundlegendes Gut halten. Warum sollte es objektiv gut sein, es möglichst groß werden zu lassen? Aber warum sollte jeder die Pflicht haben, das Glück aller zu suchen? Das moralische Argument bestreitet nicht, dass Glück wichtig ist. Es fragt, warum diese Bedeutung auch für jemanden verbindlich wäre, der sie nicht anerkennen will.

Eine zweite Antwort betrifft die Achtung vor dem Menschen. Nehmen wir an, dass das Leid eines Unschuldigen das Glück einer Mehrheit vergrößert. Wenn nur das gemeinsame Ergebnis entscheidet, welcher Grundsatz schützt dann diesen Unschuldigen? Es besteht die Gefahr, ihn als Mittel im Dienst der anderen zu behandeln.

Die Kritik richtet sich gegen diese Rechnung, wenn sie zum einzigen Maßstab des Guten wird. Sie bedeutet nicht, dass jeder Verteidiger des Utilitarismus Unschuldige opfern möchte. Sie fragt danach, wie ihr Schutz bestehen bleiben kann, wenn er allein von den erwarteten Folgen abhängt. Muss ein Mensch auch dann geachtet werden, wenn das die Gruppe etwas kostet?

Eine andere Antwort besteht darin, die Existenz objektiver moralischer Wahrheiten überhaupt abzulehnen. Der Philosoph John Leslie Mackie entwickelt diese Position 1977 in Ethics: Inventing Right and Wrong. Man nennt sie die Irrtumstheorie. Nach dieser Theorie setzen unsere Urteile, mit denen wir Handlungen als objektiv gut oder schlecht bezeichnen, etwas voraus, das nicht existiert. In diesem Anspruch liegt der Irrtum.^[27]

Für Mackie wären solche moralischen Eigenschaften etwas, das sich vom Rest einer rein materiellen Welt stark unterscheidet. Deshalb verzichtet er lieber darauf, ihre Existenz anzunehmen. Das bedeutet nicht unbedingt, dass er Gewalt gutheißt oder alle Regeln aufgibt. Seine These betrifft die Frage, was unsere Verurteilungen als eine von uns unabhängige Wahrheit behaupten können.

Dieser Einwand trifft vor allem die zweite Ausgangsaussage des Arguments. Der gläubige Mensch behauptet, dass manche Handlungen wirklich schlecht sind, und sucht ihre Grundlage in Gott. Mackie bestreitet diese moralische Wirklichkeit selbst. Die Meinungsverschiedenheit betrifft also das Vertrauen, das wir unseren grundlegendsten Urteilen schenken sollten.

Die im Artikel verteidigte Antwort kommt auf die Folter Unschuldiger zurück. Sollten wir die Überzeugung aufgeben, dass sie wirklich ungerecht ist, um an einer bestimmten Beschreibung der Welt festzuhalten? Nach Lavagna wäre der Preis dafür zu hoch. Unsere stärksten moralischen Gewissheiten geben uns vielmehr einen Grund, diese Beschreibung neu zu prüfen.

Der atheistische Philosoph Derek Parfit schlägt 2011 in On What Matters einen anderen Weg vor. Er verteidigt objektive moralische Wahrheiten, ohne sie von Gott oder von der Materie abhängig zu machen. Als Vergleich dienen mathematische Wahrheiten. Eine Wahrheit könnte wirklich sein, ohne ein materieller Gegenstand oder der Befehl von jemandem zu sein.^[28]

Dieser Vorschlag muss von der Berechnung des gemeinsamen Glücks unterschieden werden. Parfit versucht, verschiedene Auffassungen von Pflicht einander anzunähern. Er reduziert seine gesamte Moral also nicht auf die von Mill. Seine Arbeit zeigt, dass ein Atheist die Existenz moralischer Wahrheiten ernsthaft verteidigen kann.

Die Antwort des Artikels betrifft das, was diese Wahrheiten weiterhin nur schwer erklären würden. Warum sollten sie für uns verbindlich sein? Wie könnte unsere Vernunft sie erkennen? Selbst wenn eine moralische Wahrheit existiert: Warum verpflichtet sie mich, das angebotene Vermögen im Beispiel mit dem Knopf abzulehnen? Nach Ansicht der Verteidiger des moralischen Arguments beantwortet die Behauptung ihrer Existenz diese beiden Fragen noch nicht vollständig.

Die erste Aussage des Gedankengangs bleibt also ein wirklicher Streitpunkt. Man kann nicht davon ausgehen, dass alle Menschen ohne Glauben sie anerkennen. Das Argument verteidigt sie, indem es nach einer vollständigen Erklärung der Pflicht fragt. Es schlägt Gott als Quelle sowohl des Guten als auch seiner Verbindlichkeit und unserer Fähigkeit vor, es zu erkennen.

Die christliche Antwort knüpft an die Lehre vom natürlichen Sittengesetz an. Dieser Ausdruck bezeichnet die Anforderungen des Guten, die die menschliche Vernunft erkennen kann. Dazu muss man nicht zuerst religiös unterrichtet worden sein. Das Wort natürlich bedeutet hier also nicht, dass alle unsere Instinkte gut wären.

Diese Lehre erklärt, warum ein Mensch ohne Glauben wirkliche Pflichten erkennen kann. Die Fähigkeit, das Gute zu erkennen, gehört zum Menschsein. Der Glaube macht aus einem Menschen ohne Glauben keinen Menschen ohne Gewissen. Er bietet eine Erklärung für diese Fähigkeit und ihren Ursprung in Gott an.

Der Katechismus der Katholischen Kirche, der die Lehre der Kirche darstellt, spricht von den Vorschriften des natürlichen Gesetzes. Vorschriften sind Regeln, die angeben, was wir tun sollen.

„Das natürliche Gesetz ist im Herzen jedes Menschen gegenwärtig und von der Vernunft aufgestellt ; es ist universal in seinen Vorschriften, und seine Autorität erstreckt sich auf alle Menschen. Es drückt die Würde der Person aus und bestimmt die Grundlage ihrer fundamentalen Rechte und Pflichten.“^[29]

Ihre universelle Geltung bedeutet hier, dass sie alle Menschen betreffen. Das heißt nicht, dass alle sie ohne Schwierigkeiten erkennen. Für wen eine Pflicht gilt und wie gut wir sie erkennen, bleibt zweierlei.

Das natürliche Gesetz ändert sich nicht mit den Meinungen oder den Zeiten. Unser Verständnis davon kann dagegen unvollkommen sein.^[30]

Der heilige Thomas von Aquin drückt den ersten Grundsatz dieses Gesetzes in wenigen Worten aus:

„das Gute ist zu tun und zu erstreben, und das Böse zu meiden“^[31]

Diese Formel gibt unseren Entscheidungen eine erste Richtung. Die anderen moralischen Regeln hängen mit diesem ersten Grundsatz zusammen. Sie liefert nicht automatisch die Antwort auf jede schwierige Situation. Unser Urteil muss durch Lernen und Nachdenken reifen. Deshalb verlangt die Kirche auch, dass das Gewissen gebildet wird und Orientierung erhält.^[32]

Ein Konzil versammelt die Verantwortlichen der Kirche mit dem Papst. Das Zweite Vatikanische Konzil beschreibt das Gewissen als den inneren Ort unserer Begegnung mit Gott. Dieses Gewissen ruft uns persönlich zum Guten. Es ist also nicht mit dem bloßen Wunsch gleichzusetzen, das zu tun, was uns gefällt.^[33]

Schon der heilige Paulus sprach von dieser Fähigkeit, das Gute zu erkennen. Er spricht von Menschen, die das religiöse Gesetz, das er in seinem Brief erwähnt, nicht empfangen haben. Das Wort Heiden bezeichnet diese Menschen in der betreffenden Passage. Sie können trotzdem erkennen, was gut ist.

„Wenn Heiden, die das Gesetz nicht haben, von Natur aus das tun, was das Gesetz vorschreibt, sind sie, die das Gesetz nicht haben, sich selbst Gesetz. Sie zeigen damit, dass die vom Gesetz vorgeschriebene Handlungsweise in ihr Herz geschrieben ist, und ihr Gewissen legt dafür Zeugnis ab [...]“^[34]

Das moralische Argument knüpft an diese Überzeugung an: Das Gute zu erkennen, hängt nicht von der Religionszugehörigkeit ab. Seine Grundlage kann über das hinausgehen, was der Einzelne darüber weiß.

Das Argument beweist jedoch für sich allein nicht den gesamten christlichen Glauben. Nach Ansicht seiner Verteidiger führt es zu Gott als Quelle des Guten. Das kosmologische Argument untersucht die Frage nach dem Ursprung des Universums. Der Artikel über die Feinabstimmung des Universums beschäftigt sich mit den physikalischen Bedingungen, die Leben ermöglichen.

Um diese Quelle mit dem Gott gleichzusetzen, der sich in Jesus Christus offenbart hat, muss man auch die Geschichte untersuchen. Die Artikel über die historische Existenz Jesu und die Auferstehung Jesu setzen diese Untersuchung fort. Die verschiedenen Argumente können zusammenführen. Keines muss behaupten, allein alle Fragen zu beantworten.

• Manche Handlungen erscheinen unabhängig von Meinungen, Gesetzen und Interessen ungerecht.
• Ein Mensch ohne Glauben kann das Gute erkennen und mutig und großzügig handeln.
• Das Argument fragt, was unsere Pflichten wirklich für alle verbindlich macht.
• Den Ursprung eines Gefühls zu erklären, reicht nicht aus, um zu rechtfertigen, was es von uns verlangt.
• Moralische Meinungsverschiedenheiten beweisen für sich allein nicht, dass alle Antworten gleich viel wert sind.
• Die Einwände betreffen die Grundlage der Pflichten oder die Frage, ob es sie überhaupt wirklich gibt.
• Die christliche Antwort gründet das Gute in dem, was Gott ist: Gerechtigkeit und Liebe.

Das moralische Argument geht also von einer Überzeugung aus, die unser Zusammenleben betrifft. Ein Opfer behält seinen Wert, auch wenn niemand es verteidigt. Sein Angreifer kann das Unrecht nicht dadurch auslöschen, dass er erklärt, er denke anders darüber. Und eine Gesellschaft macht nicht durch eine Mehrheitsentscheidung alles gerecht.

Wenn die beiden Ausgangsaussagen wahr sind, folgt die Schlussfolgerung: Gott existiert. Lavagna hält sie für gut begründet und sieht in Gott die Quelle des Guten, das uns verpflichtet.^[35] Das Gute hat seine Quelle damit jenseits unserer Interessen und Machtverhältnisse. Das Gewissen öffnet uns für dieses wirkliche Gute, das jeden Menschen ruft und von dem niemand ausgeschlossen ist.