Nuestra Señora del Laus

Nada del Laus se comprende si se olvida quién fue la testigo. Como en Lourdes dos siglos después, la Virgen no eligió a una teóloga ni a una religiosa sabia, sino a una niña que reunía todas las marcas de la pequeñez evangélica: pobre, sin instrucción, guardiana de rebaños. Esta desproporción entre la mensajera y el mensaje es, a los ojos de la Iglesia, uno de los primeros indicios de credibilidad del acontecimiento.

Una infancia pobre

Benoîte Rencurel nace el 16 de septiembre de 1647 en Saint-Étienne-d'Avançon, pueblo de los Altos Alpes que más tarde tomará el nombre de Saint-Étienne-le-Laus^[8]. La familia es muy pobre. Su padre, Guillaume Rencurel, muere cuando ella tiene siete años, y la niña es enviada a guardar los rebaños desde su más tierna edad. A los diecisiete años, en el momento de las apariciones, todavía no sabe leer ni escribir^[9]. Seguirá siendo analfabeta toda su vida; los relatos de sus coloquios con la Virgen nos han llegado porque los sacerdotes del santuario los consignaron bajo su dictado.

Esta pobreza no es solo material: también es espiritual en el sentido en que lo entiende el Evangelio. Benoîte reza su rosario guardando sus animales, ayuna, da a los más necesitados lo poco que tiene. Los capellanes que la conocieron insisten en su rectitud y su buen sentido —una campesina sin doblez, incapaz de inventar una puesta en escena mística, y que responderá siempre a los interrogatorios con la misma sencillez.

El combate y la santidad de toda una vida

Mientras que la mayoría de las grandes videntes solo recibieron unas pocas apariciones durante unos meses, Benoîte vivió más de medio siglo en trato casi continuo con el Cielo. Esta duración tiene un precio. A partir de los años 1680, los relatos describen un intenso combate espiritual: tentaciones contra la fe y la pureza, tormentos nocturnos, ataques atribuidos al demonio, que dice afrontar casi cada noche hasta su muerte^[10]. La tradición refiere el furor del espíritu maligno hacia ella, que se quejaría de perder tantas almas por su causa^[11].

Benoîte muere en el Laus el 28 de diciembre de 1718, día de los Santos Inocentes, a los setenta y un años^[12]. Su cuerpo reposa hoy en la basílica. Su causa de beatificación, abierta en el siglo XIX, culminará en 2009 con el reconocimiento de la heroicidad de sus virtudes: es toda una vida, y no solo las apariciones, lo que la Iglesia ha considerado santo.

La historia de las apariciones del Laus se desarrolla en varias etapas durante el año 1664: una preparación en el valle de los Fours, la revelación del nombre de la Señora, y luego el traslado a la aldea del Laus, donde la Virgen pide que se le edifique una iglesia.

San Mauricio y la preparación

En el mes de mayo de 1664, Benoîte guarda su rebaño en el valle de los Fours, por encima de Saint-Étienne. Allí ve primero a un anciano de gran dignidad, que se presenta como san Mauricio —patrono de la capilla en ruinas del valle. Él la prepara y le anuncia que pronto verá a la Madre de Dios^[13]. Poco después comienzan las apariciones de la Virgen, que se renuevan casi cada día durante el verano, en una apacible intimidad: la Señora instruye a la niña, le enseña a rezar, la escucha.

La Virgen revela su nombre

Durante semanas, Benoîte ignora la identidad de la «bella Señora». Solo el 29 de agosto de 1664, en el valle de los Fours, esta revela su nombre: se presenta como la Señora María, la Madre de su muy amado Hijo^[14].

La sobriedad de la fórmula es característica del Laus. Nada espectacular, ninguna revelación teológica abstracta como el «Yo soy la Inmaculada Concepción» de Lourdes: la Virgen se nombra simplemente como Madre —y es como madre como actuará en el Laus, atrayendo a los pecadores para reconciliarlos con su Hijo.

El envío al Laus y la capilla de Bon-Rencontre

A finales de septiembre de 1664, en un paraje llamado Pindreau, la Virgen orienta a Benoîte hacia la aldea del Laus, donde se encuentra una humilde capilla dedicada a Nuestra Señora del Buen Encuentro: allí la envía, anunciándole que reconocerá el lugar por un perfume de buenos olores y que allí le hablará muy a menudo^[15].

Benoîte baja al Laus y reconoce el lugar por un perfume sobrenatural, signo constante de la presencia mariana en los relatos del santuario. La pobre capilla de Bon-Rencontre se convierte desde entonces en el corazón de las apariciones: es allí donde, hasta el fin de su vida, la vidente vendrá a hablar con la Virgen.

La conversión de los pecadores

En esta capilla, la Virgen desvela el sentido de todo el acontecimiento. Quiere que se amplíe el santuario y explica por qué ha elegido este valle perdido: dice haber pedido este lugar a su Hijo para la conversión de los pecadores, y haberlo obtenido^[16].

Todo el Laus está contenido en esta frase. El santuario no es ante todo un lugar de milagros espectaculares, sino una casa de misericordia: un lugar que María obtuvo de Dios para devolver a él a las almas extraviadas. Las conversiones afluyen desde los primeros años —hasta el punto de que los capellanes, desbordados, hablan de multitudes de peregrinos venidos a confesarse.

El Laus no ha entregado ningún gran «secreto» como La Salette o Fátima, ni petición de devoción universal como la Medalla Milagrosa. Su mensaje es más humilde y más continuo: durante cincuenta y cuatro años, la Virgen formó a Benoîte para hacer de ella una mensajera de la reconciliación, e hizo del valle un lugar donde los pecadores vuelven a Dios.

El sacramento de la reconciliación

El rasgo más constante del Laus es el lugar central de la confesión. María envía sin cesar a Benoîte hacia los pecadores, le revela a veces el estado de las almas, la exhorta a conducirlos al sacerdote. Desde los primeros años, las conversiones son tan numerosas que varios sacerdotes deben establecerse allí de forma permanente para oír las confesiones de los peregrinos. La diócesis de Gap resume esta continuidad: desde 1664, la acogida y el sacramento nunca han dejado de ofrecerse en el Laus^[17]. Por eso el santuario sigue presentándose ante todo como el «Refugio de los pecadores», nombre tomado de las letanías de la Virgen y al que la historia del Laus ha dado un sentido concreto.

El aceite del Laus

El segundo signo propio del santuario es el aceite de la lámpara que arde ante el altar de la capilla de Bon-Rencontre. La tradición del Laus refiere que la Virgen prometió, desde los primeros años, que este aceite curaría a los enfermos que se ungieran con él con fe y recurriendo a su intercesión^[18]. El aceite del Laus sigue siendo distribuido hoy a los peregrinos por el santuario, que cuida de precisar su sentido: no es ni un remedio ni un objeto mágico, sino un gesto de oración y de confianza en la intercesión de María. La curación del cuerpo, cuando se concede, queda subordinada a la salvación del alma —el aceite sigue al servicio de la conversión, que es el corazón del Laus.

El Laus no es solo un dulce santuario mariano. A partir de 1673, y durante una decena de años, Benoîte recibe una serie de apariciones de Cristo crucificado y ensangrentado, concedidas sobre todo los viernes, y más intensamente durante la cuaresma^[19]. Según los relatos, revivía entonces la Pasión del Señor, permaneciendo como rígida en la postura de la crucificada, del jueves al sábado, y diciéndose inundada de su sangre^[20].

La palabra recibida ilumina el sentido de estos sufrimientos: Cristo se le mostraría en este estado para asociarla a los dolores de su Pasión^[21].

Estas visiones inscriben el Laus en la gran tradición mística de la compasión: la vidente de la misericordia queda asociada corporalmente a los sufrimientos del Salvador, por la salvación de los pecadores que tiene la misión de hacer volver a Dios. El santuario de la dulzura mariana es también, secretamente, un santuario de la Cruz.

Como todo acontecimiento sobrenatural, el Laus tuvo que pasar por el tamiz del discernimiento eclesial. Este discernimiento fue precoz —desde el año siguiente a las apariciones—, pero también excepcionalmente largo, puesto que el reconocimiento solemne no llegó hasta 2008.

La primera investigación (1665) y la curación de Catherine Vial

Desde 1665, la autoridad diocesana se conmueve ante la afluencia. Antoine Lambert, vicario general de la archidiócesis de Embrun, es enviado a investigar al Laus^[22]. La investigación resulta tanto más decisiva cuanto que coincide con una curación espectacular: la de Catherine Vial, paralizada desde hacía varios años, que recobra el uso de sus miembros en el santuario. Ante este hecho, Lambert, al principio receloso, habría reconocido allí la obra de Dios^[23].

Unos años más tarde, el propio arzobispo de Embrun, Charles de Genlis, largo tiempo escéptico, vino a interrogar extensamente a Benoîte y quedó a su vez convencido de la sinceridad de la pastora y de la realidad de las gracias^[24].

Los capellanes y los manuscritos

La credibilidad del Laus se debe también a la calidad de los sacerdotes que se establecieron allí. Desde 1665, eclesiásticos notables se fijan en el santuario para encuadrar la peregrinación y consignar los hechos —fuentes primeras de todo lo que sabemos:

Es gracias a sus manuscritos —siendo Benoîte analfabeta— como nos han llegado las palabras de la Virgen y el detalle de las apariciones^[25]. Estos relatos, redactados por testigos directos y cotejados entre sí, constituyen el fundamento documental sobre el que se apoyará, tres siglos más tarde, la comisión de reconocimiento.

De la basílica (1892) al reconocimiento de 2008

La devoción no decae con el paso de los siglos. En 1855, la estatua de Nuestra Señora del Laus es solemnemente coronada ante decenas de miles de peregrinos; en 1892, el papa León XIII eleva la iglesia al rango de basílica menor^[26]. Pero el reconocimiento formal de las apariciones, largo tiempo diferido, no interviene hasta el siglo XXI.

En 2005, Mons. Jean-Michel di Falco Léandri, obispo de Gap y de Embrun, interroga a la Congregación para la Doctrina de la Fe sobre el procedimiento a seguir; tres comisiones —teológica, histórica y científica— son creadas para estudiar el expediente^[27]. Al término de este trabajo, el 4 de mayo de 2008, durante una misa en la basílica, en presencia del nuncio apostólico y de numerosos obispos, Mons. di Falco promulga el decreto de reconocimiento:

«Reconozco el origen sobrenatural de las apariciones y de los hechos vividos y relatados por la joven pastora Benoîte Rencurel, ocurridos entre 1664 y 1718.»^[28]

Esta llega más de un siglo después de los grandes reconocimientos franceses del siglo XIX —Lourdes en 1862, luego Pontmain por mandato del 2 de febrero de 1872^[29]—, acontecimiento considerable para un santuario largo tiempo quedado a la sombra de las grandes peregrinaciones.

La venerabilidad de Benoîte Rencurel (2009)

El reconocimiento de las apariciones es seguido de un paso decisivo para la propia vidente. El 3 de abril de 2009, el papa Benedicto XVI autoriza a la Congregación para las Causas de los Santos a promulgar el decreto que reconoce la heroicidad de las virtudes de Benoîte Rencurel, que recibe el título de venerable^[30]. Su causa, abierta ya en el siglo XIX —Pío IX la había declarado «sierva de Dios» en 1871^[31]—, espera ahora, para la beatificación, el reconocimiento de un milagro obtenido por su intercesión. La Iglesia honra así no el hecho de haber visto a la Virgen, sino la santidad de una vida enteramente entregada a la misericordia.

El santuario de Nuestra Señora del Laus se encuentra en el municipio de Saint-Étienne-le-Laus, en la diócesis de Gap y de Embrun. Alrededor de la basílica menor se han desarrollado edificios de acogida para los peregrinos, capillas y senderos que conducen a los lugares de las apariciones. La carga pastoral está confiada a sacerdotes de la diócesis, asistidos por religiosas y laicos.

El Laus acoge cada año entre 120 000 y 200 000 visitantes y peregrinos^[32]. Allí se va sobre todo por lo que constituye su identidad desde 1664: la confesión, la oración mariana, el aceite del Laus y el silencio de un valle quedado al margen. Discreto frente a Lourdes o Fátima, el santuario conserva su vocación propia —la de un «Refugio de los pecadores» donde se va menos a buscar un milagro que un perdón.

El Laus ocupa una posición singular en la geografía de las apariciones marianas reconocidas. Por su fecha, se inscribe en la larga serie que va del México del siglo XVI a los grandes santuarios franceses del XIX y al Portugal del siglo XX; pero se distingue de ellos por la duración de las apariciones y por el acento puesto en el perdón más que en un mensaje público espectacular.

El Laus aparece así como el más antiguo y el más prolongado de estos grandes encuentros marianos franceses, y como su denominador común más humilde: antes de los dogmas y de los secretos, la misericordia ofrecida al pecador que vuelve.

El Laus pertenece a la familia de las apariciones marianas reconocidas. Para los demás grandes santuarios de esta serie, véanse Nuestra Señora de Lourdes (1858), Nuestra Señora de La Salette (1846), Nuestra Señora de Pontmain (1871), la Medalla Milagrosa (rue du Bac, 1830), Nuestra Señora de Fátima (1917) y Nuestra Señora de Guadalupe (1531).