Onaj tko živi za Nebo mnogo je sretniji već ovdje na zemlji

Katolički duhovni nauk o sreći pravednika ukorijenjen je u epizodi koju donose trojica sinoptika (Mt 19, 29; Mk 10, 29-30; Lk 18, 29-30): riječ „stostruko" nalazi se kod Marka i Mateja, dok Luka piše „mnogo više" (pollaplasiona). Petru, koji Kristu podsjeća „mi smo sve ostavili i pošli za tobom", Isus odgovara:

„Zaista, kažem vam: nema nikoga tko bi ostavio, radi mene i radi evanđelja, kuću ili braću ili sestre ili majku ili oca ili djecu ili zemlju, a da ne bi primio, već u ovo vrijeme, stostruko, kuće i braću i sestre i majke i djecu i zemlje, s progonstvima, i u budućem svijetu život vječni." — Evanđelje po svetom Marku, 10, 29-30^[5]

Formulacija je upečatljiva. Krist obećava dva različita dara: vječni život u „budućem svijetu", ali i stostruko „već u ovo vrijeme" (hekatontaplasiona nyn en tô kairô toutô). Sreća onoga tko se daruje Bogu, dakle, ne ovisi o smrti. Započinje u ovom sadašnjem životu, „s progonstvima", što je znak da to stostruko nije laka materijalna naknada nego punina drugoga reda.

Obećanje koje je tradicija shvatila doslovno

Sveti Alfonz Liguori (1696.-1787.), jedan od učitelja moralne duhovnosti Crkve, na tom retku temelji svoj nauk o sretnom životu pravednika:

„Bi li Bog mogao zaboraviti svoje obećanje da će, već u ovom životu, dati stostruko u miru i radosti onima koji bi se, iz ljubavi prema njemu, odrekli dobara ovoga svijeta?" — Sveti Alfonz Liguori, Priprema za smrt, 21. razmatranje^[6]

Stalno tumačenje tradicije u tome vidi ispunjenje obećanja u „tom miru i toj smirenosti savjesti" kojima pravednici uživaju već u ovom životu^[7]. Sveti Toma Akvinski u Summa theologiae pokazuje da je savršeno blaženstvo pridržano Nebu, ali da je nesavršeno blaženstvo već moguće ovdje na zemlji po spoznaji i ljubavi Boga, poglavito po milosti i ljubavi^[8]. To započeto blaženstvo nije puki moralni zalog nego stvarno sudjelovanje u Božjem životu.

Stostruko u miru, radosti i dubini, a ne u materijalnim dobrima

Obećano stostruko nije kvantitativni povrat na duhovno ulaganje. Tradicija, slijedeći svetoga Alfonza, odbacuje materijalističko čitanje: oni koji radi Boga ostave jednu kuću neće primiti sto kuća, nego nešto neusporedivo veće^[9]. Stostruko je mir, duhovna radost, bratsko zajedništvo u Crkvi, unutarnje iskustvo Boga, dobra koja su po svojoj naravi viša od onih koja su ostavljena.

Da bismo razumjeli zašto život za Boga čini sretnim, najprije treba shvatiti zašto svijet ne može ispuniti srce. To je temeljni antropološki argument, prisutan od Svetoga pisma, preuzeli su ga crkveni oci, sistematizirao sveti Toma Akvinski, a popularizirali sveti Augustin i sveti Alfonz Liguori.

Nismo stvoreni za konačna dobra

Argument je jednostavan. Dobra ovoga svijeta, novac, užitak, slava, moć, konačna su i izvanjska duši. Ljudsko je srce, naprotiv, stvoreno za beskonačno dobro: samoga Boga. Nikakvo zbrajanje konačnih dobara ne može ispuniti želju za beskonačnim. Psalmist to izražava pozitivno:

„Stavi svoju sreću u to da ugodiš Gospodinu, i on će sam ispuniti želje srca tvojega." — Psalam 36 (37), 4^[10]

Sveti Alfonz to objašnjava ovako:

„Svijet, sa svim svojim dobrima, ne može zadovoljiti čovjekovo srce, jer čovjek nije stvoren za ta dobra, nego samo za Boga. Stvorene za osjetilne užitke, životinje svoje zadovoljstvo nalaze u zemaljskim stvarima. Dajte konju šaku sijena, psu komad mesa, i oni su zadovoljni, ne žele ništa više. Ali duša, stvorena isključivo da ljubi Boga i da živi u jedinstvu s njim, uzalud bi imala sve osjetilne užitke, nikada u njima neće naći svoj spokoj; samo je Bog može potpuno zadovoljiti." — Sveti Alfonz Liguori, Priprema za smrt, 21. razmatranje^[11]

Katekizam Katoličke Crkve tu antropologiju ponavlja već na svom početku:

„Želja za Bogom upisana je u čovjekovo srce, jer je čovjek od Boga i za Boga stvoren; Bog ne prestaje privlačiti čovjeka k sebi, i samo će u Bogu čovjek naći istinu i sreću koju ne prestaje tražiti." — Katekizam Katoličke Crkve, §27^[12]

A dalje, u svom nauku o pozivu na blaženstvo:

„Blaženstva odgovaraju prirodnoj želji za srećom. Ta je želja božanskoga podrijetla: Bog ju je stavio u čovjekovo srce da bi ga privukao k sebi, koji je jedini može ispuniti." — Katekizam Katoličke Crkve, §1718^[13]

Argument, dakle, nipošto nije moralizirajući. On je metafizički: budući da je duša sposobna za beskonačno, samo je Beskonačni može zasititi.

Četiri lika nezasitne gladi

Sveti Bernard iz Clairvauxa, u alegorijskom pripovijedanju koje se prenosi pod njegovim imenom, a koje kritika vjerojatnije pripisuje Geoffroyu d'Auxerreu (vidi bilješku), tu je nemogućnost ilustrirao književnom scenom koju sveti Alfonz preuzima u 21. razmatranju. Pripovjedač ondje kaže da je susreo više vrsta luđaka, „svi pateći od velike gladi", prema četiri temeljna poroka:

A svetac im je, obraćajući se njima, govorio:

„Luđaci! Zar ne vidite da, umjesto da utažite svoju glad, vi je samo razdražujete?" — Pripisano svetom Bernardu iz Clairvauxa (tekst koji navodi sveti Alfonz), Declamationes de colloquio Simonis cum Iesu^[14]

Ta upečatljiva slika govori bitno: što više sreću tražimo na pogrešnom mjestu, to više produbljujemo nedostatak. To je samo iskustvo svakoga grešnika i potvrda augustinovske teze po negaciji.

Sveti Bernard zaključak izriče u nekoliko riječi koje su postale poslovične:

„Čovjek se, istina, može nakrcati dobrima ovoga svijeta, ali se njima ne može nasititi." — Sveti Bernard iz Clairvauxa, Sermon sur la conversion, pogl. 14, br. 26^[15]

Sveti Augustin o pohlepi i dimu časti

Sveti Augustin isto je konstatirao u svojim propovijedima, pokazujući da svako zemaljsko uživanje hrani želju umjesto da je gasi:

„Što pohlepa posjeduje više blaga, to više viče za još više." — Sveti Augustin, Sermon 50, pogl. 4, br. 6^[16]

Opažanje vrijedi za sve poroke. Što više gomilamo, to smo gladniji. Što više uživamo, to više želimo. Što više vladamo, to se više bojimo izgubiti. Grešnik je u neodređenom bijegu prema naprijed, nikad zasićen.

Aleksandar Veliki plače nad kraljevstvima koja nema

Rimski povjesničar Valerije Maksim (I. stoljeće) prenosi slavnu anegdotu koju je sveti Alfonz uključio u svoju argumentaciju:

Čuvši govor o množini svjetova, Aleksandar je zaplakao što još nije dovršio osvajanje ni jednoga jedinoga^[17].

Slika je rječita. Najmoćniji čovjek antičkoga svijeta, gospodar carstva koje se prostiralo od Makedonije do Inda, plače pred neizmjernošću onoga što ne posjeduje, dok još nije dovršio osiguravanje onoga što ima. Sama je poganska mudrost, kroz to pripovijedanje, prepoznala nemogućnost da se ljudska želja zasiti posjedovanjem.

Nehotično priznanje Salomonovo

Najupečatljiviji biblijski svjedok jest Salomon, koji sam kaže da svom srcu nije uskratio nikakav užitak:

„Ništa od onoga što su moje oči poželjele nisam im uskratio." — Propovjednik 2, 10 (AELF)^[18]

A ipak presuda pada već u prvom poglavlju iste knjige:

„Taština nad taštinama, govoraše Propovjednik. Taština nad taštinama, sve je taština!" — Propovjednik 1, 2 (AELF)^[19]

Ista slika i kod kralja Davida. U stanju grijeha, njegovi vrtovi, njegove gozbe, njegov dvor, svi su mu odgovarali jednim glasom: „Gdje je Bog tvoj?" (Ps 41 (42), 4)^[20]. Sveti Alfonz parafrazira prizor: „Želiš u nama naći svoje zadovoljstvo; ali mi ti ga ne možemo dati. Idi, nađi svoga Boga koji te jedini može zadovoljiti."^[21]

Prorok Hagaj zabija čavao: „Jeli ste, a niste se nasitili" (Hag 1, 6)^[22]. Tradicija svetom Vinku Fererskom, dominikancu iz XV. stoljeća, pripisuje sliku koja sažima istu misao: dobra zemlje, izvanjska duši, bila bi poput voda koje ne dosežu unutarnje sjedište žeđi, parafraza koju prenosi 21. razmatranje svetoga Alfonza, a izravni je citat povučen dok se ne provjeri izdanje propovijedi (Venecija, 1573.)^[23].

Slika je rječita. Žeđ je unutarnja; vode koje se prinose žednomu ostaju na njegovim usnama ne dosežući mjesto na kojem se nedostatak osjeća. Tako i dobra svijeta ostaju izvanjska: ne prodiru do srca. Sveti Charbel Makhlouf (1828.-1898.), libanonski pustinjak kanoniziran 1977., to ponavlja u istom duhu: naša sreća, u biti, ne dolazi od ljudi, koji je ne posjeduju i ne mogu dati ono što nemaju, nego samo od Isusa (vjerna parafraza odlomka iz Paroles de saint Charbel, homilija 2)^[24].

Prethodna antropologija ima negativnu posljedicu: dok sreću tražimo ondje gdje ona ne može biti, jesmo i ostajemo temeljno nemirni. Biblija i tradicija taj nemir izražavaju na četiri načina: odsutnost mira, grižnja savjesti, krhkost uvjetovane radosti i slika uzburkanoga mora.

Uvjetovan i prolazan mir

Grešnik, ili općenitije svatko tko Boga nije postavio za svrhu svoga života, može poznavati užitke pa i zadovoljstva, ali njegov mir ovisi o izvanjskim uvjetima: zdravlju, poslu, bankovnom računu, ugledu, odsutnosti tragedije. Sveti Alfonz to raščlanjuje upečatljivom slikom:

„Kada bi nekoga odveli na zabavu gdje bi bilo glazbe, plesova i osvježenja i ondje ga objesili za noge, glavom prema dolje, bi li se zabavljao makar i jedan trenutak? Takav je čovjek čija je duša uzburkana: takav je on, prepun, ako hoćete, dobara ovoga svijeta, ali lišen Boga. Jest će, piti, plesati, graciozno nositi bogatu odjeću, primati časti, dobiti neki položaj, steći neko imanje; ali mir, njega nikada neće imati." — Sveti Alfonz Liguori, Priprema za smrt, 21. razmatranje^[25]

Gubitak imetka, otkaz, bolest, obična ogrebotina na automobila, i građevina se ruši. Mir koji ovisi o okolnostima nije mir: to je nestabilna ravnoteža, čije će temelje smrt u svakom slučaju, „najkasnije", rastopiti.

Sveti Alfonz iz toga izvlači fiziološki portret iznerviranoga grešnika:

„Ma koliko se grešnik bogato odijevao, imao na prstu dragocjeni dijamant i priređivao ukusne gozbe, u njegovu jadnom srcu nikada neće biti ništa osim trnja i žuči; tako je, sa svim svojim bogatstvima, svojim užicima, svojim zabavama, izložen neprestanim nemirima i, pri najmanjem proturječju, vidite ga kako se razdražuje, kako bijesni i kako više nalikuje samo na bijesnoga psa." — Sveti Alfonz Liguori, Priprema za smrt, 21. razmatranje^[26]

Opažanje je rječito. Što više nedostaje unutarnji mir, to najmanja smetnja, riječ, kašnjenje, oštećen predmet, izaziva nerazmjernu reakciju: razdražljivost raste kada je duša neusklađena s Bogom. To je banalno iskustvo svakoga kolerika. Ovdje vrijedi kao moralna ilustracija, a ne kao „točna duhovna dijagnoza" primjenjiva na reakcije ove ili one osobe.

Grižnja savjesti, nemilosrdni crv

Drugo lice toga nemira jest unutarnje: moralna savjest, kada nije prigušena, duši signalizira njezin nered. Sveti Alfonz, slijedeći ovdje dugu patrističku tradiciju, govori o „nemilosrdnom crvu":

„Grijeh za sobom vuče grižnju savjesti, toga nemilosrdnog crva koji ne prestaje izjedati srce." — Sveti Alfonz Liguori, Priprema za smrt, 21. razmatranje^[27]

Savjest se može ušutkati, potisnuti, anestezirati bukom ili rutinom, ali šapat duboke nelagode ne nestaje. Mnogi, opaža sveti Alfonz, idu dotle da si oduzmu život kako bi pobjegli od te grižnje; među starima navodi Judu koji se objesio od očaja^[28] i pripovijedanje iz Le Pré spirituel Ivana Mosha u kojem se zločinac sam predaje kao zatvorenik kako bi utišao svoju savjest^[29]. Biblijska dijagnoza je sažeta:

„Pustoš i bijeda na njihovim su putovima; a put mira nisu upoznali." — Izaija 59, 7-8^[30], što sveti Pavao preuzima u Rimljanima 3, 16-17

Biblijska slika uzburkanoga mora

Najrječitija metafora ostaje Izaijina. Duša lišena Boga uspoređuje se s morem koje se ne može smiriti:

„A bezbožnici su poput mora uzburkanoga koje se ne može smiriti i čije vode izbacuju mulj i blato." — Izaija 57, 20 (AELF)^[31]

Slika je točna. More u oluji ne smiruje se dekretom: ne uznemiruje ga neka volja, nego njegova narav uzdignuta vjetrovima. Tako i duša predana svojim strastima nema vlast nad svojim raspoloženjima; događaj, susret, razočaranje dovoljni su da je bace u metež. I nasuprot tom neprestanom ljuljanju razumjet ćemo zadivljujuću stabilnost svetaca, usporedivu s planinskim jezerom za mirnoga dana.

Kratka presuda Izaije 48, 22

Čitava biblijska dijagnoza sažima se u lapidarnoj formuli dvaput ponovljenoj kod Izaije (48, 22 i 57, 21):

„Nema mira za bezbožne, govori Gospodin." — Izaija 48, 22^[32]

Upravo tu riječ sveti Alfonz Liguori stavlja na početak svoga 21. razmatranja. To nije prokletstvo koje je Bog dekretom izrekao: to je antropološka konstatacija. Bezbožnik ne može imati mir jer je presjekao korijen iz kojega mir može doći.

Ako je nemir udio onoga tko svoju sreću traži izvan Boga, dubok i trajan mir udijeljen je onome tko se okrene k njemu. Taj mir više ne ovisi o okolnostima; dolazi iz drugoga izvora. To je potresno iskustvo svetoga Augustina i izričito obećanje svetoga Pavla.

„Nemirno je srce naše dok se ne smiri u tebi"

Na pragu svojih Ispovijesti sveti Augustin u jednoj rečenici izriče iskustvo svakoga obraćenja:

„Ti ga potičeš da uživa hvaleći te, jer si nas stvorio za sebe, i nemirno je srce naše dok se ne smiri u tebi." — Sveti Augustin, Ispovijesti, knjiga I, pogl. 1^[33]

To je ključ čitavoga njegova iskustva: godine je proveo u užicima, ambicijama, filozofskim školama, a mir je našao tek u trenutku kada je popustio milosti. Sveti Alfonz svojim riječima sažima što je Augustin otkrio:

„Bože moj, sada vidim, sve je taština, sve je muka duha; ti si jedini pravi počinak duše." — Sveti Alfonz Liguori sažimajući svetoga Augustina, Priprema za smrt, 21. razmatranje^[34]

I na kraju će formulirati ovaj savjet, koji je postao glavna formula kršćanske duhovnosti:

„Jadno stvorenje, zašto lutaš tražeći svakojaka dobra? Traži jedino dobro, u kojem su sva dobra." — Pripisano svetom Augustinu, Manuale, pogl. 34^[35]

Jedino dobro koje sadrži sva dobra: to je augustinovska formulacija Boga Biblije. Kad smo ga našli, našli smo sve. To je smisao Augustinove formule: „Ako bogataš nema ljubavi, što posjeduje? A ako siromah ima ljubav, što mu nedostaje?"^[36]

„Dođite k meni, svi koji ste umorni"

Nasuprot pritisku konačnih dobara koja ne zasićuju i nemira koji ne prestaje, Krist suprotstavlja izričit poziv:

„Dođite k meni, svi koji ste umorni i opterećeni, i ja ću vas odmoriti." — Evanđelje po svetom Mateju, 11, 28^[37]

Sveti Alfonz od toga čini stožer svoga 21. razmatranja: „Što nam, dakle, još treba tražiti? Pođimo pronaći Isusa Krista koji nas zove."^[38] Obećanje nije samo eshatološko: „ja ću vas odmoriti" (kagō anapaúsō hymas) u futuru je, futuru obećanja, bez preciziranja roka, a grčki glagol označuje aktivno dovođenje u počinak. Na tom će retku duhovnost Presvetoga Srca kasnije naći jedan od svojih biblijskih temelja.

Mir koji nadilazi svaki osjećaj

Sveti Pavao, pišući kršćanima u Filipima iz svoga zatvora, govori o miru drugoga reda:

„I mir Božji, koji nadilazi svaki razum, čuvat će srca vaša i misli vaše u Kristu Isusu." — Poslanica Filipljanima, 4, 7^[39]

Grčki izraz (hyperéchousa panta noun) pokazuje da se taj mir ne može mjeriti običnim kategorijama. To nije odsutnost poteškoća (Pavao piše iz svoje ćelije); to je unutarnji dar, neovisan o okolnostima. A sveti Alfonz, parafrazirajući Pavla, daje mu konkretan doseg:

„Kakav li je mir duše koja ljubi Boga! Jer ona kuša mir samoga Boga, koji nadilazi svaki osjećaj, to jest sve užitke i sva zadovoljstva koja mogu dati osjetila i svijet." — Sveti Alfonz Liguori, Priprema za smrt, 21. razmatranje^[40]

Predokus Neba, dostupan danas

Taj mir nije neko drugo dobro među dobrima: on je predokus vječnoga blaženstva. Sveti Toma Akvinski objašnjava da se blaženstvo bitno sastoji u gledanju Boga, koje će biti savršeno u Nebu; ali da je „započeto blaženstvo" već dano ovdje na zemlji po milosti, koja je „početak slave"^[41]. Psalmist poziva da se to iskusi:

„Kušajte i vidite kako je dobar Gospodin; blago čovjeku koji se njemu utječe." — Psalam 33, 9^[42]

Osobno iskustvo najizravniji je dokaz toga: tko nije kušao, teško razumije; tko je kušao, više ne treba da ga se uvjerava. Na tom „kušajte i vidite" počiva velik dio kršćanskoga života: ne samo na izvanjskoj argumentaciji, nego na stvarnom dodiru s Bogom, što ne ukida vjerodostojne razloge za vjerovanje, koje racionalno istraživanje inače utvrđuje (usp. sveti Toma, II-II, q. 45, a. 2, o načinima spoznaje).

Teološka argumentacija svoj konačni test nalazi u promatranju svetaca. To nisu mitski junaci, ali njihovi su životi neujednačeno dokumentirani: autobiografski spisi (Terezija Avilska, Faustina), svjedočanstva prikupljena u procesima kanonizacije (Filip Neri) i ponekad mnogo kasnije biografije (Marc de Lisbonne 1582., Torsellini 1594.-1606., Bacci 1686., Bartoli 1681., Galluzzi 1725.), koje ovdje prenosi 21. razmatranje svetoga Alfonza. Svi svjedoče o radosti nerazmjernoj njihovim izvanjskim uvjetima, a nekoliko ih o njoj govori upečatljivim riječima.

Sveti Franjo Asiški i radosno siromaštvo

Franjo Asiški (1181.-1226.), po izboru lišen svega, hoda bos, živi od prosjačenja, spava na kamenu. A ipak ga franjevačka tradicija prikazuje prepunog radosti. Sveti Alfonz u svom 21. razmatranju o tome navodi Marca de Lisbonnea i njegove Chroniques de l'Ordre des Frères Mineurs (Venecija, 1582.), staro izdanje koje nije izravno konzultirano:

„Bilo mu je dovoljno uskliknuti: «Bože moj i sve moje!» da bi kušao radosti Raja." — Marc de Lisbonne, Chroniques de l'Ordre des Frères Mineurs, knjiga I, pogl. 8^[43]

Formula „Deus meus et omnia" („Bože moj i sve moje") postat će jedna od najslavnijih zazivnih molitava, to jest kratkih molitava upućenih Bogu u zanosu srca, katoličke duhovnosti. U četiri riječi izriče čitavu augustinovsku antropologiju: ako je Bog moje sve, ne trebam ništa drugo, pa mi ni najkrajnje siromaštvo ne oduzima ništa bitno.

Sveti Filip Neri i noć u kojoj san bježi

Sveti Filip Neri (1515.-1595.), utemeljitelj Oratorija u Rimu, jedan je od najradosnijih svetaca u povijesti Crkve. Jedan od njegovih životopisaca, Pietro Giacomo Bacci, u Životu objavljenom u Bologni 1686., djelu koje nije izravno konzultirano, a ovdje se navodi prema 21. razmatranju svetoga Alfonza, donosi upečatljivu pojavu: svetac je primao tolike duhovne utjehe da noću više nije mogao spavati.

„Sveti Filip Neri od Boga je primao toliku obilnost utjeha da je noću, ne mogavši zaspati, znao uskliknuti: «Ali, Isuse moj, pusti me da malo odspavam.»" — G. Bacci, Vita di S. Filippo Neri fiorentino, knjiga II, pogl. 5^[44]

Još je poznatije: uoči Duhova 1544., dok je molio u katakombama svetoga Sebastijana u Rimu, u dobi od 28 godina, u svojoj 29. godini (rođen 21. srpnja 1515.), Filip je osjetio ono što će sam opisati kao vatrenu kuglu koja mu se spušta u prsa. Pojavu potvrđuju svjedoci procesa kanonizacije; prema biografskoj tradiciji, pratilo ju je trajno širenje srca, pri čemu su popustila dva rebra iznad srca^[45].

Sveti Franjo Borgia i radost koja sprječava san

Sveti Franjo Borgia (1510.-1572.), treći general Družbe Isusove i bivši vojvoda od Gandije: njegov životopisac Daniello Bartoli, kojega preuzima sveti Alfonz, pripovijeda da je na putovanju, sveden na spavanje na slami u stajama, doživljavao radost koja mu je priječila da sklopi oči:

„Postavši redovnik i sveden na to da na svojim putovanjima nalazi samo malo slame za krevet, sveti Franjo Borgia ipak je doživljavao toliku radost da od sreće nije mogao spavati." — D. Bartoli, Della vita di San Francesco Borgia, knjiga IV, pogl. 7^[46]

Opažanje je kod Borgije još upečatljivije nego kod mnogih drugih: prije obraćenja poznavao je sav luksuz španjolskoga carskog dvora. Kontrast je, dakle, rječit za čovjeka koji je poznavao oba stanja. Slama u gostionici pruža mu više radosti nego svileni jastuci palače: duhovna usporedba čovjeka koji zna o čemu govori, a ne instrumentalno mjerenje.

Sveti Franjo Ksaverski i „Dosta, Gospodine, dosta"

Sveti Franjo Ksaverski (1506.-1552.), misionar Indije i Japana, živi u krajnjim uvjetima: prisilni marševi, vruće klime, progoni, samoća. A ipak, prema pripovijedanju koje sveti Alfonz prenosi od njegova životopisca Orazija Torsellinija (Život objavljen u Milanu 1606., staro izdanje koje nije izravno konzultirano), o njemu se pripovijeda rječita gesta:

„Usred prostranih ravnica Indije, otkrivao bi prsa i govorio Bogu: «Dosta, Gospodine, dosta. Obustavi svoje utjehe, moje srce nije sposobno podnijeti ih više.»" — O. Torsellini, Vita del B. Francesco Saverio, knjiga VI, pogl. 5^[47]

To je potpuni preokret poganske i materijalističke mašte. Čovjek koji bi trebao biti najnesretniji u portugalskom carstvu, iscrpljen, bolestan, izoliran, moli Boga da zaustavi svoje darove jer ih ima previše. Svetost nije lišavanje: to je prepunjavanje.

Otac Charles de Lorraine, princ koji je postao isusovac, a plesao je u svojoj ćeliji

Sljedeća je anegdota manje poznata, ali jednako rječita. Charles de Lorraine, princ rođen iz vojvodske kuće Lorraine, ušao je u Družbu Isusovu i prešao s dvora u ćeliju. Prema pripovijedanjima koja sveti Alfonz prenosi od oca Patrignanija (Menologio, Venecija, 1730.) i o. Galluzzija (Vita del P. Carlo di Lorena, Rim, 1725.), starim izdanjima koja nisu izravno konzultirana, znalo mu se dogoditi da, pod utjecajem duhovne radosti, počne plesati u svojoj ćeliji:

„Otac Charles de Lorraine, od princa postavši isusovac, ponekad bi od zadovoljstva zaplesao u svojoj siromašnoj ćeliji." — F. Galluzzi, Vita del P. Carlo di Lorena, str. 40^[48]

Sveta Terezija Avilska i ocean u kapljici

Sveta Terezija Avilska (1515.-1582.), naučiteljica Crkve, vjerojatno je najprecizniji svjedok sreće Božjih prijatelja. U svojoj autobiografiji opisuje radikalni nerazmjer između jedne jedine Božje utjehe i sveukupnosti ljudskih užitaka:

„Jedna jedina kap nebeskih utjeha daje više radosti nego svi užici i sve zabave svijeta." — Prema svetoj Tereziji Avilskoj, Knjiga života, pogl. 27, br. 12, u preformulaciji koju prenosi sveti Alfonz^[49]

Drugdje tu kap opisuje kao djelić „neizmjernog oceana u kojem su sadržana sva dobra"^[50]. Evo odlučujuće formule: ono što nazivamo „duhovnom utjehom" nije čak ni blaženstvo, to je samo kap toga, a već ta kap nadmašuje sve što cijeli svijet može dati. Nerazmjer je neizmjeran.

Moderni sveci: Faustina, Frassati, Charbel

Svjedočanstvo nije pridržano starim vremenima. Sveci XX. stoljeća potvrđuju isto, pristupačnijim rječnikom.

Sveta Faustina Kowalska (1905.-1938.), apostol Božanskoga Milosrđa, to izražava u svom Dnevniku:

„Moja duša, kušavši Boga, ne bi više mogla živjeti bez njega. Jedan sat proveden pred oltarom, u najvećoj suhoći duše, ugodniji mi je nego sto godina užitaka u svijetu. Radije bih u samostanu bila beznačajna patnica nego kraljica u svijetu." — Sveta Faustina Kowalska, Dnevnik, §254^[51]

Sveti Pier Giorgio Frassati (1901.-1925.), mladi Torinac kojega je Lav XIV. kanonizirao 7. rujna 2025., izjavio je u svom govoru Katoličkoj mladeži iz Pollonea 29. srpnja 1923.:

„Prava sreća ne sastoji se u svjetovnim užicima ni u zemaljskim stvarima, nego u miru savjesti, koji posjedujemo samo ako smo čista srca i duha." — Sveti Pier Giorgio Frassati, govor Katoličkoj mladeži iz Pollonea, 29. srpnja 1923.^[52]

A sveti Charbel Makhlouf, čiji je nauk upravo podsjećen o nesposobnosti svijeta da dade pravu sreću, isto je stoljetno iskustvo ponavljao ovako: samo je Isus daje, jer je samo on posjeduje^[53].

Radost u samom srcu križa

Ostaje zastrašujući prigovor: a kada sveci trpe? Oni doista trpe, Ivana Orleanska na lomači, Franjo Ksaverski u Japanu, Maksimilijan Kolbe u Auschwitzu, Pier Giorgio Frassati umro u 24. godini od munjevite poliomijelitisa. A ipak je stalno iskustvo životopisaca da radost ne nestaje u patnji; naprotiv, ondje se produbljuje. Sveti Bonaventura (1221.-1274.) utvrdio je sliku:

„Poput meda, Božja ljubav čini slatkim i ugodnim i najgorče stvari." — Sveti Bonaventura, Vitis mystica, pogl. 44, dodatak 6, br. 154^[54]

Slika je precizna. Med ne uklanja gorčinu lijeka: on je omekšava dotle da cjelinu učini poželjnom. Sveti Pavao to izražava potresnim antropološkim riječima: „U svojim nevoljama doživljavam preobilje radosti" (2 Kor 7, 4) i „naša sadašnja laka nevolja donosi nam, preko svake mjere, vječnu težinu slave" (2 Kor 4, 17). „Stostruko" koje je Krist obećao, dakle, paradoksalno uključuje čak i križeve koji se nose s ljubavlju: oni sami postaju izvor radosti.

Ta radost može opstati i bez osjetilne utjehe: duša može ostati vjerna i sjedinjena s Bogom u suhoći, kako Katekizam opisuje za one koji iskreno žele moliti^[55]. Sama Faustinina riječ to pokazuje: „jedan sat proveden pred oltarom, u najvećoj suhoći duše, ugodniji mi je nego sto godina užitaka u svijetu". Kristovo obećanje, dakle, duhovne noći ne opovrgavaju; ondje se ono potvrđuje drukčije, u vjernosti radije nego u osjećaju.

Uobičajeni prigovor prethodnoj tezi subjektivnoga je podrijetla: „duhovni život izgleda tužno", „vjernici djeluju dosadno", „postoje samo odricanja". Taj je prigovor vrlo star. Sveti Bernard iz Clairvauxa obrađuje ga odlučujućom slikom.

„Vide križ, ali ne vide pomazanje"

„Evo razloga zašto mnogi imaju križ u užasu i bježe od pokore: vide, da, križ, ali ne i pomazanje." — Sveti Bernard iz Clairvauxa, Sermon 1 pour la dédicace de l'église, br. 5^[56]

Slika dolazi od krštenja i krizme: vjernicima pomazanim svetim krizmenim uljem križ je povezan s pomazanjem mirisnim uljem. Grešnik, promatrajući duhovni život izvana, opaža samo odricanja („križ"), a ne unutarnju radost koja ih čini ne samo podnošljivima nego i poželjnima („pomazanje"). Njegova je prosudba nužno iskrivljena jer se odnosi na vidljivu polovicu pojave.

Nezaobilazni eksperimentalni argument

Zato odlučujući argument nije samo dijalektički nego i eksperimentalni. Sami razlozi teško uvjeravaju nekoga tko nikada nije kušao: treba i kušati da bi se potpuno razumjelo:

„Kušajte i vidite kako je dobar Gospodin." — Psalam 33, 9^[57]

Sveti Alfonz iz toga izvlači pastoralnu posljedicu:

„Ah! Kad bi mogli kušati taj mir kojim uživa duša koja ne želi ništa osim Boga! […] Tko to ne iskusi, ne može razumjeti koliko Bog zna ispuniti radošću dušu koja ga ljubi." — Sveti Alfonz Liguori, Priprema za smrt, 21. razmatranje (dvije udaljene rečenice iz trećega dijela, ovdje spojene s označenim rezom)^[58]

Glagol gustate („kušajte") ovdje je tehnički: označuje spoznaju po unutarnjem iskustvu, različitu od spekulativne spoznaje. Sveti Toma identificira ga s „darom mudrosti" Duha Svetoga, koji čini da se Božje stvari spoznaju „po konaturalnosti", to jest iznutra, kao što glazbenik prepoznaje pogrešnu notu po uvježbanoj navici radije nego po računu^[59].

Prigovor „duhovni je život dosadan"

Taj prigovor zaslužuje izričit odgovor, jer ga danas široko preuzima dominantna kultura. Na njega odgovaraju tri elementa:

1. Prigovor se izvana ne može provjeriti. Kako je rekao sveti Bernard, vidi se križ, ali ne i pomazanje. Da bi se znalo što svetac živi, trebalo bi biti on, ili sam početi živjeti poput njega.

2. Prigovor proturječi utvrđenim povijesnim svjedočanstvima. Nekoliko svetaca koji su prešli od svijeta k Bogu svjedoči suprotno: Augustin u svojim Ispovijestima, Borgia prema svom životopiscu, bili su manje radosni kada su posjedovali sve nego kada su zadržali samo Boga. Za druge likove (Ignacije, Annibale Maria di Francia, Frassati) tako izričito usporedno svjedočanstvo tek treba utvrditi: tvrdnja je, dakle, ograničena na doista dokumentirane slučajeve.

3. Prigovoru je korisno sučeljavanje s izričitim Kristovim obećanjem. Marko 10, 29-30 ne kaže samo da će učenik imati vječni život; kaže da će imati „već u ovo vrijeme, stostruko". Smatrati duhovni život dosadnim stvarna je poteškoća, koja poziva da se najprije kuša prije prosuđivanja; to samo po sebi nije odbacivanje Isusove riječi i čitatelju se ne smije pripisivati suprotstavljanje Kristu koje njegova poteškoća ne dokazuje.

Crkva je tu tradiciju prikupila i sistematizirala u svom službenom nauku. Katekizam Katoličke Crkve čitav jedan dio svoje III. knjige posvećuje „Čovjekovu pozivu: životu u Duhu", koji se otvara prirodnom željom za srećom.

Evanđeoska blaženstva

Krist Propovijed na gori započinje s devet rečenica koje sve počinju s „Blago" (makarioi). To je prva riječ Propovijedi na gori, a ne čitava njegova javnoga naučavanja, jer se njegovo propovijedanje već donosi u Mateju 4, 17, i čitav program: kršćanski se život odmah definira kao sretan život. Katekizam u tome vidi matricu svake kršćanske moralnosti:

„Blaženstva su u srcu Isusova propovijedanja. Njihova najava preuzima obećanja dana izabranom narodu od Abrahama. Dovršava ih usmjeravajući ih više ne samo na uživanje jedne zemlje, nego na Kraljevstvo nebesko." — Katekizam Katoličke Crkve, §1716^[60]

Blaženstva, dakle, nisu stroga moralna pravila dodana Dekalogu. Ona su opis stvarne sreće koja se već sada nudi onima koji slijede Krista, paradoksalne sreće (siromašni, žalosni, progonjeni proglašeni su blaženima), ali istinske sreće, koju jamči sam Krist.

Želja za srećom, poziv na blaženstvo

Katekizam nastavlja pokazujući da ta želja nije slabost koju treba ispravljati nego poziv koji treba poštovati:

„Blaženstva odgovaraju prirodnoj želji za srećom. Ta je želja božanskoga podrijetla: Bog ju je stavio u čovjekovo srce da bi ga privukao k sebi, koji je jedini može ispuniti." — Katekizam Katoličke Crkve, §1718^[61]

A dalje:

„Blaženstva nas uče o konačnoj svrsi na koju nas Bog poziva: Kraljevstvo, gledanje Boga, sudjelovanje u Božjoj naravi, vječni život, posinstvo, počinak u Bogu." — Katekizam Katoličke Crkve, §1726^[62]

Magisterij tako točku po točku potvrđuje duhovnu tradiciju: postoji želja za srećom, ona dolazi od Boga i cilja na samoga Boga. Svaki je drugi put antropološki osuđen na neuspjeh.

Sveti Toma Akvinski: milost ovdje, slava potom

Sveti Toma Akvinski sažeo je taj nauk u Summa theologiae. Savršeno blaženstvo sastoji se u izravnom gledanju samoga Boga, licem u lice, u Nebu, što teolozi nazivaju „intuitivnim gledanjem Božje biti"; to je „bitno blaženstvo". Ali „započeto blaženstvo" (beatitudo inchoata) već je dano ovdje na zemlji po posvetnoj milosti, koja je klica slave:

„Milost nije ništa drugo nego početak slave u nama." — Sveti Toma Akvinski, Summa theologiae, II-II, q. 24, a. 3, ad 2^[63]

A u I-II, q. 3 precizira: nesavršeno blaženstvo, kakvo se može imati u ovom životu, sastoji se najprije i poglavito u kontemplaciji, a drugotno u djelovanju praktičkoga intelekta koji uređuje ljudska djela i strasti (vjeran sažetak a. 5, a ne doslovni citat)^[64].

Za svetoga Tomu to je započeto blaženstvo stvarno, a ne samo moralno ili metaforičko. Ono je plod života milosti, čiji su sveci očiti primjeri.

Ako je prethodna teza istinita, ako život za Boga doista čini sretnim već na ovoj zemlji, tada praktično pitanje postaje neposredno: kako započeti. Katolička tradicija oduvijek je pokazivala jednostavne i dostupne putove.

Sveti Alfonz Liguori na kraju svoga 21. razmatranja daje četiri praktične upute:

„A ti, brate moj, od sada svaki dan obavljaj meditaciju, često se pričešćuj, posjećuj Presveti Sakrament, počni ostavljati svijet da bi živio s Bogom, i vidjet ćeš da će ti, čak i u kratkim trenucima provedenim u razgovoru s njim, on dati da osjetiš više utjeha nego što ti ih je svijet pružio svim svojim užicima." — Sveti Alfonz Liguori, Priprema za smrt, 21. razmatranje^[65]

Četiri sredstva, dakle:

1. Svakodnevna meditacija, to jest redovita molitva razmatranja, „kratki trenuci provedeni u razgovoru s njim".
2. Česta euharistijska pričest, koja ostvaruje stvarno jedinstvo s Kristom.
3. Klanjanje Presvetom Sakramentu, tiho produljenje pričesti.
4. Postupno odvajanje od svijeta, to jest jednostavna askeza koja oslobađa srce za Boga.

Tim se sredstvima dodaju ona na koja podsjeća svaki katekizam: redovita ispovijed koja obnavlja mir savjesti, potpuni sakramentalni život, ljubav prema bližnjemu koja je, prema Isusovoj riječi, nerazdvojna blizanka ljubavi prema Bogu, i svakodnevno ispitivanje savjesti koje dušu drži okrenutu Gospodinu. Sveci su ih rigorozno upotrebljavali. Tim su sredstvima, a ne izvanrednim tehnikama, postali ono što su bili.

Produbiti — Za ulazak u konkretno „kako" svakodnevnoga duhovnog života, otkrijte besplatnu formaciju: otvoriti Via Divina.

• Ne odgađaj, to je najvažnija stvar u tvom životu — susjedni članak o hitnosti da se Boga izabere sada.
• Naš je život na zemlji kratak i proći će — o taštini svijeta.