Šintoizam

Religija bez utemeljitelja, bez univerzalne dogme, bez kanona

Encyclopædia Britannica predstavlja šintoizam kao autohtonu religiju Japana: bez utemeljitelja, bez službenog spisa u smislu Svetog pisma, bez nepromjenjive dogme (prijevod s engleskog; izvornik u bilješci)^[11]. Ova osobitost razlikuje šintoizam od kršćanstva (koje je utemeljio Isus Krist, potvrđeno Evanđeljima, kodificirano na koncilima), od islama (koji je utemeljio Muhamed, kodificiran Kuranom), od budizma (koji je utemeljio Siddhārtha Gautama, kodificiran Pāli kanonom), od konfucijanizma (koji je utemeljio Konfucije). Šintoizam nema nikoga koga bi se ispovijedao kao utemeljitelja, nijedan tekst koji bi se ispovijedao kao nepogrešiv, nikakvu vjerispovijest koju bi se nedjeljom izricalo.

To ne znači da je bez ikakva sadržaja učenja — ima kozmologiju, panteon, etiku čistoće, gustu ritualnu ispravnost postupanja, to jest religiju ispravnog gesta koji se ima izvršiti, a ne creda koji bi se ispovijedao. Ali ti se sadržaji ne nameću svijesti kao objavljena istina: nasljeđuju se kao kultura svetoga, koju prenose obitelj, seoska zajednica, lokalno svetište. Japanski čovjek može sudjelovati u šintoističkim obredima rođenja, vjenčanja i Nove godine, te u budističkim obredima sprovoda, bez ikakve opažene proturječnosti. Britannica primjećuje da mnogi Japanci izjavljuju da nemaju religiju, a istodobno sudjeluju na šintoističkim svečanostima, budističkim sprovodima i kršćanskim vjenčanjima (parafraza; točan engleski tekst ovdje nije kolacioniran)^[12]. Najveći tumač ove tradicije, Motoori Norinaga (1730. – 1801.), sažimao je ovu univerzalnu otvorenost: svako biće izvanredne izvrsnosti, koje izaziva strah pomiješan s poštovanjem, može primiti ime kami (parafraza prema Itō; ulomak i izvornik u bilješci)^[13] — uključujući ljude, životinje, planine i mora, plemenito i nisko, dobro i zlo. Šintoističko je sveto tako arhaičnije, moralno ravnodušnije od biblijskog svetoga.

«Shintō»: kasna riječ, skovana po suprotnosti

Sam pojam Shintō nastao je kasno. Spaja dva kineska znaka: 神 (shin / kami, «božanstvo») i 道 (tō / michi, «put»). Najstariji sačuvani spomen nalazi se u Nihon shokiju, dovršenom 720., gdje služi za razlikovanje autohtonog štovanja kamija od nove religije koja je pristigla s kontinenta. Istraživači Instituta Kokugakuin u Tokiju — svjetskog akademskog središta šintoističkih studija — primjećuju da je autohtono štovanje vlastito ime dobilo samo zbog budizma, kako bi se od njega razlikovalo^[14]. Prije VI. stoljeća štovanje kamija nije shvaćeno kao religija u zapadnom smislu, nego kao skup samorazumljivih običaja, uklopljenih u politički život Yamata.

Ovo «suprotstavljeno» podrijetlo riječi objašnjava metodološku poteškoću: treba odolijevati kršćanskoj projekciji kategorija kao što su utemeljitelj, credo, Crkva, spasenje, grijeh. Šintoizam ne misli u tim kategorijama. On misli u terminima čistoće (kiyome) nasuprot ritualnoj nečistoći (kegare), o kami koji posjećuju svetište ako ih se onamo ispravno zove, o matsurijima (svečanostima) koji odmjeravaju odnos između ljudske zajednice i sila koje je nadilaze^[15].

Mnogostruki likovi šintoizma

Britannica, slijedeći povjesničara Hirai Naofusu, razlikuje nekoliko slojeva:

• jinja shintō (šintoizam svetišta) — najstariji i najvidljiviji oblik: obredi lokalnog svetišta, pučka pobožnost, zajedničke svečanosti.
• minzoku shintō (pučki šintoizam) — kućne prakse, obiteljski oltar (kamidana), amajlije, obična pučka vjerovanja i prakse.
• kyōha shintō (sektaški šintoizam) — skup od trinaest novih zajednica koje je meijijeva vlada priznala između 1882. i 1908., opremljenih vlastitim utemeljiteljima, učenjima i spisima: Tenrikyō, Konkōkyō, Kurozumikyō itd.^[16].
• kōshitsu shintō (carski šintoizam) — obredi koje izvršava sam car, osobito u svetištu Ise.
• kokka shintō (državni shinto) — ideološka konstrukcija uspostavljena od 1868. do 1945. kako bi se utemeljila carska vlast i nacionalna kohezija.

Ova unutarnja mnogostrukost objašnjava zašto proturječne tvrdnje o šintoizmu sve mogu biti istinite: on je difuzan i organiziran, pučki i carski, tolerantan i nacionalistički, miroljubiv i ratoboran, ovisno o sloju koji se razmatra.

Nekoliko redova veličine omogućuje da se shvati razmjere pojave:

Ovi brojevi pozivaju na ispravljanje dvaju simetričnih nesporazuma. S jedne strane, šintoizam nije aktivna religija u smislu u kojem je to kršćanstvo: velika većina Japanaca izjavljuje da nema osobnu vjersku vjeru. S druge strane, nije ni folklorna zaostavština: oko 80 000 svetišta i nekih 20 000 svećenika — pri čemu jedan isti svećenik može služiti u više svetišta — svjedoče o živoj ritualnoj infrastrukturi, koju povremeno posjećuje značajan dio stanovništva^[23].

Klasična definicija Motoorija Norinage

Pojam kami (神) središte je šintoizma. Njegov prijevod kao "bog", "božanstvo", "duh" ili "genij" svugdje je nezadovoljavajući: kami nije ni monoteistički apsolut, ni puki animistički duh. Najčešće citirana definicija je ona velikog egzegeta Motoorija Norinage (1730.–1801.), stup pokreta kokugaku ("nacionalne studije") i autor monumentalnog komentara uz Kojiki (Kojikiden, u 44 svezka, dovršen 1798.):

Norinaga ondje objašnjava da naziv kami dobiva sve ono što zadivljuje izvanrednom izvrsnošću i ulijeva sveti strah: božanstva neba i zemlje iz klasika, duhovi kojima se klanja u svetištima, ali i ljudi, životinje, drveće, mora i planine^[24]. Gornji francuski sažetak je parafraza prema Itōovu prikazu (Kojikiden, dio 3., II), a ne doslovni prijepis uspoređen s nekim japanskim izdanjem Kojikidena.

Ističu se tri značajke: djelomična transcendentnost — samo djelomična: kami nadilazi obično bez da je transcendentni i stvaralački Bog kršćana, on ostaje imanentan svijetu —, sveti strah (mješavina poštovanja, divljenja i nelagode pred onim što nadilazi), i univerzalna rasprostranjenost (ljudi, životinje, biljke, krajolici svi mogu biti kami). Norinaga dodaje, a ta je točka presudna za kršćanski sud, da kamiji obuhvaćaju plemenito i nisko, snažno i slabo, dobro i zlo (prijevod iz engleskog sažetka Itōova djela; original u bilješci)^[25]. U klasičnoj šintoističkoj misli nema strogog moralnog razdvajanja između dobrostivih kamija i demona: šintoističko je sveto arhaičnije, moralno ravnodušnije od biblijskog svetog.

"Osam milijuna kamija"

Predaja govori o yaoyorozu no kami (八百万の神), doslovno "osam milijuna kamija" — gdje broj nema aritmetičku vrijednost, nego znači "nebrojenu množinu". Engi-shiki, ritualni kodeks dovršen 927., preciznije popisuje 3 132 službeno priznatih kamija u 2 861 carskih ili državnih svetišta^[26]. I sam zemljopis postaje posuda te množine: svaka planina, svako izvorište, svaka čistina, svaka uočljiva hrid može biti domaćin kamija, kojemu se iskazuje štovanje pletenim slamnatim užetom (shimenawa) kojim se označava sveti prostor.

Amaterasu i panteon

Na vrhu te množine prijestolje drži Amaterasu Ōmikami (天照大御神), "velika božica koja prosvjetljuje nebo", božica sunca i mitska praotkinja japanske carske loze^[27]. Kojiki pripovijeda kako se ona rađa iz lijevog oka praboga Izanagija dok se on pročišćava nakon boravka u podzemnom svijetu. Njezin brat Tsukuyomi, bog mjeseca, rađa se iz desnog oka; Susano-o, bog oluja, rađa se iz nosa^[28].

Kojiki tako pripovijeda kako se Amaterasu rađa iz lijevog oka Izanagija koji se pročišćava po povratku iz podzemnog svijeta, Tsukuyomi iz desnog, a vatreni Susano-o iz nosa^[29]. Gornji francuski sažetak je parafraza prema sažetku Britannice, a ne tekst uspoređen s nekim određenim izdanjem Kojikija.

Svetište Ise, posvećeno Amaterasu, ostaje simboličkim središtem šintoizma. Obnavljano identično svakih dvadeset godina od 7. stoljeća (obred Shikinen Sengū, čiji je prvi dokumentirani prijenos iz 690., pod caricom Jitō), ono utjelovljuje ritualni kontinuitet naroda. Ondje car, u svojoj svećeničkoj službi, polaže račun svojoj božanskoj pramajci o velikim događajima svoje vladavine.

Tri velike obitelji kamija

Istraživači tradicionalno razlikuju:

• Amatsukami — kami Neba, nebeska božanstva povezana s nebesima i mitskim podrijetlom (Amaterasu, Takamimusubi, Ame-no-Minakanushi).
• Kunitsukami — kami Tla, duhovi planina, rijeka, usjeva, pojedinih mjesta.
• Hitogami ili ujigami — "kami-ljudi" ili "kami klana": deificirani preci, povijesni junaci, mjesni utemeljitelji. I sami carevi postaju kamiji nakon smrti; neki samuraji, neki vojni zapovjednici, neki političari bili su deificirani. Yasukuni, kontroverzno tokijsko svetište, tako udomljuje kamije 2 466 000 poginulih za cara od 1868. — poginulih u sukobima počevši od Bosinškog rata (1868.–1869.), upisanih u ovom svetištu utemeljenom 1869.^[30].

Ova strukturiranost — već potvrđena u Kojikiju i sistematizirana od srednjovjekovnih komentatora — pokazuje da šintoizam nije puki difuzni panteizam. Postoji red, hijerarhija, loze, kozmičke funkcije. No postoji i neograničeno otvorenje panteona: ljudsko biće, iznimna životinja, planina, ritualni predmet mogu prijeći granicu kamija.

Kojiki (712): mitsko pripovijedanje o utemeljenju

Kojiki (古事記, »Kronika drevnih stvari«) najstariji je sačuvani japanski tekst. Sastavio ga je dvorski činovnik Ō no Yasumaro 712. godine, po nalogu carice Genmei, a objedinjuje tri knjige: prva sadrži mitove o podrijetlu (stvaranje svijeta, rođenje kamija, rodoslov Amaterasu); druga pripovijeda o vladavinama prvih careva do cara Ōjina; treća nastavlja tu carsku kroniku do carice Suiko (628)^[31].

Kojiki nije Sveto pismo u biblijskom smislu. Nije ga neka vjerska vlast primila kao »nadahnut«, nije bio predmet saborne kanonizacije, njegov tekst nije određen ekvivalentnim patrističkim komentarima. Riječ je prije o japanskom pandanu kronikama grčko-rimske starine: mitološkom pripovijedanju u službi dinastijske legitimnosti. Njegovo čitanje kao utemeljujućeg vjerskog teksta u osnovi je djelo kokugakua iz 18. stoljeća, a ponajprije državnog šintoa iz 19. i 20. stoljeća.

Nihon shoki (720)

Dovršen osam godina kasnije, 720., pod vodstvom princa Tonerija, Nihon shoki (日本書紀, »Kronike Japana«) preuzima istu građu, ali u službenijem kineskom formatu: trideset svezaka, analistička struktura, više inačica istih mitova prikazanih usporedno. Dok je Kojiki »mitsko pripovijedanje namijenjeno legitimaciji vladajuće obitelji«, Nihon shoki je »više povijest u kineskom stilu za službenu uporabu«^[32].

Engi-shiki (927)

Engi-shiki (延喜式, »Postupci ere Engi«) drukčije je naravi. Riječ je o ritualnom i upravnom zakoniku u pedeset svezaka, naručenom 905. od cara Daiga, kojeg je započeo Fujiwara no Tokihira, a 927. dovršio njegov brat Fujiwara no Tadahira. Prvih deset svezaka, posvećenih poslovima Odjela za božanstva (Jingikan), pravo je blago za povjesničara šintoizma: detaljno opisuju dvorske obrede, molitvene formule (norito), a napose popisuju, u registru Jinmyōchō (knjige IX–X), 2 861 službenih svetišta u kojima obitava 3 132 kamija, razvrstanih prema svojem ugledu^[33]. Ne miješati s Jingiryōom (神祇令), koji pripada upravnom zakonodavstvu Taihō (701.) i Yōrō (718.).

Ta popisana svetišta postaju shikinaisha (»svetišta Engi-shikija«); ona koja su izostavljena jesu shikigesha (»izvan Engi-shikija«). Razlika je i danas djelotvorna u suvremenom šintoizmu: pripadnost popisu iz 927. podaruje posebno dostojanstvo.

Svetište (jinja): arhitektura svetoga

Šintoističko svetište — jinja — osnovna je jedinica štovanja. Njegova struktura slijedi stabilnu gramatiku:

• torii (鳥居) — crveni ili od svijetloga drva portik, koji označuje granicu između profanog i svetog prostora;
• sandō — procesijski put koji vodi do svetišta;
• temizuya — paviljon pročišćenja u kojem posjetitelj pere ruke i usta;
• haiden — paviljon molitve, u kojem vjernici polažu prinose i molitve;
• honden — glavna građevina, koja skriva shintai (»tijelo kamija«): materijalni predmet (mač, zrcalo, kamen) za koji se drži da je prebivalište kamija. Honden ostaje zatvoren za javnost; samo mu svećenik pristupa.

Istraživači Instituta Kokugakuin ovdje razlikuju dva stanja: u drevnoj praksi kami je obredima privremeno pozvan u svetište i može iz njega odsutiti ako se obred zanemari ili oskvrne; s razvojem trajnih svetišta, pak, prebivanje kamija u svetištu, u shintaiju unutar hondena, postaje trajno^[34]. Kami stoga nije nazočan u svetištu u onom smislu u kojem je euharistijska prisutnost u katoličkom tabernakulu: njegova prisutnost ostaje vezana uz ispravan ritualni poziv.

Torii i sveti prostor

Torii — doslovno »ptičija prečka« — vjerojatno je najprepoznatljiviji simbol šintoizma u svijetu. Njegova je funkcija čisto liminalna: označuje prijelaz praga. Na Itsukushimi, u Unutarnjem moru, veliki plutajući torii, obojan crvenim već od 12. stoljeća, postao je svjetskom turističkom ikonom; kod Fushimi Inari Taisha, nedaleko od Kyota, više od deset tisuća crvenih toriija poredanih u tunel obilježava uspon prema vrhu planine Inari.

Ti su torii sami po sebi zavjetni darovi: torii može darovati pojedinac, tvrtka ili ceh, u zahvalnost za primljenu milost ili kako bi osigurao naklonost kamija. Odnos prema svetome ovdje je vrlo konkretnan, po logici zavjetnoga dara: daje se kamiju kako bi se od njega dobilo blagostanje, zdravlje, uspjeh na ispitima, plodnost — skromna i jasna sredstva religije koja ne obećava vječno spasenje, nego dobrobit ovdje.

Čistoća (kiyome) i ritualna nečistoća (kegare)

U srcu šintoizma jest opreka između čistoće (kiyome, 清め) i ritualne nečistoće (kegare, 穢れ). Ta dvojnost nije moralna u kršćanskom smislu: kegare ne označuje grijeh, nego ritualnu oskvrnjenost prouzročenu dodirom sa smrću, krvlju, bolešću, nevoljom, nekom hranom, nekim djelatnostima. Razlika je temeljna: »za razliku od prijestupa ili 'grijeha' u drugim svjetskim religijama, pojmovi čistoće (kiyome) i nečistoće (kegare) u šintoizmu su privremeni i promjenjivi«^[35].

Za ponovno uspostavljanje čistoće pribjegava se obredima harae (祓) ili misogi (禊). Harae je opće pročišćenje: svećenik nad vjernikom zamahuje velikim štapom od naboranog bijelog papira (ōnusa), izgovara formulu, i oskvrnjenost se odnese. Misogi je zahtjevniji: sastoji se u stajanju pod hladnim slapom uz izgovaranje formule »harai tamae kiyome tamae rokkon shōjō« (»pročisti nas, operi nas, neka šest elemenata bude čisto«)^[36]. Ta je praksa preživjela: prakticira se i danas, osobito u svetištu Atsuta i oko planine Fuji.

Za kršćanskog teologa ova opreka između čistoće i nečistoće priziva levitsko zakonodavstvo Staroga zavjeta — razlikovanje čistoga i nečistoga — ali bez moralnog praga koji su uveli proroci, a Krist dovršio. Isus govori: »Ne ono što u usta ulazi onečišćuje čovjeka, nego što iz usta izlazi — to onečišćuje čovjeka« (Mt 15, 11). Kršćanska etika upućuje na srce, na nakanu, na slobodu. Šintoistička pak etika u bitnom ostaje etika dobro obavljenog obreda.

Matsuri: zajednica u svetkovini

Svako svetište svake godine slavi jednu ili više matsuri (祭) — liturgijskih svetkovina koje su ujedno i građanski blagdani. Mikoshi (nosiljka s kamijem) nosi se u procesiji kroz selo; nudi se sake, riža, sušena riba; puca se iz luka, rve se, pleše. Te svetkovine strukturiraju seosku i gradsku godinu te povezuju zajednicu oko mjesnog svetišta. One pokazuju da je šintoizam manje individualna, a više zajednička religija, ukorijenjena u selu i gradu.

Svakodnevne prakse

Na individualnoj razini šintoizam poprima oblik jednostavnih gesti: izvući omikuji (papirnato proročište) u svetištu kako bi se doznalo svoju sreću; vezati ema (drvenu zavjetnu ploču) na predviđeni paravan kako bi se želja prenijela kami; kupiti omamori (amajliju) za zaštitu obitelji, lakše polaganje ispita, sprječavanje prometne nesreće; posjetiti svetište radi obreda prijelaza (omiyamairi s mjesec dana, Shichi-go-san s tri, pet i sedam godina, Seijin no Hi za punoljetnost). Ovi gestovi ne zahtijevaju nikakvo doktrinarno pristajanje: oni jednostavno tkaju ritualnu vezu s kami mjesta i trenutka.

Arhaična predbudistička podloga

Prema kronološkom okviru konvencionalne arheologije, autohtoni kultovi arhipelaga znatno su stariji od svakog pisma. Za razdoblje Jōmon (otprilike 14 000. – 300. pr. Kr. u ovom modelu) iskopavanja su otkrila keramičke depozite i antropomorfne figurice (dogū) u blizini izvora, u pećinama ili na vrhovima: materijalne nalaze koje arheolozi tumače — s različitim stupnjevima pouzdanosti — kao tragove obreda plodnosti ili iscjeljenja. Razdoblje Yayoi (otprilike 300. pr. Kr. – 250. po Kr. u istom modelu) donosi uvođenje navodnjavanog uzgoja riže, popraćeno agrarnim obredima koji će ostati u središtu šintoizma; ideja da svaka stabljika riže nosi duha (tama) kojega poljoprivrednik priziva pripada etnografskoj rekonstrukciji, a ne iskopanom dokazu^[37]. Od tih stoljeća arheologija identificira prve strukture koje se tumače kao izgrađena bogoslužna mjesta. Kofuni (monumentalne grobne gomile, IV. – VI. stoljeće) potom svjedoče o kraljevstvu Yamato koje politički organizira kult oko Amaterasu i priprema dinastijsku legitimnost koju će Kojiki iz 712. kodificirati^[38].

Veliki sinkretizam s budizmom (VI. – XIX. stoljeće)

Ključni događaj japanske vjerske povijesti je dolazak budizma, službeno uvedenog sredinom VI. stoljeća — 538. prema Gangōji engi, 552. prema Nihon shoki, dva datuma o kojima se raspravlja — poslanstvom iz korejskog kraljevstva Paekche. Susret poprima oblik uzastopnih faza, koje istraživači Kokugakuina razlikuju: najprije se kami časte kao zaštitnici budizma, zatim se za njihovo oslobođenje slave budistički obredi, i napokon — od razdoblja Heian — svaki kami biva prepoznat kao mjesna pojava izvornog Bude^[39]. Upravo se taj hibridni sustav, shinbutsu-shūgō (神仏習合, „stapanje kami i buda"), trajno nastanjuje. Konkretno:

• Budistički hramovi (jingū-ji) grade se unutar šintoističkih svetišta;
• Budistički redovnici (shasō) služe za kami;
• Teorija honji suijaku (本地垂迹) razlaže to stapanje: svaki je kami u stvarnosti „trag" (suijaku) izvornog Bude (honji). Tako se Amaterasu izjednačuje s Mahāvairocanom, kozmičkim Budom^[40].

Taj sustav suživota traje više od tisuću godina. On objašnjava zašto se šintoistička svetišta i budistički hramovi često nalikuju, zašto se obredi isprepliću, zašto Japanac može i danas sklopiti brak po šintoistički, moliti se po budistički i slaviti Božić kao kulturni blagdan. Ta je plastičnost tipična za japanski odnos prema vjerskom: ne ispovjedno pristajanje uz jednu jedinu istinu, nego ritualno usklađivanje s različitim područjima života.

Kokugaku i „pročišćenje" šintoizma (XVII. – XVIII. stoljeće)

Od XVII. stoljeća intelektualni pokret — kokugaku (国学, „nacionalne studije") — nastoji ogoliti šintoizam od budističkih i konfucijanskih naslaga kako bi se pronašla izvorna „japanska esencija". Veliki kokugakushi — Kada no Azumamaro (1669.–1736.), Kamo no Mabuchi (1697.–1769.), ponajviše Motoori Norinaga (1730.–1801.), zatim Hirata Atsutane (1776.–1843.) — poduzimaju opsežan filološki rad na Kojikiju i Nihon shokiju. Motoori Norinagin Kojikiden, dovršen 1798. nakon više od trideset godina rada, ostaje matrica modernog šintoističkog mišljenja^[41].

To je „pročišćenje" također političko: ono želi vratiti središnje mjesto caru, potomku Amaterasu, i utemeljiti Japan više ne na konfucijanskoj etici dužnosti ni na budističkoj kozmologiji iluzije, nego na „izvornom japanskom putu". Upravo će ono učiniti mogućom, jedno stoljeće kasnije, obnovu Meiji.

Obnova Meiji i shinbutsu bunri (1868.)

U siječnju 1868. obnova Meiji okončava više od šest stoljeća šogunske vlasti i vraća izravnu carevu vlast. Već u ožujku 1868. nova vlada proglašava shinbutsu bunri (神仏判然令, „naredbu o razdvajanju kami i buda"): budistički redovnici protjerani su iz šintoističkih svetišta, kipovi Bude iz njih uklonjeni, mješovita svetišta-hramovi razgrađeni^[42]. Ta administrativna mjera gotovo odmah izaziva val antibudističkog nasilja iznenađujuće razmjera: haibutsu kishaku (廃仏毀釈, „ukinuti Budu, uništiti Śākyamunija"). Tisuće hramova je zatvoreno, kipovi osakaćeni, knjižnice opljačkane, redovnici prisiljeni na laički život. „Tisuće hramova je zatvoreno, njihova zemlja konfiscirana, njihovi redovnici prisiljeni vratiti se laičkom životu ili postati šintoistički svećenici, a mnoge knjige, kipovi i drugi budistički artefakti uništeni"^[43].

Pokret se smiruje od 1873., ali je institucionalno razdvajanje dviju religija definitivno potvrđeno. Prvi put od VI. stoljeća šintoizam se predstavlja kao autonomna religija.

Državni šinto (1868.–1945.)

Na toj osnovi vlada Meiji gradi kokka shintō (国家神道, „državni šinto") — ideološki kamen temeljac modernog Japanskog Carstva. Njegove glavne značajke^[44]:

• Hijerarhijska reorganizacija svetišta: carska svetišta (kanpeisha) na vrhu, zatim nacionalna svetišta (kokuheisha), sve do mjesnih svetišta — moderni sustav koji se ne smije miješati s klasičnim popisom Engi-shikija (927.), koji broji 2 861 službeno svetište (shikinaisha): rang kanpei taisha pripada Meiji sustavu, a ne popisu iz 927.^[45].
• Ured za svetišta (Jingi-in) pod izravnom vlašću vlade.
• Carski edikt o obrazovanju (1890.): japanski učenici moraju štovati cara, prikazanog kao potomka neprekinutog božanskog roda — sažeti parafrazirani prikaz, jer točan tekst reskripta ovdje nije uspoređen s njegovim izdanjem.
• Yasukuni: svetište osnovano 1869. pod imenom Tōkyō Shōkonsha, preimenovano u Yasukuni-jinja 1879., gdje su svi vojnici poginuli za cara uzdignuti u božanstva — najprije Meiji lojalisti, zatim poginuli u kinesko-japanskom ratu (1894.–1895.), rusko-japanskom ratu (1904.–1905.), Prvom svjetskom ratu, invazijama Mandžurije i Kine, i naposljetku u Pacifičkom ratu.
• Službena doktrina: „posjeti svetištima su čisto građanske prirode", ne predstavljaju vjerski kult, i stoga su spojivi sa svakom drugom osobnom religijom.

Ova posljednja teza — „obred je građanski, ne vjerski" — upravo je ona koja će biti središnja u katoličkim raspravama 1930-ih. Omogućila je vladi da nametne štovanje cara svim učenicima, uključujući kršćane, a da se to ne čini tako.

Razgradnja (1945.–1946.)

Poraz 1945. naglo okončava državni šinto. 15. prosinca 1945. vrhovni zapovjednik savezničkih snaga u Aziji, general MacArthur, proglašava direktivu SCAPIN-448, službeno naslovljenu „Abolition of Governmental Sponsorship, Support, Perpetuation, Control, and Dissemination of State Shinto"^[46]. Tekst je nedvosmislen: svako javno financiranje, svaka školska nastava šintoizma, svako službeno sudjelovanje dužnosnika u obredima svetišta su zabranjeni.

Nekoliko tjedana kasnije, 1. siječnja 1946., car Hirohito objavljuje carski reskript Ningen-sengen («Izjava o čovječnosti»), izričito odricanje od božanskog dostojanstva cara, na kojem se temelji državni šinto:

«Veze između Nas i Našega naroda oduvijek su se temeljile na međusobnom povjerenju i naklonosti. One se ne oslanjaju na puke legende i mitove. One se ne temelje na pogrešnom shvaćanju da bi Car bio božanstvo i da bi japanski narod bio superiorniji od drugih rasa i predodređen da vlada svijetom.» — Car Hirohito, reskript Ningen-sengen, Kanpō (Službeni list Japana), 1. siječnja 1946. — francuski prijevod članka prema engleskom tekstu Dowera^[47]

Državni šinto je mrtav; šintoizam se ponovno vraća kao privatna religija, organizirana od 1946. u Udruzi šintoističkih svetišta (Jinja Honchō)^[48].

Susret kršćanstva i Japana jedno je od najdramatičnijih poglavlja misijske povijesti. Počinje u oduševljenju, tone u krv, nastavlja se u tišini Kakure Kirishitana te doseže vrhunac u nizu beatifikacija i kanonizacija čija je uspomena jedna od najdubljih u misijskoj povijesti Azije.

Sveti Franjo Ksaverski iskrcava se u Kagoshimi (15. kolovoza 1549.)

Upravo 15. kolovoza 1549., na blagdan Uznesenja, isusovac Franjo Ksaverski iskrcava se na plaži u Kagoshimi, u pratnji oca Cosme de Torresa i brata Juana Fernándeza — isusovačkog brata, ne svećenika — te trojice Japanaca obraćenih u Goi^[49]. Dolazi nakon nevjerojatnog putovanja: Lisabon 1541., Goa 1542., Moluci 1546., Malakka 1547. — i upravo ondje, u Malakki, upoznaje Anjirōa (Yajirōa), Japanca u bijegu koji mu govori o svojem otočju. Ksaverski odmah odlučuje ondje poći.

Ksaverski piše iz Kagoshime, 5. studenoga 1549., o svojem divljenju Japancima: poslušan narod, društven, žedan znanja, privržen časti — najbolji, po njegovu sudu, od svih naroda koje je do tada upoznao^[50].

Tijekom dvije godine i tri mjeseca Ksaverski propovijeda posredstvom Anjirōa — njegov japanski ostaje primitivan: najprije Boga naziva Dainichi, što izaziva zabunu s budizmom Shingon, prije nego što prihvati Deusu^[51] — razgovara sa zen i tendai redovnicima te otvara put obraćenjima daimyōa s Kyūshūa, koje će njegovi nasljednici prikupiti nakon njegova odlaska 1551.: Ōmura Sumitada, kršten 1563. od Cosme de Torresa, dvanaest godina nakon što je Ksaverski napustio otočje. Ksaverski odlazi pripremiti misiju u Kini; umire u prosincu 1552. na otoku Shangchuan, pred kineskom obalom, ne uspjevši ući u zemlju.

«Kršćansko stoljeće» (1549. – 1639.)

Nakon Ksaverskova odlaska evangelizacija se nastavlja, koju nose isusovci (a potom i franjevci i dominikanci nakon 1593.). Uspjeh je brz: obraćenja daimyōa na Kyūshūu (Ōmura Sumitada 1563., Arima Yoshisada, Ōtomo Sōrin), osnutak Nagasakija kao kršćanske luke 1571., poslanstvo kršćanskih daimyōa u Rimu 1582. – 1590. (četvoricu mladih izaslanika primio je Grgur XIII. i Siksto V.), gradnja japanskih sjemeništa. Oko 1614. japanska kršćanska zajednica broji oko 300 000 vjernika, dok se ukupno stanovništvo Japana procjenjuje na 18 milijuna; to je, razmjerno gledano, jedno od najbržih širenja kršćanstva izvan Europe^[52].

Hideyoshijev edikt (1587.) i 26 mučenika iz Nagasakija (5. veljače 1597.)

Taj rast zabrinjava. Godine 1587. regent Toyotomi Hideyoshi objavljuje prvi edikt o protjerivanju misionara (Bateren tsuihōrei), optužujući misionare da «kvare pučke slojeve» i da su prethodnica europskog osvajanja. Edikt se tijekom deset godina provodi mlako. Godine 1596. brodolom španjolske galije San Felipe uz obalu Tose i nespretne riječi njezina kormilara o kolonijalnim ambicijama Madrida izazivaju reakciju.

5. veljače 1597., na brežuljku Nishizaka iznad luke u Nagasakiju, dvadeset i šest kršćana — četiri Španjolca, jedan Meksikanac, jedan Portugalac iz Indije, svi franjevci; trojica Japanaca iz Družbe Isusove, među kojima brat Pavao Miki, isusovački klerik još bez svećeništva; i sedamnaest japanskih laika iz Trećega reda svetoga Franje, među kojima trojica dječaka, čije točne dobi, različito navedene u pojedinim životopisima, ovdje nisu brojčano određene — razapeti su istodobno, a potom probodeni kopljima^[53]. Uhićeni su u Kyotu i Osaki u siječnju, odsječena im je ušna resica kao znak srama, a zatim su tjerani da pješače više od 900 kilometara do Nagasakija, usred zime.

S vrha svojega križa Pavao Miki izjavljuje, prema isusovačkim kroničarima, da umire jer je naučavao Kristov zakon, da oprašta caru i svojim krvnicima te ih poziva da prime krštenje^[54].

Dvadeset i šest mučenika proglašeno je blaženima od Urbana VIII. 1627., a svetima od Pija IX. 8. lipnja 1862. Njihov se blagdan slavi 6. veljače u rimskom kalendaru. Svetište Nishizaka u Nagasakiju od 1962.^[55] čuva muzej i spomenik 26 mučenika, pred kojim je papa Franjo molio 24. studenoga 2019.^[56]

Edikt Tokugawe Hidetade (1614.) i opće mučeništvo

Godine 1614., nakon nekoliko godina zatišja, šogun Tokugawa Hidetada (2. šogun, na dužnosti od 1605.) objavljuje edikt o potpunom protjerivanju kršćanstva — koji će njegov nasljednik Tokugawa Iemitsu (šogun od 1623.) potom provoditi sve većom strogošću. Misionari su protjerani iz zemlje, vjernicima se naređuje otpad od vjere, a kirishitani (kršćani) koji odbiju pogubljuju se raspećem, spaljivanjem, utapanjem ili «jamama» (ana-tsurushi) — mukom vješanja naopako u jami ispunjenoj izmetom, koja je mogla trajati danima. Japanski martirologij iz godina 1614. – 1639. broji nekoliko tisuća žrtava; 188 njih skupno je proglašeno blaženima od Benedikta XVI. 24. studenoga 2008. u Nagasakiju, pod imenom «Petar Kibe Kasui i njegovih 187 drugova»^[57]. Šesnaest drugih mučenika — među kojima i prvi filipinski svetac, Lorenzo Ruiz iz Manile, laik u službi dominikanaca, mučen u Nagasakiju u rujnu 1637. — kanonizirao je sveti Ivan Pavao II. 18. listopada 1987.^[58].

Justo Takayama Ukon: daimyō mučenik (†1615., beatificiran 2017.)

Među likovima prvoga vala progona, Justo Takayama Ukon (1552. – 1615.) zaslužuje posebnu pozornost. Obraćen kao dijete od svojega oca oko 1563., daimyō Takatsukija potom Akashija, jedan je od najutjecajnijih kršćanskih gospodara druge polovice XVI. stoljeća. Njegova izvanredna vjera donosi mu prijateljstvo oca Luísa Fróisa i poštovanje isusovačkog vizitatora Alessandra Valignana. Vlast mu više puta nudi da zadrži svoja imanja ako otpadne od vjere; svaki put on odbija i predaje svoj mač^[59].

Godine 1587. Hideyoshijev edikt prisiljava ga da napusti svoja lena. Godine 1614., u provedbi edikta o protjerivanju izdanog pod imenom šoguna Tokugawe Hidetade na poticaj njegova oca Ieyasua — povučenog pod naslovom ōgosho, ali koji je ostao stvarni gospodar vlasti —, Takayama Ukon biva trajno prognan iz Japana zajedno s približno 300 drugih japanskih kršćana^[60]. Takayama Ukon odlazi u izgnanstvo na Filipine u dobi od šezdeset dvije godine. Iskrcao se u Manili, dočekan od stanovništva i španjolskih vlasti; iscrpljen prijelazom, umro je nekoliko tjedana nakon dolaska, u noći s 3. na 4. veljače 1615. (3. veljače po japanskom kalendaru). Bez da je bio fizički pogubljen, sve je napustio radije nego da izda svoju vjeru: svoja lena, domovinu, svoju imovinu.

Beatificiran je 7. veljače 2017. u Osaka-jō Hallu u Osaki, na svečanosti kojoj je predsjedao kardinal Angelo Amato u ime pape Franje, pred brojnom mnoštvom — japanski daimyō kršćanin uzdignut na oltare, prepoznat kao mučenik iz mržnje prema vjeri (in odium fidei). Njegov liturgijski spomen slavi se 3. veljače (po japanskom kalendaru).

Pobuna u Shimabari (1637.–1638.) i sakoku

Godine 1637. drama doseže vrhunac u pobuni u Shimabari: pod vodstvom mladog Amakusa Shirōa, prikazivanog kao novog kršćanskog mesiju, otprilike 37 000 seljaka, uglavnom katolika, opterećenih porezima i vjerskim progonom, diže se protiv gospodara Matsukure Katsuiea. Zatvaraju se u utvrdu Hara, na jugu poluotoka Shimabare. Šogunat mobilizira više od 125 000 vojnika te dobiva i potporu broda Nizozemske istočnoindijske kompanije za bombardiranje utvrde. Kad Hara pada u travnju 1638., trideset sedam tisuća sudionika — uključujući žene i djecu — prema izvorima, pobijene su od strane šogunovih snaga^[61].

Represija u Shimabari povlači za sobom zaključavanje Japana. Godine 1639. šogunat nameće sakoku (鎖国, »zaključana zemlja«): zabranu ulaska ili izlaska iz Japana, protjerivanje Portugalaca. Nizozemci, preseljeni na umjetni otočić Dejimu u uvali Nagasakija 1641., zadržavaju strogo kontroliranu postaju, a trgovina s Kinom se također nastavlja: ograničenje se odnosi na odnose s katoličkom Europom, a ne na sve vanjske razmjene. Više od dva stoljeća Japan je službeno zatvoren za svaku katoličku nazočnost.

Kakure Kirishitan: dvjesto pedeset godina skrivene vjere

Tada se događa jedan od najizvanrednijih fenomena kršćanske povijesti: tajni opstanak kršćanskih zajednica bez svećenika na stalnom boravku — dakle lišenih sakramenata koji zahtijevaju njegovo služenje, osim krštenja prenošenog iz generacije u generaciju —, bez pristupačnoga Svetoga pisma ni veze s Rimom, tijekom više od dva stoljeća. Kakure Kirishitan (隠れキリシタン, »skriveni kršćani«), okupljeni uglavnom oko Nagasakija, Urakamija, Gotōa i Hirada, tajno prenose krštenje i određene molitve (orashio, fonetska izvedenica od oratio) iz generacije u generaciju^[62].

Kako bi izbjegli otkrivanje — svaka je obitelj bila godišnje prisiljena gaziti sliku Krista ili Djevice Marije (fumi-e) kako bi dokazala da nije kršćanska —, skrivaju svoje pobožnosti pod budističkim izgledom: kipovi Djevice Marije prerušeni u Kannon (budističku bodhisattvu milosrđa, zvanu »Maria-Kannon«); krunice skrivene u budističkim oltarima; latinske molitve prenošene fonetski, čije se razumijevanje razlikovalo od zajednice do zajednice. Sve to, ne znajući postoje li još negdje drugi kršćani u svijetu.

17. ožujka 1865.: »otkriće Urakamija«

17. ožujka 1865. događa se zapanjujući događaj u Nagasakiju. Prethodne godine, otac Bernard Petitjean, misionar Pariških inozemnih misija, dovršio je 1864. gradnju male crkve Ōura, posvećene 26 mučenika^[63]. Toga dana, oko podneva, petnaestak seljaka iz zaseoka Urakami ušuljalo se u crkvu. Prema priči koju čuvaju MEP, najprije su svećeniku rekli da je njihovo srce s njim, a zatim su ga ispitivali o zajedničkoj vjeri i o Djevici Mariji, čašćenoj pod imenom Maria-sama^[64]. Petitjean shvaća, potresen, da je upravo ponovno pronašao potomke kršćana 16. stoljeća. U sljedećim mjesecima tisuće Kakure Kirishitana postupno izlaze iz ilegale. Ali progon se nastavlja: od 1867. kršćani Urakamija trpe uhićenja i deportacije, od kojih se mnogi neće vratiti^[65].

Tek 1873. Meijijeva vlada ukida protukatoličke edikte, pod međunarodnim pritiskom. Prvi put od 1614. javno prakticiranje kršćanstva ponovno postaje zakonito u Japanu.

Yasukuni: državno svetište, dva milijuna vojnih kamija

Osnovan 1869. pod imenom Tōkyō Shōkonsha i preimenovan u Yasukuni-jinja (»svetište umirene nacije«) 1879., Yasukuni nije obično svetište. On božanstveno uzdiže poginule japanske carske vojske, pretvorene u eirei (»herojske duše«) izričitim vjerskim obredom, shōkonsaijem. Ukupno je u njemu upisano 2 466 000 eirei: poginulih u službi Japana od Bōshinskog rata (1868.–1869.). Među njima je 1 068 japanskih vojnih vođa osuđenih kao ratni zločinci pred savezničkim sudovima nakon 1945., uključujući 14 »ratnih zločinaca klase A« — odgovornih za zločine protiv mira — koji su 1978. potajno uneseni u svetište^[66].

Ovo izričito vjersko obilježje Yasukunija važno je: vojnik koji pogine za cara ne biva tek počašćen; on postaje kami. A prema šintoističkoj teologiji, kami se potom priziva od strane živih. Yasukuni stoga nije svjetovni memorijal — to je mjesto kulta iskazanog palim vojnicima, uključujući one koji su počinili zločine masovnih razmjera.

Incident na sveučilištu Sophia (svibanj 1932.)

Ova se dvosmislenost 1932. kristalizira u događaju koji će temeljito izmijeniti katolički stav. U svibnju 1932. vojni izaslanik sveučilišta Sophia — isusovačkog sveučilišta u Tokiju što su ga 1913. utemeljili njemački isusovci na mandat pape Pija X. — vodi skupinu studenata u Yasukuni i naređuje im da ritualno pozdrave poginule. Dvojica katoličkih studenata — dvojica ili trojica, ovisno o izvorima — odbijaju, obrazlažući da ta počast predstavlja čin kulta nespojiv s njihovom vjerom. Incident, kojega je novina Yomiuri napuhala, postaje nacionalni skandal: sveučilište se optužuje za nepatriotizam, govori se o njegovu zatvaranju, a vojska povlači svoga izaslanika iz ustanove^[67].

Nadbiskup Tokija, Jean-Baptiste Chambon, iz Missions Étrangères de Paris, savjetuje se sa svojom japanskom subraćom: japanske vlasti tada drže da obredi što se izvode u svetištima imaju samo građansku vrijednost^[68]. Neposredna kriza je otklonjena.

Instrukcija Pluries Instanterque (26. svibnja 1936.)

No doktrinarno pitanje ostaje otvoreno. Rim mora presuditi: jesu li obredi Yasukunija vjerski obredi, dakle nespojivi s katoličkom vjerom, ili građanski obredi, dakle dopušteni? Nakon četiri godine savjetovanja s japanskim episkopatom i Družbom Božje Riječi (koja djeluje u Japanu), Kongregacija za širenje vjere (Propaganda Fide), kojom je tada predsjedao kardinal Pietro Fumasoni-Biondi, objavljuje 26. svibnja 1936. instrukciju Pluries Instanterque^[69].

Tekst prihvaća tumačenje koje je predložio japanski episkopat i koje je priznala carska vlada: budući da sama građanska vlast tim svečanostima priznaje tek građansku vrijednost — počast domovini, precima i zaslužnim ljudima nacije — a ne vjersko obilježje, katolici mogu na njima sudjelovati i ponašati se kao ostali građani, izražavajući pri tome svoju katoličku nakanu bude li potrebno^[70]. Razlika je krhka, ali djelotvorna: obredi se primaju kao građanske na temelju državne izjave; stoga Crkva prihvaća tu kvalifikaciju. Gornji francuski sažetak parafrizira ovu odredbu, objavljenu na latinskom u Acta Apostolicae Sedis^[71].

Ova je odluka bila predmet žustrih historiografskih rasprava. Povjesničar John Breen tumači je kao ustupak iznuđen militarističkim pritiskom japanske države; drugi u njoj vide legitimnu primjenu načela razlikovanja između vjerskih i građanskih čina, već korištenoga u prijeporu oko kineskih obreda u XVII.–XVIII. stoljeću^[72]. U svakom slučaju, Pluries Instanterque omogućio je japanskim katoličkim učenicima i državnim službenicima da izbjegnu progon, te je vjerojatno spasio sveučilište Sophia. Nakon rata valja razlikovati etape: saveznička direktiva od 15. prosinca 1945. ukida javno pokroviteljstvo državnog šintoizma, a svetišta postaju privatne vjerske ustanove; od tada kvalifikacija iz 1936. više ne vrijedi automatski. Izjava japanskih biskupa iz veljače 2007., o kojoj izvješćuje Breen, imala je drugi predmet: službene posjete Yasukuniju i prijedlog revizije članka 20., koji bi pokrio državno štovanje palih ratnika svrstavajući ga među društvene i običajne obrede^[73]. Ona izravno ne rješava sudjelovanje katolika u obredu svetišta.

Nostra aetate (28. listopada 1965.)

Veliki koncilski tekst koji mijenja sliku jest deklaracija Nostra aetate, «O odnosu Crkve prema nekršćanskim religijama», koju je Pavao VI. proglasio 28. listopada 1965. na kraju Drugog vatikanskog koncila. Iako tekst izričito spominje hinduizam, budizam, islam i judaizam, šintoizam nije imenovan — potpada pod «ostale religije koje se nalaze u svijetu», spomenute u stavku 2. No primjena općeg načela je neposredna:

«Katolička Crkva ne odbacuje ništa od onoga što je u tim religijama istinito i sveto. Iskreno poštuje te načine djelovanja i življenja, te propise i nauke koji, premda se u mnogočem razlikuju od onoga što ona sama drži i naviješta, ipak često odražavaju zraku one Istine koja prosvjetljuje sve ljude. Ipak, ona naviješta i mora neprestano naviještati Krista, koji je »put, istina i život« (Iv 14, 6), u kojemu ljudi trebaju naći puninu vjerskoga života i u kojemu je Bog sa sobom pomirio sve. » — Drugi vatikanski koncil, Nostra aetate, §2, 28. listopada 1965.^[74]

Dvostruki pokret Nostra aetate — iskreno poštovanje nekršćanskih vjerskih tradicija i neprekidno naviještanje Krista kao jedinog posrednika spasenja — savršeno se primjenjuje na šintoizam. Crkva može diviti se smislu za čistoću, poštovanju prirode, pobožnosti prema precima, estetskoj kvaliteti japanskih obreda. Ne može, međutim, štovati kamije, niti priznati Amaterasu božansko dostojanstvo, niti prihvatiti poistovjećivanje svetoga s prirodnim silama.

Ivan Pavao II. predstavnicima budizma i šintoizma (20. veljače 1980.)

Upravo tu ravnotežu provodi sveti Ivan Pavao II. 20. veljače 1980. u Vatikanu, kada u audijenciju prima predstavnike glavnih japanskih budističkih i šintoističkih zajednica te im upućuje pomno odmjeren govor:

«Katolička Crkva izražava poštovanje prema vašim religijama i vašim uzvišenim duhovnim vrijednostima, kao što su čistoća, odvojenost srca, ljubav prema ljepoti prirode, kao i dobrota i suosjećanje prema svemu što živi. […] Svi smo mi na ovoj zemlji hodočasnici prema Apsolutnom i Vječnom, koji jedini može spasiti i ispuniti čovjekovo srce. » (prijevod s engleskoga; izvornik u bilješci) — Sveti Ivan Pavao II., audijencija predstavnicima budizma i šintoizma Japana, Rim, 20. veljače 1980.^[75]

Izraz «hodočasnici prema Apsolutnom i Vječnom» je znakovit: Ivan Pavao II. istodobno odbacuje sinkretizam (sve bi religije jednako bile istinite) i prijezir (nekršćanske religije ne bi imale što ponuditi). Budizam i šintoizam smješta kao putove prema Bogu, koji puninu postižu tek u Isusu Kristu, ali koji nisu bez odnosa prema milosti.

Papa Franjo u Nagasakiju (24. studenoga 2019.)

Trideset i devet godina poslije, 24. studenoga 2019., papa Franjo hodočasti na brežuljak Nishizaka, pred spomenik 26 mučenika. Pod kišom odaje počast ne samo Pavlu Mikiju i njegovim drugovima iz 1597., nego i svim progonjenima zbog vjere u Krista kroz stoljeća^[76]. Ondje upućuje svečani apel za zajamčenje vjerske slobode posvuda u svijetu. Poslijepodne slavi misu u Nagasakiju pred brojnim mnoštvom.

Tri radikalne razdjelnice

Izvan iskazivanja počasti i poštovanja, tri središnje naučne razlike dijele kršćanstvo i šintoizam:

Politeizam i stvorenost

Najteža razlika odnosi se na odnos božanskoga i stvorenoga. Katekizam Katoličke Crkve u §198. podsjeća da «naša vjeroispovijest počinje Bogom, jer Bog je Prvi i Posljednji, Početak i Svršetak svega; Vjerovanje počinje Bogom Ocem, jer Otac je prva božanska Osoba Presvetoga Trojstva». Štovati određenog kamija — planinu, pretka, junaka — kao da on sudjeluje u samom božanstvu, znači dati stvorenju ono što pripada jedinom Stvoritelju. Upravo to biblijska Objava zabranjuje kao idolopoklonstvo: «Ne pravi sebi rezane slike […] niti im se klanjaj» (Izl 20, 4-5).

Sveti Pavao, u Ateni, pred oltarom «nepoznatom bogu», pozitivno izriče ovo razlučivanje:

«Bog koji je stvorio svijet i sve što je u njemu, on koji je Gospodar neba i zemlje, ne prebiva u rukotvorenim hramovima; […] on koji svima daje život, dah i sve potrebno. […] Jer u njemu živimo, krećemo se i jesmo. Kako su i neki od vaših pjesnika rekli: »Njegova smo i loza«. » — Sveti Pavao, govor na Areopagu u Ateni, Djela apostolska 17, 24-28 (prijevod AELF)^[78][79]

U vjerskoj težnji naroda — uključujući japanski smisao za sveto — postoji prava priprava za Evanđelje (praeparatio evangelica), to jest iščekivanje koje Objava ispunjuje. Ali ta težnja nije sama po sebi Objava.

Ovdje se vraća klasični nauk katoličke prirodne teologije: ljudi mogu samim razumom spoznati postojanje Boga iz stvorenih stvari (Rim 1, 20; sv. Toma, I, q. 2, a. 2) — pitanje različito od prirodne čežnje za gledanjem Boga licem u lice (I, q. 12, a. 1 i 4). Šintoizam svojim načinom izražava tu slutnju svetoga — ali je raspršuje u mnoštvo imanentnih kamija, jer nije primio Objavu osobnoga i transcendentnoga Boga.

Ritualna čistoća i čistoća srca

Šintoistička duhovnost čistoće — ta pozornost na pranje, prag, prostor odvojen od svakodnevnoga svijeta — jedan je od najljepših izraza prirodne religioznosti. No Krist radikalno pomiče središte čistoće:

«Ne ono što ulazi u usta onečišćuje čovjeka, nego što iz usta izlazi — to onečišćuje čovjeka. […] Jer iz srca izlaze zle namisli: ubojstva, preljubi, bludnosti, krađe, lažna svjedočanstva, klevete. » — Evanđelje po svetom Mateju, 15, 11.19 (prijevod AELF)^[80]

Taj je prijelom temeljan. Dok je šintoističko kegare vanjska ljaga — dodir sa smrću, krvlju, bolešću — koju obred harae može izbrisati liturgijskim činom, kršćanski pogled na grijeh jest unutarnja rana, raskid slobodne volje s Dobrim. Ne liječi se pranjem, nego obraćenjem srca i milošću sakramenata. Sveti Augustin s neusporedivom preciznošću zahvatio je tu razliku između ritualnog i nutarnjeg očišćenja:

«Nemirno je srce naše dok se ne smiri u tebi. » — Sveti Augustin, Ispovijesti, knjiga I, poglavlje 1, § 1 (klasična referenca: I, 1, 1)^[81]

Čistoću koju kršćanstvo očekuje nije obredni nedostatak ljage, nego čišćenje srca po milosti, u vjeri i ljubavi. Kršćanski obredi — krštenje, ispovijed, euharistija, liturgijski postovi — služe toj nutarnjoj preobrazbi, ali je ne zamjenjuju. Zato katolik može diviti se ljepoti haraea kao znaku sveopće čežnje za čistoćom, istodobno znajući da samo Krist može očistiti ono što šintoistički obred može tek naznačiti.

Spasenje kao osobno zajedništvo

Naposljetku, tamo gdje šintoizam nudi sklad s kamiijima, kršćanstvo naviješta osobno zajedništvo s trojstvenim Bogom. Krajnji je cilj ljudskoga života, kaže Katekizam, «vječni život» (KKI §1024): vidjeti Boga onako kako jest i živjeti s njim zauvijek — viđenje Boga licem u lice obrazloženo u §1028. Ta se nada ne može pronaći u šintoizmu. Šintoizam nudi religiju ovoga svijeta, klana, prosperiteta, prirodne ljepote; kršćanstvo nudi religiju Kraljevstva, spasenja, uskrsnuća, neba.

Isus to izriče usijanim riječima u svećeničkoj molitvi Evanđelja po Ivanu:

«A ovo je vječni život: da te upoznaju, tebe, jedinoga istinskoga Boga, i Isusa Krista kojega si poslao.» — Evanđelje po svetom Ivanu, 17, 3 (prijevod AELF)^[82]

To znanje nije intelektualno spoznavanje nego intimno zajedništvo — ono Sina s Ocem u Duhu Svetome, u kojem je svaki krštenik pozvan sudjelovati. Nijedan kami to ne obećava. Nijedan matsuri ne priprema to sjedinjenje. Šintoizam divno ispunja religio naturalis — tu sponu čovjeka s onim što ga nadilazi — ali ostaje ispod revelatio: slobodne i osobne Božje odluke da samoga sebe daruje čovjeku, u Utjelovljenoj Riječi^[83].

Prigovor 1 — Šintoizam je samo kultura, a ne religija

Taj prigovor podcjenjuje što je šintoizam. On ima bogove (kamiije), određene obrede (matsuri, harae, misogi), posvećena svetišta (oko 80 000), svećenički stalež (oko 20 000 svećenika), normativnu književnost (Kojiki, Engi-shiki), ograničenu ali stvarnu eshatologiju (mrtvi postaju kamiiji) i povijest instrumentalizacije od strane države (državni šinto, Jasukuni). Svesti ga na „folklor" jednako je netočno koliko i bespotrebno s visine — a pritom se zanemaruje i to da je državni šinto bio ideologija Carstva čiji su ratovi na azijsko-pacifičkom prostoru odnijeli desetke milijuna života^[84].

Prigovor 2 — Sve religije govore isto

Ne. Šintoizam i kršćanstvo se radikalno razlikuju u pogledu:

• Boga: jedan jedini transcendentni Stvoritelj nasuprot mnoštvu imanentnih kamiija.
• Stvaranja: ex nihilo slobodnim činom nasuprot izranjanju iz kaosa.
• Grijeha: osobna uvreda slobodne volje protiv Dobra nasuprot privremenoj obrednoj ljazi.
• Spasenja: Kristova milost i vječni život nasuprot skladu i zajedničkom prosperitetu.
• Objave: Božja Riječ povijesno upućena Izraelu i ispunjena u Isusu Kristu nasuprot mitovima Kojikija bez stroge pretenzije na objavu.

Priznati te razlike nije prijezir: to je poštovanje. Pripisati šintoizmu da «vjeruje u Boga kao i mi» nasilje je nad stvarnošću šintoističke tradicije, koja ne misli u kategorijama jednoga Boga.

Prigovor 3 — Katolička Crkva prezire tradicionalne religije

Povijest isusovačke misije u Japanu dokazuje upravo suprotno. Alessandro Valignano, vizitator Družbe Isusove u istočnoj Aziji (1573–1606), razradio je metodu inkulturacije iznimne profinjenosti: isusovci uče japanski na visokoj razini, proučavaju zen-budizam, prihvaćaju prilagođenu zenu odjeću, grade japanska sjemeništa, daju prevesti katekizam na klasični japanski^[85]. Ta inkulturacija ne odriče se Kristove istine, nego shvaća ozbiljno kulturu koja prima toga Krista. Isto se držanje nalazi u Nostra aetate (1965.), u papinskim pohodima 1981. i 2019. te u suvremenom međureligijskom dijalogu.

Ljepota šintoističkih obreda — plesovi kagura mikoa, skromna arhitektura svetišta, procesija s mikoshijem ulicama — priznata je i poštovana u katoličkoj tradiciji kontemplacije istine i ljepote kao «tragova Božjih» u ljudskim kulturama. To poštovanje nije s visine: to je priznanje, s Kristovom riječi o Duhu koji puše gdje hoće (usp. Iv 3, 8), da nijedna ljudska tradicija nije posve lišena te težnje prema svetome koja je obilježje duhovnog stvorenja.

Prigovor 4 — Obredi u Jasukuniju su posve građanski, Crkva ih je prihvatila

Uputa Pluries Instanterque iz 1936. prihvatila je tu odredbu za svoje vrijeme: katolici su mogli prisustvovati svečanostima i ponašati se kao ostali građani, obrazlažući svoju nakanu ako je bilo potrebno, sve dok je građanska vlast sama održavala tu građansku odredbu. Međutim, od 1945–1946. japanska država više ne održava taj status: šintoistička je uputa preimenovala svetišta u privatne vjerske ustanove, a svečanost šōkonsaija u Jasukuniju vjerski je obred koji obožava mrtve kao kamiije. Stajalište iz 1936. stoga više ne vrijedi automatski: obred jest vjerski danas. Potom valja razlikovati dvije geste. Biti nazočan na mjestu pamćenja i iskazivati počast mrtvima, pa i molitvom za njih, nije po sebi čin štovanja iskazan kamiijima. S druge strane, obaviti sanpai, obredni čin počasti upućen oboženim mrtvim kao kamiijima, znači iskazati stvorenju čast koja pripada jedino Bogu: to je idolopoklonstvo koje prva zapovijed zabranjuje (KKI §2112–2113), i upravo stoga, a ne na temelju biskupske izjave koja bi to odredila, katolik to ne smije obaviti. Što se tiče izjave japanskih biskupa iz veljače 2007., ona izravno ne rješava to osobno sudjelovanje: prema Breenu, ona se odnosila na službene posjete i na prijedlog izmjene članka 20. kako bi se državno štovanje u Jasukuniju obuhvatilo kategorijom društvenih i običajnih obreda^[86]. To osobito vrijedi stoga što Jasukuni obožava i osuđene ratne zločince za zločine velikih razmjera^[87].

Prigovor 5 — Kakure Kirishitan su sačuvali vjeru bez svećenika, dakle sakramenti nisu nužni

Suprotno je točnije. Kakure Kirishitan su sačuvali polet vjere — sjećanje na molitve, krštenje, smisao za Krista — ali su postupno izgubili ostale sakramente i velik dio nauka. Kada se otac Petitjean susreće s njima 1865., mnogi više ne znaju značenje orashia koje izgovaraju na fonetskom latinskom, a neki sinkretistički elementi (Maria-Kannon, prožimanje s budističkim elementima) iskrivili su predaju. Dio potomaka Kakure Kirishitana nakon 1865. odbio se čak pridružiti Katoličkoj Crkvi, budući da su ustrojili zasebnu religiju, Hanare Kirishitan („odvojeno kršćanstvo"). Njihovo junaštvo dokazuje da vjera može prijeći sakramentalnu pustinju; ne dokazuje da je ta pustinja normalna ni poželjna.

Prigovor 6 — Japansko kršćanstvo nije umjelo ući u kulturu, zato je manjinsko

Argument je djelomičan. Valignanova isusovačka metoda jedan je od vrhunaca misionarske inkulturacije, a japansko je kršćanstvo oko 1614. brojilo oko 300 000 vjernika^[88]. Njegovo kasnije osipanje objašnjava se barem dijelom sustavnim progonstvom od dva i pol stoljeća, zatvaranjem zemlje pod sakokuom i pritiskom državnog šintoa između 1868. i 1945. No, jer ovdje nedostaju identificirane usporedne serije — osobito s Korejom — i precizna studija relativne težine uzroka, činiti progonstvo dominantnim objašnjenjem današnjeg malog postotka ostaje pretpostavka, a ne dokazani zaključak.

Šintoizam je vjerski izraz jednoga naroda, jedne zemljopisne zbilje, jedne povijesti. Nudi autentična bogatstva — osjećaj svetoga u prirodi, zahvalnost prema precima, brigu za čistoću, liturgijsku ljepotu, zajedničku koheziju — koja Katolička Crkva izričito priznaje u duhu Nostra aetate i recentnih papinskih govora. Japanski katolik ili poštovatelj može se s čašću zaustaviti pred torijem, diviti se ritualnom plesu miko, kontemplirati veliko svetište u Isei, već trinaest stoljeća iznova obnovljeno posve identično.

Ali poštivati nije razvodniti. Šintoizam ne uči da postoji jedan jedini Bog Stvoritelj, osoban i transcendentan; ne naviješta da se taj Bog objavio u povijesti Izraela i da je postao tijelom u Isusu Kristu; ne nudi uskrsnuće tijela ni vječni život. Ono što nudi dragocjeno je, ali djelomično — »zrak Istine koja prosvjetljuje sve ljude«, kaže Nostra aetate — koje iščekuje ispunjenje punim navještajem Krista.

Povijest kršćanskog Japana — od svetog Franje Ksaverskog 1549. do 26 mučenika iz Nagasakija 1597., od 188 blaženika iz 2008. do Justa Takayame Ukonā 2017. — pokazuje da to poštivanje nije mlaki kompromis. Isusovci su XVI. stoljeća inkulturirali Evanđelje u japansku kulturu s neusporedivom profinjenošću, a mnogi su zbog toga i umrli. Kakure Kirishitan čuvali su vjeru bez svećenika dvjesto i pedeset godina radije nego da je zaniječu. Upravo ta uspomena obasjava današnji dijalog: ni razvodnjavanje, ni prijezir, nego čvrst i ljubeći navještaj Krista, »jedinog posrednika između Boga i ljudi« (1 Tim 2, 5).

• Hinduizam — druga velika nekršćanska tradicija Azije: panteon, duhovni putovi, susret s kršćanstvom.
• Budizam — sestra šintoizma u Japanu, partner shinbutsu-shūgō tijekom dvanaest stoljeća.
• Zašto je katoličanstvo prava religija — pozitivan prikaz temelja katoličke vjere.
• Mogu li postojati čudesa u drugim religijama? — katoličko razlučivanje o nadnaravnom izvan kršćanstva.
• Reinkarnacija: lažno vjerovanje — katolički odgovor na doktrinu naslijeđenu iz budizma i prisutnu u Japanu.