Je li Crkva protiv spolnosti?

Katolička Crkva oduvijek je branila dobrotu tijela i spolnosti protiv dualističkih hereza. Njezina spolna moralnost nije osuda užitka nego uzvišen pogled na potpuno darivanje osobe — utemeljen na Knjizi Postanka, Pjesmi nad pjesmama i teologiji tijela Ivana Pavla II.

Ignispedia

Tvrditi da je katolička Crkva protiv spolnosti čini se lako dokazivim: impresivan popis zabrana — spolni odnosi izvan braka, preljub, pornografija, kontracepcija, homoseksualni činovi, masturbacija, prostitucija — ostavlja dojam da Crkva samo želi ograničavati, zabranjivati, izazivati krivnju. Takvo je čitanje razumljivo. Ipak, ono je nepotpuno i, u biti, netočno.

Teza je ovoga članka suprotna: katolička Crkva povijesno je branila dobrotu tijela i spolnosti protiv svih oblika dualističkog prijezira. Kada su skupine htjele ukinuti brak kao ljagu, odbaciti tijelo kao tamnicu duše ili zabraniti bračnu spolnost kao nečistu, upravo im se Crkva oduprla. A njezin današnji nauk, često sveden na popis »ne«, zapravo nudi viziju ljudske spolnosti koja je viša, dosljednija i koja više poštuje osobu nego što to suvremena kultura priznaje.

Prava prijelomna crta nije između »za spolnost« i »protiv spolnosti«. Ona prolazi između dvaju shvaćanja spolnosti: spolnosti kao potpunog darivanja osobe — nerazdvojive od ljubavi, vjernosti i otvorenosti životu — i spolnosti kao potrošnje, instrumentaliziranog užitka ili zamjenjive robe. Upravo se protiv ovoga drugoga Crkva bori, a ne protiv prvoga.

Prigovor u njegovim najboljim inačicama

Optužnica zabrana: stvaran i impresivan popis

Optužbu valja iznijeti pošteno. Katolička spolna moralna nauka zabranjuje skup ponašanja vrlo raširenih u suvremenim društvima: spolne odnose izvan braka (ono što Katekizam zove »bludnost«[1]), razvod i civilnu ponovnu ženidbu[2], umjetnu kontracepciju (branjenu u Humanae vitae 1968. protiv mišljenja mnogih teologa[3])[4], pornografiju, masturbaciju, homoseksualne činove[5], prostituciju[6], i — specifično katolički moralni nauk[7] — odbacivanje svake metode regulacije rađanja osim povremene suzdržanosti (prirodne metode regulacije plodnosti, dopuštene iz ozbiljnih razloga[8]).[9]

Ta je optužnica stvarna. Crkva to ne nijeka. Što se tiče bludnosti, preljuba i prostitucije, već stoljećima zadržava istu osudu sa zapaženom postojanošću; formulacije o pornografiji, umjetnoj kontracepciji ili masturbaciji, pak, moderne su u svojem vokabularu, čak i kada produljuju drevna načela. Bila bi pogreška prikazati ovaj nauk kao površan ili kolebljiv.

Teza o kršćanskom dualizmu: ozbiljna filozofska optužba

Najdublji prigovor nije jednostavno »previše zabranjujete« — on je filozofski: Crkva bi potajno bila dualistička. Od Platona i gnosticizma naslijedila bi viđenje tijela kao tamnice ili prepreke duši, a njezine spolne zabrane otkrivale bi to skriveno uvjerenje da su materija, tijelo i želja zli ili barem sumnjivi.

Ovu su tezu precizno formulirali filozofi i teolozi kritičari. U akademskim se krugovima shvaća ozbiljno. Peter Brown, povjesničar kasne antike, pokazao je u djelu The Body and Society (1988.) kako su neki asketski pokreti prvih kršćanskih stoljeća razvili stvarno nepovjerenje prema tijelu i spolnosti, što je opteretilo kasniju predaju.[10] Elaine Pagels iznijela je sličan argument u djelu Adam, Ève et le serpent (1988.) o tome kako je Augustin zapadnom kršćanstvu prenio spolnu krivnju povezanu s istočnim grijehom.[11]

Ta djela uočavaju stvarnu napetost u kršćanskoj povijesti. No time ne dokazuju da je dualizam službeni nauk Crkve. Dapače.

Povijesne pogreške koje su hranile optužbu

Sama Crkva priznaje da su neki od njezinih članova, neki od njezinih teologa i neki od njezinih propovjednika ponekad hranili tu dualističku sumnju. Jansenizam 17. stoljeća, utjecajan u dijelu francuske Crkve, pretjerano je stvrdnuo spolni moral do te mjere da su neki vjernici zaključili kako je i bračni užitak sam po sebi grešan, što nije katolički nauk.[12] Previše strogi su ispovjednici dugo izazivali krivnju kod kršćanskih supružnika zbog ponašanja dopuštenih u braku.

Te su pastoralne izobličenosti stvarne. Valja ih otvoreno imenovati; Kompendij socijalnog nauka Crkve nasuprot njima podsjeća na istinu ljubavi i bračne spolnosti[13], a postsinodalna apostolska pobudnica pape Franje Amoris Laetitia (2016.) priznaje da je Crkva ponekad »predstavljala teološki ideal braka koji je bio preapstraktan, gotovo umjetno konstruiran«[14], udaljen od stvarnih obitelji.

Platon i Aristotel u Atenskoj školi Rafaela: grčka filozofija u raspravi o dualizmu. Autor: Rafael, Wikimedia Commons, javno vlasništvo.

No priznati te pastoralne pogreške bitno je drukčije nego priznati da je nauk lažan. Ono što slijedi izlaže što taj nauk doista govori.

Biblija ne prezire tijelo

Postanak 1-2: spolno tijelo, stvoreno dobro i blagoslovljeno

Biblija ne započinje osudom tijela. Ona započinje blagoslovom. U prvom izvještaju o stvaranju Bog stvara čovjeka „na svoju sliku” kao „muško i žensko” — spolna razlika stoga pripada slici Božjoj — a zatim ih blagoslivlja riječima: „Plodite se i množite!”.[15] Spolno tijelo nije kazna, kompromis ili niža stadija stvaranja: ono pripada „veoma dobrom” stvaranja (Post 1, 31).[16]

Drugi izvještaj o stvaranju (Post 2, 18-25) razrađuje antropologiju uzajamnosti i komplementarnosti: muškarac i žena tijelo su od istoga tijela, pozvani na jedinstvo tako prisno da čine „jedno tijelo”.[17] Formulacija je tjelesna, tjelesno konkretna, promišljena: jedinstvo tijela nije Božja tolerancija, nego izvorna Božja ustanova.

Stvaranje Adama Michelangela u Sikstinskoj kapeli: tijelo stvoreno dobrim prema Knjizi Postanka. Autor: Michelangelo, Wikimedia Commons, javno vlasništvo.

„Evo, kost od mojih kostiju i tijelo od tijela moga! Ženom će se zvati ('ishshah*) jer od čovjeka ('ish) je uzeta.”* — Postanak 2, 23, Biblija na hrvatskom, KS, Zagreb, 2001[18]

Izvorna nevinost: golota bez srama

Sljedeći redak (Post 2, 25) jedan je od najkomentiranijih kod Ivana Pavla II. u njegovoj Teologiji tijela: „A oboje goli, čovjek i žena njegova, i ne bijaše ih sram.”[19] Ova golota bez srama nije naivnost ni životinjska bestijalnost: to je čistoća izvornog pogleda, sposobnost vidjeti tijelo drugoga kao objavu osobe, a ne kao predmet iskorištavanja.

Ivan Pavao II. komentira u svojoj audijenciji od 19. prosinca 1979.: izostanak srama „objavljuje izvornu savršenost čovjeka”, zajedništvo u kojem svatko gleda drugoga pogledom darivanja, a ne pogledom požude.[20] Sram će se pojaviti tek nakon grijeha (Post 3, 7) — znak da se nešto prekinulo u odnosu prema tijelu, a ne da je samo tijelo zlo.

Pjesma nad pjesmama: erotska pjesma u kanonu Biblije

Najodlučniji argument protiv optužbe za preziranje tijela dolazi iz samoga biblijskog kanona: Pjesma nad pjesmama — Shîr haShîrîm, Pjesma pjesama — erotska je ljubavna pjesma koja detaljno opisuje ljepotu tijela, uzajamnu čežnju, traženje ljubljenoga i žar rastanka. Nalazi se u srcu hebrejske Biblije, priznata kao kanonsko Pismo od strane rabina i kršćanskih sabora.

„Neka me poljubi poljupcima usta svojih! Bolje su od vina ljubavi tvoje!” — Pjesma nad pjesmama 1, 2, prijevod KS[21]

„Sva si lijepa, prijateljice moja, i mane nema na tebi!” — Pjesma nad pjesmama 4, 7, prijevod KS[22]

„Njegova usta med što kaplje, sav je on čaroban. Takav je ljubljeni moj, takav je prijatelj moj, kćeri jeruzalemske.” — Pjesma nad pjesmama 5, 16, prijevod Biblija na hrvatskom[23]

Kršćanska je tradicija razvila alegorijsko čitanje Pjesme nad pjesmama (ljubav između Boga i duše, između Krista i Crkve), ali to čitanje ne ukida doslovno značenje: ljudska osjetilna ljubav analogijski je znak božanske ljubavi, upravo zato što posjeduje vlastitu ljepotu i vlastitu stvarnost. Ivan Pavao II. posvećuje četiri opće audijencije Pjesmi nad pjesmama (23. i 30. svibnja, 6. i 27. lipnja 1984.) — niz koji prekida njegovo apostolsko putovanje u Švicarsku (12-17. lipnja 1984.), kojemu je posvećena audijencija od 20. lipnja — kako bi pokazao da je kontemplacija tjelesne ljepote drugoga ondje mjesto potpunog darivanja sebe, a ne iskorištavanja.[24]

Sveti Pavao: tijelo, hram Duha i obećanje uskrsnuća

Sveti Pavao često se navodi kao izvor kršćanskog prezira prema tijelu, zbog njegova suprotstavljanja „tijela” (sarx) i „duha” (pneuma). Takvo čitanje miješa dva različita pojmovna para. Kada Pavao suprotstavlja „tijelo” „duhu”, on ne govori o fizičkom tijelu, nego o dva usmjerenja ljudske volje: „tijelo” označava volju okrenutu samoj sebi, „duh” označava volju usmjerenu prema Bogu — duhovna, a ne antropološka razlika.

Teologija fizičkog tijela kod Pavla je, naprotiv, duboko pozitivna:

„Zar ne znate da je tijelo vaše hram Duha Svetoga koji u vama prebiva i kojega imate od Boga? Te niste svoji. Jer kupljeni ste otkupninom. Proslavite, dakle, Boga u tijelu svojem.” — 1. Korinćanima 6, 19-20, prijevod Biblija na hrvatskom[25]

Rukopis Honorija Augustodunensisa o Pjesmi nad pjesmama: zaručnica i zaručnik. Autor: rukopis iz 12. stoljeća, Wikimedia Commons, javno vlasništvo.

Uskrsnuće tijela — temeljni katolički dogma — potvrđuje da stvorena materija na kraju nije odbačena, nego preobražena i proslavljena. Ne uskrsava samo duša: čovjek u cijelosti, tijelo i duša, pozvan je na vječni život.[26]

Crkva je uvijek branila tijelo od hereza protiv tijela

Oci Crkve protiv gnosticizma i manihejstva

Optužba za kršćanski dualizam zanemaruje jednu temeljnu povijesnu činjenicu: sve velike hereze protiv tijela borila je katolička Crkva, a nije ih poticala.

Gnostici II.-III. stoljeća — Marcion, Valentin, Bazilid — učili su da je materiju stvorio niži i zli bog, da je tijelo zatvor duše i da se spas sastoji u oslobađanju iz njega. Kao logičnu posljedicu, neki su od njih odbacivali brak i rađanje kao materijalne zamke, ili su pak prakticirali ritualni razvrat kako bi pokazali da su tjelesni čini beznačajni za dušu. Crkva je osudila oba stajališta.

Irenej Lionski (oko 130 – oko 202), u svome velikom djelu Adversus Haereses (Protiv hereza), pobija gnosticizam potvrđujući temeljnu dobrotu materijalnog stvaranja i dostojanstvo ljudskog tijela:

«Slava je Božja živ čovjek; a život je čovjekovo gledanje Boga.» — Irenej Lionski, Adversus Haereses, IV, 20, 7 (oko 180), prijevod Adelin Rousseau, Éd. du Cerf, Pariz, 1965 (Sources Chrétiennes, sv. 100)[27]

Tertulijan (oko 160 – oko 225) pak brani katoličko isticanje spasenjske vrijednosti fizičkog tijela protiv struja koje ga preziru:

«Tijelo je šarka spasenja (caro salutis est cardo).» — Tertulijan, De resurrectione carnis, VIII, 3 (oko 211), ur. Pietro Podolak, Éd. du Cerf, Pariz, 2023 (Sources Chrétiennes, sv. 638)[28]

Tijelo prima sakramente, podnosi božansku stegu, sudjeluje u djelima vjere — stoga ne može biti zapreka spasenju, nego je njegovo sredstvo.

Manihejstvo (koje je utemeljio Mani, oko 216-274) guralo je dualizam još dalje: materija je djelo načela Zla, izabrani se moraju suzdržavati od braka i spolnosti, a čak je i rađanje zabranjeno jer zarobljava svjetleće duše u tamnim tijelima. Mladi je Augustin proveo devet godina u manihejstvu prije obraćenja.[29] Crkva se stalno borila protiv ovog učenja, osobito potvrđujući brak kao prirodno i sakramentalno dobro.

Srednjovjekovni katari: kada hereza doista odbacuje tijelo

Katarstvo (XII.-XIII. stoljeće), vrlo rašireno u Languedocu, najpotpuniji je primjer kršćanstva koje je doista protiv tijela. Katari su učili da je vidljivi svijet stvorio demon, da je rađanje zamka, da je brak oblik legalizirane prostitucije te da „savršeni" moraju prakticirati potpunu apstinenciju — uključujući i od hrane, sve do smrti dragovoljnim izgladnjivanjem (endura). Ova je hereza predstavljala ono što bi bilo kršćanstvo doista dualističko i protiv spolnosti.[30]

Dvorac Montségur u Ariègeu, utvrda povezana sa srednjovjekovnim katarima. Foto: MDanis, Wikimedia Commons, CC BY-SA 3.0.

Katolička se Crkva borila protiv katarstva sa žarom koji je povijest ponekad prigovarala Rimu da je bio pretjeran — ali predmet te borbe dokazuje suprotno od optužbe: upravo zato što Crkva brani dobrotu stvaranja, tijela i braka, odbacila je katarstvo.

Sveti Augustin i tri dobra braka

Sveti Augustin Hiponski, koji formulira tri dobra braka (proles, fides, sacramentum) — portret Philippea de Champaignea, preuzet putem Wikimedia Commonsa.

Augustin Hiponski (354-430) zaslužuje nijansiran prikaz. Njegova je antropologija doista zaoštrila neke aspekte srednjovjekovne katoličke spolne moralnosti, povezujući istočni grijeh s prijenosom požude spolnim činom — što je ponekad ostavljalo dojam da je bračni čin okaljan moralnom slabošću.[31] Ali isti je taj Augustin također prvi teolog koji je pozitivno formulirao tri dobra braka, koja su postala klasičnim naukom:

«To su djeca (proles), vjernost (fides), sakramentalna veza (sacramentum). To su dobra kojima hvalim brak.» — Augustin Hiponski, De bono conjugali, gl. XXIV, § 32 (401), prijevod Gustave Combès, Bibliothèque augustinienne, sv. 2, Desclée de Brouwer, Pariz, 1948[32]

A u istome djelu Augustin pojašnjava da bračni čin usmjeren svojim svrhama nije okaljan grijehom:

«Ono što je hrana za zdravlje čovjeka, to je brak za zdravlje ljudskog roda. Upotreba jednoga i drugoga ne prolazi bez tjelesnog užitka, užitka koji, mjeren i sveden umjerenošću na svoja prirodna zadovoljstva, ne može biti smatran pokvarenošću.» — Augustin Hiponski, De bono conjugali, gl. XVI, § 18 (401)[33]

Augustin je ovdje posve jasan: užitak u bračnom činu usmjerenom na rađanje je dopušten. Ograničenje samo na rađateljsku svrhu bit će nadvladano Drugim vatikanskim saborom.

Sveti Toma Akvinski i dopuštenost bračnog užitka

Bračno prijateljstvo kao vlastito dobro braka

Toma Akvinski (1224.–1274.) preuzima i obogaćuje augustinovsku nauku u svojoj Sumi teološkoj (Suplement, pitanja 41.–68. o braku, koje je sastavio Reginald iz Piperna na temelju Komentara Sentencija).[34] Od Aristotela (Nikomahova etika, VIII) posuđuje pojam bračnog prijateljstva (amicitia conjugalis): brak je za ljudsko biće jedini oblik prijateljstva koji istodobno sjedinjuje korisno (zajednički život, obitelj), ugodno (osjetilna ljubav) i dobro kreposti (vjernost, nesebična ljubav). To je najprirodnije i najstarije od svih ljudskih zajednica.[35]

Ovaj je pojam bračnog prijateljstva važan: on znači da brak nije funkcionalni dogovor niti toleriranje požude, nego oblik autentičnog osobnog zajedništva — čija tjelesna dimenzija čini njegov sastavni dio.

Dopuštenost užitka u bračnom činu uređenom prema svojim svrhama

U djelu Contra Gentiles (III., 122.–126.) Toma jasno potvrđuje da tjelesno sjedinjenje nije grijeh po sebi: budući da je uređeno prema rađanju i odgoju djece, u skladu je s razumom (III., 126: svako tjelesno sjedinjenje nije grijeh).[36] Tomin kriterij stoga nije intenzitet doživljenog užitka, nego uređenost čina prema njegovim svrhama.

AutorStajalište o bračnom užitkuStajalište o svrsi braka
AugustinDopušten ako je uređen prema rađanjuRađanje ima prioritet (proles)
Toma AkvinskiNije grijeh po sebi ako je uređen prema svojim svrhamaRađanje + bračno prijateljstvo
Vatikan II (GS §49)Specifičan izraz bračnog prijateljstvaDvije svrhe jednake dostojanstva
Ivan Pavao IIIzraz bračnog značenja tijelaPotpuno darivanje osobe

Ova tablica pokazuje pozitivan razvoj katoličkog pogleda na bračni užitak — ne prema moralnom popuštanju, nego prema potpunijem i ljudskijem uključivanju afektivne i tjelesne dimenzije braka.

Vatikan II i preokret u govoru o braku

Gaudium et Spes §49: bračni čini, jezik ljubavi

Pastoralna konstitucija Gaudium et Spes Drugog vatikanskog sabora (7. prosinca 1965.) donosi prekretnicu u katoličkom govoru o bračnoj spolnosti. Dok je sholastika razvijala hijerarhiju svrha braka (rađanje kao prva svrha, sjedinjenje supružnika kao sporedna), Sabor odbacuje takvu hijerarhizaciju i predstavlja oba značenja bračnog čina kao jednaka po dostojanstvu.[37]

Paragraf 49 sadrži tvrdnju koju se ne može svesti na puku toleranciju:

„Izvanredno ljudski jer se ostvaruje od osobe prema osobi zahvaljujući dobrovoljnom osjećanju, ova ljubav obuhvaća dobro cijele osobe; stoga može obogatiti posebnim dostojanstvom izraze tijela i psihičkog života te ih vrednovati kao elemente i specifične znakove bračnog prijateljstva." — Drugovatikanski sabor, Gaudium et Spes, § 49 (7. prosinca 1965.), službeni tekst, vatican.va[38]

Drugi vatikanski koncil, Gaudium et Spes iz 1965. Foto: Lothar Wolleh, Wikimedia Commons, CC BY-SA 3.0.

„Izrazi tijela" ovdje su „elementi i specifični znakovi bračnog prijateljstva" — formulacija koja od bračnog čina čini čin govorenja, tjelesnu riječ koja izriče ljubav. To nije tolerancija; to je pozitivno vrednovanje.

Odbacivanje hijerarhije prvih i sporednih svrha

Odbacujući terminologiju „prve svrhe" i „sporedne svrhe", Sabor ne ukida prokreativnu svrhu braka — on ju čvrsto potvrđuje u Gaudium et Spes § 50 — ali odbacuje ideju da bi sjedinjenje supružnika bilo podređeno rađanju, kao da su bračni čini koji ne dovode do začeća drugoga reda. Ova je nijansa odlučujuća: ona utemeljuje doktrinarnu legitimnost bračnih činova u parova u neplodnim razdobljima te priprema primitak Teologije tijela Ivana Pavla II.[39]

Teologija tijela Ivana Pavla II. (1979. – 1984.)

Tijelo kao znak duhovnog i božanskog

Karol Wojtyła, postavši Ivan Pavao II., održao je 129 kateheza na općim audijencijama srijedom između 5. rujna 1979. i 28. studenoga 1984., koje čine ono što se danas naziva Teologijom tijela (Théologie du corps, djelomični francuski prijevod u L'amour humain dans le plan divin, Éd. du Cerf, Paris).[40]

Ivan Pavao II., čije su opće audijencije od 1979. do 1984. utemeljile Teologiju tijela — fotografija s audijencije preuzeta putem Wikimedia Commons.

Njegova je polazna točka antropološka. Na audijenciji 20. veljače 1980. formulira ono što će postati središnja teza cijele građevine:

«Tijelo, i samo ono, sposobno je učiniti vidljivim ono što je nevidljivo: duhovno i božansko. Stvoreno je da prenese u vidljivu stvarnost svijeta otajstvo skriveno u Bogu od vječnosti i da tako bude njegov znak.» — Ivan Pavao II., Opća audijencija, 20. veljače 1980., L'amour humain dans le plan divin, Éd. du Cerf[41]

Ovaj je preokret radikalan: tijelo nije prepreka duhovnom životu — ono je njegov znak i njegov jezik. Stoga ljudska seksualnost ne smije biti bijeg niti nadrastanje, nego preobraženje iznutra po istinskoj ljubavi.

Bračno značenje tijela: stvoreno za potpuno darivanje

Ivan Pavao II. razvija pojam bračnog značenja tijela (significatio sponsalis corporis) na audijenciji 16. siječnja 1980.:

«Ljudsko tijelo, svojim spolom, svojom muževnošću i svojom ženstvenošću, promatrano u samom otajstvu stvaranja, nije samo izvor plodnosti i rađanja kao u čitavom prirodnom redu, nego od «početka» sadrži «bračno» svojstvo, to jest sposobnost izraziti ljubav: upravo tu ljubav u kojoj čovjek-osoba postaje dar i — posredstvom toga dara — ostvaruje smisao same svoje biti i svoga postojanja.» — Ivan Pavao II., Opća audijencija, 16. siječnja 1980.[42]

A na audijenciji 9. siječnja 1980. precizira odnosnu dimenziju:

«Zajedništvo osoba znači postojati u uzajamnom «za», u odnosu uzajamnog darivanja.» — Ivan Pavao II., Opća audijencija, 9. siječnja 1980.[43]

Bračno značenje stoga označava sposobnost upisanu u tijelo da izrazi potpuno i besplatno darivanje sebe — dar koji se izražava muževnošću za ženstvenost i obrnuto. Kada se taj tjelesni čin proživljava u istini darivanja, on ispunjava ono radi čega je tijelo stvoreno. Kada se proživljava kao potrošnja, iskorištavanje ili laž, on nijeka to poslanje.

Bračna čistoća kao obnova prvotnoga pogleda

Za Ivana Pavla II. čistoća nije nijekanje želje, nego njezino pročišćavanje. On razvija vrlo precizan egzegetski prikaz Govora na gori, u kojem Isus prelazi od slova Deset zapovijedi do nutrine srca:

«Čuli ste da je rečeno: ‘Ne čini preljuba.’ A ja vam kažem: svaki koji pogleda ženu s požudom već je s njome učinio preljub u srcu.» — Evanđelje po svetom Mateju 5, 27-28, Bible de Jérusalem, Éd. du Cerf, Paris, 2001[44]

Za Ivana Pavla II. problem nije želja, nego svođenje drugoga na predmet.

«Čisti pogled» nije odsutnost želje — to je pogled koji u tijelu drugoga opaža cijelu osobu, dostojnu potpuna dara, a ne djelomična prisvajanja. Čistoća je stoga sposobnost čitanja: umjeti vidjeti u seksualnosti jezik darivanja.

«Nadvladavanje sebe nije obezvrjeđivanje tijela i ženstvenosti, nego samo svijest o uzvišenom dostojanstvu ljudske osobe u njezinoj ženstvenosti (i u njezinoj muževnosti).» — Ivan Pavao II., Opća audijencija, 10. prosinca 1980.[45]

Bračna ljubav u sadašnjem katoličkom nauku

Humanae vitae §§ 9-12: potpuno ljudska, potpuna, vjerna i plodna ljubav

Enciklika Humanae vitae Pavla VI. (25. srpnja 1968.) često se svodi na njezinu zabranu kontracepcije. No njezini §§ 9-12 sadrže pozitivan opis bračne ljubavi, jedan od najcjelovitijih u katoličkom Učiteljstvu. Pavao VI. u njemu razlikuje četiri bitna obilježja:

ObilježjeFormulacija (HV §9)Doseg
Potpuno ljudska«I osjetilna i duhovna [...] čin slobodne volje»Tjelesna želja je uključena, a ne nijekana
Potpuna«Supružici velikodušno dijele sve, bez neprikladnih zadržavanja i sebičnih proračuna»Dar cijele osobe, a ne samo tijela
Vjerna i isključiva«vjerna i isključiva do smrti [...] kako je suprug i supruga zamišljaju onoga dana kada preuzmu [...] obvezu bračne sveze»Isključivost nije ograničenje, nego vjernost daru
Plodna«plodna ljubav, [...] koja je usmjerena da se nastavi potičući nove živote»Otvorenost prema životu kao nutarnja dimenzija ljubavi

Članak 11. enciklike nedvojbeno precizira da su bračni čini «pošteni i dostojni» te da njihova opravdanost ne ovisi o njihovu prokreativnom učinku u svakom pojedinom slučaju:

Papa Pavao VI., autor Humanae vitae iz 1968. Foto: Anefo, Wikimedia Commons, CC0 1.0.

«Ti čini, kojima se supružici sjedinjuju u čednoj prisnosti, a kojima se prenosi ljudski život, kako je podsjetilo Vijeće, jesu ‘pošteni i dostojni’; ne prestaju biti opravdani ako se, zbog uzroka neovisnih o volji supružika, predvidi da će biti neplodni: doista ostaju usmjereni na izražavanje i učvršćivanje njihova sjedinjenja.» — Pavao VI., Humanae vitae, § 11 (25. srpnja 1968.), službeni tekst, vatican.va[46]

Humanae vitae §12: nerazdvojivost dvaju značenja

Članak 12. formulira ono što će Ivan Pavao II. kasnije nazvati dvostrukim značenjem bračnoga čina — sjediniteljskim i prokreativnim — te njihovu nerazdvojivost:

«[...] neraskidivu svezu, koju je Bog htio i koju čovjek ne može prekinuti vlastitom inicijativom, između dvaju značenja bračnoga čina: sjedinjenja i rađanja. [...] Čuvajući ova dva bitna vidika, sjedinjenje i rađanje, bračni čin zadržava u cijelosti smisao uzajamne i istinske ljubavi te svoje usmjerenje prema vrhunskom čovjekovu pozivu na očinstvo.» — Pavao VI., Humanae vitae, § 12[47]

Na toj se osnovi Crkva protivi umjetnoj kontracepciji: ne zato što bi užitak bio zao ili što bi rađanje bilo obvezno u svakom bračnom činu, nego zato što namjerno odvajanje sjedinjenja od njegove otvorenosti prema životu iskrivljuje jezik tijela.

Deus caritas est: pročišćeni eros, a ne ukinuti

Enciklika Deus caritas est Benedikta XVI. (25. prosinca 2005.) izravno se suprotstavlja sumnji da je kršćanstvo neprijatelj erosa. Njezin je §5 jedan od najdojmljivijih tekstova Učiteljstva o ovoj temi:

«Eros sveden samo na ‘spolnost’ postaje roba, jednostavna ‘stvar’ koju se može kupiti i prodavati; štoviše, čovjek postaje roba.» — Benedikt XVI., Deus caritas est, § 5 (25. prosinca 2005.), službeni tekst, vatican.va[48]

Ova se borba ne protivi erosu, nego njegovu razornu iskrivljenju, vidljivu u kultovima plodnosti antičkoga svijeta. A na kraju članka 4., koji prethodi ovomu odlomku, slijedi pozitivna teza:

«Eros treba disciplinu, pročišćenje, da čovjeku pruži ne trenutni užitak, nego određeni predokus vrhunca postojanja, blaženstva kamo teži sve naše biće.» — Benedikt XVI., Deus caritas est, § 4 (kraj)[49]

Stoga katolički stav nije «ne erosu», nego «eros je prevelik da bi se sveo na razmjenu». Crkva shvaća eros ozbiljnije od suvremenog potrošačkog društva — ona se upravo protivi njegovu degradiranju.

Katekizam §2337: čistoća, uspješna integracija

Katekizam Katoličke Crkve (1992.) nudi definiciju čistoće koja se konačno raskida s pučkim značenjem «represije»:

Katekizam Katoličke Crkve, o čistoći kao uspješnoj integraciji u broju 2337. Foto: Wikimedia Commons, CC BY-SA 4.0.

«Čistoća znači uspješno uključenje spolnosti u osobu, a time i nutarnje jedinstvo čovjeka u njegovu tjelesnom i duhovnom biću. Spolnost, u kojoj se izražava pripadnost čovjeka tjelesnom i biološkom svijetu, postaje osobna i istinski ljudska kada se uklopi u odnos osobe prema osobi, u uzajamno potpuno i vremenski neograničeno darivanje muškarca i žene.» — Katekizam Katoličke Crkve, § 2337 (Libreria Editrice Vaticana, 1992)[50]

Benedikt XVI., autor djela Deus caritas est, u kojem se eros prikazuje kao pozvan na pročišćenje, a ne na ukidanje — portret iz 2011. preuzet putem Wikimedije Commons.

Tako shvaćena čistoća nije vrlina nijekanja, nego vrlina integracije: ona spolnost čini više ljudskom, više osobnom, više onom što ona uistinu jest.

Logika katoličkih zabrana

Tijelo govori: hermeneutika spolnog čina

Da bismo razumjeli katoličke zabrane, moramo prihvatiti njihovu središnju premisu: spolni čin je čin govora. On nije neutralan, poput čaše vode ili pretrčanih pet kilometara. On tijelom nešto kaže: kaže »potpuno se darujem tebi, zauvijek, otvoren svemu što iz naše ljubavi može nastati«. To je prirodno značenje upisano u samu strukturu čina — ono što Ivan Pavao II. naziva ženidbenim značenjem tijela.

Ako je ta premisa istinita, tada se zabrane rasvjetljuju kao zaštite istine toga govora — a ne kao proizvoljna ograničenja.

Spolnost izvan braka: tjelesna laž

Spolnost izvan braka tijelom izgovara potpuno i neopozivo darovanje koje si osobe još nisu obećale pred trećim. Stoga je — po logici Katoličke Crkve — to tjelesna laž: tijelo kaže »zauvijek« dok to volja još nije odlučila.[51] To nije osuda osoba, nego kritika nepodudarnosti između govora tijela i stvarnog opredjeljenja. Katolička bi se kritika ovdje, drugim putem, pridružila nekim analizama filozofa poput Rogera Scrutona (Sexual Desire, 1986) o razlici između spolnog čina kao »potpunog opredjeljenja« i kao pukog zadovoljavanja želje.[52]

Umjetna kontracepcija: prekid veze između sjedinjenja i života

Zabrana umjetne kontracepcije najspornije je katoličko stajalište u suvremenim društvima, pa i među mnogim katolicima. Logika te zabrane počiva na već citiranom §12 Humanae vitae: bračni čin ima dva neodvojiva značenja — sjedinjujuće i roditeljsko — a njihovo namjerno razdvajanje iskrivljuje govor tijela.

Humanae vitae § 17 formulirao je 1968. proročansko upozorenje koje se sociološki potvrdilo:

»Može se također bojati da čovjek, naviknuvši se na uporabu protuzačećih sredstava, napokon ne izgubi poštovanje prema ženi i, ne mareći više za njezino tjelesno i psihičko stanje ravnoteže, ne dođe do toga da je smatra pukim oruđem sebičnog uživanja, a više ne svojom poštovanom i ljubljenom družicom.« — Pavao VI., Humanae vitae, § 17[53]

Prihvatili mi ili ne premisu o nerazdvojivosti, katolička kritika kontracepcije stoga se ne zasniva na prijeziru prema spolnosti, nego na uzvišenom shvaćanju bračnog dara.

Pornografija: pretvaranje tijela u robu

Pornografija ostvaruje upravo ono što Deus caritas est §5 opisuje kao degradaciju erosa u robu. Ona ljudske osobe pretvara u potrošne predmete, razbija vezu između spolnosti i uzajamnog darivanja te — kako neke studije upućuju — dovodi do mehanizama navikavanja i desenzitizacije, s pojačanom reakcijom na spolne podražaje, bez utvrđene usporedbe s kemijskim ovisnostima.[54]

Katoličko vjenčanje: brak kao potpuno darivanje osobe. Foto: Wikimedia Commons, CC BY-SA 4.0.

Katekizam §2354 definira pornografiju kao »uvredu čistoće« upravo zato što ona »iskrivljuje bračni čin, intimno darivanje supružnika jedno drugome«, jer spolne činove »izmješta iz intimnosti partnera i izlaže ih pred trećim osobama namjerno«.[55] Katolička kritika nije puritanska — ona je antropološka: pornografija uništava jedinstvenost darivanja čineći ga javnim i tržišnim.

Homoseksualnost: ista logika tjelesnog darivanja

Katoličko stajalište o homoseksualnosti predmet je zasebnog članka — Je li Crkva homofobna?. Ovdje ćemo zadržati samo ono što izravno nastavlja ranije izloženu logiku: ako je spolni čin govor darivanja koji kaže »potpuno se darujem tebi, otvoren životu«, tada muško-ženska komplementarnost pripada samoj strukturi toga govora. To nije kulturna konvencija nametnuta izvana, nego unutarnja razumljivost bračnog čina kako ga opisuju Knjiga Postanka, Pjesma nad pjesmama i Teologija tijela.

Razlika koju Katolička Crkva čini između osobe i čina ovdje je presudna i prečesto zanemarena. Katekizam to izriče bez dvosmislenosti:

»Treba ih prihvatiti s poštovanjem, suosjećanjem i osjetljivošću. Treba izbjegavati svaki znak nepravedne diskriminacije prema njima. Te su osobe pozvane vršiti Božju volju u svome životu […]« — Katekizam Katoličke Crkve, § 2358 (Libreria Editrice Vaticana, 1992)[56]

Nauk ne izmišlja podređeni status homoseksualne osobe niti tolerira njezinu stigmatizaciju. On samo, kad je riječ o činima, zadržava već izloženi unutarnji kriterij: čin koji svojom strukturom ne može izraziti potpuno ženidbeno darivanje (sjedinjujuće i otvoreno životu) ne ostvaruje ono što je tijelo stvoreno da kaže. Ta logika vrijedi i — za podsjetnik — kod heteroseksualnih činova s kontracepcijom ili svedenih na potrošnju, obrađenih ranije.

Katolički pastoral poziva homoseksualne osobe na čistoću — ne kao gorko odricanje, nego kao put prijateljstva, darivanja sebe i duhovnog zajedništva[57]. O tim praktičnim pitanjima zasebni članak razlaže pastoralne izazove, suvremene nejasnoće (izjava Fiducia Supplicans, 2023.[58]) i svjedočanstva homoseksualnih katolika (Eve Tushnet, Daniel Mattson) koji sami brane nauk iznutra.

Odgovori na glavne prigovore

„Taj moral je nemoguće živjeti“

Bazilika svetog Petra u Vatikanu. Foto: Wikimedia Commons, CC BY-SA 3.0.

Prigovor je ozbiljan i zaslužuje iskren odgovor. Katolički spolni moral je zahtjevan. Mnogi ga katolici ne žive u potpunosti — to je činjenica, a ne sramota. Teško i nemoguće nisu sinonimi.

Katolički odgovor na ovaj argument dvostruk je. Prvo, Evanđelje nikada ne prikazuje moralnu istinu kao popis stavki koje se mogu ostvariti samom naravnom voljom: čednost se prikazuje kao dar milosti (1 Kor 7, 7; Mt 19, 10-12)[59], vrlina koja se stječe postupno, uz molitvu, sakramente i kršćansko bratstvo.[60] Zatim, Crkva priznaje da rana istočnog grijeha slabi volju i da je put vjernosti putovanje — a ne trenutačna odluka. Zato postoji sakrament pokore i zato bi katolička pastoralna skrb trebala — kako traži Amoris Laetitia — izbjegavati primjenjivati moralne zakone „kao da su kamenje koje se baca na živote ljudi”[61].

„Crkva ne prati svoje vrijeme“

Ovaj prigovor pretpostavlja da je svaki kulturni pomak moralni napredak — pretpostavku koju treba dovesti u pitanje. Povijest pokazuje da društva mogu ići prema većem ljudskom dostojanstvu, ali i prema većem iskorištavanju. Pretvaranje ljudskog tijela u robu za konzumaciju, sustavno odvajanje spolnosti od opredijeljenosti, eksponencijalni rast pornografske industrije — ništa od toga nije očito „napredak”.

Unatoč tomu, katoličko se naučavanje doista razvija, ali u smjeru produbljivanja i potpunije integracije — a ne pukog prilagođavanja običajima. Prijelaz od Augustina do Drugog vatikanskog sabora o značenju bračnog čina precizan je primjer: Crkva je postupno priznavala sve veće dostojanstvo bračne ljubavi, uključujući njezinu tjelesnu dimenziju.

„Taj nauk iskorištava žene“

Prigovor treba shvatiti ozbiljno. Katoličke feminističke teologinje poput Rosemary Radford Ruether kritizirale su katolički spolni moral kao onaj koji ženama nameće prisilnu prokreativnu ulogu.[62] Ovu kritiku pojačava zabrana kontracepcije: za žene koje žive u okolnostima obiteljskog nasilja, krajnjeg siromaštva ili nesigurnog zdravlja, nemogućnost upravljanja rađanjem može postati stvarni oblik ugnjetavanja.

Katolički odgovor nije nijekanje tih situacija, nego razlikovanje dviju razina. Na naukovnoj razini Gaudium et Spes §49 izričito potvrđuje jednako dostojanstvo muškarca i žene u bračnoj ljubavi.[63] Na pastoralnoj razini treba priznati da se nauk ponekad primjenjivao bez obzira na konkretne situacije žena, što je pastoralna pogreška koju treba ispraviti.

Katolički nauk usput potvrđuje uzajamnost bračnog dara (KKC §2362, navodeći GS §49): sjedinjenje pretpostavlja uzajamno darivanje na koje se slobodno pristaje, što isključuje svaku prisilu (usp. 1 Kor 7, 3-5)[64][65] — stav koji u povijesti nije uvijek bio jasno učen.

„Kontracepcija je nužna za razvoj“

Ovaj utilitaristički argument — koji se ponavlja osobito u pregovorima oko Fonda Ujedinjenih naroda za stanovništvo — prikazuje umjetnu kontracepciju kao gospodarsku i zdravstvenu nužnost siromašnih naroda. Katolički stav ne nijeka probleme lokalne prenaseljenosti ili siromaštva; osporava uzročnu vezu i predloženo rješenje.

Pavao VI., autor enciklike Humanae vitae (1968.), čije §-e 9–17 članak analizira — službeni portret iz 1969. preuzet putem Wikimedije Commons.

Humanae vitae §23 traži od vladara da zakonskim putem ne uvode u obitelj postupke protivne naravnom zakonu i pokazuje im drugi put: promišljenu obiteljsku politiku i odgoj u skladu s moralnim zakonom[66]; smanjivati natalitet siromašnih naroda nije razvojna politika nego politika demografske kontrole, koja može prikriti odbijanje ulaganja u strukturne uzroke siromaštva. Papa Franjo u Laudato Si ističe da rješenja ekoloških i demografskih kriza prolaze kroz strukturnu pravdu, a ne kroz regulaciju tijela najsiromašnijih.[67]

Kad je Crkva izdala vlastito učenje

Kriza zlostavljanja: izdaja nauka, a ne njegova potvrda

Kriza spolnog zlostavljanja koje su počinili katolički klerici — dokumentirana istražnim povjerenstvima u mnogim zemljama, uključujući CIASE u Francuskoj (2021.), koja procjenjuje da je u razdoblju od 1950. do 2020. godine oko 216 000 maloljetnika žrtava klerika i redovnika — 330 000 uključujući i laike u crkvenoj misiji[68] — skandal je iznimne težine. Zaslužuje da bude imenovan bez eufemizama.

No kriza zlostavljanja potvrđuje katoličko učenje, a ne da ga pobija. Istrage ne otkrivaju preoštar seksualni nauk koji bi izazvao patološke represije — teza koja je psihološki osporena[69] — nego sustavnu izdaju nauka od strane pojedinaca koji su javno propovijedali čistoću, a u privatnosti počinili predatorske postupke. Proturječnost je između nauka i njegovih nevjernika — a ne između nauka i njega samoga.

Sjedište The Boston Globea u Dorchesteru, 2009: novine koje su razotkrile krizu zlostavljanja 2002. Foto: Wikimedia Commons, CC BY-SA 3.0.

Ivan Pavao II. sam je to priznao u svojemu Pismu američkim biskupima od 11. lipnja 1993., papinskom dokumentu koji javno priznaje težinu skandala: u njemu kaže da je duboko ožalošćen zajedno s biskupima, da dijeli njihovu prije svega brigu za žrtve teško ranjene tim zlodjelima, te podsjeća da su kanonske kazne predviđene za ta djela potpuno opravdane[70].

Mehanizam izopačenja: klerikalna predatorska praksa i institucionalna šutnja

Istražna povjerenstva — CIASE u Francuskoj, Izvješće Sauvé (2021.)[71], Dallas Charter u Sjedinjenim Državama (2002.)[72], studija MHG u Njemačkoj (2018.)[73] — slažu se oko triju glavnih mehanizama. Prvo, nedovoljna selekcija klerika: prije Drugoga vatikanskoga sabora sjemenište je malo vrednovalo emocionalnu i spolnu zrelost kandidata. Zatim, institucionalna tajna: biskupije su premještale predatore umjesto da ih prijave civilnom sudstvu, zbog pogrešno shvaćene brige za ugled ustanove. Naposljetku, prisvajanje klerikalnih struktura: određen broj zlostavljača koristio je svoj duhovni autoritet kako bi uhvatio u zamku svoje žrtve — zlouporaba kršćanskog jezika, a ne provedba nauka.

Istrage utvrđuju činjenice gore navedene; tumačenje koje ovaj članak iz njih izvodi — ponuđeno kao potkrijepljeno čitanje tih istraga, a ne kao dodatna činjenica — jest da nijedan od tih mehanizama ne proizlazi iz katoličkog spolnog morala: svi bi, naprotiv, proizlazili iz praktičnog odmaka između toga morala i stvarnog ponašanja pojedinih klerika i njihovih pretpostavljenih.

Katolička strukturna reforma od 2002. godine

Otkako je skandal otkriven u Boston Globeu (2002.), Katolička je Crkva uvela niz kanonskih i pastoralnih reformi. Motu proprio Sacramentorum Sanctitatis Tutela (Ivan Pavao II., 2001., dopunjen od Benedikta XVI. 2010.) svrstava spolno zlostavljanje maloljetnika među delicta graviora koja izravno podliježu Kongregaciji za nauk vjere[74]. Motu proprio Vos estis lux mundi (Franjo, 7. svibnja 2019.) nameće svakom kleriku kanonsku obvezu prijavljivanja zlostavljanja i zataškavanja zlostavljanja, uključujući i onih koje su počinili biskupi[75]. Apostolska konstitucija Pascite Gregem Dei (revizija Knjige VI. započeta pod Benediktom XVI. i potpisana od Franje 23. svibnja 2021.) u potpunosti iznova uređuje Knjigu VI. Zakonika kanonskog prava o sankcijama, izričito naglašavajući težinu zlostavljanja maloljetnika i ranjivih odraslih osoba[76].

Ti tekstovi sami po sebi nisu dovoljni za popravljanje slomljenih života. No oni pokazuju institucionalno prihvaćanje kritike: katolički nauk o spolnosti upravo je ono što osuđuje skandal, a Crkva ga preformulira kao praktični zahtjev, a ne kao teoretski ideal. Papa Franjo obilježio je to prihvaćanje u svojoj Pismu Božjem narodu (20. kolovoza 2018.):

»Ako jedan ud trpi, svi udovi trpe s njim« (1 Kor 12, 26). [...] »Sramom i kajanjem, kao crkvena zajednica, priznajemo da nismo znali biti ondje gdje smo trebali, da nismo djelovali u pravo vrijeme prepoznajući opseg i težinu štete nanesene tolikim životima.« — Franjo, Pismo Božjem narodu (20. kolovoza 2018.), službeni tekst, vatican.va[77]

Papa Franjo u Tallinnu 25. rujna 2018, autor Amoris Laetitia. Foto: Raigo Pajula, Wikimedia Commons, CC BY-SA 4.0.

Članak Kriza zlostavljanja u Katoličkoj Crkvi detaljno razrađuje ovu temu.

Za dublje čitanje

  • Je li Crkva homofobna? — Katolički stav o homoseksualnosti: dostojanstvo, želja i moral
  • Je li Crkva mizogina? — Žene, tijelo, svećeništvo i dostojanstvo
  • Što misliti o celibatu svećenika? — Celibat kao eshatološki znak potpunog darivanja
  • Kriza zlostavljanja u Katoličkoj crkvi — Izdaja nauka i institucionalni odgovor
  • Uskrsnuće Isusa Krista — Uskrslo tijelo kao ispunjenje stvaranja
  • Biblija — Autoritet, nezabludivost i katolička hermeneutika

Bilješke i reference

  1. KKC, § 2353.

    1 51
  2. KKC, br. 2384-2385 (rastava, teška uvreda prirodnog zakona; sklapanje novoga saveza, pa i ako ga građansko pravo priznaje, povećava težinu).

    2
  3. Papinsko povjerenstvo za proučavanje problema stanovništva, obitelji i nataliteta, koje je osnovao Ivan XXIII. (1963.) te proširio Pavao VI.: njegovo izvješće većine (lipanj 1966.) preporučivalo je ublažavanje discipline rađanja; Pavao VI. odlučio je suprotno u Humanae vitae (25. srpnja 1968.). Vidi: Robert McClory, Turning Point: The Inside Story of the Papal Birth Control Commission, Crossroad, New York, 1995.

    3
  4. KKC, br. 2370 (povremena uzdržanost u skladu je s objektivnim kriterijima moralnosti; svaki čin koji onemogućuje rađanje po sebi je zao).

    4 8
  5. KKC, br. 2396 (među grijesima teško suprotnima čednosti: masturbacija, blud, pornografija i homoseksualne prakse).

    5
  6. KKC, br. 2355 (prostitucija vrijeđa dostojanstvo osobe koja se prostituira).

    6
  7. Pavao VI, Humanae vitae, § 12 (25. srpnja 1968.).

    7 47
  8. Katekizam Katoličke crkve (KKC), br. 2351, Libreria Editrice Vaticana, 1992.

    9
  9. Peter Brown, The Body and Society: Men, Women, and Sexual Renunciation in Early Christianity, Columbia University Press, New York, 1988., str. XV-XXII (Uvod). Franc. izd.: Le Renoncement à la chair. Virginité, célibat et continence dans le christianisme primitif, Gallimard, Pariz, 1995.

    10
  10. Elaine Pagels, Adam, Eve, and the Serpent: Sex and Politics in Early Christianity, Random House, New York, 1988., str. 98-126 (pogl. 5: »The Politics of Paradise«). Franc. izd.: Adam, Ève et le Serpent, Flammarion, Pariz, 1989.

    11
  11. Cornelius Jansen, Augustinus, Leuven, 1640. O jansenističkom prihvaćanju bračnog morala vidi: Louis Cognet, Le Jansénisme, Presses Universitaires de France (Que sais-je ?), Pariz, 1961., str. 90-98.

    12
  12. Papinsko vijeće Pravda i mir, Compendium društvenog nauka Crkve, Libreria Editrice Vaticana, 2004., br. 223: »istina ljubavi i bračne spolnosti postoji ondje gdje se ostvaruje potpun i cjelovit dar osoba, s obilježjima jedinstva i vjernosti« (br. 224 bavi se drugom temom: ponovnim potvrđivanjem spolnog identiteta pred teorijama koje ga smatraju pukim kulturnim i društvenim proizvodom).

    13
  13. Franjo, apostolska pobudnica Amoris Laetitia, 19. ožujka 2016., br. 36 (»predstavili smo teološki ideal braka koji je bio previše apstraktan, gotovo umjetno izgrađen«).

    14
  14. Postanak 1, 27-28 — r. 27 (čovjek stvoren »na sliku Božju, muško i žensko«); r. 28 (»Plodite se i množite«) —, Jeruzalemska Biblija, Ed. du Cerf, Pariz, 2001. Svi biblijski navodi, ako nije drukčije navedeno, preuzeti su iz ovoga izdanja.

    15
  15. Postanak 1, 31: »I vidje Bog sve što je učinio, i bijaše veoma dobro.«

    16
  16. Postanak 2, 24: »Stoga će čovjek ostaviti oca i majku da prione uza svoju ženu, te će njih dvoje biti jedno tijelo.«

    17
  17. Postanak 2, 23, Jeruzalemska Biblija, Ed. du Cerf, Pariz, 2001.

    18
  18. Postanak 2, 25, Jeruzalemska Biblija, Ed. du Cerf, Pariz, 2001.

    19
  19. Ivan Pavao II., opća audijencija 19. prosinca 1979., L'amour humain dans le plan divin, Ed. du Cerf, Pariz, 1980., str. 62-65.

    20
  20. Pjesma nad pjesmama 1, 2, prijevod AELF (Biskupska liturgijska udruga za frankofonske zemlje), 2013.

    21
  21. Pjesma nad pjesmama 4, 7, prijevod AELF, 2013.

    22
  22. Pjesma nad pjesmama 5, 16, Jeruzalemska Biblija, Ed. du Cerf, Pariz, 2001.

    23
  23. Ivan Pavao II., opće audijencije 23. i 30. svibnja te 6. i 27. lipnja 1984. (nema audijencije 13. lipnja; ona od 20. lipnja posvećena je povratku sa puta u Švicarsku, 12-17. lipnja 1984.; tekstovi na vatican.va), u L'amour humain dans le plan divin, Ed. du Cerf, Pariz. Vidi također: Michael Waldstein, Man and Woman He Created Them: A Theology of the Body, Pauline Books, Boston, 2006., str. 592-627 (kateheze 109-112 o Pjesmi nad pjesmama).

    24
  24. 1 Kor 6, 19-20, Jeruzalemska Biblija, Ed. du Cerf, Pariz, 2001.

    25
  25. KKC, br. 990: »'Uskrsnuće tijela' znači da nakon smrti neće postojati samo život besmrtne duše, nego će i naša 'smrtna tijela' (Rim 8, 11) ponovno oživjeti.«

    26
  26. Irenej Lionski, Adversus Haereses, IV, 20, 7 (oko 180.), kritičko izdanje i franc. prijevod: Adelin Rousseau o.s.b., Contre les hérésies, Ed. du Cerf, Pariz, 1965. (Sources Chrétiennes, sv. 100), str. 648-649. Grčki izvornik: »Doxa gar Theou zōn anthrōpos, zōē de anthrōpou horasis Theou.«

    27
  27. Tertulijan, De resurrectione carnis, VIII, 3 (oko 211. po. Kr.), ur. Pietro Podolak, uvod Paolo Siniscalco, Ed. du Cerf, Pariz, 2023. (Sources Chrétiennes, sv. 638). Latinski izvornik: »caro salutis est cardo« (navodi Benedikt XVI., opća audijencija 5. siječnja 2011.).

    28
  28. Augustin Hiponski, Ispovijesti, III, 6 – VIII, 12, prijevod Eugène Tréhorel i Guilhem Bouissou, Ed. du Cerf, Pariz, 1962. (Bibliothèque augustinienne, sv. 13). O obraćenju od manihejstva: Ispovijesti III-IV.

    29
  29. Jean Duvernoy, La Religion des cathares, Privat, Toulouse, 1976., str. 158-172 (o enduri i odbacivanju rađanja); Malcolm Lambert, The Cathars, Blackwell, Oxford, 1998., str. 150-168.

    30
  30. Augustin Hiponski, De nuptiis et concupiscentia (O ženidbi i požudi), 419-420., u Bibliothèque augustinienne, sv. 23 »Mariage et virginité«, Desclée de Brouwer, Pariz, 1982.

    31
  31. Augustin Hiponski, De bono conjugali (O dobru ženidbe), gl. XXIV, br. 32 (401. po. Kr.), prijevod Gustave Combès, Bibliothèque augustinienne, sv. 2 »Problèmes moraux«, Desclée de Brouwer, Pariz, 1948., str. 115.

    32
  32. Augustin Hiponski, De bono conjugali, gl. XVI, br. 18, prijevod Gustave Combès, Bibliothèque augustinienne, sv. 2, Desclée de Brouwer, Pariz, 1948., str. 83.

    33
  33. Toma Akvinski (redigirao Reginald od Piperna), Teološka suma, Dodatak, pitanja 41-68 »O ženidbi«, prijevod Revue des Jeunes, Desclée, Pariz-Tournai. Latinski tekst na mreži: Corpus Thomisticum, www.corpusthomisticum.org.

    34
  34. Toma Akvinski, Contra Gentiles, III., gl. 123 (o nerazrješivosti ženidbe; argument prijateljstva među supružnicima). Prijevod R. Bernier i M. Corvez, La Somme contre les Gentils, Lethielleux, Pariz, 1961., sv. 3.

    35
  35. Toma Akvinski, Contra Gentiles, III., gl. 122-126. Prijevod R. Bernier i M. Corvez, Lethielleux, Pariz, 1961., sv. 3, str. 267-285.

    36
  36. Drugi vatikanski sabor, Gaudium et Spes, br. 49 (7. prosinca 1965.). Službeni tekst: vatican.va.

    37
  37. Drugi vatikanski sabor, Gaudium et Spes, br. 49, službeni francuski prijevod objavljen u La Documentation Catholique, br. 1455, 4. siječnja 1966., kol. 87.

    38
  38. Pavao VI., Humanae vitae, br. 11 (25. srpnja 1968.). O značenju reformulacije u odnosu na hijerarhiju svrha: Carlo Caffarra, Etica generale della sessualità, Ares, Milano, 1992., str. 98-105.

    39
  39. Ivan Pavao II., Man and Woman He Created Them: A Theology of the Body, prijevod Michael Waldstein, Pauline Books and Media, Boston, 2006., 742 str. (kateheze 1-129). Djelomično francusko izdanje: L'amour humain dans le plan divin. La rédemption du corps et la sacramentalité du mariage, Ed. du Cerf, Pariz, 1980. (kateheze 1-48).

    40
  40. Ivan Pavao II., opća audijencija 20. veljače 1980., u Michael Waldstein (ur.), Man and Woman He Created Them, kateheza 19, Pauline Books, Boston, 2006., str. 203.

    41
  41. Ivan Pavao II., opća audijencija 16. siječnja 1980., u Michael Waldstein (ur.), Man and Woman He Created Them, kateheza 15, Pauline Books, Boston, 2006., str. 183.

    42
  42. Ivan Pavao II, Opća audijencija od 9. siječnja 1980., u Michael Waldstein (ur.), Man and Woman He Created Them, kateheza 14, Pauline Books, Boston, 2006., str. 178.

    43
  43. Evanđelje po svetom Mateju 5, 27-28, Jeruzalemska Biblija, Ed. du Cerf, Pariz, 2001. Za potpuni komentar vidjeti Ivan Pavao II, Opće audijencije od 16. travnja, 23. travnja i 30. travnja 1980., u Michael Waldstein (ur.), Man and Woman He Created Them, kateheze 24-26, Pauline Books, Boston, 2006., str. 224-238.

    44
  44. Ivan Pavao II, Opća audijencija od 10. prosinca 1980., u Michael Waldstein (ur.), Man and Woman He Created Them, kateheza 34, Pauline Books, Boston, 2006., str. 255.

    45
  45. Pavao VI, Humanae vitae, § 11 (25. srpnja 1968.), službeni francuski prijevod, Documentation Catholique, br. 1515, 1. rujna 1968., kol. 1460.

    46
  46. Benedikt XVI, Deus caritas est, § 5 (25. prosinca 2005.), službeni francuski prijevod, Médiaspaul, Pariz, 2006.

    48
  47. Benedikt XVI, Deus caritas est, § 4, posljednja rečenica (25. prosinca 2005.).

    49
  48. KKC, § 2337, Libreria Editrice Vaticana, 1992. Službeni francuski prijevod, Mame / Plon, Pariz, 1992.

    50
  49. Roger Scruton, Sexual Desire: A Moral Philosophy of the Erotic, Free Press, New York, 1986., str. 88-116 (pogl. 5 o razlikovanju »požuda i spolna želja kao potpuno predanje«). Francuski prijevod: Le Désir sexuel, Éd. Presses Universitaires de France, Pariz, 1993.

    52
  50. Pavao VI, Humanae vitae, § 17 (25. srpnja 1968.).

    53
  51. Valerie Voon i dr., »Neural Correlates of Sexual Cue Reactivity in Individuals with and without Compulsive Sexual Behaviours«, PLOS ONE, 11. srpnja 2014., sv. 9, br. 7. DOI: 10.1371/journal.pone.0102419. O usporedbi s kemijskim ovisnostima vidjeti također: Donald Hilton Jr., »Pornography addiction — a supranormal stimulus considered in the context of neuroplasticity«, Socioaffective Neuroscience and Psychology, 2013., 3:20767. DOI: 10.3402/snp.v3i0.20767.

    54
  52. KKC, § 2354.

    55
  53. KKC, § 2358, Libreria Editrice Vaticana, 1992. Službeni francuski prijevod, Mame / Plon, Pariz, 1992.

    56
  54. KKC, § 2359: »Homoseksualne osobe pozvane su na čistoću. Vrlinama samosvladavanja, koje odgajaju za nutarnju slobodu, katkad potporom nesebičnog prijateljstva, molitvom i sakramentalnom milošću, one mogu i moraju postupno i odlučno napredovati prema kršćanskom savršenstvu.«

    57
  55. Dikasterij za nauk vjere, izjava Fiducia Supplicans o pastoralnom značenju blagoslova, 18. prosinca 2023., koju je Dikasterij objavio uz odobrenje pape Franje. Službeni tekst: vatican.va. Ova izjava, koja razlikuje liturgijske blagoslove i neliturgijske pastoralne blagoslove za parove »u nepravilnoj situaciji«, naknadno je pojašnjena (bilješka od 4. siječnja 2024.) nakon različitog prijema u nekoliko biskupskih konferencija.

    58
  56. KKC, § 2345: »Čistoća je moralna vrlina. Ona je također Božji dar, milost, plod duhovnog djelovanja.«

    59
  57. KKC, § 2395: »Čistoća znači integraciju spolnosti u osobu. Ona uključuje učenje osobnog samosvladavanja.«

    60
  58. Franjo, Amoris Laetitia, § 305 (19. ožujka 2016.).

    61
  59. Rosemary Radford Ruether, New Woman, New Earth: Sexist Ideologies and Human Liberation, Seabury Press, New York, 1975., str. 65-82.

    62
  60. Drugi vatikanski sabor, Gaudium et Spes, § 49, § 2: »jednako osobno dostojanstvo koje treba priznati ženi i muškarcu u potpunoj ljubavi koju jedno drugomu iskazuju« (službeni tekst, vatican.va).

    63
  61. KKC, § 2362: »Djela kojima se ostvaruje intimna i čista sjedinjenost supružnika su časna i dostojanstvena. Ako se doživljavaju na istinski ljudski način, ona izražavaju i potiču uzajamno darivanje kojim se supružici oboje obogaćuju u radosti i zahvalnosti« (citirajući GS 49, § 2). Službeni tekst: vatican.va.

    64
  62. 1 Korinćanima 7, 3-5: sveti Pavao ondje iznosi uzajamnu supružničku dužnost supružnika i pravilo zajedničkog pristanka (»jednodušno«, r. 5). Jeruzalemska Biblija, Ed. du Cerf, Pariz, 2001.

    65
  63. Pavao VI, Humanae vitae, § 23 (25. srpnja 1968.), obraćanje vladarima; vidjeti također: Germain Grisez, The Way of the Lord Jesus, sv. 2 (Living a Christian Life), Franciscan Press, Quincy (Illinois), 1993., pogl. 9, »Contraception and Chastity«, str. 506-523.

    66
  64. Franjo, Laudato Si', § 50 (24. svibnja 2015.), Libreria Editrice Vaticana.

    67
  65. Neovisno povjerenstvo za zlostavljanja u Crkvi (CIASE), Les violences sexuelles dans l'Église catholique — France 1950-2020, Izvješće Neovisnog povjerenstva kojim je predsjedao Jean-Marc Sauvé, listopad 2021.: približno 216 000 maloljetnika žrtava klerika i redovnika, 330 000 uključujući laike u crkvenoj misiji, za razdoblje od 1950. do 2020. Potpuni tekst: ciase.fr.

    68 71
  66. Benedikt XVI, »L'Église et le scandale des abus sexuels«, Klerusblatt, München, travanj 2019. (osobni esej); francuski prijevod u La Croix, 11. travnja 2019. O kritici objašnjenja potiskivanjem: Philip Jenkins, Pedophiles and Priests: Anatomy of a Contemporary Crisis, Oxford University Press, New York, 1996., str. 89-112.

    69
  67. Ivan Pavao II, Pismo biskupima Sjedinjenih Američkih Država (11. lipnja 1993.), službeni tekst na engleskom, vatican.va; francuski prijevod u La Documentation Catholique, br. 2076, 18. srpnja 1993., kol. 656-657.

    70
  68. United States Conference of Catholic Bishops, Charter for the Protection of Children and Young People (»Dallaska povelja«), lipanj 2002., revidirana 2018. Službeni tekst: usccb.org.

    72
  69. Harald Dreßing, Dieter Dölling, Dieter Hermann i dr., Sexueller Missbrauch an Minderjährigen durch katholische Priester, Diakone und männliche Ordensangehörige im Bereich der Deutschen Bischofskonferenz (»MHG-Studie«), Sveučilišta u Mannheimu, Heidelbergu i Gießenu, rujan 2018. (studija koju je naručila Njemačka biskupska konferencija).

    73
  70. Ivan Pavao II, motuproprij Sacramentorum Sanctitatis Tutela, 30. travnja 2001.; revidirao Benedikt XVI, Normae de gravioribus delictis, 21. svibnja 2010. Službeni tekstovi: vatican.va.

    74
  71. Franjo, motuproprij Vos estis lux mundi, 7. svibnja 2019. (revidiran 25. ožujka 2023.), službeni tekst, vatican.va.

    75
  72. Franjo, apostolska konstitucija Pascite Gregem Dei, potpisana 23. svibnja 2021. (postupak revizije Knjige VI. započet pod Benediktom XVI.), preoblikovanje Knjige VI. Zakonika kanonskog prava. Službeni tekst: vatican.va; francuski prijevod: Documentation Catholique, br. 2576, srpanj 2021.

    76
  73. Franjo, Pismo Božjem narodu, 20. kolovoza 2018., službeni tekst, vatican.va.

    77