Je li Crkva mizogina?

Slaba verzija: kršćani su prezirali žene, to je istina

Nijedna ozbiljna katolička obrana ne može započeti nijekanjem činjenica. Srednjovjekovne propovijedi prikazivale su ženu sklonijom zavođenju i grijehu^[1]. Kanonisti su dugo ograničavali pristup žena određenim crkvenim službama bez doktrinarne nužnosti. Tijekom progona vještica u 16. i 17. stoljeću inkvizitori su teoretizirali o navodno većoj ženskoj lakovjernosti prema demonu^[2]. U slučajevima zlostavljanja unutar Crkve riječi žena žrtava katkad su se sustavno manje vjerovale nego riječi optuženih klerika^[3].

Tu je stvarnost imenovao Ivan Pavao II. 29. lipnja 1995., uoči Svjetske konferencije Ujedinjenih naroda o ženama u Pekingu:

„Ali ako se na tom području, osobito u određenim povijesnim okolnostima, ne može zanijekati objektivna odgovornost mnogih sinova Crkve, iskreno mi je žao. Neka se to žaljenje za cijelu Crkvu pretvori u nastojanje oko obnovljene vjernosti evanđeoskom nadahnuću koje upravo na temu oslobođenja žene od svakog oblika nepravde i gospodovanja sadrži poruku trajne aktualnosti koja dolazi od samog Kristova stava.” Ivan Pavao II., Pismo ženama, § 3, 29. lipnja 1995.^[4]

To je jedno od najizravnijih javnih priznanja papinskog učiteljstva o povijesnoj odgovornosti Crkve prema ženama. Ne odnosi se na nauk, koji ne mijenja, nego na praksu mnogih krštenika kroz stoljeća.

Jaka verzija: sam katolički nauk navodno bi bio mizogin

Jaku verziju optužbe, koju je branila osobito Simone de Beauvoir u djelu Le Deuxième Sexe (1949.), zatim, u drugom registru, Mary Daly (Beyond God the Father, 1973.) i Elisabeth Schüssler Fiorenza (In Memory of Her, 1983.), tvrdi da je katolički monoteizam, sa svojim Bogom Ocem, muškim svećeništvom i kleričkom hijerarhijom, strukturno patrijarhalan, dakle mizogin po konstrukciji.

Tu tezu valja ozbiljno shvatiti kao optužbu, ali ona ne izdržava ispitivanje doktrinarnog korpusa. Suvremeni učiteljski tekstovi izričito tvrde jednako dostojanstvo, osuđuju diskriminacije utemeljene na spolu i kulminiraju papinskim pismom koje poziva na „obnovljenu i sveopću svijest o dostojanstvu žene”^[5]. Povrh svega, vrhunac ljudske svetosti u katoličkoj vjeri jest žena: Marija, čisto stvorenje, Majka Božja, bezgrješna, iznad Petra i apostola, iznad svih papa, u svetosti i dostojanstvu [teološki zaključak izveden iz djela Ordinatio sacerdotalis § 3, čiji se doslovni tekst navodi u nastavku: § 3 kaže samo da neređenje ne znači ni manje dostojanstvo ni diskriminaciju]. Ta teološka činjenica nije simboličan detalj: to je strukturna datost zbog koje je optužbu za ontološku antifemininost nemoguće održati.

Sakramentalna verzija: „ako žene ne mogu biti svećenice, ostalo je samo ukras”

Za mnoge suvremenike neređenje žena dovoljno je da dokaže institucionalnu mizoginiju, neovisno o svakom izričitom nauku. To rasuđivanje pretpostavlja dvije implicitne premise: (1) svećeništvo je mjera osobnog dostojanstva; (2) ono je položaj društvene moći koji bi svaka elementarna pravednost trebala jednako raspodijeliti. Katolička teologija odbacuje obje premise: služiteljsko svećeništvo je sakramentalna služba povezana sa zaručničkim otajstvom Krista i Crkve, a ne društveno promaknuće ni naslov dostojanstva. Ali taj se odgovor može čuti samo ako se kritizira i sam klerikalizam, koji svećenika pretvara u uglednika. Pošten katolički odgovor o mizoginiji stoga ne može izbjeći pitanje klerikalizma. Upravo to Franjo čini od 2013.^[6]

Kulturni kontekst prvog stoljeća

Da bi se shvatio evanđeoski prekid, treba podsjetiti na kontekst. U židovstvu Drugog hrama svjedokinja žena nije bila prihvaćana u određenim sudskim postupcima; neke svakodnevne molitve uključuju rabinsku formulu „Blagoslovljen budi, Gospodine, što me nisi učinio ženom” (Tosefta Berakhot VI, 18)^[7]. U grčko-rimskom svijetu Aristotel tvrdi ontološku inferiornost ženskoga (Politika I, 5), a Plutarh, koji nije najgori, tvrdi da žena „ne smije imati ni vlastitih riječi, osim onih kojima je nauči njezin muž” (Bračni savjeti, 32)^[8]. U tom svijetu Isus govori.

Samarijanka kod zdenca, javni razgovor i mesijansko otkrivenje

Prizor kod Jakovljeva zdenca znakovit je. Isus javno započinje teološki razgovor sa ženom Samarijankom, dvostruko prijestupnički po spolu i po etničkoj pripadnosti, te joj otkriva svoje mesijanstvo s jasnoćom koju često uskraćuje vlastitim učenicima^[9]:

„Ja sam, ja koji govorim s tobom.” Isus Samarijanki, Evanđelje po Ivanu, 4, 26^[10]

Odlučujući narativni detalj dolazi zatim. Učenici se po povratku čude, ne sadržaju razgovora, nego činjenici da Isus razgovara sa ženom. Tekst bilježi njihovu zbunjenost kao činjenicu:

„Uto dođu njegovi učenici te se začude što razgovara sa ženom. Nitko ipak ne reče: «Što tražiš?» ili: «Što razgovaraš s njom?»” Evanđelje po Ivanu, 4, 27^[11]

To čuđenje, koje je redaktor sačuvao, upravo je znak namjernog kulturnog raskida.

Marija iz Betanije, sjedi do nogu Učitelja

Epizoda o Marti i Mariji (Lk 10, 38-42) drugi je snažan znak. Marija iz Betanije „sjedi do nogu Gospodinovih”, u položaju rabinskog učenika, koji je obično bio pridržan muškarcima koji proučavaju Toru^[12]. Kad Marta prosvjeduje, Isus brani Marijin položaj:

„Marija je izabrala bolji dio, koji joj se neće oduzeti.” Isus Marti, Evanđelje po Luki, 10, 42^[13]

U prvom stoljeću ta je rečenica teološko ovlaštenje: žena može biti punopravna učenica.

Marija Magdalena, apostola apostolorum

Jedan od najstrukturirajućih činova uskrslog Isusa jest to što se najprije ukazuje Mariji Magdaleni i povjerava joj poslanje da apostolima navijesti Uskrsnuće (Iv 20, 11-18). Naslov koji joj se otada pripisuje, apostola apostolorum, apostolica apostola, korijene vuče iz patristike: na Istoku kod Ivana Zlatoustog, na Zapadu u Tumačenju Pjesme nad pjesmama s početka 3. stoljeća, tradicionalno pripisanom Hipolitu Rimskom, gdje Krist šalje žene kao apostole apostolima^[14]. U svojoj 86. homiliji o Ivanovu evanđelju Ivan Zlatousti primjećuje da Marija prva vidi ono što učenici nisu vidjeli, zatim da učenicima nosi navještaj:

„Ono što učenici nisu vidjeli, žena je vidjela prva.” Sveti Ivan Zlatousti, In Joannem Homiliae, LXXXVI, 1^[15]

Dana 3. lipnja 2016. papa Franjo uzdigao je spomen Marije Magdalene na razinu liturgijskog blagdana u rimskom kalendaru, prijelaz s neobvezatnog spomendana na blagdan, upravo kako bi istaknuo njezinu ulogu prve svjedokinje i prve glasnice Uskrsnuća. Dekret Kongregacije za bogoštovlje, koji su potpisali kardinal Robert Sarah i nadbiskup Arthur Roche, izričito joj priznaje naslov apostola apostolorum^[16].

Žene kod groba, povijesno neugodan detalj

U četirima evanđeljima žene su prve svjedokinje praznog groba i ukazanja Uskrsloga^[17]. Taj je detalj povijesno neugodan za izmišljenu pripovijest: u židovsko-rimskom kontekstu žensko je svjedočenje u nekoliko sudskih postupaka bilo društveno obezvrijeđeno. Da su evanđelisti htjeli izmisliti uvjerljivu priču za mušku publiku, izabrali bi muškarce.

Povjesničar N. T. Wright učinio ga je jednim od glavnih argumenata svoje monumentalne studije o Uskrsnuću:

Da su prvi kršćani izmislili izvještaje o uskrsnuću, ne bi izabrali žene za glavne svjedoke, s obzirom na slab pravni status svjedočenja žena u židovstvu prvog stoljeća. Prema djelu N. T. Wrighta, The Resurrection of the Son of God, Fortress Press, 2003., str. 607-608^[18] (sažetak, ne doslovan citat)

Argument je poznat pod nazivom criterion of embarrassment: detalj koji proturječi apologetskim interesima zajednice koja ga prenosi ima veće izglede biti povijestan. Prisutnost žena kod praznog groba točno se uklapa u taj okvir.

Žene pod križem nasuprot apostolima u bijegu

Uskrsna ikonografija ne laže. Žene, Marija, Marija Kleofina i Marija Magdalena, ostaju pod križem (Iv 19, 25). Muški učenici, osim Ivana, pobjegli su. Ta neravnoteža hrabrosti upisana je u evanđeoski tekst, bez uljepšavanja. Crkveni oci iz nje su izvlačili argument za uzvisivanje ženske fortitudo. U svojem tumačenju 24. poglavlja Lukina evanđelja sveti Ambrozije tako ističe ustrajnu pobožnost žena kod groba, ondje gdje su se učenici razbježali^[19].

Feba, diakonos Crkve u Kenhreji

Poslanica Rimljanima, napisana u Korintu oko 57. do 58. godine, završava u 16. poglavlju dugim pozdravom u kojem Pavao poimence navodi dvadeset šest osoba, među njima desetak žena. Prva na popisu je Feba:

„Preporučujem vam Febu, našu sestru, koja je diakonos Crkve u Kenhreji: primite je u Gospodinu na način dostojan svetih, pomozite joj u svakom poslu u kojem bi vas trebala; ta i ona je bila zaštitnica mnogim kršćanima i meni samome." Sveti Pavao, Poslanica Rimljanima, 16, 1-2^[20]

U ovom retku važna su tri elementa. Prvo, grčki izraz διάκονος (diakonos) upotrijebljen je bez feminizacije: isti je onaj kojim Pavao sam sebe označuje kao „službenika Kristova" (2 Kor 11, 23). Zatim, Feba je označena kao προστάτις (prostatis), izraz koji u grčkoj književnosti označuje osobu koja pokroviteljski štiti, preuzima brigu i vodi^[21]. Napokon, vrlo je vjerojatno ona odnijela Poslanicu Rimljanima u Rim, hipoteza koju egzegeti široko dijele^[22]: u praksi bi, dakle, bila prva čitateljica i tumačica velike Pavlove poslanice pred rimskom zajednicom.

Priscila, vjeroučiteljica Apolona

Priscila (Priska) pojavljuje se u Djelima i poslanicama kao djelatna vjeroučiteljica. Ona i njezin muž Akvila poučavaju Apolona „pomnije o putu Božjemu" (Dj 18, 26)^[23]. U nekoliko Pavlovih popisa Priscila je navedena prije svoga muža (Rim 16, 3; 2 Tim 4, 19), vjerojatan znak da ona u njihovu apostolskom timu ima doktrinarno vodstvo. Zamjena bračnog reda bila je dovoljno neobična u grčko-rimskom svijetu da se u tome ne vidi stilski slučaj.

Junija, „ugledna među apostolima"

Redak Rimljanima 16, 7 izazvao je mnogo rasprava:

„Pozdravite Andronika i Juniju, moje rođake i supatnike u sužanjstvu, koji su ugledni među apostolima i koji su čak prije mene pripadali Kristu." Sveti Pavao, Poslanica Rimljanima, 16, 7^[24]

Stoljećima su neki prevoditelji to žensko ime maskulinizirali u „Junijas", da izbjegnu priznati ženu označenu kao „uglednu među apostolima". Filolog Eldon Jay Epp dokazao je da se muško ime Junias ne može naći ni u jednoj staroj grčkoj i latinskoj književnosti: riječ je o kasnom egzegetskom umjetnom obliku^[25]. Žensko ime Junia, naprotiv, posvjedočeno je stotinama pojavnica. Najstariji uncijalni rukopisi nemaju nikakav naglasak, ime se u njima čita bez naglaska (IOYNIAN), dakle dvosmisleno; kada se naglašavanje pojavi u kasnijoj minuskulnoj predaji, jednodušno je žensko (Ἰουνίαν). Origen (3. stoljeće), Ivan Zlatousti (4. stoljeće), Jeronim i Teofilakt Ohridski (11. stoljeće) komentiraju je kao ženu. Zlatousti piše:

„Kolika je morala biti mudrost te žene da je bila ocijenjena dostojnom da je se zove apostolom!" Sveti Ivan Zlatousti, In Epistolam ad Romanos Homilia, XXXI, 2^[26]

Izraz „apostol" ovdje nema tehničko značenje Dvanaestorice, nego šire značenje priznatog misionara rane Crkve. Ta je razlika važna za pitanje svećeništva, ali činjenica da Pavao priznaje jednu ženu kao misionarku apostolku nepobitna je.

Lidija iz Tijatire, utemeljiteljica Crkve u Filipima

U Djelima 16, 11-15 Pavao u Filipima susreće prodavačicu grimiza zvanu Lidija. Obrativši se zajedno sa svojim domom, prima apostole i u svojoj kući utemeljuje ono što će postati prva kršćanska Crkva u Europi. Poslanica Filipljanima (4, 2-3) spominje druge žene, Evodiju i Sintihu, kao Pavlove „suradnice" u evangelizaciji, „koje su se sa mnom borile za Evanđelje"^[27].

Redovite đakonice prvih stoljeća

Uloga đakonica dokumentirana je do 12. stoljeća na Zapadu i barem do 16. u Istoku. Apostolske konstitucije (oko 380.) opisuju njihove zadaće: krštenje odraslih žena (pomaganje pri tjelesnom mazanju iz razloga pristojnosti), poučavanje novokrštenika, pričest bolesnima, posredovanje između žena i biskupa, čuvanje vrata ženskog zbora^[28].

Iznad svega, osma knjiga Apostolskih konstitucija donosi molitvu ređenja đakonice, polaganjem biskupovih ruku, u točnoj usporedbi s onom đakona:

„O vječni Bože, Oče Gospodina našega Isusa Krista, stvoritelju muškarca i žene, [...] pogledaj sada svoju službenicu izabranu za službu, daj joj Duha Svetoga i očisti je od svake nečistoće tijela i duha." Apostolske konstitucije, VIII, 19-20^[29]

Ta je činjenica središnja u suvremenoj raspravi o ženskom đakonatu. Povjerenstva koja je papa Franjo osnovao 2016., a zatim 2020., još ispituju točnu narav, sakramentalnu ili nesakramentalnu, toga starog ređenja^[30].

Mučenice: Blandina, Perpetua i Felicita

Od prvih stoljeća Crkva je od mučenica učinila likove kršćanske fortitudo. Sveta Blandina († 177.), lionska ropkinja, opisana je u Pismu Crkava u Lionu i Vienni, koje je sačuvao Euzebije Cezarejski, kao ona koja je „podizala svu svoju braću" u mučeništvu^[31]. Sveta Perpetua († 203.) u Kartagi sama drži pero: njezin Passio sanctarum Perpetuae et Felicitatis jedno je od najstarijih ženskih spisa latinske književnosti i prva duhovna autobiografija jedne kršćanke^[32].

Pustinjske amme

U 4. i 5. stoljeću, usporedno s pustinjskim Ocima, žene, amme, odlaze u egipatske i palestinske samoće. Apophtegmata Patrum čuvaju njihove riječi. Amma Teodora kaže o duhovnom učitelju:

„Učitelj mora biti stran želji za vladanjem, taštoj slavi i oholosti; ne smije ga zavarati laska, ni zaslijepiti darovi, ni pobijediti trbuh, ni nadvladati srdžba; nego mora biti strpljiv, blag i ponizan koliko je moguće, prokušan i bez pristranosti, pun brižnosti i prijatelj duša." Amma Teodora, Apophtegmata Patrum, abecedni niz, Teodora 5^[33]

Amma Sinkletika, čiji bi Život navodno sastavio Atanazije Aleksandrijski, ostavila je stotinjak duhovnih izreka dostojnih velikih pustinjskih učitelja. Kršćanska monaška duhovnost ukorjenjuje se, od početka, u dvostrukoj muškoj i ženskoj predaji, činjenica koju apologetske povijesti o „kršćanskoj mizoginiji" često zaboravljaju.

Srednjovjekovne opatice i njihova jurisdikcija

Srednji vijek proizveo je opatice obdarene vlašću koja je iznenađivala suvremenike. Nekoliko dvostrukih samostana, muških i ženskih, bilo je pod vlašću jedne opatice. Opatija Las Huelgas de Burgos u Španjolskoj (utemeljena 1187.), one u Quedlinburgu i Essenu u Njemačkoj, imale su vlast opisanu kao kvaziepiskopska: njihove su opatice održavale sinode, nadzirale župe, imenovale župnike i vršile jurisdikciju nad klericima^[34]. Opatica Las Huelgasa, señora, prelada, superiora y legítima administradora, ostala je u jurisdikciji nad desecima samostana i župa do 1873.

Hildegarda iz Bingena, „Sibila Rajne"

Hildegarda iz Bingena (1098. do 1179.), opatica Rupertsberga, najupečatljiviji je primjer. Glazbenica, teologinja, proročica, dopisnica četvorice papa (Eugen III., Anastazije IV., Hadrijan IV., Aleksandar III.), cara Fridrika Barbarosse i Bernarda iz Clairvauxa, autorica Sciviasa, Liber Divinorum Operum, medicinskih rasprava Physica i Causae et curae, liturgijske zbirke Symphonia armonie celestium revelationum, ona je, prema riječi Régine Pernoud, „univerzalna intelektualka"^[35]. Njezino dopisivanje s Bernardom iz Clairvauxa pročitao je papa Eugen III., koji je 1147. na sinodi u Trieru potvrđuje kao proročicu. Ona piše Bernardu:

„Oče, molim vas, po Bogu živome, obratite pozornost na moja pitanja, jer sam osoba neuka u svakom poučavanju u izvanjskim stvarima; iznutra, u svojoj duši, poučena sam." Hildegarda iz Bingena, Pismo 1 Bernardu iz Clairvauxa, 1146.^[36]

7. listopada 2012. Benedikt XVI. proglašava je naučiteljicom Crkve, četvrtom ženom koja prima taj naslov.

Katarina Sijenska, dominikanka koja govori papi

Katarina Sijenska (1347. do 1380.), dominikanska mantellata, jedna je od najutjecajnijih žena u crkvenoj povijesti. Njezina korespondencija, više od 380 pisama, pokazuje je kako kori papu, poziva kardinale na red, pregovara s talijanskim komunama. Njezino najslavnije pismo Grguru XI., tada u Avignonu, izravno mu nalaže da se vrati u Rim:

„Budite muškarac, presveti Oče!" Sveta Katarina Sijenska, Pismo 196 Grguru XI., 1376.^[37]

Ostatak pisma ovdje je sažet, a ne citiran: potiče ga da djeluje muževnom čvrstoćom (virilmente) i da bez kolebanja izvrši ono što mora učiniti. Argument izaziva osmijeh: jedna žena potiče papu na virilitas. Ali poticaj donosi plod: 13. rujna 1376. Grgur XI. napušta Avignon. Blizu sedamdeset godina avinjonskog papinstva završava. Jedna žena, laikinja, dominikanka trećega reda, utjecala je na opću povijest. Proglašena naučiteljicom Crkve od Pavla VI. 4. listopada 1970., ona je s Terezijom Avilskom prva koja prima taj naslov.

Brigita Švedska, opatica i proročica

Brigita Švedska (1303. do 1373.) utemeljuje red Presvetog Spasitelja (ordo brigittinus), gdje, što je jedinstvenost u 14. stoljeću, svaka kuća okuplja redovnice i braću pod vlašću jedne opatice. Njezine Nebeske objave (osam knjiga), ispitane na koncilu u Baselu 1436., zatim na koncilu u Konstanzu, jedan su od velikih srednjovjekovnih proročkih korpusa. Suzaštitnica Europe s Katarinom Sijenskom i Edith Stein (proglasio Ivan Pavao II., 1999.).

Terezija Avilska, Terezija iz Lisieuxa, karmelska loza

Terezija Avilska (1515. do 1582.) reformira Karmel, utemeljuje šesnaest samostana bosonogih karmelićanki, sedamnaest računajući onaj u Granadi, koji su utemeljili Ivan od Križa i Ana od Isusa, te, sa svetim Ivanom od Križa, prve kuće bosonogih karmelićana (Duruelo 1568., Pastrana 1569.)^[38], piše Unutarnji zamak i Put savršenosti, djela mistične teologije koja još tvore temelje katoličke duhovnosti^[39]. Prva žena proglašena naučiteljicom Crkve od Pavla VI. 27. rujna 1970. Na listiću pronađenom u njezinu brevijaru napisala je jednu od najcitiranijih molitava kršćanskog Zapada:

„Neka te ništa ne uznemiruje, neka te ništa ne plaši. Sve prolazi. Bog se ne mijenja. Strpljivost sve postiže. Tko ima Boga, ničega mu ne nedostaje. Sam Bog dostaje." Sveta Terezija Avilska, Autografska pjesma („Nada te turbe"), pronađena u njezinu brevijaru^[40]

A u Unutarnjem zamku opisuje mistično sjedinjenje riječima koje prolaze cijelom katoličkom duhovnošću:

„Duša je poput zamka napravljenog od jednog dijamanta ili od vrlo bistrog kristala, gdje ima mnogo soba, kao što na nebu ima mnogo stanova." Sveta Terezija Avilska, Unutarnji zamak, prvi stan, pogl. 1^[41]

Tri stoljeća kasnije, Terezija iz Lisieuxa (1873. do 1897.), umrla s 24 godine, sa svojim Malim putem postaje jedna od najčitanijih teologinja 20. stoljeća. Ivan Pavao II. proglašava je naučiteljicom Crkve 19. listopada 1997., najmlađom naučiteljicom u cijeloj povijesti. U svom Rukopisu B, upućenom sestri Mariji od Presvetog Srca, piše rečenicu koja sažima njezinu nauku:

„Shvatila sam da Ljubav obuhvaća sva zvanja, da je Ljubav sve, da obuhvaća sva vremena i sva mjesta... jednom riječju, da je Vječna! Tada sam, u višku svog oduševljenog veselja, povikala: O Isuse, Ljubavi moja... svoje zvanje, napokon sam ga pronašla, moje je zvanje Ljubav!" Sveta Terezija od Djeteta Isusa, Rukopis B, 8. rujna 1896.^[42]

Metoda: ni umanjivati ni pretjerano tumačiti

Kada se citiraju Tertulijan, Augustin, Jeronim ili Toma Akvinski o ženama, vrebaju dvije simetrične zamke. Prva je apologetska: nijekati da ti tekstovi postoje ili ih razvodniti u oceanu dobrih namjera. Druga je polemička: izdvojiti šokantnu rečenicu, istrgnuti je iz njezina književnog roda i njezina stoljeća te je prikazati kao nauku Crkve.

Poštena je metoda trostruka: (1) pročitati cjelovit tekst i njegov retorički kontekst; (2) razlikovati što autor govori vlastitim glasom od onoga što pripada kulturnim posudbama (Aristotel, Seneka, Galen); (3) provjeriti učiteljsku recepciju, težak otački tekst nikada sam po sebi nije dogmatska definicija.

Tertulijan, „vrata demona"

Najcitiraniji odlomak potječe iz rasprave De cultu feminarum (O odijevanju žena) Tertulijana, oko 202. u Kartagi. Obraća se kršćankama da ih pozove na skromnost u odijevanju:

„Ti si vrata demona; ti si slomila pečate zabranjenog stabla; ti si prva prekršila božanski zakon; ti si zavela onoga kojega se đavao nije usudio izravno napasti; ti si tako lako srušila sliku Božju, muškarca!" Tertulijan, De cultu feminarum, I, 1 (oko 202.)^[43]

Taj je tekst stvaran, šokantan i zaslužuje trostruko pošteno čitanje. (1) Retorički rod: Tertulijan se upisuje u stoičku tradiciju moralnih dijatriba protiv luxuria, koje su od Seneke do Juvenala ciljale običaje rimske elite, on kristijanizira opće mjesto. (2) Osobna putanja: Tertulijan na kraju prelazi u montanizam, rigorističku sektu koju će Crkva odbaciti, i nikada nije formalno kanoniziran. (3) Unutarnja dosljednost: njegovi vlastiti spisi sadrže pohvalu mučenicama (Ad martyres), obranu kršćanskog braka (Ad uxorem), tvrdnju da je žena „subaštinica Kraljevstva"^[44]. Ipak, izdvojena, njegova je formula hranila srednjovjekovna mizogina propovijedanja, i upravo ta recepcija čini kulturnu krivnju.

Augustin, „žena po sebi nije slika Božja" (?)

Augustina se redovito citira prema De Trinitate XII, 7, 10:

„Žena sa svojim mužem slika je Božja, tako da je cijela ta ljudska supstancija jedna jedina slika; ali kada je određena kao pomoć, što pripada samo njoj, tada nije slika Božja." Sveti Augustin, De Trinitate, XII, 7, 10^[45]

Čitano izdvojeno, odlomak izgleda razorno. Čitano u svom kontekstu, vrlo je drukčije: Augustin u paru razlikuje mens (duh, slika Božja) i društveno funkcionalnu ulogu „pomoći", te tvrdi da je cijela ljudska duša, muška ili ženska, slika Božja. Piše i, u De Genesi ad litteram (IX, 5, 9):

„Ako se pita zašto je stvorena žena, rečeno je, i to s pravom, da je stvorena kao pomoć za rađanje." Sveti Augustin, De Genesi ad litteram, IX, 5, 9^[46]

Augustin ovdje dijeli grčko-rimsku biološku pretpostavku, žena je poglavito određena svojom plodnošću, koja nije katolički dogma. Iznad svega, drugdje piše da su muškarac i žena stvoreni „s jednom te istom naravi" (De Genesi ad litteram, III, 22, 34) i da u uskrsnuću žene zadržavaju svoj proslavljeni spol (De civitate Dei, XXII, 17). Augustin nije dogmatski mizogin; nosi granice čovjeka 4. stoljeća prožetog neoplatonizmom i Galenom.

Jeronim, asket protiv braka

Jeronim (oko 347. do 420.) napisao je Adversus Jovinianum (393.), polemičku raspravu protiv redovnika koji je branio spasonosnu jednakost braka i djevičanstva. Da uveliča djevičanstvo, Jeronim je u njoj napisao rečenice neizdržive grubosti o braku^[47]. Skandal je u Rimu bio toliki da je njegov vlastiti prijatelj Pamahije morao povući raspravu iz opticaja. Augustin će pisati Jeronimu da ga zamoli da ispravi svoje pretjeranosti. Jeronim preispituje svoj stav u Adversus Helvidium i u svojim pismima: kršćanska supruga u njima postaje dostojna pohvale, a brak ostaje sakrament. Pouka je jasna: Jeronim predstavlja asketski eksces 4. stoljeća, koji su njegovi suvremenici odmah ispravili.

Ivan Zlatousti, kućna asimetrija

Ivan Zlatousti (oko 349. do 407.) propovijedao je homilije o Efežanima 5 koje brane bračnu asimetriju: muž „vlada", žena „sluša"^[48]. Ali u istom nizu poučava ljubav kao žrtvu muža prema svojoj ženi, njegovu apsolutnu vjernost, punu duhovnu dostojanstvenost žene, njezinu jednakost pred Bogom, i izričito osuđuje muškarce koji se hvale svojom bračnom nadmoći kao znak niskosti. Najpoznatiji odlomak:

„Vidio si mjeru poslušnosti? Čuj i mjeru ljubavi. Želiš li da ti žena bude podložna, kao što je Crkva podložna Kristu? Brini se dakle za nju, kao što se Krist brine za Crkvu. I čak kad bi za nju trebalo dati svoju dušu, i biti rasječen na tisuću komada, i pretrpjeti bilo što, ne odbij." Sveti Ivan Zlatousti, Homilija XX o Efežanima 5^[49]

To je evangelizacija rimskog patrijarhata iznutra, a ne njegovo pogoršanje.

Toma Akvinski i „mas occasionatus"

Najcitiraniji odlomak Tome Akvinskog potječe iz Summa Theologiae, I, q. 92, a. 1, koji preuzima aristotelovsku formulaciju žene kao mas occasionatus, doslovno „muškarac nastao slučajno":

„Što se tiče pojedinačne naravi, žena je nešto nedostatno i manjkavo [deficiens et occasionatus], jer aktivna sila u sjemenu mužjaka teži proizvesti svoje savršeno slično biće, muško; proizvodnja ženke dolazi od slabosti aktivne sile, ili od indispozicije materije, ili čak od vanjskog utjecaja, kao što je vlažan južni vjetar." Toma Akvinski, Summa Theologiae, I, q. 92, a. 1, ad 1um^[50]

Taj je odlomak težak i ne smije se umanjivati. Ali odmah nakon njega slijedi velika teološka korekcija koju optužitelji izostavljaju:

„Ali što se tiče sveopće naravi, žena nije nešto manjkavo, nego je u namjeri naravi, određena za djelo rađanja. A namjera sveopće naravi ovisi o Bogu, koji je sveopći autor naravi. I zato, uspostavljajući narav, nije proizveo samo mužjaka, nego i ženku." Toma Akvinski, Summa Theologiae, I, q. 92, a. 1, ad 1um (nastavak)^[51]

Toma dakle razlikuje dvije razine: (1) biološku razinu (galeno-aristotelovski paradigma koji je moderna medicina potpuno napustila od Harveyja i otkrića jajne stanice 1827.), gdje se žena pojavljuje kao „odstupanje" u odnosu na tip; (2) metafizičko-teološku razinu natura universalis, koju Bog hoće, gdje je žena potpuno i namjerno stvorena. Njezino ontološko dostojanstvo nije dovedeno u pitanje.

Na sljedeće pitanje (I, q. 92, a. 2) Toma izričito tvrdi da su muškarac i žena stvoreni zajedno i nužno za savršenstvo ljudske naravi^[52]. A u svom komentaru Postanka 2 tumači stvaranje žene „od rebra" kao znak jednakosti:

„Priličilo je da žena bude oblikovana od muškarčeva rebra. Prvo da se označi da između muškarca i žene mora postojati društveno jedinstvo, jer žena ne smije ni vladati muškarcem, i zato nije oblikovana od njegove glave, ni biti prezrena i podložna muškarcu kao ropkinja, i zato nije oblikovana od njegovih stopala." Toma Akvinski, Summa Theologiae, I, q. 92, a. 3^[53]

Ta slika, „ni od glave, ni od stopala, nego od boka", već prisutna kod Petra Lombarda, preuzimaju je Calvin, Hugo od Svetog Viktora, i ostaje jedna od onih kojima se učiteljstvo najčešće služi da prikaže bračnu jednakost.

Tablica doktrinarne klasifikacije

Ti teški otački tekstovi predstavljaju kulturne granice i nedostatnosti pojedinih teologa, a ne dogmatsku definiciju ženske inferiornosti. Učiteljstvo nikada nije kao nauku definiralo da je žena ontološki inferiorna muškarcu. Naprotiv, od Otaca do Drugog vatikanskog koncila jednako se dostojanstvo stalno potvrđuje, najprije posredno sakramentalnom praksom (jedno krštenje, jedna euharistija, jedan poziv na svetost), zatim izričito suvremenim učiteljstvom.

Postanak 1, 27, imago Dei je muška i ženska

Prva biblijska tvrdnja o ljudskom dostojanstvu odnosi se na muškarca i ženu, zajedno. Redak Postanak 1, 27 namjerno je trostruk:

« Bog stvori čovjeka na svoju sliku, na sliku Božju on ga stvori, muško i žensko stvori ih. » Postanak, 1, 27^[54]

Hebrejski tekst upotrebljava zakar uneqevah, muško i žensko, dva obilježena biološka izraza. Imago Dei nije samo muška: nosi je čovječanstvo u svojoj spolnoj dvojnosti. Ta je tvrdnja temelj cjelokupnog katoličkog nauka o ljudskom dostojanstvu. Ona je prethodna svakoj društvenoj hijerarhiji, svakoj diferencijaciji uloga i, naravno, padu. Katekizam Katoličke Crkve to komentira jasno:

« Budući da je na sliku Božju, ljudski pojedinac ima dostojanstvo osobe: on nije tek nešto, nego netko. [...] Muškarac i žena stvoreni su, to jest Bog ih je htio: s jedne strane u savršenoj jednakosti kao ljudske osobe, s druge strane u njihovu vlastitu bitku muškarca i žene. » Katekizam Katoličke Crkve, §§ 357 i 369^[55]

Postanak 2, 18-25, ezer kenegdo

Drugi izvještaj o stvaranju (Post 2) često se priziva kako bi se dokazala prvotna podređenost. Brzo čitanje: žena je uzeta iz muškarčeva rebra, nakon njega, da mu bude « pomoć ». Precizno egzegetsko čitanje: hebrejski izraz עֵזֶר (ezer) ne znači « podređena pomoćnica ». Upotrebljava se dvadeset i jedan put u Hebrejskoj Bibliji, od čega šesnaest puta za označavanje samog Boga kao « pomoći » Izraela (Ps 33, 20; 70, 5; 121, 1-2)^[56]. To je izraz spasenjske snage, a ne kućne podređenosti.

Izraz koji kvalificira ezer, כְּנֶגְדֹּו (kenegdo), doslovno znači « kao nasuprot njemu », « njemu odgovarajuća », « sučelice ». Žena je dakle pomoć koja stoji sučelice, radikalna drugost koja odgovara i nadopunjuje.

Što se tiče stvaranja « iz rebra », rabinska ga tradicija prima kao sliku jednakosti, « ni iz glave, ni iz stopala, nego iz boka » (Petar Lombardski, preuzeo Toma Akvinski).

Postanak 3, 16, opisno, a ne propisno

Redak koji stvara najviše poteškoća jest Postanak 3, 16, izrečen nakon pada:

« Žudnja će te tjerati k mužu tvome, a on će gospodariti nad tobom. » Postanak, 3, 16^[57]

Suprotstavljaju se dva čitanja. Propisno čitanje (često evanđeosko protestantsko) u njemu vidi božansku zapovijed koja uspostavlja podređenost žene. Opisno čitanje (većinska katolička tradicija i suvremena povijesno kritička egzegeza) u njemu vidi konstataciju posljedice grijeha: muška dominacija nad ženom prikazana je kao nered koji je uveo pad, a ne kao prvotni red koji je Bog htio. Kontekst to potvrđuje: Postanak 3 nabraja štetne posljedice grijeha (bol rađanja, tegobnost rada, smrtnost), a ne propise stvarateljskog reda.

Ivan Pavao II. od toga je učinio doktrinarnu točku u Mulieris dignitatem:

« Biblijski opis Knjige Postanka precizira posljedice ljudskog grijeha, kao što pokazuje i neravnotežu uvedenu u prvotne odnose između muškarca i žene. [...] Ta "dominacija" označava poremećaj i gubitak stabilnosti temeljne jednakosti koju muškarac i žena posjeduju u "jedinstvu dvoje", i to osobito na štetu žene. » Ivan Pavao II., Mulieris dignitatem, § 10^[58]

Dominacija nije božanski program: ona je rana koju Otkupljenje dolazi izliječiti.

Galaćanima 3, 28, radikalna krsna jednakost

U srcu Novog zavjeta, najizravnija tvrdnja o jednakom krsnom dostojanstvu:

« Nema više ni Židova ni Grka, nema više ni roba ni slobodnjaka, nema više ni muškoga ni ženskoga; jer svi ste vi jedno u Kristu Isusu. » Sveti Pavao, Poslanica Galaćanima, 3, 28^[59]

Taj redak ne ukida razlike spolnih poziva, ali postavlja radikalnu ontološku jednakost: u krštenju « nema više ni muškoga ni ženskoga » što se tiče pritjelovljenja Kristu i određenja za slavu. To je jedan od katoličkih temelja protiv svake ontološke hijerarhizacije spolova. I to je, povijesno, jedan od izvora kršćanske emancipacije žena, od posvećenih djevica antike do ženskih kongregacija XIX. stoljeća.

Efežanima 5, 21-33, uzajamna podložnost

Drugi Pavlov odlomak koji se često vadi iz konteksta jest Efežanima 5, 22, « Žene, budite podložne svojim muževima ». Uz sam, čini se da taj redak satire. Čitan u prethodnom retku (5, 21), ponovno je uokviren:

« Budite podložni jedni drugima u strahu Kristovu. » Sveti Pavao, Poslanica Efežanima, 5, 21^[60]

A čitan u svom središnjem retku (5, 25), mužu zapovijeda radikalnu ljubav žrtvu:

« Muževi, ljubite svoje žene kao što je Krist ljubio Crkvu i predao samoga sebe za nju. » Sveti Pavao, Poslanica Efežanima, 5, 25^[61]

Ivan Pavao II. ponovno je pročitao Efežanima 5 u Mulieris dignitatem (§ 24) inzistirajući na uzajamnoj podložnosti kao regulatornom načelu cijelog odlomka. Pavlova « podložnost » nije ropska poslušnost koju je rimska kultura kodificirala u patria potestas; ona je, u Kristu, uzajamno služenje u kojem muškarac mora predati svoj život kao što je Krist predao svoj. Evanđelje preokreće patria potestas u amor potestas.

1 Petrova 3, 7, « sunasljednica milosti života »

Često zaboravljana, 1 Petrova 3, 7 sadrži jednu od najjačih novozavjetnih tvrdnji o bračnom dostojanstvu:

« Muževi, jednako tako, živite s njima u razumijevanju, iskazujući čast ženi kao slabijem biću; i, znajući da su s vama sunasljednice milosti života, postupajte tako da vaše molitve ne budu ometane. » Prva Petrova poslanica, 3, 7^[62]

Izraz « sunasljednica milosti života » ontološki je eksplozivan: žena dijeli na isti način kao i muškarac baštinu spasenja. Nikakve spasenjske podređenosti. Nikakve eshatološke asimetrije.

Katekizam, sažeti nauk

Katekizam Katoličke Crkve sažima taj nauk bez dvosmislenosti:

« Muškarac i žena stvoreni su, to jest Bog ih je htio: s jedne strane u savršenoj jednakosti kao ljudske osobe, s druge strane u njihovu vlastitu bitku muškarca i žene. » KKC, § 369^[63]

« Stvarajući ljudsko biće muškarca i ženu, Bog daje osobno dostojanstvo na jednak način muškarcu i ženi. "Čovjek je osoba i to u istoj mjeri za muškarca i za ženu, jer su oboje stvoreni na sliku i priliku osobnoga Boga". » KKC, § 2334^[64]

« Stvarajući muškarca i ženu, Bog je ustanovio ljudsku obitelj i obdario je njezinim temeljnim ustrojem. Njezini su članovi osobe jednake u dostojanstvu. » KKC, § 2203^[65]

Gaudium et Spes § 29, Drugi vatikanski sabor osuđuje spolnu diskriminaciju

Drugi vatikanski sabor, u pastoralnoj konstituciji Gaudium et Spes (1965.), formulira jednu od najizravnijih osuda spolne diskriminacije:

« Svaki oblik diskriminacije koji se tiče temeljnih prava osobe, bio on društveni ili kulturni, bio utemeljen na spolu, rasi, boji kože, društvenom položaju, jeziku ili vjeri, mora se prevladati i ukloniti kao protivan Božjoj nakani. » Drugi vatikanski sabor, Gaudium et spes, § 29 (7. prosinca 1965.)^[66]

Tekst dodaje da « unatoč zakonitim razlikama među ljudima, jednako dostojanstvo osoba zahtijeva da se dođe do pravednijih i humanijih životnih uvjeta »^[67]. Spolna se diskriminacija izričito kvalificira kao protivna Božjoj nakani.

Od Husserla do Karmela

Edith Stein (1891.-1942.), sveta Terezija Benedikta od Križa, obraćena Židovka, filozofkinja fenomenologinja, karmelićanka, mučenica u Auschwitzu, proizvela je najstrukturiranije katoličko promišljanje XX. stoljeća o ženskoj antropologiji, sa svojim predavanjima iz 1928.-1932. okupljenima pod naslovom Die Frau (Žena) i svojim traktatom Endliches und ewiges Sein (Konačno biće i vječno biće)^[68]. Husserlova učenica, izvanredna profesorica filozofije, među prvim ženama doktoricama filozofije u Njemačkoj^[69], odbila je svaku laku apologetiku. Njezin je pristup fenomenološki: opisati žensko iskustvo, a da ga se ne uzvisi niti ponizi.

« Ženska duša » i vlastiti poziv

Stein odbija dvostruku slijepu ulicu: androginiju koja briše razliku i seksizam koji je hijerarhizira. Razlikuje tri konvergentna ženska poziva, supruga, majka, posvećena djevica, i tvrdi da nijedan nije podređen nekom određenom muškarcu, nego je usmjeren na Krista.

« Jasna i neopoziva riječ Svetog pisma izjavljuje ono što svakodnevno iskustvo uči od početka svijeta: žena je predodređena da bude supruga i majka. » Edith Stein, « Etos ženskih zanimanja » (1930.), u Die Frau^[70]

Stein uvelike anticipira Ivana Pavla II.: komplementarnost ne znači hijerarhiju, nego artikulaciju dvaju načina čovještva koje rana grijeha teži suprotstaviti i koje Otkupljenje vraća njihovu prvotnom zajedništvu.

Supatronica Europe

Edith Stein kanonizirao je Ivan Pavao II. 11. listopada 1998., a zatim je proglašena supatronicom Europe zajedno s Brigitom Švedskom i Katarinom Sijenskom 1. listopada 1999. Tri žene supatronice su Europe, nasuprot Benediktu iz Nursije, Ćirilu i Metodu. Ta ravnoteža sama po sebi mnogo govori o mjestu koje suvremeno učiteljstvo daje ženama.

Inter insigniores (1976.), svećeničko pitanje obrađeno frontalno

Deklaracija Inter insigniores Kongregacije za nauk vjere, koju je 15. listopada 1976. potpisao kardinal Franjo Šeper, prvi je veliki učiteljski tekst koji detaljno izlaže teološke razloge nepripuštanja žena ministerijalnom svećeništvu^[71]. Artikulira tri argumenta: (1) stalna praksa Crkve na Istoku i na Zapadu; (2) Kristovo ponašanje, koji je među Dvanaestoricu izabrao samo muškarce, u punoj neovisnosti o kulturnim ograničenjima; (3) sakramentalna vrijednost muškog simbolizma svećenika koji djeluje in persona Christi capitis.

Mulieris dignitatem (1988.), teologija ženskog dostojanstva

Apostolsko pismo Mulieris dignitatem Ivana Pavla II. (15. kolovoza 1988.), objavljeno za Marijinu godinu, najrazrađeniji je teološki razvoj suvremenog učiteljstva o dostojanstvu žena. Njegovo je polazište trojstveno i stvarateljsko:

« Oboje su ljudska bića, muškarac i žena u jednakoj mjeri, oboje stvoreni na sliku Božju. » Ivan Pavao II., Mulieris dignitatem, § 6^[72]

Ivan Pavao II. zatim razvija antropologiju asimetrične komplementarnosti: osobni resursi ženskosti nisu manji od onih muškosti, nego su različiti. « Ženski genij », posebna sposobnost pozornosti prema konkretnoj ljudskoj osobi, prema njezinoj patnji i njezinu dostojanstvu, prikazan je kao nezamjenjivo bogatstvo za Crkvu i za društvo^[73]. O Mariji:

« Marija je "novi početak" dostojanstva i poziva žene, svih žena i svake od njih. » Ivan Pavao II., Mulieris dignitatem, § 11^[74]

A o Isusu, Papa se izričito distancira od kaznenog čitanja Tertulijana:

« Krist je pred svojim suvremenicima postao zagovornik istinskog dostojanstva žene i poziva koji to dostojanstvo podrazumijeva. » Ivan Pavao II., Mulieris dignitatem, § 12^[75]

Christifideles laici (1988.), laička suradnja

Apostolska pobudnica Christifideles laici od 30. prosinca 1988., plod Sinode iz 1987., posvećuje §§ 49-51 dostojanstvu i poslanju žene u Crkvi i u svijetu. Preuzima Gaudium et Spes:

« Iskreno i jasno priznanje osobnog dostojanstva žene prvi je korak koji treba učiniti kako bi se promicalo njezino puno sudjelovanje kako u životu Crkve, tako i u društvenom i javnom životu. » Ivan Pavao II., Christifideles laici, § 49^[76]

Ordinatio sacerdotalis (1994.), konačna odluka

Dana 22. svibnja 1994. Ivan Pavao II. završava unutarnju raspravu apostolskim pismom Ordinatio sacerdotalis:

« Kako ne bi ostala nikakva sumnja o pitanju velike važnosti koje se tiče same božanske konstitucije Crkve, snagom moje službe potvrđivanja braće (usp. Lk 22, 32), izjavljujem da Crkva ni na koji način nema vlast podijeliti svećeničko ređenje ženama i da svi vjernici Crkve moraju definitivno držati taj stav. » Ivan Pavao II., Ordinatio sacerdotalis, § 4, 22. svibnja 1994.^[77]

Dana 28. listopada 1995. Kongregacija za nauk vjere, koju je tada vodio kardinal Joseph Ratzinger, objavljuje Responsum koji precizira teološku kvalifikaciju tog nauka:

« Taj nauk zahtijeva konačan pristanak jer je utemeljen na pisanoj Riječi Božjoj, jer je stalno čuvan i primjenjivan u Predaji Crkve od početka i jer ga je nezabludivo predložilo redovito i opće Učiteljstvo (usp. Lumen gentium 25, 2). » Kongregacija za nauk vjere, Responsum ad dubium o nauku Ordinatio sacerdotalis, 28. listopada 1995.^[78]

To jest: nauk se drži nezabludivim naslovom redovitog i općeg učiteljstva (a ne nove definicije ex cathedra). Ne može se revidirati.

Pismo ženama (1995.), mea culpa

Dana 29. lipnja 1995., uoči Svjetske konferencije Ujedinjenih naroda o ženama u Pekingu, Ivan Pavao II. objavljuje Pismo ženama. Ono artikulira tri kretanja: (1) zahvalnost za žene majke, supruge, kćeri, sestre, posvećene žene, radnice, voditeljice; (2) priznanje povijesnog duga prema « velikoj, neizmjernoj ženskoj "tradiciji" » čovječanstva; (3) mea culpa o povijesnoj odgovornosti Crkve:

« Ali ako se, na tom području, poglavito u određenim povijesnim kontekstima, ne može zanijekati objektivna odgovornost brojnih sinova Crkve, iskreno mi je žao. Neka se to žaljenje za cijelu Crkvu pretoči u napor obnovljene vjernosti evanđeoskom nadahnuću koje, upravo na temu oslobođenja žene od svakog oblika nepravde i dominacije, sadrži poruku trajne aktualnosti koja dolazi od samog Kristova stava. » Ivan Pavao II., Pismo ženama, § 3, 29. lipnja 1995.^[79]

To je, 1995., jedno od najizravnijih papinskih priznanja povijesnih pogrešaka crkvene institucije.

Pismo o suradnji muškarca i žene (2004.), Ratzinger

Dana 31. svibnja 2004. Kongregacija za nauk vjere, pod Ratzingerom, objavljuje Pismo biskupima Katoličke Crkve o suradnji muškarca i žene u Crkvi i u svijetu. Zauzima stav protiv dvaju zastranjenja: (1) patrijarhalne podređenosti, koja ne prepoznaje jednako dostojanstvo; (2) određenog radikalnog feminizma, koji briše spolnu razliku kao čisto kulturnu konstrukciju. Tekst zagovara odnosnu antropologiju:

« Jednako dostojanstvo osoba ostvaruje se kao tjelesna, psihološka i ontološka komplementarnost, koja rađa skladno odnosno "dualno jedinstvo", koje su tek grijeh i "strukture grijeha" upisane u kulturu učinile izvorom sukoba. » Kongregacija za nauk vjere, Pismo o suradnji muškarca i žene, § 8, 31. svibnja 2004.^[80]

Praedicate Evangelium (2022.), Kurija otvorena laicima i ženama

Apostolska konstitucija Praedicate Evangelium od 19. ožujka 2022., velika reforma Rimske kurije pod Franjom, ovlašćuje laike, muškarce ili žene, da vode dikasterije^[81]. To je povijesni prekid: od 2022. vodstvo velikog odjela središnje vlade Crkve više nije vezano uz biskupsko ređenje.

Querida Amazonia (2020.), Franjo i « ženski genij »

U pobudnici Querida Amazonia iz veljače 2020. Franjo odbija klerikalizaciju ženskih službi, ali snažno inzistira na snažnoj i priznatoj crkvenoj prisutnosti žena:

« To nas poziva da proširimo vidokrug kako bismo izbjegli svođenje našeg shvaćanja Crkve na funkcionalne strukture. Taj bi nas redukcionizam doveo do mišljenja da bi se ženama priznao status i veće sudjelovanje u Crkvi samo ako bi im se dao pristup svetom redu. Ali ta bi vizija, u stvarnosti, ograničila perspektive, dovela bi nas do klerikalizacije žena, umanjila bi veliku vrijednost onoga što su već dale i prouzročila suptilno osiromašenje njihova nezamjenjivog doprinosa. [...] Žene daju svoj doprinos Crkvi na specifičan način i produžujući snagu i nježnost Marije, Majke. » Franjo, Querida Amazonia, §§ 100-101 (12. veljače 2020.)^[82]

Postavljanje pitanja

Je li ministerijalno svećeništvo odlučujući dokaz jednakog dostojanstva? Za suvremenu osjetljivost jest. Za katoličku teologiju nije. Teologija tvrdi (1) da svećeništvo nije naslov osobnog dostojanstva nego sakramentalna služba; (2) da je krsno dostojanstvo ono što određuje temeljnu jednakost te da je ono jednako za muškarce i za žene; (3) da se crkvena veličina mjeri svetošću, u kojoj je Marija, bez ministerijalnog svećeništva, iznad Petra. Stajalište je dosljedno, ali pretpostavlja da se prihvaća katolički okvir sakramenta.

Argument 1, Kristov promišljeni izbor

Isus, koji krši sve kulturne običaje svojega vremena prema ženama, bira dvanaest muških apostola. Inter insigniores na to podsjeća:

„Isus nije pozvao nijednu ženu da bude među Dvanaestoricom. Ako je tako postupio, nije to bilo zato da bi se prilagodio običajima vremena, jer se njegov stav prema ženama izrazito razlikuje od stava njegove sredine i označuje hotimičan i hrabar raskid.” Kongregacija za nauk vjere, Inter insigniores, § 2 (15. listopada 1976.)^[83]

Argument nije kulturni nego teološki argument: ako je Isus, koji sa svojim vremenom raskida u svemu ostalome, zadržao izbor dvanaestorice muškaraca, to je zato što je postojao unutarnji, sakramentalni razlog.

Argument 2, in persona Christi capitis

Središnji sakramentalni argument jest zastupanje Zaručnika. U euharistijskoj liturgiji i u sakramentu pomirenja svećenik ne djeluje u svoje vlastito ime, nego u osobi Krista Glave Crkve (in persona Christi capitis). Katolička teologija zaručništva, Krist Zaručnik, Crkva Zaručnica, podrazumijeva da sakramentalni znak, da bi bio čitljiv, zahtijeva muškog služitelja.

„Svećenik [...] tada djeluje ne samo učinkovitošću koju mu Krist podjeljuje, nego in persona Christi, preuzimajući ulogu Krista, do te mjere da je njegova sama slika, kada izgovara riječi posvećenja.” Kongregacija za nauk vjere, Inter insigniores, § 5^[84]

To nije argument o intelektualnoj ili moralnoj sposobnosti, to je argument o sakramentalnoj simbolici: znak mora odgovarati onomu što označuje.

Argument 3, zaručništvo Krista i Crkve

Zaručnički argument povezuje Efežanima 5 (Krist Zaručnik), Pjesmu nad pjesmama (Ljubljeni i Ljubljena) i Otkrivenje 21 (Svadba Jaganjčeva). Cijela Crkva, u toj teologiji, jest ženska u odnosu prema Kristu. Svi kršteni, muškarci i žene, jesu Zaručnica. Ministerijalno svećeništvo, naprotiv, na poseban način suobličuje Zaručniku. To suobličenje asimetrično je unutar cjelokupnog otajstva koje u biti ostaje svadbeno.

Razlikovanje marijanskog i petrovskog načela (Balthasar)

Švicarski teolog Hans Urs von Balthasar razvio je jednu od najizvornijih teologija tog povezivanja. On razlikuje marijansko načelo, Crkvu u njezinoj kontemplativnoj, primajućoj, zaručničkoj i svetoj dimenziji, i petrovsko načelo, Crkvu u njezinoj ministerijalnoj, upravnoj i institucionalnoj dimenziji. Za Balthasara marijansko načelo prethodi petrovskom načelu i utemeljuje ga:

Kod Balthasara marijanska dimenzija Crkve, zaručnička, sveta i primajuća, prethodi petrovskoj dimenziji, ministerijalnoj i institucionalnoj, i obuhvaća je. Prema Hansu Ursu von Balthasaru, Neue Klarstellungen, Johannes Verlag, Einsiedeln, 1979., str. 187^[85] (sažetak, nije doslovan citat)

Odlučujuća posljedica za optužbu za mizoginiju: ako je najdublja struktura Crkve ženska (zaručnički odnos Zaručnice prema Kristu Zaručniku, čija je savršena ikona Marija), a ako je ministerijalna i institucionalna struktura muška (odnos služenja svećenika prema Kristu Glavi), tada Crkva ne podređuje žensko muškomu: ona razlikuje dva nesvodiva načina, od kojih je ženski ontološki prvi.

Konačni status dokumenta Ordinatio sacerdotalis

Nauk dokumenta Ordinatio sacerdotalis (1994.) Kongregacija za nauk vjere 1995. godine označila je kao konačno učenje redovitog i općeg učiteljstva. Ta oznaka nije povučena. Papa Franjo potvrdio ju je na tiskovnoj konferenciji na povratnom letu iz Švedske, 1. studenoga 2016.^[86]

Pitanje ženskog đakonata, otvoreno

Pitanje je različito od pitanja svećeništva. Papa Franjo osnovao je dva studijska povjerenstva, prvo 2016. godine, kojim je predsjedao kardinal Luis Ladaria, i drugo 2020. godine, kojim je predsjedao kardinal Giuseppe Petrocchi, kako bi se ispitala narav drevnih đakonica (je li bila sakramentalna ili nije) i mogućnost suvremenog ženskog đakonata^[87]. Do danas nije objavljen nijedan zaključak. Sinoda o sinodalnosti (2021.-2024.) vratila je pitanje na stol, a da ga nije riješila: završni dokument upućuje na daljnje teološko produbljivanje^[88].

Svećeništvo nije dostojanstvo, Marija iznad Petra

Završni katolički argument je antropološki. Veličina u Crkvi mjeri se svetošću, a ne ređenjem. Marija nije svećenik. Ipak je ona, prema teološkom zaključku [§ 3, citiran u nastavku, to ne kaže doslovce: on kaže samo da nepripuštanje ne znači ni manje dostojanstvo ni diskriminaciju], iznad svih svećenika, svih biskupa, svih apostola i svih papa u dostojanstvu i u svetosti. Nezaređeni redovnik laik može biti svetiji od kardinala. Laikinja i majka obitelji može služiti evanđelju bolje od biskupa. Ministerijalno svećeništvo nije naslov crkvenog plemstva, ono je posebna služba, usmjerena na određeni sakrament. Ivan Pavao II. to izričito kaže u dokumentu Ordinatio sacerdotalis:

„S druge strane, činjenica da presveta Djevica Marija, Majka Božja i Majka Crkve, nije primila ni posebno poslanje apostola ni ministerijalno svećeništvo jasno pokazuje da nepripuštanje žena svećeničkom ređenju ne može značiti da bi one imale manje dostojanstvo niti da bi bile predmet diskriminacije. [...] Prisutnost i uloga žene u životu i poslanju Crkve, iako nisu povezane s ministerijalnim svećeništvom, ostaju apsolutno nužne i nezamjenjive.” Ivan Pavao II., Ordinatio sacerdotalis, § 3, 22. svibnja 1994.^[89]

Marija, vrhunac ljudske svetosti je ženski

To što je vrhunac ljudske svetosti u katoličkoj vjeri žena nije retorički alibi: to je strukturirajuća teološka činjenica. Marija je Theotokos, Bogorodica, određena kao takva na Efeškom koncilu 431. godine. Ona je Bezgrješno Začeće, očuvana od istočnog grijeha od svojega začeća (dogma koju je proglasio Pio IX., 8. prosinca 1854.). Ona je Assumpta, tijelom i dušom uznesena na nebo (dogma koju je proglasio Pio XII., 1. studenoga 1950.). Ona je Majka Crkve, naslov koji joj je svečano dao Pavao VI. 21. studenoga 1964.

A njezin Veliča, jedan od najsmjelijih tekstova Svetog pisma, nalazi se na ustima mlade siromašne žene iz Galileje:

„Silu je svoju pokazao u ruci svojoj; raspršio je oholice umišljene. Silne je zbacio s prijestolja, a uzvisio ponizne.” Lukino evanđelje, 1, 51-52^[90]

Nijedan redak evanđelja nije politički subverzivniji. Stavjen je na usta jedne žene.

Četiri žene naučiteljice Crkve

Među 38 službeno proglašenih naučitelja Crkve^[91] četiri su žene. Taj naslov, najviši koji Crkva podjeljuje teologu, znači da njihovo učenje ima opću vrijednost za Crkvu.

Ženska svetost, rječita statistika

Osim naučiteljica, kanonizacije i beatifikacije pružaju strukturalni pokazatelj. Rimski martirologij (tipično izdanje iz 2004.) nabraja nekoliko tisuća svetaca i blaženika; prema uobičajenim procjenama, otprilike trećina bile bi žene, a taj udio raste tijekom stoljeća^[92]. Osobito, prema Anne-Marie Pelletier, više od polovice katoličkih redovničkih kongregacija osnovanih u XIX. stoljeću osnovale su žene^[93].

A suvremeni katolički panteon za svoje najuniverzalnije likove u biti je ženski: Terezija iz Lisieuxa, sveta Faustina (Božje milosrđe), Edith Stein, Majka Terezija, Elizabeta od Presvetog Trojstva, Mariam Baouardy, Maria Goretti. Ta koncentracija popularnih ženskih duhovnih likova upravo u doba kada se Crkvu optužuje za mizoginiju u najmanju je ruku podatak koji treba objasniti.

Sveta Faustina Kowalska u svojem Dnevniku oblikuje jednu od najraširenijih molitava u cijeloj suvremenoj Katoličkoj Crkvi, Krunicu Božjem milosrđu, i usred staljinističke Poljske zapisuje primljenu riječ koju će Ivan Pavao II. preuzeti kao vapaj nade:

„Čovječanstvo neće naći mir dok se s pouzdanjem ne obrati mojem milosrđu.” Isus svetoj Faustini, Dnevnik, § 300^[94]

Majka Terezija iz Kolkate, dobitnica Nobelove nagrade za mir 1979., kanonizirana 2016., obilježila je svjetsku savjest do te mjere da je Opća skupština Ujedinjenih naroda 5. rujna, obljetnicu njezine smrti, proglasila Međunarodnim danom dobročinstva^[95]. Njezina najgušća izreka glasi:

„Plod šutnje je molitva. Plod molitve je vjera. Plod vjere je ljubav. Plod ljubavi je služenje. Plod služenja je mir.” Sveta Terezija iz Kolkate, riječi istaknute u matičnoj kući Misionarki ljubavi u Kolkati^[96]

Enciklopedija koja bi tvrdila da katolička vjera prezire žene morala bi objasniti kako su u XX. stoljeću najslušaniji i najvoljeniji duhovni glasovi katoličanstva gotovo svi bili ženski.

Što priznaje Pismo ženama

Pismo ženama od 29. lipnja 1995. ostaje jedan od najizravnijih tekstova učiteljstva o povijesnoj odgovornosti Crkve. Najprije nabraja područja u kojima su žene pridonijele ljudskoj povijesti, majke, supruge, sestre, kćeri, radnice, posvećene osobe, intelektualke i umjetnice, a zatim priznaje:

„Nažalost, naslijedili smo povijest vrlo snažnih uvjetovanosti koje su u svako vrijeme i na svakom mjestu otežale put žene, dovele do nepriznavanja njezina dostojanstva, izobličile njezine povlastice, često je marginalizirale pa čak i svele na ropstvo.” Ivan Pavao II., Pismo ženama, § 3^[97]

I dalje:

„Ali ako se na tom području ne može zanijekati, osobito u određenim povijesnim okolnostima, objektivna odgovornost brojnih sinova Crkve, iskreno mi je žao zbog toga. Neka se to žaljenje za cijelu Crkvu pretoči u zalaganje za obnovljenu vjernost evanđeoskom nadahnuću koje, upravo na temu oslobođenja žene od svakog oblika nepravde i dominacije, sadrži poruku trajno aktualnu koja dolazi od samog Kristova stava.” Ivan Pavao II., Pismo ženama, § 3^[98]

Najbolje dokumentirana područja krivnje

Suvremeni povjesničari dokumentirali su nekoliko kategorija crkvenih pogrešaka.

1. Ponižavajuća antropološka propovijedanja. Srednjovjekovne propovijedi koje su ženu prikazivale sklonijom požudi ili lakovjernosti, oslanjajući se na Tertulijana, djelomična tumačenja Augustina i Tome te Galenovu glosu. Jean Delumeau dokumentirao je uspon te literature od XIV. do XVII. stoljeća, usporedno s demonološkom slikom lova na vještice^[99].

2. Teološka instrumentalizacija lova na vještice. Malleus Maleficarum Heinricha Kramera i Jacoba Sprengera (1486.-1487.) teoretizira o navodnoj ženskoj ranjivosti na demonski savez, tekst koji je hranio demonološku sliku progona u XVI. i XVII. stoljeću^[100]. Vidi članak Lov na vještice za brojke, udio ženskih žrtava i konfesionalnu raspodjelu.

3. Kasni pristup neordiniranim odgovornostima. Stoljećima su dijecezanska vijeća, kanonski sudovi i upravna tijela bili zatvoreni za žene bez doktrinarne nužnosti. Stanje se počelo znatno mijenjati nakon Drugoga vatikanskog koncila.

4. Umanjivanje riječi žrtava. U krizama zlostavljanja u XX. i XXI. stoljeću riječima žena sustavno se manje vjerovalo nego riječima klerika. Neovisno povjerenstvo za seksualno zlostavljanje u Crkvi (CIASE, takozvano Sauvéovo izvješće) dokumentiralo je taj mehanizam u svojem izvješću iz 2021.^[101]

Razlikovati kulturne pogreške i nauk, katolička metoda

To priznanje ne briše nauk; ono razlikuje pogrešku od nauka. Kao što Crkva danas ropstvo osuđuje kao intrinzično zlo (usp. Ropstvo crnaca), premda su ga katolici nekoć opravdavali, treba razlikovati ono što su neki govorili u ime vjere od onoga što vjera uči sama po sebi. Pogreška propovjednika koji su ženu opisivali kao bližu demonu jest izdaja nauka, a ne njegov izraz.

Prigovor 1, „Sveti Pavao zabranjuje ženama govoriti”

Dva Pavlova odlomka uvijek se ponovno pojavljuju u ovom prigovoru:

„Kao u svim Crkvama svetih, žene neka šute na sastancima: nije im dopušteno govoriti; nego neka budu podložne, kako i sam Zakon kaže.” Prva poslanica Korinćanima, 14, 33-34^[102]

„Ne dopuštam ženi da poučava, niti da ima vlast nad mužem; nego treba ostati u tišini.” Prva poslanica Timoteju, 2, 12^[103]

Ovi retci zahtijevaju pošteno egzegetsko čitanje. Tri elementa njime upravljaju.

(a) Unutarnja Pavlova proturječnost. U istoj poslanici Korinćanima (1 Kor 11, 5) Pavao pretpostavlja da žene javno mole i prorokuju na sastanku, a raspravlja samo o pokrivalu koje pri tome nose. Kad bi 1 Kor 14, 34 apsolutno zabranjivala svako uzimanje riječi, Pavao bi sam sebi proturječio u razmaku od tri poglavlja.

(b) Raspravljani tekstualni status. Retci 1 Kor 14, 34-35 premješteni su u nekoliko drevnih rukopisa (D, F, G), što je navelo egzegeta Josepha Fitzmyera (First Corinthians, Anchor Yale Bible, 2008) da razmotri hipotezu o kasnoj interpolaciji, uključenoj u kanonski tekst, ali na promjenjivu mjestu^[104]. Egzegetska rasprava ostaje otvorena, ali nestabilnost odlomka utvrđena je tekstualna činjenica.

(c) Kontekst pisanja. Situacija u Korintu (kaotičan sastanak) i ona u Efezu (1 Tim 2, rane gnostičke hereze) lokalne su pastoralne situacije, a ne univerzalni propisi. Pavao piše i Febi, Priscili, Juniji. Poslanica Rimljanima, koja je najsustavnija i najdokrinalnija Pavlova poslanica, predstavlja žene kao apostolske suradnice, a ne kao šutljive.

Pošteno katoličko čitanje uključuje ova dva retka u cjelinu Pavlova korpusa, u kojem su žene đakonise, proročice, apostoli, voditeljice kućnih Crkava.

Prigovor 2, „Čašćenje Marije samo je alibi”

Prigovor je legitiman u svom snažnom obliku: ako simbolično vrednovanje Marije nema nikakva učinka na stvarno mjesto žena u instituciji, ono je fasada. Teologinja Elizabeth Johnson u djelu She Who Is (1992) iznijela je tu kritiku rigorozno^[105]. Pošten katolički odgovor priznaje taj dio istine: marijanska proslava nije uvijek bila praćena konkretnim vrednovanjem žena.

Ali potpun odgovor razlikuje dvije razine. Na teološkoj razini Marijina uloga nije čisto simbolična: ona je strukturalna (usp. Balthasar) i proizvela je stvarne institucionalne učinke, četiri žene naučiteljice Crkve, tisuće utemeljiteljica, jednako dostojanstvo potvrđeno u krštenju od početka. Na praktičnoj razini kritika je pravedna: čašćenje Marije nužan je, ali ne i dovoljan uvjet crkvene prakse koja je doista pravedna prema ženama. Skok između marijanske ikone i župne prakse mora se konkretno obrađivati.

Prigovor 3, „Isključenje iz svećeništva prikrivena je diskriminacija”

Ovaj prigovor pretpostavlja da je odbijanje pristupa nekoj službi nužno diskriminacija. Ali pravni pojam diskriminacije podrazumijeva postojanje subjektivnog prava kojemu se nepravedno uskraćuje pristup. Katolička teologija tvrdi da svećeništvo nije pravo, nego primljeni poziv (vocatio) i služba određena od Boga, kao što je levitsko svećeništvo u Starom zavjetu bilo pridržano Levijevu plemenu ne zbog ontološke nejednakosti drugih plemena, nego zbog posebnog poziva. Inter insigniores to pojašnjava:

„Potpuno je pogrešno shvaćanje naravi ministerijalnog svećeništva smatrati ga pravom: krštenje ne daje nikakvu osobnu titulu za javnu službu u Crkvi. [...] Svećeništvo nije dio prava osobe, nego pripada ekonomiji otajstva Krista i Crkve.” Kongregacija za nauk vjere, Inter insigniores, § 6^[106]

Argument vrijedi koliko vrijedi okvir. Ali iznutra je koherentan.

Prigovor 4, „Klerikalizam čini nauk neslušljivim”

Prigovor je pravedan, a paradoksalno ga od 2013. nosi sam papa Franjo. Klerikalizam, koji svećenika pretvara u društvenog uglednika, čini da se neređenje žena doima kao isključenje iz vlasti. Kada se svećeništvo kulturno percipira kao status, njegovo uskraćivanje ženama percipira se kao diskriminacija. Dok se klerikalizam ne razmontira, teološki odgovor o sakramentalnosti svećeništva ostaje neslušljiv.

„U nekim slučajevima zato što nisu osposobljene za preuzimanje važnih odgovornosti, u drugim slučajevima zato što u svojim partikularnim Crkvama nisu pronašle prostore da bi se mogle izraziti i djelovati, zbog pretjeranog klerikalizma koji ih drži na margini odluka.” Papa Franjo, Evangelii Gaudium, § 102, 24. studenog 2013.^[107]

To je učiteljska samokritika. Ona uvjetuje legitimno primanje nauka.

Prigovor 5, „Zašto ne žena kardinal?”

Kardinalat nije sakrament. To je crkveno dostojanstvo povijesno vezano uz rimski kler. Ništa u kanonskoj definiciji kardinalata teološki ne zahtijeva da bude povezan s biskupskim ili prezbiterskim ređenjem. Pod Franjom rasprava je otvorena: konstitucija Praedicate Evangelium (2022) već dopušta laicima, muškarcima ili ženama, da vode dikasterije. Logično, budući papa mogao bi, izmjenom kanonskog prava, kan. 351 §1 koji danas promociju u kardinalat pridržava muškarcima koji su barem svećenici, otvoriti kardinalat laicima i ženama. To pitanje ne uključuje nikakav nezabludivi nauk i ostaje, na tom stupnju hipoteze, predmetom kanonske discipline^[108].

Prigovor 6, „Crkva se protivi suvremenoj emancipaciji žena”

Prigovor cilja na protivljenje Crkve pobačaju, kontracepciji i radikalnoj gender theory. Katolički odgovor jest da ta protivljenja nisu protivljenja ženskoj emancipaciji: ona su tvrdnje o naravi nerođenog djeteta, o dostojanstvu tijela i o stvarnosti spolne razlike. Teologinja Anne-Marie Pelletier (Ratzingerova nagrada 2014., prva žena koja ju je primila) tvrdi da upravo spolna razlika koju Crkva potvrđuje štiti žene od brisanja njihove tjelesne stvarnosti u retorici nediferencijacije^[109]. Pitanje očito ostaje sporno, ali ne svodi se na „mizoginiju”.

Stvarno otvoriti neređene odgovornosti

Katolički položaj bio bi nekoherentan kad bi se zadovoljio obranom načela jednakog dostojanstva, a da konkretno ne otvori neređene odgovornosti. Službe teologinje, ravnateljice dikasterija, članice kanonskog suda, profesorice sjemeništa, voditeljice mješovite zajednice, izvanliturgijske propovjednice dostupne su ženama bez mijenjanja nauka o svećeništvu. Crkvena praksa mora slijediti nauk.

Pod Franjom ostvareni su pomaci:

• 2021.: službeno otvaranje službi lektorata i akolitata ženama motuproprijem Spiritus Domini (10. siječnja 2021.)^[110];
• 2021.: imenovanje sestre Nathalie Becquart, ksaverke, podtajnicom Sinode biskupa s pravom glasa^[111];
• 2022.: Praedicate Evangelium dopušta ženama da vode dikasterije^[112];
• 2023.: prisutnost žena s pravom glasa na Sinodi biskupa o sinodalnosti;
• 6. siječnja 2025.: imenovanje sestre Simone Brambilla, misionarke Consolate, prefektom Dikasterija za ustanove posvećenog života i družbe apostolskog života, prvom ženom prefektom rimskog dikasterija^[113]. Dužnost joj je privremeno potvrdio Lav XIV. 9. svibnja 2025. sa svom Kurijom (donec aliter provideatur), a početkom rujna 2026. potvrđena je na dužnosti svojom videoporukom višim poglavarima Filipina; osim toga, imenovana je članicom Dikasterija za biskupe 14. veljače 2026.^[114].

Reformirati klerikalizam, korijen problema

Najhitnija reforma nije doktrinalna, nego kulturna. Dokle god katolička kultura svećenika tretira kao uglednika, a kardinalat kao društveni rang, sakramentalni teološki argument ostat će neslušljiv. Klerikalizam kvari razumijevanje svećeništva. Reformirati klerikalizam, formacijom, pastoralom, pojednostavnjivanjem kleričkih protokola, vrednovanjem laičkih karizmi, uvjet je slušljivosti katoličkog položaja o dostojanstvu žena.

Katolička feministička teologija, unutarnja nužnost

Katolička feministička teologija moguća je i nužna. Ona već postoji kod Edith Stein, Hildegarde iz Bingena suvremeno ponovno čitane, Anne-Marie Pelletier, Lucette Scaraffije, Sylvaine Landrivon, Marie-Jeanne Coutagne. Ona se ne poistovjećuje s radikalnim feminizmom Elisabeth Schüssler Fiorenza ili Mary Daly, ali se od njega ne razlikuje ukočenošću; razlikuje se svojom doktrinalnom vjernošću i svojim marijanskim ukorjenjenjem. Razvoj takve teologije jedno je od velikih gradilišta katoličkog XXI. stoljeća.

Sinoda o sinodalnosti

Sinoda o sinodalnosti (2021.-2024.) stavila je na stol brojne zahtjeve koji se odnose na veće sudjelovanje žena u crkvenoj upravi i službama. Završni dokument priznaje da pitanje žena đakonica ostaje otvoreno teološkom proučavanju te poziva na veću prisutnost žena u procesima odlučivanja^[115]. Ova sinoda predstavlja najširi pothvat unutarnjeg savjetovanja Crkve o tim pitanjima od Drugog vatikanskog koncila.

Koherentan položaj, sinteza

Katolički položaj o ženi može se sažeti u šest tvrdnji:

1. Jednako ontološko dostojanstvo: muškarac i žena stvoreni su na sliku Božju (Post 1, 27; KKC § 369);
2. Krsna jednakost: svi su jedno u Kristu (Gal 3, 28; 1 Pt 3, 7);
3. Priznanje pogrešaka: krštenici su prezirali, isključivali, podcjenjivali žene, Ivan Pavao II. javno je to priznao 1995.;
4. Sakramentalno pridržavanje ministerijalnog svećeništva krštenim muškarcima, utemeljeno na zaručništvu Krista i Crkve;
5. Prvenstvo svetosti nad ređenjem: Marija iznad Petra, marijansko načelo prije petrinskog načela;
6. Institucionalna obveza otvaranja svih neređenih odgovornosti: ustanovljene službe, uprava, teologija, kanonsko suđenje.

Poštena kritika može nastaviti pitati: je li to dovoljno? Poštena apologetika mora odgovoriti: u nauku, da; u praksi, gradilište se nastavlja. Jednostavna optužba, „Crkva je mizogina”, promašuje svoju metu. Stvarna slika složenija je, zahtjevnija i, za kršćane, osloboditeljskija.

• Četiri marijanske dogme, jedinstveno mjesto Marije u katoličkoj vjeri
• Povijest govori u prilog katolicizmu, čitati povijest bez slogana