Marijino trajno djevičanstvo

Crkva ispovijeda tri različita trenutka Marijina djevičanstva:

• Djevičanstvo ante partum (prije poroda): Marija je Isusa začela djevičanski, djelovanjem Duha Svetoga (Lk 1, 35), bez muškog udjela. To je točka oko koje se slažu svi kršćani koji primaju svjedočanstvo evanđelja djetinjstva, uključujući evangeličke protestante, jer je ondje izričito posvjedočena (Mt 1, 18-25; Lk 1, 26-38).

• Djevičanstvo in partu (za vrijeme poroda): Marija je Isusa rodila bez povrede svoje djevičanske cjelovitosti; njegovo je rođenje bilo „čudesno” i čuvalo tjelesno djevičanstvo, kako uči Lateranski koncil iz 649. (Denzinger § 503) i Katekizam § 499.

• Djevičanstvo post partum (nakon poroda): Marija nakon Isusa nije imala druge djece niti je poslije tjelesno poznavala Josipa. Upravo se ovdje usredotočuju suvremeni protestantski prigovori.

Matej 1, 25: analiza izraza heōs hou

Najviše raspravljani redak jest Matej 1, 25:

„Ali [Josip] je ne upozna dok ne rodi sina. I nadjenu mu ime Isus.” — Matej 1, 25 (Biblija, Kršćanska sadašnjost)

Protestantski prigovor zaključuje: „Josip je ne upozna do… dakle upoznao ju je poslije.” Katolička egzegeza odgovara filološkom analizom. Grčki tekst glasi:

„καὶ οὐκ ἐγίνωσκεν αὐτὴν ἕως οὗ ἔτεκεν υἱόν” („kai ouk eginōsken autēn heōs hou eteken huion”)

Grčka čestica heōs hou („dok ne”) ne podrazumijeva nužno promjenu stanja nakon spomenutog događaja: ona opisuje samo prethodno stanje^[2]. Istovjetni biblijski primjeri potvrđuju tu višeznačnost:

• 2 Samuelova 6, 23: „A Mikala, Šaulova kći, ne ima djece do dana svoje smrti”: Mikala očito nije imala djece nakon svoje smrti
• Matej 28, 20: „Ja sam s vama do svršetka svijeta”: Isus očito ne prestaje biti sa svojom Crkvom nakon svršetka svijeta
• Postanak 8, 7: „[Noa] pusti gavrana, koji izlazi, odlazeći i vraćajući se, dok se vode ne posušiše iznad zemlje” (Biblija Crampon): gavran ide i vraća se tijekom cijelog opisanog razdoblja, a tekst ne kaže što slijedi

Gramatički je smisao, dakle: „Josip se suzdržao od svakog odnosa s Marijom tijekom čudesne trudnoće”, bez ikakve informacije o onome što slijedi.

Podrazumijeva li „sin prvorođenac” (Lk 2, 7) drugu djecu?

Drugi biblijski prigovor oslanja se na Luku 2, 7, „porodi sina svoga, prvorođenca”, i na dulju lekciju Mateja 1, 25. Ako je Isus „prvorođenac” (grčki prōtotokos), nije li uslijedio mlađi brat?

Argument počiva na pravnom nesporazumu. U Mojsijevu Zakonu prvorođenac nije statistički podatak o braći i sestrama: to je sveti status, određen formulom „svako prvorođenče, sve što otvara majčinu utrobu” (Izl 13, 2; usp. Br 3, 12-13). Dijete koje „otvara utrobu” posvećeno je Bogu i podliježe otkupu (pidyon ha-ben) od prvoga mjeseca, dakle prije nego što se eventualno kasnije rođenje uopće može zamisliti. Upravo taj obred Luka izvještava za Isusa: „kako je pisano u Zakonu Gospodnjem: Svako muško prvorođenče neka se posveti Gospodinu” (Lk 2, 22-23). Naslov označuje prvo dijete, bez obzira ima li mlađu braću ili ih nema^[3].

Naslov prōtotokos dan Isusu točno je, dakle, onaj koji Zakon očekuje za posvećeno dijete prikazano u Hramu: daleko od toga da proturječi trajnom djevičanstvu, on ga potvrđuje u redu obreda.

Luka 1, 34: Marijin zavjet djevičanstva

Pri Navještenju, kad anđeo Gabrijel najavi da će roditi sina, Marija odgovara:

„Kako će to biti kad ja muža ne poznajem?” — Luka 1, 34 (Biblija, Kršćanska sadašnjost)

Marija je, međutim, već zaručena s Josipom (Lk 1, 27). Židovska zaručnica u kontekstu 1. stoljeća savršeno je znala kako se rađaju djeca. Njezino pitanje ima smisla samo ako ima zavjet djevičanstva koji prethodi braku, obvezu čistoće koju je Josip prihvatio i koju ne bi ukinule ni zaruke ni svadba. Patristička egzegeza, sveti Augustin (De sancta virginitate IV, 4) i sveti Grgur Nisanski (De virginitate 14), tumači tu riječ kao otkrivanje zavjeta djevičanstva, prisutnog i trajnog^[4].

Ezekiel 44, 1-3: vrata zauvijek zatvorena

Marijanska tipologija u Ezekielu 44, 1-3 čita proročku sliku:

„Gospodin me povede natrag k vanjskim vratima svetišta, onima koja gledaju na istok. Bila su zatvorena. I Gospodin mi reče: ‘Ta vrata neka ostanu zatvorena; neka se ne otvaraju, i nitko neka kroz njih ne ulazi, jer je Gospodin, Bog Izraelov, kroz njih ušao, pa neka ostanu zatvorena.’” — Ezekiel 44, 1-3^[5]

Kršćanska predaja u tim zatvorenim vratima, kroz koja samo Gospodin može proći, čita sliku Marijina djevičanskog tijela, kroz koje je utjelovljena Riječ prošla ne povrijedivši cjelovitost.

Pjesma 4, 12: ograđeni vrt i zapečaćeni zdenac

„Ti si vrt ograđeni, sestro moja, zaručnice, izvor zatvoren, zdenac zapečaćen.” — Pjesma nad pjesmama 4, 12^[6]

Marijanska predaja te slike primjenjuje na Marijino djevičansko tijelo, ograđeni vrt iz kojega izvire zdenac Riječi. To marijansko projiciranje ograđenog vrta i zapečaćenog zdenca posvjedočeno je kod svetog Ambrozija Milanskog, u drugoj polovici 4. stoljeća, a kasnija ga je predaja preuzela i razvila.

Tekstualni problem

Tri odlomka Novog zavjeta spominju Isusovu „braću” (grčki adelphoi):

• Matej 13, 55-56: „Nije li ovo drvodjeljin sin? Ne zove li mu se majka Marija, a braća Jakov, Josip, Šimun i Juda? I sestre mu nisu li sve među nama?”
• Marko 6, 3: „Nije li ovo drvodjelja, sin Marijin i brat Jakovljev, Josipov, Judin i Šimunov? I sestre mu nisu li ovdje među nama?”
• Galaćanima 1, 19: „Od apostola ne vidjeh nikoga drugog osim Jakova, brata Gospodinova.”

Evangelički protestanti iz toga zaključuju da je Marija nakon Isusa imala drugu djecu. Katolička Crkva odgovara trima podudarajućim argumentima.

Filološki argument: adelphos u semitskoj semantici

Hebrejski i aramejski, materinski jezici Isusa i apostola, nemaju zasebnu riječ za „rođaka”. Izraz aḥim (braća) označuje jednako rođenog brata kao i polubrata, rođaka, nećaka ili bliskog srodnika^[7]. Kad Novi zavjet na grčkom upotrebljava adelphos, on preslikava tu semitsku crtu.

Odlučujući primjer: Postanak 13, 8 upotrebljava adelphoi (LXX) za Abrahama i Lota, koji mu je nećak:

„Abraham reče Lotu: ‘Molim te, neka ne bude svađe između mene i tebe, ni između mojih pastira i tvojih pastira, jer mi smo braća [adelphoi].’” — Postanak 13, 8 (LXX)

Novi zavjet ponavlja tu uporabu. Grčki jezik, doduše, raspolaže riječju anepsios (rođak, upotrijebljenom u Kol 4, 10 za Marka, Barnabina rođaka), ali evanđelisti, koji prevode sa semitskoga, zadržavaju adelphos u proširenom smislu.

Marija Kleofina, majka „braće”

Usporedba četiriju redaka poimence identificira Isusovu „braću” kao sinove druge Marije. Čitani zajedno, oni tvore tijesan lanac identifikacije:

Marija „žena Kleofina” jest, dakle, majka Jakova i Josipa („braće” Isusove), a označena je kao „sestra” Djevice Marije, u proširenom semitskom smislu (vjerojatno šogorica ili rođakinja).

Crkveni povjesničar Hegezib (oko 110.-180.), svjedok 2. stoljeća, citira Euzebije Cezarejski u svojoj Crkvenoj povijesti III, 11 (oko 313.):

„Hegezib pripovijeda da je Kleofa bio Josipov brat.” — Euzebije Cezarejski, Crkvena povijest III, 11, 2 (oko 313.)^[8]

Budući da je Kleofa bio brat svetog Josipa, njegovi su sinovi, dakle, Isusovi rođaci u zapadnom smislu, ali se legitimno nazivaju „braćom” na semitski način.

Argument povjeravanja Ivanu (Ivan 19, 26-27)

U podnožju križa umirući Isus povjerava svoju majku apostolu Ivanu:

„Isus, vidjevši majku i kraj nje učenika kojega je ljubio, reče majci: ‘Ženo, evo ti sina!’ Zatim reče učeniku: ‘Evo ti majke!’ I od toga časa učenik je uze k sebi.” — Ivan 19, 26-27

Da je Isus imao rođenu braću, ta bi gesta bila neshvatljiva. Židovski je zakon braći nalagao da se brinu za svoju majku udovicu. Isus bi prekršio sveti običaj Izraelov da je Mariju povjerio strancu umjesto svojoj biološkoj braći. Kako piše Lavagna:

„Na križu Isus, dakle, nalaže Ivanu da se brine za Mariju. To bi bilo nezamislivo da je Marija imala drugu djecu, jer bi se oni, prema židovskom običaju, brinuli za svoju majku. Zašto bi Isus prije smrti Mariju povjerio svetom Ivanu? Kod Hebreja sinovi nikada ne bi tako napustili svoju majku! Nemamo nikakva razloga misliti da bi Isus prekinuo s tom predajom.” — Matthieu Lavagna, op. cit., str. 362^[9]

Taj je argument usvojio sam Luther u svojim Propovijedima o Ivanu (1539., vidi dalje).

Crkva prvih stoljeća ispovijeda trajno djevičanstvo. Osim Tertulijana (koji u svojem De carne Christi, 23, niječe djevičanstvo in partu iz antidoketske brige), nijedan ga Otac ne osporava.

Origen: Komentar Evanđelja po Ivanu (knjiga I, oko 231.-232.)

Veliki aleksandrijski egzeget Origen (oko 185.-253.) piše:

„Jer ako Marija, kako izjavljuju oni koji zakonito slave njezine hvale, nije imala drugog sina osim Isusa, a Isus svojoj majci kaže: ‘Ženo, evo ti sina’, a ne: ‘Evo i ovog drugog sina’, onda Isus virtualno kaže Mariji: ‘Evo Isusa kojega si nosila’.” — Origen, Komentar Evanđelja po Ivanu, knjiga I, § 6 (knjiga I započeta u Aleksandriji oko 231.-232.)^[10]

Sveti Hilarije iz Poitiersa: Komentar Mateja (oko 355.)

Hilarije (315.-367.), biskup Poitiersa i crkveni naučitelj, formulira argument povjeravanja Ivanu:

„Da su [‘braća Gospodinova’] bili sinovi Marije, a ne sinovi Josipova prethodnog braka, ona nikada u trenutku Muke ne bi bila povjerena apostolu Ivanu kao njegova majka, pri čemu Gospodin svakome kaže: ‘Ženo, evo ti sina’, a Ivanu: ‘Evo ti majke’, u trenutku kad je sinovsku ljubav ostavljao učeniku kao utjehu njezinoj napuštenosti.” — Sveti Hilarije iz Poitiersa, Komentar Mateja 1, 1 (oko 355.)^[11]

Sveti Bazilije Veliki: Homilija o Kristovu rođenju (pripisana, oko 375.)

„Oni koji ljube Krista ne dopuštaju čuti da je Majka Božja u bilo kojem trenutku prestala biti djevica.” — Homilija In Sanctam Christi Generationem, pripisana svetom Baziliju Velikom, § 5 (oko 375.)^[12]

Sveti Ambrozije Milanski: Pismo 63 kršćanima u Vercelliju (oko 396.)

„Nasljedujte, svete majke, onu koja je u svojem jedinom sinu dala tako velik primjer majčinske kreposti; jer nemate draže djece, a ni Djevica nije tražila utjehu da može nositi drugog sina.” — Sveti Ambrozije Milanski, Pismo 63, § 111, Crkvi u Vercelliju (oko 396.)^[13]

Sveti Jeronim: De perpetua virginitate beatae Mariae adversus Helvidium (383.)

Referentno patrističko djelo dugujemo svetom Jeronimu (oko 347.-420.), prevoditelju Vulgate. Oko 383. heretički laik Helvidije objavljuje u Rimu knjižicu u kojoj osporava djevičanstvo post partum, tvrdeći da su „Isusova braća” bila Marijina djeca. Jeronim mu odgovara raspravom lapidarnog naslova: De perpetua virginitate beatae Mariae adversus Helvidium („O trajnom djevičanstvu blažene Marije protiv Helvidija”)^[14].

Jeronim ondje razvija tri glavna argumenta:

1. Adelphos u novozavjetnom grčkom preslikava semitsko aḥ, pa uključuje rođaka
2. Josip je zakonski skrbnik, a ne biološki Marijin muž
3. „Braća” imenovana u Mt 13, 55 sinovi su Marije Kleofine

Raspravu je izdao Migne, Patrologia Latina 23, stupci 183-206. Ona će ostati klasična referenca cijele latinske predaje sve do Drugoga vatikanskog koncila.

Sveti Epifanije Salaminski: Panarion 78 (oko 376.)

Epifanije (315.-403.), biskup Salamine na Cipru, 78. knjigu svojega Panariona („kutija s lijekovima”, hereziološka enciklopedija) posvećuje pobijanju antidikomarijanita, koji su nijekali djevičanstvo post partum. Sveti Augustin sažima tu herezu ovako:

„Heretici zvani antidikomarijaniti jesu oni koji proturječe Marijinu trajnom djevičanstvu i tvrde da se, nakon što se Krist rodio, sjedinila sa svojim mužem.” — Sveti Augustin, O herezama 56 (oko 428.)^[15]

Sveti Augustin: Propovijed 186 (oko 411.)

Sintetička formula latinske predaje duguje se Augustinu:

„Virgo concipiens, virgo pariens, virgo gravida, virgo feta, virgo perpetua.” („Djevica začinjući, djevica rađajući, djevica noseći, djevica hraneći, djevica zauvijek.”) — Sveti Augustin, Propovijed 186, § 1 (oko 411.-417., PL 38, 999)^[16]

Sveti Ćiril Aleksandrijski (oko 430.)

Sveti Ćiril Aleksandrijski u biti naučava da je utjelovljena Riječ sačuvala djevičanstvo svoje majke nakon Isusova rođenja. Ta je formulacija ovdje dana kao parafraza: točan odlomak nije pronađen pod referencom Contra eos qui Theotocon nolunt confiteri, § 4, pa se ne predstavlja kao doslovan citat^[17].

Sveti Ivan Damaščanski: Druga homilija o Usnuću (8. stoljeće)

Posljednji od grčkih Otaca, Ivan Damaščanski (oko 676.-749.), u svojoj Drugoj homiliji o Usnuću Majke Božje (grčki tekst: Patrologia Graeca 96; franc. prijevod P. Voulet, Sources Chrétiennes br. 80) ispovijeda trajno djevičanstvo usredotočeno na naslov aei parthenos:

„Trebalo je da Ona koja je u porodu bez ljage sačuvala svoje djevičanstvo sačuva svoje tijelo bez raspadljivosti i nakon smrti.” — Sveti Ivan Damaščanski, Homilija o Usnuću^[18]

Malo poznata povijesna činjenica: tri glavna reformatora, Luther, Calvin i Zwingli, nisu dovela u pitanje Marijino trajno djevičanstvo. Luther i Zwingli to izričito tvrde; Calvin, pak, odbija iz Mateja 1, 25 izvući Helvidijev zaključak i riječ braća čita u širokom smislu srodnika. Kako primjećuje Lavagna:

„Je li doista racionalno misliti da je Duh Sveti mogao svoju Crkvu ostaviti u takvoj zabludi devetnaest stoljeća? Ne mislimo tako. Ako se protestanti žele približiti onomu u što su vjerovali prvi kršćani, i oni bi trebali pristati uz taj nauk, što su, uostalom, učinili njihovi vlastiti reformatori.” — Matthieu Lavagna, op. cit., str. 365^[19]

Najozbiljniji prigovor dolazi iz historijsko-kritičke egzegeze: katolički svećenik John P. Meier, nakon detaljnog pregleda odlomaka o Isusovoj „braći”, zaključuje da je „najvjerojatnije mišljenje da su Isusova braća i sestre bili prava braća i sestre”^[20]. Upravo tom čitanju u očitom smislu, a ne karikaturi, odgovaraju tri gore izložena argumenta (proširena semitska semantika, Marija Kleofina, povjeravanje Ivanu).

Martin Luther: Propovijedi o Ivanu (1537.-1540.)

U svojim Propovijedima o Evanđelju po Ivanu, poglavlja 1 do 4, Luther u 1. poglavlju tvrdi:

„Krist, naš Spasitelj, bio je pravi i naravni plod Marijine djevičanske utrobe. […] To je bilo bez čovjekove suradnje, i ona je nakon toga ostala djevica.” — Martin Luther, Propovijedi o Ivanu, poglavlje 1, u Luther's Works, sv. 22, str. 23^[21]

U istom djelu dodaje:

„Bio je jedini Marijin sin, i Djevica Marija nije nosila drugo dijete osim Njega. […] Sklon sam složiti se s onima koji izjavljuju da ‘braća’ ovdje doista znači ‘rođaci’, jer Sveto pismo i Židovi rođake uvijek nazivaju braćom.” — Martin Luther, Propovijedi o Ivanu, poglavlja 1 do 4, u Luther's Works, sv. 22, str. 214-215^[22]

Ulrich Zwingli: Eine Predigt von der ewig reinen Magd Maria (rujan 1522.)

Ciriški reformator cijelu propovijed posvećuje trajnom djevičanstvu:

„Vjerujem svim srcem, u skladu s riječju svetog Evanđelja, da je ta čista djevica za nas nosila Sina Božjega i da je u porodu i nakon njega ostala čista i neokaljana djevica, za vječnost.” — Ulrich Zwingli, Eine Predigt von der ewig reinen Magd Maria, rujan 1522.^[23]

Jean Calvin: Sklad Evanđelja (1555.)

O Mateju 1, 25 Calvin odbija Helvidijev zaključak:

„Nikakav pravedan i utemeljen zaključak ne može se izvući iz tih riječi o onome što se dogodilo nakon Kristova rođenja. […] Ono što se zatim dogodilo, povjesničar ne izvještava.” — Jean Calvin, Sklad Evanđelja Mateja, Marka i Luke, o Mateju 1, 25 (1555.)^[24]

O Mateju 13, 55 zasebno precizira:

„Riječ braća, već smo spomenuli, upotrebljava se, prema hebrejskom idiomu, za označivanje svih srodnika, koji god bio stupanj srodstva. Zato je Helvidije pokazao pretjerano neznanje zaključivši da je Marija morala imati mnogo sinova, jer se Kristova braća katkad spominju.” — Jean Calvin, Sklad Evanđelja Mateja, Marka i Luke, o Mateju 13, 55^[25]

Heinrich Bullinger: Die Marienpredigt (1539.)

Zwinglijev nasljednik u Zürichu ne oklijeva govoriti o „čistoj i bezgrješnoj Djevici Mariji”^[26].

John Wesley: Pismo rimokatoliku (18. srpnja 1749.)

Uteljitelj metodizma pristaje:

„Vjerujem […] da je on [Isus Krist] rođen od blažene Djevice, koja je, jednako nakon kao i prije nego što ga je nosila, ostala čista i neokaljana djevica.” — John Wesley, Pismo rimokatoliku, 18. srpnja 1749.^[27]

Dijagnoza Jaroslava Pelikana

Protestantski povjesničar Jaroslav Pelikan (Yale, 1923.-2006.), veliki stručnjak za Luthera i povijest nauka, lucidno primjećuje:

„Luther […] nikada nije razmatrao mogućnost da je Marija mogla imati drugu djecu osim Isusa. To je u skladu s njegovim trajnim prihvaćanjem ideje Marijina trajnog djevičanstva.” — Jaroslav Pelikan, Luther's Works, sv. 22, str. 214-215^[28]

Ukratko, sami utemeljitelji protestantizma nisu doveli u pitanje trajno djevičanstvo, iako su se inače žestoko borili protiv Rima. Luther i Zwingli to tvrde; Calvin odbija suprotan zaključak i braću čita u smislu srodnika:

Odbacivanje djevičanstva post partum nije, dakle, stečevina izvorne Reformacije. Ono se proširilo kasno i većinski u moderno evangeličko doba, a da se ne može datirati jednom godinom niti predstaviti jednoglasnim već od 16. stoljeća.

Lateranska sinoda (649.)

Upravo rimska Lateranska sinoda iz listopada 649., koju je sazvao papa Martin I. (svetac i mučenik), ispovijeda trajno djevičanstvo kao vjeru primljenu od Otaca. Kanon 3 glasi:

„Ako netko, prema svetim Ocima, u pravom i istinskom smislu ne ispovijeda da je sveta Marija, uvijek djevica i bezgrješna, Majka Božja, utoliko što je pravo i istinski začela od Duha Svetoga, bez muškoga sjemena, i rodila ga bez povrede, pri čemu je njezino djevičanstvo i nakon poroda ostalo jednako nepovrijeđeno: neka bude osuđen.” — Lateranski koncil, kanon 3, listopad 649. (Denzinger § 503)^[29]

Drugi carigradski koncil (553.)

Već prije Laterana, 5. ekumenski koncil (Carigrad II, 553.) u svojoj je anatemi 2 Mariju označio kao „sancta gloriosa semper virgo et Dei genetrix” („sveta slavna uvijek djevica i Majka Božja”)^[30].

Drugi vatikanski koncil: Lumen Gentium 57 (1964.)

Dogmatska konstitucija o Crkvi Drugoga vatikanskog koncila preuzima nauk (§ 57, „Blažena Djevica i Isusovo djetinjstvo”):

„To sjedinjenje Majke sa Sinom u djelu spasenja očituje se od časa Kristova djevičanskog začeća sve do njegove smrti; […] zatim, pri Rođenju, kad je Majka Božja pastirima i mudracima s radošću pokazala svojega Sina prvorođenca, čije rođenje nije bilo gubitak, nego posvećenje njezine djevičanske cjelovitosti.” — Drugi vatikanski koncil, Lumen Gentium 57, 21. studenoga 1964.^[31]

Tradicionalna formula koja sažima tu vjeru, aei parthenos na grčkom, semper virgo na latinskom („uvijek djevica”), jest ona koju će preuzeti Katekizam i liturgija.

Katekizam Katoličke Crkve §§ 499-510

KKC § 499 učvršćuje nauk:

„Produbljivanje njezine vjere u djevičansko majčinstvo navelo je Crkvu da ispovijeda Marijino stvarno i trajno djevičanstvo i u samom rađanju Sina Božjega koji je postao čovjekom. Doista, Kristovo rođenje ‘nije umanjilo, nego je posvetilo djevičansku cjelovitost’ njegove majke (LG 57).”^[32]

A § 500 izravno odgovara na prigovor „braće”:

„Na to se katkad prigovara da Pismo spominje Isusovu braću i sestre. Crkva je te odlomke uvijek shvaćala tako da ne označuju drugu djecu Djevice Marije: doista, Jakov i Josip, ‘braća Isusova’ (Mt 13, 55), sinovi su Marije, Kristove učenice (usp. Mt 27, 56), koja je znakovito označena kao ‘druga Marija’ (Mt 28, 1).”^[33]

Tipološka analogija Kovčega saveza

Patristička tipologija Mariju predstavlja kao novi Kovčeg saveza. Stari Kovčeg (Izl 25, 10-22) bio je izrađen od agacijina drveta, neraspadljivog drveta, što Septuaginta na grčkom izražava kao „neraspadljivo drvo” (xyla asêpta, Izl 25, 5). Isto tako, Marijino djevičansko tijelo ostaje neraspadljivo, živo svetište utjelovljene Riječi. Upravo će ta tipologija poduprijeti dogmu Uznesenja (Pio XII., 1950.).

Brant Pitre: Jesus and the Jewish Roots of Mary (Image Books 2018.)

Američki biblijski egzeget Brant Pitre (Augustine Institute, Denver), u knjizi Jesus and the Jewish Roots of Mary: Unveiling the Mother of the Messiah (Image Books, New York, 2018., 240 str., ISBN 9780525572732), tvrdi da sva katolička mariologija ima korijene u židovskom tipologizmu Drugoga hrama:

• Neraspadljivi Kovčeg saveza predoznačuje sačuvano djevičansko tijelo
• „Vrata svetišta zauvijek zatvorena” (Ez 44) predoznačuju tjelesnu cjelovitost
• „Ograđeni vrt, zapečaćeni zdenac” (Pj 4, 12), hortus conclusus, fons signatus, predoznačuje Marijinu utrobu
• Nestvorena Mudrost prebiva u svetištu (Sir 24)

Pitre tvrdi da katolička marijanska egzegeza nije srednjovjekovno „prekomjerno tumačenje”, nego dosljedna primjena židovskog tipološkog midraša 1. stoljeća^[34].

Joseph Blinzler: Die Brüder und Schwestern Jesu (1967.)

Referentna egzegetska studija o pitanju Isusove „braće” djelo je njemačkog egzegeta Josepha Blinzlera (1910.-1970.): Die Brüder und Schwestern Jesu („Isusova braća i sestre”), Katholisches Bibelwerk, Stuttgart, 1967., 158 str. Blinzler filološki analizira uporabu izraza adelphos u Novom zavjetu, pojma koji se ondje pojavljuje 343 puta, i zaključuje da je proširena semitska semantika najdosljednije čitanje s cjelokupnim biblijskim svjedočanstvom^[35].

René Laurentin: Court traité de théologie mariale (Lethielleux 1968.)

Djelo velikog francuskog mariologa Renéa Laurentina (1917.-2017.), Court traité de théologie mariale (Lethielleux, Pariz, 1968.; ponovno izd. 5. revidirano izd. 1995.), ostaje referentna sinteza na francuskom jeziku. Vidi i njegovu knjigu Les Évangiles de l'enfance du Christ : vérité de Noël au-delà des mythes (Desclée, Pariz, 1982., 614 str.)^[36].

Tim Staples: Behold Your Mother (Catholic Answers Press 2014.)

Američki apologet Tim Staples (Catholic Answers, San Diego), bivši protestantski baptistički pastor koji je postao katolik, knjigom Behold Your Mother: A Biblical and Historical Defense of the Marian Doctrines (Catholic Answers Press, El Cajon, 2014., 367 str., ISBN 978-1-941663-00-4) potpisuje najstrožu suvremenu sustavnu apologetsku obranu katoličke mariologije^[37].

Pravoslavna Crkva jednoglasno drži trajno djevičanstvo (aei parthenos). Koncil in Trullo (Carigrad, 691.-692.), zvan i Kvinisekst, potvrđuje nauk, kao i sva grčka patristika (Grgur Nazijanski, Grgur Nisanski, Ivan Damaščanski). Taj gotovo stalan katoličko-pravoslavni konsenzus najjači je ekumenski argument u prilog dogme: osporen već u 4. stoljeću (Helvidije oko 383., antidikomarijaniti koje je pobio Epifanije), u moderno ga doba u pitanje dovodi samo dio protestantizma^[38].

• Bezgrješno začeće: Marija očuvana od istočnog grijeha (Pio IX., 1854.)
• Marijino Uznesenje: djevičansko tijelo sačuvano od raspadljivosti (Pio XII., 1950.)