Uznesenje Blažene Djevice Marije

1. studenoga 1950., na blagdan Svih svetih, papa Pio XII. (Eugenio Pacelli, papa 1939.-1958.) pred golemim mnoštvom okupljenim na Trgu svetoga Petra izgovara dogmatsku formulu:

« Autoritetom našega Gospodina Isusa Krista, blaženih apostola Petra i Pavla te Našim, proglašujemo, izjavljujemo i definiramo da je božanski objavljena dogma: Bezgrješna Majka Božja, vazda Djevica Marija, dovršivši tijek svoga zemaljskog života, bila je dušom i tijelom uznesena u nebesku slavu. »^[9]

Ta formula ispunjava četiri uvjeta koja je Prvi vatikanski koncil (konstitucija Pastor Aeternus, 18. srpnja 1870.) odredio da bi papinski akt bio ex cathedra:

1. Papa govori kao pastir i sveopći učitelj vjernika (a ne kao privatni učitelj);
2. Definira nauk koji se odnosi na vjeru ili ćudoređe;
3. Obvezuje vrhovnim autoritetom Učiteljstva;
4. Nalaže vjerovanje cijeloj Crkvi.

Upravo to čini Munificentissimus Deus. Proglašenju je prethodila duga priprema: u svibnju 1946., enciklikom Deiparae Virginis Mariae, Pio XII. zatražio je mišljenje svih biskupa katoličkoga svijeta o svrsishodnosti i mogućnosti definiranja dogme. Od 1 232 konzultirana biskupa, 1 210 ih je odgovorilo povoljno (98 %), a 22 su izrazila rezerve, u biti o svrsishodnosti, a ne o sadržaju^[10].

Tipičan protestantski prigovor glasi: „Dogma o Uznesenju nije izričito naučavana u Bibliji, dakle ljudska je izmišljotina." Taj prigovor prešutno pretpostavlja protestantsko načelo sola scriptura koje je, kako je Lavagna drugdje u svojem djelu pokazao, i samo neodrživo. Lavagna to podsjeća u bilješci:

„Činjenica da neka doktrina nije izričito prisutna u Pismu ne znači da je lažna, jer bi to pretpostavljalo sola scriptura*, što smo već pokazali lažnim. Dok god je sadržaj doktrine prisutan u apostolskoj Predaji, to je dovoljno da može pripadati pologu vjere."*^[11]

Kad je to rečeno, nekoliko biblijskih naznaka upućuje na Uznesenje:

Biblijski presedan: Henok, Ilija, Pavao

Lavagna bilježi:

„Suprotno onome što neki misle, nimalo nije nevjerojatno da Bog tijelom i dušom uzdigne neku osobu na Nebo. To je već učinio s Henokom, Noinim pradedom, i s Ilijom. Sveti Pavao također govori o prenošenju jednoga čovjeka na Nebo."^[12]

Tekstovi o kojima je riječ:

• Post 5, 24: „Henok je hodio s Bogom, potom iščeznu; Bog ga uze." Preuzeto u Heb 11, 5: „Vjerom Henok bi prenesen da ne vidi smrti".
• 2 Kr 2, 1-11: „Ilija uziđe na nebo u vihoru […] i uziđe na nebo u ognjenim kolima."
• 2 Kor 12, 2-4: sveti Pavao spominje „jednoga čovjeka, je li u tijelu, ne znam; je li izvan tijela, ne znam, Bog zna, koji bi odnesen do trećega neba".

Ako je Bog tijelom i dušom uzdigao Henoka i Iliju, koji ni jedan ni drugi nisu bili začeti bez grijeha, dosljedno je, pa čak i prikladno, da je isto učinio za Bezgrješnu Majku Božju.

Tipološki argument: Marija kao Kovčeg Novoga saveza

Najupečatljiviji biblijski argument jest tipološki. Lavagna ga sažima:

„Znamo da je raspadanje tijela nakon smrti posljedica istočnoga grijeha. Budući da je Marija bila slobodna od svakoga istočnog grijeha i da je bila 'povlašteni Kovčeg', logično je da je izravno, tijelom i dušom, bila odnesena na Nebo. U jednoglasnoj Predaji Crkve Marija doista predstavlja i novu Evu i Kovčeg saveza. Stoga valja tražiti analogije između jednoga i drugoga. Kovčeg Staroga saveza bio je izrađen od akacijeva drva, koje se smatralo nepropadljivim, do te mjere da grčka inačica Septuaginte 'akaciju' izravno prevodi kao 'nepropadljivo' ili 'neraspadljivo'. Prema tome, ako stari Kovčeg saveza nije mogao biti podložan raspadanju, bilo je prikladno da tako bude i s novim."^[13]

Ta tipologija Stari Kovčeg prema Mariji posvjedočena je već kod svetoga Ambrozija (De institutione virginis, oko 391-392) i jedan je od stupova patrističke mariologije.

Otkrivenje 11, 19 i 12, 1: Kovčeg se pojavljuje na Nebu

Najizravnija naznaka nalazi se u Otkrivenju svetoga Ivana, gdje redci 11, 19 i 12, 1 neposredno slijede jedan za drugim:

„I otvori se hram Božji na nebu i pokaza se Kovčeg saveza njegova u hramu njegovu. […] Potom se pokaza na nebu veliko znamenje: žena odjevena suncem, mjesec joj pod nogama, a na glavi vijenac od dvanaest zvijezda."^[14]

Veza je blistava: tek što je rečeno da se „pokaza Kovčeg saveza njegova", sljedeće poglavlje opisuje „ženu odjevenu suncem", točno tradicionalnu ikonografiju Uznesenja. Za Predaju je „žena" iz Otk 12 sama Marija, „novi Kovčeg" tjelesno uzdignut u nebesku slavu. Tu egzegezu, koju su branili sveti Albert Veliki i sveti Bonaventura, a uz ogradu glede autentičnosti i komentar Otkrivenja prenesen pod imenom svetoga Tome Akvinskoga, izričito preuzima Pio XII. u Munificentissimus Deus (§ 27)^[15].

Zašto Biblija o tome ne govori više

Lavagna odgovara i na prigovor novozavjetne šutnje jednostavnim povijesnim argumentom:

„Činjenica da Uznesenje nije spomenuto u Pismu možda se objašnjava time što je Marija u vrijeme razapinjanja svojega Sina vjerojatno imala oko 48 godina; može se pretpostaviti da bi, da je živjela više od 80 godina, još morala biti živa nakon što je većina novozavjetnih tekstova bila napisana. Stoga ne čudi što Biblija o tome šuti."^[16]

Pisanje Novoga zavjeta proteže se, prema akademskom konsenzusu, od 50-ih godina (prve Pavlove poslanice) do 90-100 (Otkrivenje i Ivanove poslanice). Datum Marijina Usnuća i Uznesenja smještao bi se, prema Predaji, oko godina 47-58, to jest usred nastajanja Novoga zavjeta. Povijesno je stoga normalno da evanđelisti nisu morali spominjati događaj koji se još nije dogodio ili koji se tek bio dogodio, a da još nije bio potaknuo ustaljeno teološko promišljanje.

Jedan od najsnažnijih argumenata u prilog Uznesenju paradoksalno je argument a silentio znatnoga dosega. Rana je Crkva već od II. stoljeća svjedočila snažnu pobožnost prema relikvijama: kosti, odjeća i ulomci svetih mučenika brižno su se čuvali, častili, razmjenjivali među mjesnim Crkvama i polagali u euharistijske oltare (praksa preuzeta na Drugom nicejskom koncilu 787).

No, kako primjećuje Lavagna:

„Katolička je Crkva izvanrednom smatrala činjenicu da nitko nikada nije tvrdio da posjeduje Marijine relikvije (znakovita činjenica jer se pobožnost prema relikvijama vrlo brzo proširila u ranoj Crkvi)."^[17]

A dodaje, oslanjajući se na medievista Stephena J. Shoemakera (Sveučilište u Oregonu), vodećega stručnjaka za drevne marijanske predaje (Ancient Traditions of the Virgin Mary's Dormition and Assumption, Oxford University Press, 2002):

„Druga je naznaka to što su prvi kršćani imali običaj skupljati kosti mučenika i svetaca, ali za Mariju nije pronađena nijedna takva relikvija."^[18]

Nijedan grad nikada nije tvrdio da je čuvar Marijinih tjelesnih relikvija. Taj argument a silentio to je upečatljiviji što poznajemo suparništvo između Efeza i Jeruzalema glede mjesta Marijine smrti, ali ni jedan od tih dvaju gradova nikada nije tvrdio da posjeduje njezin nastanjen grob. Upravo to bismo očekivali da je Djevica doista bila „dušom i tijelom uznesena u nebesku slavu".

Najmanje sedam velikih otačkih svjedoka (među njima pet koje navodi Lavagna, ovdje dopunjenih svetim Germanom Carigradskim i svetim Andrijom Kretskim, koji su u nastavku predstavljeni u parafrazi) otvoreno govori o Uznesenju od VI. do VIII. stoljeća. Ta predaja kristalizira primljeno vjerovanje, a ne teološku novinu. Evo doslovnih navoda:

Sveti Grgur iz Toursa (538.-594.)

Biskup Toursa, povjesničar Franaka i jedan od najvećih merovinških hagiografa, u djelu Osam knjiga čudesa, knjiga I.:

„Apostoli su položili njezino tijelo na nosila, stavili ga u grob i bdjeli nad njim iščekujući Gospodina. I gle, Gospodin je stao pred njih; a kad je sveto tijelo bilo uzdignuto, zapovjedio je da bude odneseno na nebo u oblaku, gdje se sada, sjedinjeno sa svojom dušom, [Marija] raduje s Gospodinovim izabranicima.”^[19]

I dalje:

„Ali Marija, slavna Majka Kristova, za koju se vjeruje da je djevica i prije i nakon što ga je nosila, bila je, kao što smo gore rekli, prenesena u Raj, usred pjevanja anđeoskih zborova, kamo je Gospodin otišao prije nje.”^[20]

Pseudo-Timotej Jeruzalemski (VI.-VII. stoljeće)

U Homiliji o Šimunu i Ani:

„Prema tome, Djevica je besmrtna sve do danas, jer ju je onaj koji je u njoj prebivao prenio u krajeve njezina uznesenja.”^[21]

Sveti Modest Jeruzalemski (537.-634.)

Patrijarh Jeruzalema (630.-634.), svjedok i obnovitelj svetih mjesta nakon perzijske invazije (614.), u svojem djelu Encomium in Dormitionem Sanctissimae Dominae Nostrae Deiparae Semperque Virginis Mariae (PG 86-II, 3306), § 14:

„Kao preslavna Majka Krista, Spasitelja našega Boga, začetnika života i besmrtnosti, on ju je oživio, u vječnoj neraspadljivosti njezina tijela, onaj isti koji ju je uskrisio iz groba i uzdigao k sebi, kako samo on zna.”^[22]

Teotekno iz Livijade (VII. stoljeće, † oko 650.)

Palestinski biskup, u Homiliji o Uznesenju:

„Bilo je prikladno […] da presveto tijelo Marije, tijelo koje je nosilo Boga, Božje prebivalište, pobožanstvenjeno, neraspadljivo, obasjano božanskom milošću i puno milosti, […] [bude] na trenutak povjereno zemlji i uzdignuto na nebo u slavi, sa svojom dušom ugodnom Bogu.”^[23]

Sveti Ivan Damaščanski (oko 676.-749.)

Crkveni naučitelj, posljednji od velikih istočnih Otaca, u djelu Encomium in Dormitionem Dei Genitricis Semperque Virginis Mariae, homilija II., § 14 (grčki tekst u Patrologia Graeca, sv. 96, stupac 741):

„Trebalo je da ona koja je u porodu sačuvala svoje djevičanstvo neokaljanim sačuva svoje tijelo od raspadanja i nakon smrti.”^[24]

Damaščanin, u istoj homiliji (§ 18, PG 96, stupac 748), donosi i drevnu istočnu pripovijest o sporu oko praznoga groba, u kojoj apostol sveti Toma, koji je stigao nakon ostalih, traži da vidi Djevičino tijelo; otvorivši grob u Getsemaniju, apostoli pronalaze samo pogrebne povoje, jer je tijelo bilo preneseno na Nebo^[25].

Sveti German Carigradski (oko 634.-733./740.)

Patrijarh Carigrada (715.-730.), branitelj slika protiv bizantskog ikonoklazma, autor homilija o Usnuću (PG 98, stupci 340-372). U parafrazi: uči da grob nije mogao zadržati Majku Božju i da je njezino mjesto uz njezina Sina u slavi^[26].

Sveti Andrija Kretski (oko 660.-740.)

Nadbiskup Krete, jedan od najvećih bizantskih himnografa, suvremenik i doktrinarni suputnik Ivana Damaščanskog. Njegove homilije o Usnuću (PG 97, stupci 1045-1109) hrane liturgijsko bogoslužje 15. kolovoza na Istoku. U parafrazi: Usnuće Majke Božje prikazuje kao prijelaz k Bogu, a ne kao raspad u smrti^[27].

Lavagna zaključuje:

„Dodajmo prije svega da je velik broj crkvenih Otaca vjerovao u Uznesenje. […] Unatoč raskolu iz 1054., Pravoslavna Crkva vjeruje u Uznesenje i slavi ga, kao i Katolička Crkva.”^[28]

Sažeta tablica otačkih svjedoka

Sljedeća tablica sažima glavne otačke svjedoke koji od VI. do VIII. stoljeća svjedoče o Marijinu tjelesnom Uznesenju kao o primljenoj predaji, a ne kao o teološkoj novini:

Povijesna konstatacija: sedam velikih otačkih svjedoka, raspoređenih kroz tri stoljeća (VI.-VIII.), od franačke Galije do bizantske Palestine, slaže se o tjelesnom Uznesenju. To slaganje prima raniju liturgijsku i ikonografsku predaju, čiji su narativni svjedok pripovijesti Transitus Mariae: njihove najstarije sačuvane i raspravljane redakcije potječu najranije s kraja antike, iz V.-VI. stoljeća prema Shoemakeru (2002.)^[29].

Argument a silentio o odsutnosti Marijinih relikvija (usp. prethodni odjeljak) nalazi arheološku potvrdu jugoistočno od Jeruzalema, u Cedronskoj dolini, u podnožju Maslinske gore. Ondje danas stoji Crkva Marijina groba (Mariamgrab), križna građevina s kupolom koju su u XII. stoljeću podigli križari iznad bizantske kripte iz V. stoljeća^[30].

Prema predaji koju prenosi sveti Ivan Damaščanski u svojem djelu Encomium II in Dormitionem (§ 18, PG 96, stupac 748), a koji sam donosi raniju pripovijest pripisanu svetom Juvenalu, patrijarhu Jeruzalema (umro oko 458.):

„Kad su car Marcijan i carica Pulherija upitali svetog Juvenala, patrijarha Jeruzalema, gdje se nalazi tijelo Majke Božje, sveti biskup odgovorio je da je, na molbu apostola okupljenih na Djevičinoj smrti, njezin grob otvoren trećega dana; apostoli su pronašli pogrebne povoje netaknute, ali nisu pronašli tijelo. Sveta Majka Božja bila je dušom i tijelom prenesena u nebesku slavu.”^[31]

Ta nam je pripovijest prenesena po svetom Ivanu Damaščanskom u VIII. stoljeću, koji je pripisuje Juvenalu Jeruzalemskom prigodom Kalcedonskog sabora (451.). Njezina povijesna vjerodostojnost predmet je rasprave: vrijedi kao predaja zabilježena u VIII. stoljeću, a ne kao izravno svjedočanstvo iz V. stoljeća niti kao živo sjećanje rane Crkve.

Franjevačka iskapanja Studium Biblicum Franciscanum, koja je vodio o. Bellarmino Bagatti, OFM, a objavljena su s oo. Micheleom Piccirillom i Albertom Prodomom (New Discoveries at the Tomb of Virgin Mary in Gethsemane, SBF, Collectio Minor br. 17, Jeruzalem, 1975.; kasniji osvrt o. Eugenija Alliate u Liber Annuus, 2006.)^[32], potvrdila su da bizantska kripta ispod križarske crkve zatvara pogrebnu građevinu usječenu u stijenu već u I. stoljeću, u skladu s tipom židovskih grobova s kokhim (loculus) iz razdoblja Drugoga hrama. Grob nikada nije sadržavao tijelo za koje bi se tvrdilo da je Djevičino, što je znakovita činjenica s obzirom na intenzivnu srednjovjekovnu trgovinu sekundarnim Marijinim relikvijama (veo, kosa, djevičansko mlijeko), čije su dijelove međusobno osporavale sve Crkve Istoka i Zapada. Tijelo Marijino, pak, nitko nigdje ne prisvaja.

Jedan od najupečatljivijih Lavagninih argumenata odnosi se na same prve protestantske reformatore, koji su, prije nego što je protirimski prijepor otvrdnuo njihove stavove, i dalje prihvaćali nauk o Uznesenju:

« Oni koji tvrde da je riječ o izumu XX. stoljeća varaju se. Primjerice, protestantski reformator Heinrich Bullinger ustvrdio je 1539.: "Čista i bezgrešna Djevica Marija, hram Duha Svetoga, imala je svoje sveto tijelo uzeto na nebo po anđelima." »^[33]

Heinrich Bullinger (1504-1575) nije bilo koji teolog: on je izravni nasljednik Zwinglija u Zürichu, autor Druge helvetske ispovijesti (1566.), koja ostaje jedan od glavnih konfesionalnih tekstova reformiranog kalvinizma. Njegovo priznavanje Uznesenja 1539., odnosno 22 godine nakon što je Luther izvjesio 95 teza, pokazuje da se taj nauk smatrao dijelom zajedničke kršćanske Predaje prije polemičkog zaoštravanja.

Lavagna navodi taj izvor prema Trentu Hornu, The Case for Catholicism (Ignatius Press, 2017.), str. 336, koji prenosi tu tvrdnju iz 1539., čiji se latinski tekst nalazi u Bullingerovu djelu De origine erroris libri duo (Zurich, 1539.)^[34]. Horn ipak pojašnjava da je Bullinger kasnije izrazio manje sigurnosti u pogledu toga nauka (« though he expressed less confidence in the doctrine later in his life »): pristajanje iz 1539., prije konfesionalnog otvrdnuća, dakle nije bio njegov stalni stav. No Bullinger nije osamljen: prije nego što je protirimski prijepor otvrdnuo stavove, i sam Martin Luther propovijedao je o Uznesenju barem do 1522., ne osuđujući ga, iako je na kraju odbacio prikladnost dogme zbog metodološkog neprijateljstva prema načelu učiteljske vlasti, a ne zbog odbacivanja sadržaja^[35].

Taj djelomični kontinuitet između katolicizma i ranog protestantizma može se objasniti: reformu XVI. stoljeća nije podijelio nauk o Uznesenju, nego načelo učiteljske vlasti koje bi omogućilo definirati takvu dogmu. Rasprava 1950. bit će stoga ekleziološka prije nego mariološka.

Osim glavnog prigovora o „novozavjetnoj šutnji”, redovito se iznose i druge teškoće protiv dogme. Iznose ih evanđeoski protestanti, kritički racionalisti, pa čak i neki slabo upućeni tradicionalni katolici.

Prigovor 1: „Pie XII je izmislio dogmu bez ekumenskog konsenzusa”

Odgovor: Prigovor zanemaruje činjenicu da je definiciji iz 1950. prethodilo opće savjetovanje s biskupima, najšire savjetovanje u novijoj povijesti Učiteljstva.

Već 1. svibnja 1946., enciklikom Deiparae Virginis Mariae, Pie XII traži mišljenje svih biskupa katoličkoga svijeta o dvama pitanjima:

1. Jeste li za to da se dogma Uznesenja može definirati?
2. Tražite li osobno, zajedno sa svojim svećenstvom i svojim narodom, da bude definirana?

Od 1 232 savjetovana biskupa, odgovori koje je u kolovozu 1950. prikupila Sacra Congregatio S. Officii bili su sljedeći: 1 210 placet u prilog (98,2 %), 22 placet iuxta modum (pridržaji glede prikladnosti, a ne sadržaja), 0 non placet u doktrinarnom smislu^[36]. Dominikanski teolog Yves Congar, suvremenik savjetovanja, u tome vidi najizričitiji i najširi biskupski konsenzus suvremenoga doba: nije riječ o samotnoj papinoj odluci, nego o formalnom dovršetku vjere koja se već posvuda dijelila^[37].

Teolog Hubert du Manoir, SJ, u svojem referentnom djelu Maria. Études sur la sainte Vierge (Beauchesne, 1949-1971, 8 vol.), ističe da je već 1849., dakle stoljeće prije definicije, katolički episkopat kojega je Pie IX savjetovao o Bezgrješnom začeću već bio uputio marijansku molbu za definiciju Uznesenja^[38].

Prigovor 2: „Efeški grob proturječi jeruzalemskom”

Odgovor: Taj prigovor zaslužuje ozbiljno razmatranje jer postoje dvije suparničke predaje. Jedna Marijino Usnuće smješta u Jérusalem (s njezinom koimēsis na brdu Sion i njezinim grobom u Getsemaniju), a druga u Éphèse (s Gospinom kućom u Panaya Kapulu, ponovno otkrivenom u XIX. stoljeću prema viđenjima Anne-Catherine Emmerich i priznatom kao mjesto molitve po Léon XIII 1896.).

Odlučujuća točka za argument o Uznesenju jest sljedeća: nijedna od dviju predaja ne polaže pravo na Marijino tijelo. Bilo da se Usnuće dogodilo u Jérusalem bilo u Éphèse, nijedan grad nikada nije tvrdio da posjeduje njezine kosti. Upravo je to jedinstveno: kod svih drugih časnih osoba iz I. stoljeća (apostola, svetog Étienne, svetih žena) gradovi se, naprotiv, međusobno spore oko relikvija. Argument a silentio vrijedi bez obzira na mjesto zemaljske smrti^[39].

Prigovor 3: „Transitus Mariae su apokrifi: na njima se ništa ne može temeljiti”

Odgovor: Prigovor počiva na temeljnoj metodološkoj zabuni.

Transitus Mariae, korpus od oko šezdeset redakcija na grčkom, sirijskom, koptskom, etiopskom, latinskom, armenskom, gruzijskom i arapskom, doista jesu apokrifi (u tehničkom smislu: pseudepigrafska nekanonska djela)^[40]. Njihove najstarije sačuvane i raspravljane redakcije potječu najranije s kraja antike, iz V. i VI. stoljeća prema Shoemaker (2002).

Ali Crkva dogmu ne temelji na autoritetu tih apokrifa. Oslanja se na podudarnost četiriju neovisnih snopova dokaza:

1. Liturgija: blagdan se slavi prije precizne teološke formulacije (V. st. u Jérusalem, VI. st. u Bizantu, VII. st. u Rimu).
2. Apostolska predaja prenošena usmeno, posvjedočena podudarnom otačkom konvergencijom od VI. do VIII. stoljeća.
3. Biblijska tipologija (Kovčeg, Žena odjevena suncem iz Ap 12) kako su je tumačili Oci.
4. Opći sensus fidei kršćanskoga naroda, koji je priznao Pie XII (Munificentissimus Deus §§ 12-13)^[41].

Doprinos Transitus jest povijesni, a ne doktrinarni: oni svjedoče da je vjerovanje bilo rašireno u istočnim kršćanskim zajednicama na kraju antike, u V. i VI. stoljeću prema Shoemaker (2002). Ali njihova uloga nije uloga izvora autoriteta. Oni su narativni svjedok širenja te vjere.

Prigovor 4: „Dogma proturječi He 9, 27: ljudima je određeno samo jednom umrijeti i nakon toga dolazi sud”

Odgovor: Prigovor pretpostavlja da bi Uznesenje nijekalo Marijinu smrt. Međutim, dogmatska formula iz 1950. ostaje razborito neodređena o tom pitanju. Pie XII upotrebljava izraz „dovršivši tijek svoga zemaljskog života” (expleto terrestris vitae cursu), namjerno odabran kako bi ostavio otvorenim pitanje o kojem teolozi raspravljaju: je li Marie doživjela pravu smrt nakon koje je uslijedilo prijevremeno uskrsnuće ili je bila uzdignuta a da nije upoznala smrt.

Teolog Aloïs Müller, u djelu Marie, Mère et Reine selon le Magistère (Cerf, 1965), sažima:

„Dogmatski tekst ne odlučuje o pitanju Marijine smrti. Definira tjelesno i slavno Uznesenje, dušom i tijelom, ostavljajući teolozima slobodu raspravljati je li toj proslavi prethodila prava smrt.”^[42]

Većinsko stajalište katoličke predaje (bizantska predaja, sveti Jean Damascène, Lumen Gentium § 59: „perdurato terrestris vitae cursu”) jest sljedeće: Marie je doživjela pravu smrt, ali njezino tijelo nije upoznalo grobnu trulež te je odmah uskrsnula i bila uzdignuta, kao slavno preduhitrenje općeg uskrsnuća. To stajalište bez teškoća poštuje He 9, 27: Marie umire i njezin joj Sin sudi, ali je njezino uskrsnuće preduhitreno.

Prigovor 5: „Uznesenje bi bilo poganski preslik grčko-rimskih apoteoza”

Odgovor: Prigovor dolazi iz povijesnokritičke škole XIX. stoljeća (R. Bultmann, M. Dibelius, kritika M.-J. Lagrange). Ona Uznesenje izjednačuje s rimskom apothéose (Senat koji „divinizira” preminuloga cara, kao Auguste 14. godine poslije Krista ili Marc-Aurèle 180.) ili s grčkim pripovijestima o catastérisme (Héraclès, Astrée, Ganymède).

Usporedba ne stoji iz četiriju odlučujućih razloga:

1. Rimska apothéose je pravna: Senat je taj koji dekretom proglašava carevu divinizaciju, ljudskim činom. Marijansko Uznesenje isključivo je božanska inicijativa: Marie nije divinizirana, nego je tjelesno prenesena milošću.
2. Rimska apothéose tiče se samo duše: carevo se tijelo spaljuje i samo njegov genius uzlazi na nebo. Katoličko Uznesenje, naprotiv, tvrdi tjelesno uzdignuće. To je točna suprotnost poganskom dualizmu duše i tijela.
3. Tipologija je židovska, a ne grčka: Hénoch (Gn 5, 24), Élie (2 R 2, 11), Moïse (prema Testament de Moïse, židovske predaje) prethode Uznesenju i pripremaju ga. Pozadinski kontekst je starozavjetni, a ne helenistički.
4. Datacija pobija pretpostavku o običnom poganskom presliku: najstarije sačuvane redakcije Transitus Mariae nastaju, prema Shoemaker (2002), u Siriji, Palestini i Egiptu na kraju antike, u V. i VI. stoljeću, u istočnim kršćanskim sredinama, a ne kao posudba iz grčko-rimskih apoteoza^[43].

Prigovor 6: „Šutnja Otaca prvih pet stoljeća je sumnjiva”

Odgovor: Ta je „šutnja” velikim dijelom optički učinak odabira izvora.

Najprije, postoji nekoliko drevnih svjedoka, jednostavno diskretnijih od velikih homilija VII. i VIII. stoljeća:

• Sveti Épiphane de Salamine (oko 315-403), u Panarion (haeresis 78, § 11, oko 376), ostaje agnostičan glede Marijina svršetka: u vjernoj parafrazi teksta koji navodi Carol, Mariology II, str. 139-140, Pismo šuti, ne znamo je li umrla niti je li bila ukopana, a njezin je svršetak nepoznat. Épiphane dakle nije pozitivan svjedok Uznesenja^[44].
• Sveti Ambroise de Milan (339-397), u De institutione virginis (pogl. 14), naučava tipologiju Marie = novi Kovčeg saveza koja izravno priprema nauk o neraspadljivosti^[45].
• Sveti Éphrem le Syrien (oko 306-373), u svojim Hymnes sur la Nativité 11 i 12, stavlja Marie u usta riječi da je Dijete koje nosi nosi nju. Catholic Encyclopedia tu sliku izdvaja kao da se čini kako upućuje na prenošenje; u tim himnima ona ne pjeva o Marijinoj slavnoj preobrazbi pri njezinu izlasku iz ovoga svijeta u jasno asumpcionističkim izrazima^[46].

Zatim se „šutnja” najstarijih Otaca objašnjava njihovim kristološkim prioritetom. II. do V. stoljeće opsjednuto je velikim trinitarnim i kristološkim prijeporima: Niceja (325), Carigrad (381), Efez (431), Kalcedon (451). Mariologija je još u službi kristologije: Djevica se prije svega definira kao Theotokos, Mère de Dieu, kako bi se obranilo Sinovo božanstvo. Izričit razvoj samostalne mariologije pojavljuje se tek nakon velikih trinitarnih definicija.

To je točno klasična shema homogenog razvoja dogme koju je Newman izložio u svojem Essay on the Development of Christian Doctrine (1845): istine implicitno prisutne u apostolskom pologu polako se razvijaju kako se pitanja postavljaju. Razmjerna šutnja prvih pet stoljeća dakle nije dokaz odsutnosti. To je normalno obilježje svakog nauka koji se povijesno razvija.

Uznesenje nije izolirana dogma: uklapa se u cjelovitu doktrinarnu dosljednost otajstva spasenja.

Posljedica Bezgrešnog začeća

Ako je Marija bila očuvana od istočnog grijeha od samoga svog začeća (dogma koju je Pie IX definirao u Ineffabilis Deus, 8 décembre 1854), i ako je raspadanje tijela nakon smrti izravna posljedica istočnog grijeha (Gn 3, 19 ; Rm 5, 12), teološki je dosljedno da je Marija bila izuzeta od raspadanja u grobu. Pie XII izričito uspostavlja tu poveznicu u Munificentissimus Deus (§ 5 i § 39).

Anticipacija uskrsnuća tijela

Katekizam (§ 966), a i Lumen Gentium (§ 59), predstavljaju Uznesenje kao anticipaciju i jamstvo konačnog uskrsnuća pravednih: « Uznesenje Blažene Djevice posebno je sudioništvo u Uskrsnuću njezina Sina i anticipacija uskrsnuća ostalih kršćana »^[47].

Marija, « eshatološka ikona » Crkve

Vatican II, u Lumen Gentium (§§ 68-69), uči da je Marija « slika i početak Crkve kakva treba biti dovršena u budućem vijeku »: ono što ona već jest, uznesena tijelom i dušom u slavu, cijela će Crkva biti na kraju vremena^[48].

Jean-Paul II, u svom velikom mariološkom katehetskom ciklusu na audijencijama srijedom (1995-1997), pojašnjava taj eshatološki doseg:

« Uz uskrslog Krista stoji žena, njegova vlastita majka: novi Adam i nova Eva, oboje navješćuju konačno uskrsnuće tijela. » Jean-Paul II, opća audijencija od 9 juillet 1997, posvećena Uznesenju^[49]

Marija, prvina uskrsnuća proslavljenih tijela

Tomistički nauk o četiri svojstva proslavljenog tijela, a to su netrpljivost, suptilnost, okretnost i jasnoća (saint Thomas, Summa contra Gentiles IV, 84-86), u Uznesenju nalazi svoje prvo ostvarenje izvan Krista.

Katekizam preuzima taj nauk u § 999 (uskrsnuće tijela) i izričito ga primjenjuje na Uznesenje u § 974: « Dovršivši tijek svoga zemaljskog života, Presveta Djevica bila je dušom i tijelom uznesena u nebesku slavu, gdje već sudjeluje u slavi Uskrsnuća svoga Sina, anticipirajući uskrsnuće svih članova njegova tijela. »^[50]

Marija u Božanskoj Volji: Uznesenje kao kruna Fiata

Za duhovnu struju proizašlu od Službenice Božje Luisa Piccarreta (1865-1947), blisku Ignispediji, Uznesenje nije izoliran događaj: ono je prirodna kruna života u cijelosti proživljenog u Božanskoj Volji. Marija je prvo stvorenje koje je živjelo uvijek i bez prekida u božanskom Fiatu, u onom « neka bude » kojim Bog stvara i djeluje, od svoga Bezgrešnog začeća do svoga posljednjeg zemaljskog daha. No živjeti u Božanskoj Volji ne znači jednostavno činiti Božju volju poput poslušnog sluge: to znači primiti samu Božansku Volju, koja živi i djeluje u duši. Njezino tjelesno proslavljenje unaprijed dosljedna je posljedica tog savršenog zajedništva ljubavi.

Mariološka teologija Božanske Volje rasvjetljuje prisnu povezanost između triju velikih marijanskih povlastica: Bezgrešnog začeća (početak bez grijeha), božanskog majčinstva (središte života) i Uznesenja (slavna kruna). Sve tri tvore jedinstvenu dosljednu ekonomiju.

Članak Marija u Kraljevstvu Božanske Volje razvija tu mističnu dimenziju vlastitu duhovnosti Luise Piccarreta.

Uznesenje u kršćanskoj ikonografiji

Ikonografija Uspavanja i Uznesenja iskristalizirala se u dvjema velikim usporednim tradicijama, bizantskoj i latinskoj, čija je konvergencija sama po sebi argument za taj nauk.

Ta transverzalna ikonografska konvergencija (bizantski Istok, romanički Zapad, gotički Zapad, renesansni Zapad, barokni Zapad) potvrđuje doktrinarni kontinuitet: nema iznenadne izmišljotine u XXᵉ stoljeću, nego neprekinuti prijenos primljene vjere, izražene katkad u homiliji, katkad u ikoni, katkad u monumentalnoj skulpturi.

• Papinska nepogrješivost

Glavni izvori