Papinska nepogrješivost (1870.)

Prije svake tehničke razlike treba ukloniti početni nesporazum. Najjednostavnija slika jest slika zaštitne ograde, a ne proročišta. Nepogrješivost papi ne daje nove istine, ne čini ga učenim, ne čini ga svetim i ne pokriva njegove svakodnevne riječi. Ona samo jamči da Crkva u jednom točno određenom svečanom činu neće biti navedena da zabludu nametne kao objavljenu istinu. To je negativno očuvanje, Bog sprječava pad, mnogo više nego pozitivno prosvjetljenje.

Katekizam Katoličke Crkve tu službu izražava vlastitim riječima:

„Da bi Crkvu sačuvao u čistoći vjere koju su predali apostoli, Krist je svojoj Crkvi htio udijeliti udjela u vlastitoj nepogrješivosti, on koji je Istina." Katekizam Katoličke Crkve, br. 889^[2]

Sama riječ stvara zabunu jer se spontano miješa s tri posve različita pojma. Sljedeća tablica razlikuje što nepogrješivost jest od onoga što nije.

Ta je razlika presudna za nastavak: većina prigovora protiv dogme počiva na miješanju tih redaka. Kako piše Lavagna (str. 309.), papa „može govoriti besmislice u politici, astrofizici, matematici itd. Može čak i u teologiji govoriti gluposti kao privatna osoba (primjerice u razgovoru s novinarima). Sve dok papa nema nakanu proglasiti konačan nauk koji se tiče vjere ili ćudoređa, njegova je riječ pogrješiva."^[4]

Svečani tekst Prvoga vatikanskog sabora, koji je papa Pio IX. proglasio 18. srpnja 1870. u dogmatskoj konstituciji Pastor Aeternus, nauk utvrđuje jednom sažetom rečenicom:

„Kada rimski prvosvećenik govori ex cathedra, to jest kada, vršeći svoju službu pastira i učitelja svih kršćana, na temelju svoje vrhovne apostolske vlasti definira da cijela Crkva treba držati neki nauk u pitanjima vjere ili ćudoređa, on po božanskoj pomoći koja mu je obećana u osobi svetoga Petra uživa onu nepogrješivost kojom je božanski Otkupitelj htio obdariti svoju Crkvu kada definira nauk o vjeri ili ćudoređu; stoga su takve definicije rimskoga prvosvećenika nepromjenjive po sebi, a ne po pristanku Crkve." Prvi vatikanski sabor, Pastor Aeternus, pogl. 4 (Denzinger 3074)^[5]

Isti sabor nastoji unaprijed zatvoriti vrata predodžbi o „nadahnutom" papi koji bi izmišljao nauk. Karizma je čuvarska, a ne stvaralačka:

„Jer Duh Sveti nije obećan Petrovim nasljednicima da bi po njegovoj objavi naviještali novi nauk, nego da bi uz njegovu pomoć sveto čuvali i vjerno izlagali Objavu koju su predali apostoli, to jest polog vjere." Prvi vatikanski sabor, Pastor Aeternus, pogl. 4 (Denzinger 3070)^[6]

Ta je točnost ključna i vraćat će se u gotovo svim odgovorima na prigovore: Prvi vatikanski sabor papu nije postavio kao izvor objave, nego kao čuvara već primljenoga pologa. Zato se definicija i rabi tako rijetko.

Definicija iz 1870. postavlja četiri stroga uvjeta koji svi moraju biti ispunjeni da bi papinsko naučavanje bilo nepogrješivo. Latinski izraz ex cathedra („s katedre") označuje upravo tu konfiguraciju u kojoj se ta četiri uvjeta susreću. Ako nedostaje samo jedan, čin nije pokriven karizmom. Upravo taj kumulativni karakter objašnjava krajnju rijetkost definicija.

Papa mora govoriti kao vrhovni pastir cijele Crkve

Nepogrješivo naučavanje papa ne izriče kao pojedinac, teolog, pisac ili privatna osoba, nego ukoliko vrši svoju službu pastira i učitelja svih kršćana. Knjiga koju papa potpiše kao privatna osoba, poput Isusa iz Nazareta Benedikta XVI., ne obvezuje nepogrješivošću; sam autor u njoj upozorava da je riječ o „izrazu njegova osobnog traženja" i da mu svatko ostaje slobodan proturječiti^[7]. Mjerilo, dakle, nije ugled govornika, nego pravni čin koji izvrši.

Nauk se mora odnositi na vjeru ili ćudoređe

Karizma pokriva samo objavljeni nauk (vjeru) i moralni nauk (ćudoređe). Ne proteže se na politička mišljenja, povijesne ili znanstvene prosudbe, disciplinske odluke ni komentare aktualnosti. Kanon 749 Zakonika kanonskoga prava preuzima upravo taj okvir: papa uživa nepogrješivost „kada kao vrhovni pastir i učitelj svih vjernika odlučnim činom proglašuje nauk o vjeri ili ćudoređu koji treba držati"^[8]. Izvan toga područja papinska je riječ pogrješiva kao i riječ bilo kojega čovjeka.

Čin se mora izvršiti ex cathedra

Ex cathedra znači da papa izvrši svečan i formalan čin na način dogmatske definicije koja u potpunosti obvezuje njegovu apostolsku vlast. Razgovor, razgovor u zrakoplovu, obična propovijed, privatno pismo, pa čak ni enciklika koja ne namjerava definirati, nisu čin ex cathedra. Svečani je oblik ono što čin čini prepoznatljivim i provjerljivim.

Nauk mora biti nametnut cijeloj Crkvi kao obvezan

Papa mora izričito izjaviti da cijela Crkva taj nauk mora konačno držati^[9]. Bez te jasne nakane da obveže opću vjeru nema nepogrješive definicije, nego samo naučavanje. Upravo taj četvrti uvjet razlikuje definiciju od poticaja, pa makar mu ton bio svečan.

Nepogrješivost Crkve ne vrši se na samo jedan način. Teologija i kanonsko pravo klasično razlikuju dva načina, od kojih je definicija ex cathedra samo vidljiviji. Katekizam to jasno kaže: „Vršenje te karizme može poprimiti više oblika."^[10]

Izvanredno (ili svečano) učiteljstvo

Izvanredno učiteljstvo vrši se jednokratnim definirajućim činom: bilo da papa sam definira ex cathedra, bilo da ekumenski sabor definira u zajedništvu s njim. To je put velikih dogmi (Trojstvo u Niceji, Kristovo božanstvo, Bezgrješno začeće, Uznesenje). Kanon 749 §2 pojašnjava da „i zbor biskupa uživa nepogrješivost u učiteljstvu kada biskupi okupljeni na ekumenskom saboru vrše učiteljstvo kao učitelji i suci vjere i ćudoređa"^[11].

Redovito i opće učiteljstvo

Ali istina može biti nepogrješivo naučavana i bez jednoga svečanog čina: kada se biskupi cijeloga svijeta, raspršeni, ali u zajedništvu s papom, oduvijek slažu da neki nauk treba držati kao konačno objavljen. To je redovito i opće učiteljstvo. Lumen Gentium 25 uči da biskupi, „iako raspršeni po svijetu, ali čuvajući vezu zajedništva među sobom i s Petrovim nasljednikom", mogu „usuglasiti se o nekoj točki nauka koju treba konačno držati", i tada je njihovo naučavanje nepogrješivo^[12]. Mnoge temeljne istine (nemoralnost izravnoga pobačaja, postojanje istočnoga grijeha) pripadaju tome putu, a da nikada nisu bile predmet definicije ex cathedra.

Stupnjevi dužnoga pristanka

Ne obvezuje svaka papina riječ na isti način. Sljedeća tablica razlikuje glavne stupnjeve, od najobvezujućega do najslobodnijega, kako ih povezuju Lumen Gentium 25 i Katekizam.

Katekizam sažima taj posljednji stupanj: redovitom naučavanju koje nije konačno „vjernici trebaju dati religiozni pristanak svoga duha, koji se, iako se razlikuje od pristanka vjere, ipak na njega nastavlja"^[13]. Za tehnička produbljenja tih uvjeta referentno ostaje djelo Jimmyja Akina Teaching With Authority (2018.)^[14].

Samo dva slučaja predmet su jednoglasnoga teološkog konsenzusa kao činovi ex cathedra: jedan (1854.) prethodi definiciji iz 1870. i naknadno je kao takav prepoznat, drugi (1950.) slijedi nakon nje. Tablica u nastavku smješta ih u kontekst i pokazuje zašto druga novija naučavanja, prema njihovim braniteljima, pripadaju redovitom općem učiteljstvu, a ne izoliranoj svečanoj definiciji.

1854.: Bezgrješno začeće (Pio IX.)

Dana 8. prosinca 1854. papa Pio IX. definirao je dogmu o Bezgrješnom začeću Djevice Marije u buli Ineffabilis Deus:

„Izjavljujemo, proglašujemo i definiramo da je nauk koji drži da je blažena Djevica Marija u prvom trenutku svoga začeća, posebnom milošću i povlasticom svemogućega Boga, s obzirom na zasluge Isusa Krista, Spasitelja ljudskoga roda, bila očuvana čistom od svake ljage istočnoga grijeha, od Boga objavljen te ga stoga svi vjernici trebaju čvrsto i trajno vjerovati." Pio IX., bula Ineffabilis Deus, 8. prosinca 1854.^[16]

Zanimljiva činjenica: Pio IX. tu je dogmu definirao šesnaest godina prije nego što je Prvi vatikanski sabor definirao samu papinsku nepogrješivost (1870.). Uporaba je, dakle, prethodila teorijskoj formulaciji: dokaz da sabor nije izmislio novu moć, nego je prepoznao i razgraničio već primljenu praksu. O samoj dogmi vidi Dogma o Bezgrješnom začeću (1854.).

1950.: Marijino Uznesenje (Pio XII.)

Dana 1. studenoga 1950. papa Pio XII. definirao je dogmu o tjelesnom Uznesenju Marijinu na nebo u apostolskoj konstituciji Munificentissimus Deus:

„Vlašću našega Gospodina Isusa Krista, svetih apostola Petra i Pavla te našom vlastitom, proglašujemo, izjavljujemo i definiramo kao božanski objavljenu dogmu da je Bezgrješna Bogorodica, vazda Djevica Marija, po završetku tijeka svoga zemaljskog života, dušom i tijelom bila uznesena u nebesku slavu." Pio XII., apostolska konstitucija Munificentissimus Deus, 1. studenoga 1950.^[17]

To je drugi od samo dva sigurna slučaja primjene papinske nepogrješivosti, uz onaj iz 1854.: dvije definicije ex cathedra u više od stoljeća i pol.

Onkraj dviju marijanskih dogmi

Ponekad se čita da papa neprestano „definira" nove istine. To je netočno za izvanredno učiteljstvo. Ali redovito i opće učiteljstvo redovito potvrđuje istine, a da ih ne izmišlja. Godine 1994. Ivan Pavao II. u Ordinatio sacerdotalis izjavljuje da „Crkva nema nikakve vlasti podijeliti svećeničko ređenje ženama te da svi vjernici taj stav trebaju konačno držati"^[18]; Kongregacija za nauk vjere pojasnit će 1995. da taj nauk pripada pologu vjere i da ga je „nepogrješivo naučavalo redovito i opće učiteljstvo"^[19]. Isto tako, u Evangelium vitae (1995.) osuđuje izravni pobačaj „u zajedništvu s biskupima" raspršenima po svijetu i jednodušnima^[20]: dio teologa u tome vidi nepogrješivo naučavanje redovitoga i općega učiteljstva, dok drugi tu tvrdnju o nepogrješivosti smatraju nesigurnom, pa točan status ostaje predmet rasprave^[21]. Ti činovi nisu ex cathedra; njihov stupanj autoriteta pripada redovitom učiteljstvu, konačnom u jednom slučaju prema Kongregaciji za nauk vjere, a osporavanom u drugom, što pokazuje da nepogrješivost Crkve nadilazi puko brojenje svečanih definicija.

Sama ta rijetkost definicija ex cathedra argument je protiv karikature pape koji bi „odlučivao" o nauku. Zapravo, golema većina katoličke vjere nikada nije trebala svečanu definiciju da bi bila držana: Trojstvo, utjelovljenje, uskrsnuće i sakramenti vjeruju se od početaka na temelju redovitoga i općega učiteljstva. Izvanredna karizma intervenira samo u trenucima kada je primljena istina ozbiljno osporena i kada Crkva procijeni da ju je potrebno zapečatiti. Daleko od stroja za proizvodnju dogmi, nepogrješivost je krajnje sredstvo, rabljeno s krajnjom štedljivošću.

Još prije otvaranja Svetoga pisma može se pokazati da je nepogrješivost logička nužnost Kristova nauma. Matthieu Lavagna predlaže argument utemeljen samo na razumu, a ovo je njegova struktura:

1. Krist želi vidljivo jedinstvo svoje Crkve kroz vremena (Iv 17, 21).
2. Da bi se to vidljivo jedinstvo ostvarilo, ispovijedani nauk mora biti jedan.
3. Dakle, Krist želi jedan nauk koji će njegova Crkva ispovijedati kroz vremena.
4. Tko želi cilj, želi i prikladna sredstva.
5. Dakle, Krist je htio uspostaviti sredstva za očuvanje toga nauka netaknutim kroz vremena.
6. A najbolje sredstvo za očuvanje nauka netaknutim kroz stoljeća jest nepogrješiva doktrinarna vlast koja bez dvosmislenosti prosuđuje između istine i zablude.
7. Dakle, Krist želi trajnu vlast, sposobnu nepogrješivo razrješivati doktrinarne sukobe. Prema Matthieuu Lavagni, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions, 2023., str. 310.^[22]

Srce argumenta jest premisa 6. Bez vlasti koja prosuđuje, svatko se vraća slobodnom ispitivanju i podjela se ponovno rađa. Poslanica Efežanima podsjeća da postoji samo „jedna vjera i jedno krštenje" (Ef 4, 5), a Prva poslanica Timoteju Crkvu naziva „stupom i uporištem istine" (1 Tim 3, 15). Iskustvo taj argument potvrđuje i suprotno (a contrario): ondje gdje je odbačena svaka nepogrješiva doktrinarna vlast, rascjep je bio masovan, a to je upravo povijest protestantizma od 16. stoljeća. Logički argument ipak ostaje puka prikladnost; njegova snaga dolazi od toga što ga biblijski i otački podatci zatim potvrđuju.

Petrova karizma nije kasni zaključak: ukorijenjena je u tri različite Kristove riječi Petru, pojačane jedinstvenim mjestom toga apostola u cijelom Novom zavjetu.

Petrov primat i vlast ključeva (Mt 16, 18-19)

Utemeljujući odlomak nalazi se u Matejevu evanđelju:

„Ti si Petar i na toj stijeni sagradit ću Crkvu svoju i vrata paklena neće je nadvladati. Tebi ću dati ključeve Kraljevstva nebeskoga: što god svežeš na zemlji, bit će svezano na nebesima, i što god odriješiš na zemlji, bit će odriješeno na nebesima." Matej 16, 18-19^[23]

Preklapaju se tri simbola vlasti. Stijena je temelj koji osigurava stabilnost građevine; Krist Šimunu mijenja ime u Kephas (Stijena) kako bi označio da mu predaje svoju vlast. Ključevi izričito upućuju na Izaiju 22, 22: to su ključevi Elijakima, kraljevskoga upravitelja Davidove kuće, točan simbol upraviteljske vlasti koju kralj predaje svomu upravitelju^[24]. Naposljetku, vlast vezanja i odrješivanja u rabinskom jeziku označuje doktrinarnu i pravnu vlast. Tri sukladne slike za istu stvarnost: Petar je upravitelj Kraljevstva kojega mu je povjerio Kralj Krist.

„Učvrsti svoju braću" (Lk 22, 32)

Uoči Muke Isus posebno moli za Petra:

„Šimune, Šimune! Evo Sotona zaiska da vas prorešeta kao pšenicu. Ali ja sam molio za tebe da ne malakše tvoja vjera. Pa kad k meni dođeš, učvrsti svoju braću." Luka 22, 31-32^[25]

Grčki glagol „učvrsti" (stêrison) Petru povjerava zadatak doktrinarnoga učvršćivanja u vjeri. Sveti Augustin u tome vidi dokaz da je Kristova molitva Petru jamčila konačnu ustrajnost: ono što je Krist za njega tražio jest upravo da ustraje do kraja^[26]. Taj zadatak ne umire s Petrom: temelj mora trajati jednako dugo kao i građevina koju nosi.

„Pasi ovce moje" (Iv 21, 15-17)

Nakon uskrsnuća Isus Petru trostrukim svečanim ponavljanjem povjerava skrb za cijelo svoje stado:

„Šimune Ivanov, ljubiš li me? […] Pasi jaganjce moje. […] Budi pastir ovaca mojih. […] Pasi ovce moje." Ivan 21, 15-17^[27]

To trostruko pastirsko postavljanje, koje odgovara Petrovu trostrukom zatajenju, utemeljuje njegovu vlast nad cijelom Crkvom. Krist, osim toga, svojim apostolima obećaje Duha koji će ih „uputiti u svu istinu" (Iv 16, 13)^[28], pomoć koja osvjetljuje samu mogućnost učiteljstva očuvanoga od zablude.

Petrov primat u cijelom Novom zavjetu

Osim te tri riječi, Petrovo je mjesto jedinstveno u cijelom novozavjetnom korpusu. Četiri popisa apostola (Mt 10, 2-4; Mk 3, 16-19; Lk 6, 14-16; Dj 1, 13) razlikuju se po redoslijedu, ali Petar je uvijek naveden prvi. Matej to izričito označuje: „Prvi (prôtos) Šimun, zvani Petar" (Mt 10, 2), izraz koji znači „poglavar" ili „glavni", a ne puki kronološki red, budući da je Andrija bio pozvan prije njega^[29]. Sveto pismo često spominje Petra samoga, dok se drugi apostoli pojavljuju kao „oni koji bijahu s njim" (Mk 1, 36; Lk 8, 45; Dj 2, 37; Dj 5, 29). Protestantski apologet James White pokušao je taj primat objasniti Petrovom dobi; argument pada jer Ivan, najmlađi apostol, nikada nije naveden posljednji^[30]. Petrov je primat, dakle, već upisan u sveti tekst, mnogo prije svake saborske sistematizacije.

Mnogo prije Prvoga vatikanskog sabora posebnu doktrinarnu vlast Petrova nasljednika potvrđuju crkveni oci, neprekinuto od 1. stoljeća. Sažeta tablica u nastavku podsjeća na glavna svjedočanstva, koja se zatim pojedinačno razmatraju.

Klement Rimski i Ignacije Antiohijski (1.-2. stoljeće)

Oko godine 96., dok je apostol Ivan još živ u Efezu, rimski biskup Klement intervenira kao posrednik u sporu Korintske Crkve i izjavljuje da će se oni koji mu se ne pokore ogriješiti teškom krivnjom^[31]. Činjenica je dojmljiva: bilo bi prirodnije obratiti se Ivanu, najbližemu preživjelom apostolu. Ako Rim intervenira, to je zato što mu se već priznaje posebna vlast. Oko 110. sveti Ignacije Antiohijski, na putu prema mučeništvu, Rimskoj Crkvi piše kao onoj „koja predsjeda u ljubavi", što je razlika koju ne priznaje ni jednoj od sedam Crkava kojima piše^[32].

Sveti Irenej Lionski (oko 180.)

Kako bi pobio gnostike, sveti Irenej svoj argument temelji na apostolskom nasljeđu Rima, čiji popis sastavlja od Petra:

„Sve se Crkve moraju slagati s Rimskom Crkvom zbog njezina izvrsnijeg podrijetla (propter potentiorem principalitatem)." Sveti Irenej Lionski, Adversus Haereses III, 3, 2 (oko 180.)^[33]

Irenej zatim nabraja Petrove nasljednike: Lina, Anakleta, Klementa, Evarista, Aleksandra, Ksista, Telesfora, Higina, Pija i Aniceta, kako bi pokazao da se pravi nauk prenosi tim neprekinutim lancem, nasuprot „nezakonitim skupinama" heretika^[34].

Sveti Ambrozije i sveti Augustin (4.-5. stoljeće)

Sveti Ambrozije Milanski (oko 340.-397.) oblikuje izreku koja će proći stoljećima:

„Gdje je Petar, ondje je Crkva. Gdje je Crkva, ondje nema smrti, nego vječni život." Sveti Ambrozije, Tumačenje psalma 40., 19^[35]

Sveti Augustin (354.-430.), kako bi pobio donatiste, neprekinuto nasljeđe rimskih biskupa čini dokazom božanske pomoći. Sam sastavlja popis, od Petra do svoga suvremenika Anastazija:

„Vratite se, braćo moja, ako se želite nacijepiti na trs. […] Prebrojite prvosvećenike koji su se naslijedili na Petrovoj stolici i vidite ne dokazuje li to nasljeđe božansku i trajnu intervenciju. To je doista stijena koju ohola vrata paklena nikada neće uzdrmati." Sveti Augustin, Psalam protiv donatističke stranke (francuski prijevod koji navodi Lavagna)^[36]

Iz toga izvodi praktično mjerilo pravovjerja: pripadati Crkvi znači biti u zajedništvu s tom stolicom čije sve nositelje možemo imenovati od apostola^[37].

Lav Veliki i Hormizdina formula (5.-6. stoljeće)

Papa sveti Lav Veliki (440.-461.) uči da čvrstoća dana Petru ostaje u Rimskoj stolici i njezinim nasljednicima: ono što je Krist uspostavio u Petru ostaje u njegovu nasljeđu^[38]. Naposljetku, godine 519., kako bi se okončao Akacijev raskol, velik broj istočnih biskupa potpisuje Hormizdinu formulu:

„Na apostolskoj stolici katolička je vjera uvijek očuvana neokaljanom." Formula pape Hormizde, 519. (Denzinger 363-365)^[39]

Više od tisuću godina prije Prvoga vatikanskog sabora Petrova je povlastica, dakle, posvuda bila potvrđena. Pravilo svetoga Vinka Lerinskoga (oko 434.), vjerovati „ono što se vjerovalo posvuda, uvijek i od sviju", daje mjerilo; papinska nepogrješivost samo je njegovo institucionalno tijelo^[40]. Definicija iz 1870. samo formalizira homogeni razvoj, u smislu u kojem ga je Newman shvaćao.

Nepogrješivost od 19. stoljeća usredotočuje niz protestantskih, pravoslavnih i racionalističkih prigovora. Sljedećih šest najsnažniji su; svaki je predstavljen u svojoj najjačoj verziji prije razmatranja.

Prigovor 1: „Papa misli da je nepogrješiv u svemu, poput poluboga"

Odgovor: to je najraširenija karikatura i ruši se čim se pročita definicija. Traže se četiri kumulativna uvjeta; ni jedna uobičajena situacija ne ispunjava ih: ni razgovori (u zrakoplovima, s novinarima), ni privatna pisma, ni politička mišljenja, ni obične propovijedi, ni osobne knjige. Isus iz Nazareta Benedikta XVI. čak nosi izričito upozorenje: autor izjavljuje da nije riječ o učiteljskom činu i da mu svatko ostaje slobodan proturječiti. Kardinal Newman sažeo je stvarni doseg dogme već 1875.:

Newman je stvarni doseg dogme sažeo već 1875.: nepogrješivost se ograničuje na dogme vjere i ćudoređa, ne proteže se na konkretne i pojedinačne odluke te ostavlja osobnu savjest netaknutom^[41].

Daleko od pape koji bi neprestano „definirao", brojimo dvije definicije ex cathedra u sto pedeset pet godina: Bezgrješno začeće^[42] i Uznesenje^[43]. Prigovor pogađa samo strašilo.

Prigovor 2: „Papa Honorije osuđen je zbog hereze"

Odgovor: to je najozbiljniji povijesni prigovor, a točno razmatranje slučaja Prvi vatikanski sabor potvrđuje, a ne proturječi mu. Činjenice: u privatnim pismima patrijarhu Sergiju Carigradskom (634.-635.) papa Honorije I. (625.-638.) rabi dvosmislenu formulaciju koja je kasnije protumačena kao monotelitska (nijekanje Kristove ljudske volje). Godine 681. Treći carigradski sabor postumno ga osuđuje. Ali papa Lav II. (682.-683.), potvrđujući akte, pažljivo bira riječi: u svom potvrdnom pismu Honorije je anatematiziran kao onaj koji je, „profanim izdajstvom, dopustio da se okalja" čistoća apostolske Crkve, u biti osuda jer je dopustio da se to dogodi, a ne jer je definirao zabludu; a u pismu španjolskim biskupima Lav II. pojašnjava smisao: Honorije nije na početku ugasio plamen heretičkoga naučavanja, nego ga je hranio „svojim nemarom"^[44]. Tri su točke presudne:

1. Honorijeva pisma bila su privatna, upućena samo jednom dopisniku, nikada naučavanje ex cathedra cijeloj Crkvi.
2. Nije proglašena ni jedna dogmatska definicija: bila je to dvosmislena pastoralna korespondencija, a ne svečani čin koji obvezuje opću vjeru.
3. Osuda se ponajprije odnosi na pastoralni nemar, neugasivanje hereze na njezinu početku, a ne na pogrješnu dogmatsku definiciju, koju Honorije nikada nije izrekao.

Daleko od toga da ruši dogmu, Honorije pokazuje njezinu točnost: bez toga slučaja Crkva bi možda bila u napasti nepogrješivost proširiti na svaki papinski čin; on obvezuje na strogost koju će Prvi vatikanski sabor zadržati dvanaest stoljeća kasnije^[45].

Prigovor 3: „Skandalozni pape dokazuju da papinstvo nije zaštićeno"

Odgovor: prigovor miješa nepogrješivost i bezgrješnost, upravo onu razliku koja je postavljena prije. Papa može biti osobno nemoralan, a da to ne utječe na valjanost njegovih doktrinarnih definicija. Najsporniji pontifikati, Borgia (Aleksandar VI.), Medici (Lav X., Klement VII.), propadanje 10. stoljeća (Stjepan VI., Ivan XII.), nisu ostavili ni jednu dogmatsku definiciju, ni pogrješnu ni ispravnu: jedina dva priznata čina ex cathedra datiraju iz 1854. i 1950. Najskandaloznije razdoblje papinstva (10.-11. stoljeće) tako nema ni jednu svečanu definiciju na svom teretu. Duh Sveti čuva službu, a ne čovjekovu krepost, što je upravo znak nadnaravne zaštite, a ne ljudske zasluge. Upravo tu puni smisao dobiva Lavagnina rečenica: „Bog bi mogao i benavca učiniti nepogrješivim na Petrovoj stolici, kad bi htio."^[46]

Prigovor 4: „Mt 16 ništa ne utemeljuje: stijena je Petrova vjera, a ne njegova osoba"

Odgovor: taj prigovor, koji preuzimaju kalvinistički apologeti (R. C. Sproul, James White), oslanja se na gramatičku razliku grčkoga Petros (muški rod) i petra (ženski rod) kako bi razlikovao „Petra, mali kamen" i „veliku stijenu, vjeru". Pada pod tri prigovora:

1. Isus je govorio aramejski, a ne grčki. Aramejski ima samo jednu riječ: Kepha (Stijena). Izvorna rečenica glasila je: „Ti si Kepha i na toj kepha sagradit ću Crkvu svoju." Nikakva razlika nije moguća. Grčki je morao reći Petros (vlastito ime, koje nije moglo biti ženskoga roda) i petra (opća imenica), stvarajući čisto morfološki razmak^[47].
2. Sveti Pavao Petra naziva Cephas (1 Kor 1, 12; Gal 1, 18; 2, 9.11.14), što je izravna transliteracija aramejskoga. Da je postojala smislena razlika između dvaju grčkih izraza, Pavao, obrazovani helenist, sačuvao bi je; on, naprotiv, zadržava arameizam^[48].
3. Otačka svjedočanstva prvih stoljeća samoga Petra priznaju kao osobni temelj (vidi otački odjeljak gore); kada Augustin stijenu ponekad poistovjećuje s vjerom, to je s vjerom koju je Petar ispovjedio, nikada protiv njegove osobe^[49].

Vlast ključeva (Mt 16, 19), koja upućuje na Izaiju 22, 22, dovršava utvrđivanje smisla: Petar je kraljevski upravitelj, predana upraviteljska vlast^[50].

Prigovor 5: „Dogma datira iz 1870.: novi izum u koji se prije nikada nije vjerovalo"

Odgovor: tvrdnja je dvostruko lažna. Ponajprije, kasna definicija ne podrazumijeva kasno vjerovanje: Newman je taj zakon „homogenoga razvoja" formalizirao u svom Eseju o razvoju kršćanskoga nauka (1845.), koji malo prethodi njegovu primanju u Katoličku Crkvu 9. listopada 1845.^[51]. Mnoge su dogme definirane dugo nakon što se u njih vjerovalo (istobitnost Sina definirana je tek 325., kanon Svetoga pisma tek u 4. stoljeću). Zatim i nadasve, vjerovanje u posebnu vlast Petrova nasljednika potvrđeno je od prvih stoljeća, kako utvrđuje cijeli otački odjeljak gore, od Klementa Rimskoga (96.) do Hormizdine formule (519.). Prvi vatikanski sabor nije stvorio vlast: pod pritiskom racionalizma i galikanizma 19. stoljeća definirao je povlasticu koju je Crkva vršila od početaka.

Prigovor 6: „Nepogrješivost razdire kršćanstvo i koči ekumenizam"

Odgovor: točno je suprotno. Odsutnost nepogrješive doktrinarne vlasti empirijski vodi u interpretacijski kaos, a rascjep protestantizma na desetke tisuća različitih crkvenih struktura povijesni je dokaz toga: World Christian Encyclopedia (Barrett, Kurian, Johnson, Oxford University Press, 2001.) nabrojila ih je više od 33 000, brojenih po zemljama, što je metoda brojenja o kojoj se raspravlja, ali red veličine ostaje^[52]. Pravoslavne Crkve, odvojene od Rima od 1054., nisu prihvatile papinsku nepogrješivost u rimskom smislu, ali održavaju snažnu saborno-koncilsku vlast (sedam ekumenskih sabora) koja igra istu ulogu zaštitne ograde; ni one nisu doživjele protestantski rascjep, što potvrđuje da kršćanstvo razdire nijekanje svake učiteljske vlasti, a ne nepogrješivost. Naposljetku, Drugi vatikanski sabor (Lumen Gentium 25) papinsku nepogrješivost smješta u širi okvir nepogrješivosti cijele Crkve, koju dijele papa, biskupski zbor u zajedništvu s njim i kršćanski narod u svom sensus fidei^[53]. Daleko od zatvaranja dijaloga, taj nauk utvrđuje njegove uvjete istine. Vidi i Sola Scriptura o empirijskim posljedicama odsutnosti vlasti.