天使たちは純粋に霊的な被造物であり、神によって創造され、完全に神へと向けられている。忠実であり続けた天使たちは、自由な選択の試練の末に善のうちに確立され、至福直観を享受している。至福直観とは、神を顔と顔を合わせて見ることであり、天の幸福をなすものである。そして天使たちは救いの計画に積極的に参与している[1]。カテキズムの教えは、「聖書が通常、天使と呼ぶ、霊的で身体を持たない存在者の存在は、信仰の真理である」と想起させる[2]。その存在は敬虔な意見ではなく、啓示の確かな一点であり、正典聖書において300回近く証言されている。この概数は、翻訳によっても、語の出現回数を数えるか節を数えるかによっても変わりうる[3]。
本記事は、天使に関する教義そのものを解説するものではない。その教義は総論記事天使と悪魔で扱われている。本記事が検討するのは、天使たちがキリスト者の祈りの生活に具体的にどのように関わるかである。問いは単に理論的なものにとどまらない。それは典礼の祭儀（サンクトゥス、感謝の典礼、感謝の祈り第4）に触れ、日常の霊的生活（守護天使との関係、霊感の識別）に触れ、さらに霊的戦い（1886年にレオ13世によって定められた聖ミカエルへの祈り）に触れるものである。
司牧上の課題は明確である。ピオ12世は、1958年10月3日、アメリカ合衆国の諸教区から来た巡礼団を迎え、この10月の初めにあたり、天使たちとの親しみを養うよう勧めた[4]。本記事は、聖書、教導職、教父および神秘家の典拠をめぐって、天使たちと結ばれた祈りの生活のための具体的な鍵を集めるものである。それは聖人たちによって生きられ、教会によって勧められてきた生活である。
初めから、三つの対称的な落とし穴を避けなければならない。天使たちを中世の民間伝承に還元してしまう無関心、神のみにふさわしい崇拝の礼拝を天使たちに帰してしまう天使崇拝、そして聖フランシスコ・サレジオやアルスの司祭が勧めた素朴な祈りの親しみではなく、隠された名や出現、力を求める好奇心的な神秘主義である[5]。
天使たちと共通の召命、それは神を礼拝すること
天使たち、玉座の前における最初の礼拝者
天使たちは、人間のもとへ遣わされる前に、神へと向けられている。その第一の召命は、われわれのもとでの使命ではない。それは永遠の礼拝である。ヨハネの黙示録はその壮大な幻を与える。「わたしは見た。そして、玉座と生き物と長老たちを取り巻く、多くの天使たちの声を聞いた。その数は千の千倍、万の万倍であった」[6]。この数えきれない大群は小羊をほめたたえる。「聖なるかな、聖なるかな、聖なるかな」という歌は、玉座を取り巻く四つの生き物の歌である。
「聖なるかな、聖なるかな、聖なるかな、万物の支配者である主なる神、昔いまし、今いまし、やがて来られる方。」 （ヨハネの黙示録4・8）[7]
この天上のトリサギオン、すなわち「三度聖なるかな」という賛美は、神殿におけるイザヤの幻、「聖なるかな、聖なるかな、聖なるかな、万軍の主」（イザヤ6・3）を引き継ぐものである[8]。それは、天使たちが創造の瞬間から神にささげている絶えざる賛美をなしている。聖トマス・アクィナスは『神学大全』において、天使たちのこの「語り」は声による言葉ではないことを明示している。天使たちは身体を持たないからである。一人の天使は、自らの概念を内的に他者へと秩序づけることにより、知性と意志の働きによって他の天使に語るのである[9]。
われわれの召命、天上の合唱に加わること
天使たちの賛美が永遠であるなら、地上の典礼はそこに現実に参与している。これは伝承の一貫した教えである。プロテスタントから改宗し、この問題に関する知られざる古典を著したドイツの神学者エーリヒ・ペーターソン（1890-1960）は、その教えの要旨を次のようにまとめている。地上で教会が祝う祭儀は、天使たちが神にささげる天上の祭儀への参与としてのみ理解される[10]。
この参与は比喩ではない。パウロ6世のローマ・ミサ典礼書（1970年）の第4の感謝の祈り、すなわちラテン教会の典礼の公的テクストは、サンクトゥスの前にそれを明示的に表明している。
「昼も夜もあなたに仕える数えきれない天使たちは、あなたの御前に立ち、あなたの御顔の栄光を仰ぎ見て、賛美を絶やすことがありません。喜びの賛歌において彼らと結ばれ、われわれの声を通してあなたをほめたたえる全被造物とともに、神よ、われわれはあなたに向かって歌います。」 （感謝の祈り第4、フランス語版ローマ・ミサ典礼書、1970年版。2021年版ではここに「数えきれない天使たちの群れ」とある）[11]
「結ばれ」という分詞は教義的な意味を持つ。ミサのたびに、地上の会衆は進行中の天上の合唱に加わるのであって、それを開始するのではない。第2バチカン公会議が『典礼憲章』8項で確認しているのはまさにこのことである。「地上の典礼において、われわれは、神の右にキリストが座しておられ、われわれが旅人として目指す聖なる都エルサレムにおいて祝われる天上の典礼を、あらかじめ味わいながら参与する」[12]。天上の都は終末論的な比喩ではない。それは、天使たちが絶え間なく神を礼拝し、キリスト者の祈り、とりわけ聖体の祈りが今すでにそこへ入っていく現実である。
天使と教会の典礼
サンクトゥス : セラフィムと一致する教会
この一致が典礼において最も明示的に表れる瞬間は、感謝の典礼の制定叙述の直前、叙唱の終わりに歌われるサンクトゥスである。その本文は、二つの聖書的出典を組み合わせたものである。すなわち、玉座を取り囲むセラフィムが歌うイザヤ6章3節のトリサギオン（「聖なるかな、聖なるかな、聖なるかな、万軍の主」）と、エルサレムへのイエスの入城の際に群衆が歌ったマタイ21章9節の歓呼（「主の名によって来られる方に、祝福があるように」）である。このように典礼は、天使の賛美と人間の歓呼を一つの行為のうちに結び合わせる。
カトリック教会のカテキズムは、次のように明言する。「教会は、その典礼において、三度聖なる神を礼拝するために天使たちに加わる」[13]。コンスタンティノープル総主教である聖ヨハネ・クリソストモス（347/349年頃生まれ、407年没）は、この教えの偉大な証人である。イザヤの幻視についての注解（『イザヤ書講話』第1講話）において、彼は、天上にいる天使たちと地上にいる人間たちが一つの歌のうちに結ばれる様子を示す。セラフィムが三度聖なる方をたたえ、地上の会衆は自らの声を彼らの声に合わせるよう招かれるのである[14]。
この典礼的意識は、成熟した祈りの生活がもたらす最も深い実りの一つである。ミサのたびに、信者は、人類全体よりも数多い目に見えない会衆のただ中で、実際に声を上げて歌っていることを知るのである。神殿におけるイザヤの幻視（イザヤ6章1から5節）は、厳密な意味において、あらゆるキリスト教典礼の恒常的な写真である。
天使のパン : 聖体と礼拝
聖体は、panis angelicus、すなわち「天使のパン」とも呼ばれる。この表現は、詩編78編25節（エルサレム訳聖書では「人は力ある者たちのパンを食べた」）から採られたもので、1264年に聖体の祝日のために聖トマス・アクィナスが作詞した賛美歌『Sacris solemniis』によって広まった。この表現は二つのことを述べている。（1）天使たちは、聖体がその秘跡である神の観想によって霊的に「養われている」こと。（2）洗礼を受けた人は、聖体において、まことの神でありまことの人であるキリストご自身を受け取るのであり、天使たちは至福直観においてそのキリストを顔と顔を合わせて観想していることである。
聖ヨハネ・クリソストモスは、この神秘について数多くの講話を残した。論文**『司祭職について』**（第6巻第4章）において、彼は、犠牲の瞬間に祭壇で司祭に仕える天使たちについて述べ、天的軍勢のすべてが、そこに横たわる犠牲を敬うために祭壇の周りの空間を満たすと描写する[15]。
同じ教父は、信者の聖体拝領が天使たちの観想よりも尊厳において優れている理由を説明する。天使たちがおののきながら観想するものを、信者たちは受け取り、それと結ばれて、キリストと一つの体、一つの血となるのである[16]。この計り知れない尊厳は、聖体拝領の瞬間に求められる典礼的な真摯さを説明する。それは、細心さからではなく、何が起こっているかについての超自然的な意識から求められるのである。
祭壇における天使の現存
伝承は、ミサの間に祭壇を取り囲む天使たちを感覚的に見た聖人たちの数多くの証言を伝えており、その中には上記の聖ヨハネ・クリソストモスの証言も含まれる。ローマ典文（感謝の典礼第一様式）は、聖変化の後に続く祈りSupplices te rogamusの中にこの教えを収めている。「全能の神よ、われらはへりくだってあなたに願います。あなたの聖なる天使の手によって、これらの捧げものを、あなたの神的威光のみ前にそなわる天上の祭壇へ運ばせてください」（編集部訳）[17]。最古の秘跡書にすでに認められるこの表現は、修辞的な比喩ではない。聖トマスは（第III部、第83問題、第4項、第9反論への回答）、そこに、神秘に仕えて司祭と民の祈りを神に捧げる天使（黙示録8章4節参照）か、あるいはキリストご自身、すなわち「大いなる計画の天使」（イザヤ9章6節、七十人訳）を見ている。
天使によって運ばれた聖体拝領 : 1916年のファティマ
近年の歴史において、天使によって運ばれた聖体拝領の最もよく知られた事例は、シスター・ルシア・ドス・サントスが第四の回想録（1941年12月）の中で語ったファティマの事例である。1916年秋、聖母の出現の一年前に、羊飼いの子どもたちへの平和の天使の第三の出現の際に、天使は子どもたちに直接、聖体拝領をもたらした。ルシアが伝える内容の要旨によれば、天使は、血の滴が落ちる聖体を載せた聖杯を持ち、子どもたちとともにひれ伏して、至聖なる三位一体への礼拝の祈りを彼らとともに三度繰り返し、すべての聖櫃の中に現存するキリストの体、血、霊魂、神性を、冒涜、聖物冒涜、無関心による侮辱の償いとして捧げた[18]。
この出来事は、教義的に注目に値する。（1）それは、六歳から九歳の子どもたちにとって驚くべき神学的密度をもって、聖体の実在的現存を教える。その祈りは、至聖なる三位一体とともに、キリストの体、血、霊魂、神性を名指す。ただし、子どもたちがカテキズムによってすでに学んでいたことを予断するものではない（ルシアは1913年に初聖体を受けていた）。（2）それは、内容が厳密に正統的な償いの祈りを教える。（3）それは、出現を見た子どもたちのその後の霊性全体を、聖体の償いの礼拝へと向かわせる。この物語は、祈りの生活における天使たちの最も高い役割、すなわち償いの聖体礼拝へと導く役割を示している。
守護天使、祈りの日常の伴侶
一人ひとりの守護天使、確かな教義
個人的な守護天使の教義は付随的な献身ではない。これは伝統における恒常的な教えであり、ギリシャ教父およびラテン教父によって説かれ、聖トマス・アクィナスによって法典化され（Ia q. 113）、『カトリック教会のカテキズム』において濃密な言葉で確認されている。
「誕生から死に至るまで、人間のいのちは、守護天使たちの守りと執り成しに包まれています。『すべての信者は、そのそばに、いのちへと導く守護者であり牧者である天使をいただいています』（聖バシリウス、『反エウノミオス論』3, 1）。すでにこの世において、キリスト者のいのちは、信仰のうちに、神のうちに結ばれた天使と人間の祝福された交わりにあずかっています。」 ― **『カトリック教会のカテキズム』**336項、聖バシリウス『反エウノミオス論』III, 1を引用[19]
聖書の根拠は明示的である。イエス自身、一人ひとりの子どものそばに個人的な天使がいることを証言している。
「これらの小さな者の一人でも軽んじないように気をつけなさい。言っておくが、彼らの天使たちは天でいつもわたしの天の父の御顔を仰いでいるのである。」 ― マタイ18, 10[20]
詩編91編は守護の側面を加える。「主はあなたのために、御使いに命じて、あなたの歩むすべての道であなたを守らせられる。彼らが手を差し伸べ、あなたを支える、足が石で躓くことのないように」（詩91, 11-12）[21]。そして使徒言行録は初代教会における信仰を裏づける。ペトロが奇跡的に牢から解放され、ヨハネの母マリアの家の戸を叩いたとき、召使いのロデはその声に気づいて知らせに走った。人々は彼女に*「それはペトロの天使だ」*（使12, 15）[22]と言った。
聖ヒエロニムスはこの福音書に関する注解においてマタイのこの節を解釈する。「魂の尊厳は大きい。それぞれの魂は、誕生の時から、その守りを託された天使をいただいている」[23]。聖トマス・アクィナスは『神学大全』において、この守りは誕生の時から始まり（Ia q. 113, a. 5）、死に至るまで続き（a. 4）、各人が固有の天使をいただいているのであって、共通の天使ではない（a. 2）と明言する。『カテキズム』は「すべての信者」についてこれを断言する。すなわち、守護者であり牧者である天使である。そして聖トマスは、各人が固有の天使をいただいていると主張する。これは伝統の確かな教義であり、教父たちと神学者たちによって恒常的に教えられてきた。
パードレ・ピオの証言
20世紀の聖人の中で、聖ピエトレルチーナのパードレ・ピオ（1887-1968）ほど強い思いをもって守護天使を証しした者はいない。彼はカプチン会士であり、2002年にヨハネ・パウロ2世によって列聖された。5歳の時から、パードレ・アゴスティーノの『ディアリオ』によれば5歳からの恍惚と出現（Positio, III/1, p. 14）、彼は守護天使を見て、親しく語り合っていた。その書簡において彼は天使を*「angiolino（小さな天使）」（Epistolario, I, pp. 330-331）あるいは「compagno della mia infanzia（幼年時代の伴侶）」（パードレ・アゴスティーノとの往復書簡、Ep., I）と呼んでいる。「inseparabile compagno di tutta la vita（全生涯にわたる切り離し得ない伴侶）」*（1915年4月20日の手紙、Ep., II, pp. 403-405）という表現は、彼の天使ではなく、ラッファエリーナ・チェラーゼの天使を指す。かくして『エピストラリオ』は守護天使との恒常的な親密さを証言している。
彼は霊の娘アンニータ・ロドーテに、1915年7月15日、当時わずか28歳で、天使に関する霊性の古典となった手紙を書いている。
「私たちの近くに、揺りかごから墓場まで、たとえ私たちがあえて罪を犯そうとする時でさえ、一瞬たりとも私たちを離れることのない一つの霊がいることを知るのは、何という慰めであろうか。この天の霊は、友として、兄弟として私たちを導き、守っている。しかし、この天使が絶えず私たちのために祈り、私たちが行うすべての善い行いや業、私たちの思い、私たちの望みが純粋であればそれらを神に捧げていることを知るのは、この上なく慰め深い。」 ― 聖パードレ・ピオ、アンニータ・ロドーテへの手紙、1915年7月15日、Epistolario III[24]
さらに心を打つのは、霊の娘ラッファエリーナ・チェラーゼに宛てて（手紙64、1915年4月20日）、パードレ・ピオが自らの天使との関係についての真の良心の糾明を表明している点である。
「いつもあなたとともにいて、あなたが天使に対してどのような過ちを犯そうとも決してあなたを離れることのない守護天使を、決して忘れてはならない。ああ、この善い天使の言い尽くしがたい優しさよ。残念なことに、何度私は、その御旨がまさに神の御旨であったにもかかわらず、それに従おうとしなかったために、この天使を泣かせたことだろう。この極めて忠実な友が、私たちを新たな不忠実から救い出してくれますように。」 ― 聖パードレ・ピオ、ラッファエリーナ・チェラーゼへの手紙64、1915年4月20日、Epistolario II[25]
この事例は二重の意味で貴重である。それは、いかなる聖性も、天使を必要としないほど高いものではないことを示している。むしろ、最も完成した聖性においてこそ、その関係は最も意識的なものとなる。そして、天使の繊細さに応えていないことへの嘆きが、真の霊的成長のしるしの一つであることを想起させる。天使の臨在を感じることがなければ、不注意の重さも感じることはない。
罪の中にあっても変わらぬ臨在
この点に関する聖パードレ・ピオの最も力強い教えは、天使は罪の時でさえ、決して私たちを離れることはないということである。これは個人的な意見ではない。受け継がれた教義である。クレルヴォーの聖ベルナルドゥス（1090-1153）は、詩編90編（Qui habitat）についての『説教XII』において、クレルヴォーの修道士たちの前で*「主はあなたのために、御使いに命じて、あなたの歩むすべての道であなたを守らせられる」*という節について説教し、その実践的な帰結を、要するに次のように定式化した。すなわち、天使の臨在に対する畏敬、その好意に対する感謝、その守護に対する信頼である。というのも、天使たちはそこに、私たちの近くに、私たちのためにいて、私たちを守り、私たちに仕えるためである[26]。
その臨在は時折のものではなく、信者の聖性に条件付けられるものでもなく、眠りの間も罪の間も中断されることはない。アルスの司祭、聖ジャン・マリー・ヴィアンネ（1786-1859）は、小教区の人々に、朝から*「私たちの眠りの間、私たちのそばにいてくれた」*天使に感謝するよう勧めた[27]。教育法は的確である。一日の最初の思いを天使に向けるのは、願いではなく、ちょうど終えたばかりの静かな見守りに対する感謝である。
自分の天使にどう語りかけるか
最も簡素で、伝統によって最も普遍的に勧められている実践は、朝と夕の守護天使への祈りである。最も広く普及したフランス語の形におけるラテン語の祈りAngele Deiは、12世紀以来証明されている。
「神の天使よ、あなたは私の守護者であり、神の慈しみによって私が託された方です。私を照らし、守り、導き、治めてください。アーメン。」 ― 祈りAngele Dei、カトリックの伝統[28]
四つの動詞がこの祈りを構成する。照らす（知性）、守る（霊的戦い）、導く（道の方向）、治める（意志）である。そこには聖トマスが認めた二つの大きな機能が見出される。すなわち、人間に対する天使の働き、そのうち内的な照明（Ia, q. 111）、そして守護そのもの（Ia, q. 113）である。
この短い定式を超えて、聖フランシスコ・サレジオ（1567-1622）、ジュネーブ司教にして教会博士は、『信心生活入門』（1609年）において、天使との親密さの真の教育法を提案している。第二部第16章（「聖人を敬い、呼び求めなければならないことについて」）には、天使との親密さに関する次の頁が含まれている。
「天使たちと大いに親しくなってください。あなたの生涯に目に見えずに臨在している彼らをしばしば眺め、とりわけ、あなたが属する教区の天使、あなたがともに暮らす人々の天使、そして特別にあなた自身の天使を愛し、敬ってください。彼らにしばしば願い、普段から彼らを称え、霊的なことであれ世俗的なことであれ、あなたのすべての用件において彼らの助けと扶助を用いて、彼らがあなたの意向に協力してくれるようにしてください。」 ― 聖フランシスコ・サレジオ、『信心生活入門』、II, 16[29]
本文は*「あなたの生涯に目に見えずに臨在している彼らをしばしば眺め」と言う。これは想像したり視覚化したりすることではなく、天使の現実の臨在に対する信仰の確信に同意することである。聖フランシスコは三つの圏を列挙する。すなわち、人が暮らす教区の天使、人が付き合う人々の守護天使、そして自分自身の守護天使である。それぞれに対して同じ教育法が示される。「彼らにしばしば願い、普段から彼らを称え、彼らの助けを用いなさい」*。
名前の問題、2001年の指針
現代の霊性においてしつこく繰り返される問いがある。**守護天使に名前を与えることができるのだろうか。**あるいは、私的な啓示によってその名前を知ろうと求めることができるのだろうか。教導職の答えは明確である。典礼秘跡省は、2001年12月14日にヨハネ・パウロ2世によって承認された『民衆の信心と典礼に関する指針』において、217項で次のように断定している。
「聖書が、ミカエル、ガブリエル、ラファエルという名以外には知らないのに、天使に固有の名前を与える習慣も、非難されなければならない。」 ― 典礼秘跡省、『民衆の信心と典礼に関する指針』、217項（2001年12月14日）[30]
この留保を照らし出す三つの理由、これは指針そのものではなく編集上の理由である、がある。まず、正典の聖書は三人の天使しか名指ししていない。ミカエル（ダニ10, 13；ユダ9；黙12, 7）、ガブリエル（ダニ8, 16；9, 21；ルカ1, 19.26）、ラファエル（トビ12, 15）である。その他のすべての名前、ウリエル、サリエル、ラグエル、サラカエル、イェレミエルなどは、ユダヤ教の外典文学（第1エノク書、第4エズラ書）あるいはグノーシス主義の伝統に属する。教皇ザカリアによって、アダルベルトの誤り、彼はその祈りにおいて聖書に知られていない名の天使を呼び求めていた、に対抗して招集された745年のローマ教会会議以来、教会はそのような名前を退けてきた。次に、具体的な危険として、誤って異教の神の名前や堕落した霊の名前を与えてしまうおそれがある。最後に、教会の天使論は、天使が人間の名前を必要とすると主張したことは決してない。関係は祈りのうちで成り立つものであり、命名法のうちで成り立つものではない。
すでに引用したパードレ・ピオは、自分の天使に固有名を与えなかった。彼は書簡によって証明される愛称、「angiolino」、*「compagno della mia infanzia」*を用いたが、でっち上げた天使の名を用いることは決してなかった。この実践は模倣に値する。名前がないことは親密さを何ら妨げない。それはただ、祈りをあらゆる秘教的な空想から守るだけである。
霊的識別と天使の霊感
天使、魂の牧者 — 十字架の聖ヨハネ
守護天使の本質的な務めの一つは、魂に内的な霊感を伝えることである。跣足カルメル会士であり、1926年以来教会博士である十字架の聖ヨハネ（1542-1591）は、『霊の讃歌』（第2スタンザの注解、§3 : « Pastores, los que fuerdes »）においてこれを表現している。すなわち天使たちは、言わばわれわれの魂の牧者であり、われわれのメッセージを神のもとへ運ぶだけでは満足せず、神のメッセージをもわれわれのもとへ運ぶ。天使たちはその優しい霊感によってわれわれの魂を養い、善き牧者としてわれわれを助け、悪魔からわれわれを守るのである[31]。天使たちはその秘められた霊感によって、魂に神についてのより高次の知識をもたらし、神に対するより熱烈な愛で魂を燃え上がらせる[32]。
牧者のイメージはその務めを語っている。すなわち、キリストである善き牧者がその群れを導くように、魂を導くことである。そしてここで問題となっている養いとは抽象的な教理ではなく、内的な霊感が生み出す愛に満ちた知識である。
具体的には、これらの霊感はしばしば、祈りへの直観、適切な時に訪れる正しい思い、突如として生じる望み、忘れていた掟の想起、悪を行おうとする際の良心の呵責という形を取る。これらの動きのいずれも壮大なものではない。すべてはその実りによって識別できる。すなわち、深い平和、謙遜、告解への望み、祈りへの回帰である。
模倣の罠 : 聖ファウスティナによる偽りの天使
しかし霊的生活は素朴なものではない。聖パウロは明示的に警告している。「サタン自身も光の天使に姿を変える」（2コリント 11, 14）[33]。守護天使には模倣者が存在し、霊的教えは、霊感がどこから来るのかを識別することを求める。近年の神秘主義における最も具体的な例は、2000年の列聖後、その『日記』が霊性の古典となり、ヨハネ・パウロ2世が幾度も言及した、慈しみの使徒である聖ファウスティナ・コワルスカ（1905-1938）の例である。
『日記』§1405において、彼女は決定的な体験を語っている。
「夕方、階段を上っていたとき、突然、神的なものに対する奇妙な嫌悪感に襲われた。そのとき、サタンが私にこう言うのが聞こえた。“その業のことを考えるな。神はお前が言うほど慈しみ深くはない。罪人のために祈るな。どうせ彼らは地獄に落ちるのだ。その慈しみの業によって、お前自身も地獄に落ちる危険に身をさらしているのだ。神のこの慈しみについて、聴罪司祭、とくにソポチコ神父やアンドラシュ神父に決して話すな。”この声は守護天使の姿を取っていた。そのとき私は答えた。“私はお前が誰だか知っている。偽りの父だ。”私は十字架のしるしをし、偽りの天使は騒音と怒りとともに消え去った。」 — 聖ファウスティナ、『日記』、§1405（1937年11月30日）[34]
この出来事には識別の規則の全体が含まれている。偽りの天使は、(1) *「神的なものに対する嫌悪感」*を引き起こす。これが第一のしるしである。(2) 「神の慈しみに対する疑い」を持ち込む。これは福音全体に反するものである。(3) 十字架のしるしの前で、そして聖書が悪魔に与える名称（「偽りの父」、ヨハネ 8, 44におけるヨハネ的な形容）の前で退散する。ファウスティナの応答は、そのまま模倣することができる。
逆に、同じ『日記』（§820）において、ファウスティナは天使の真の伝達を記述している。守護天使が臨終の苦しみにある一人の男のために祈るよう彼女に求めたときのことである。
「私の守護天使は、ある魂のために祈るよう私に勧めた。朝になって、それがちょうど臨終の苦しみに入った一人の男であったことを知った。」 — 聖ファウスティナ、『日記』、§820[35]
真正さのしるしは、演出が一切ないことである。脅しもなく、感情的な効果もなく、壮大な要求もなく、ただ他者のために祈ることへの招きがあるのみであり、それは摂理の中で事後的に検証可能である。
平和と混乱を識別する : イグナチオの規則
躊躇するとき、どう判定すればよいのか。識別の古典的な規則は、聖イグナチオ・デ・ロヨラにまでさかのぼる（『霊操』、霊の識別に関する規則、n. 313-336）。すなわち、(a) 神とその天使から来るものは、平和、謙遜、祈りへの望み、十字架への愛を残す。(b) 悪しき霊から来るものは、混乱、傲慢、動揺、絶望、慈しみに対する疑いを残す[36]。天使は動揺させることがあるが、決して絶望させることはない。悪魔は慰めることがあるが、最後には必ず混乱をもたらす。
三重の検証がこれを補完する。(1) 天使の霊感は、聖書、教導職、あるいは教会の教理に決して矛盾することはあり得ない。(2) 霊感は、愛、謙遜、あるいは従順に反する行為を決して求めることはあり得ない。(3) 霊感は、魂を病的な引きこもりの中にではなく、告解への望みの中に残す。この三重の規則は、大多数の場合に十分である。曖昧な場合については、霊的指導者に助けを求めることが絶対に欠かせない。
ヴェーラ・グリータ（1923-1969）の手稿によれば、イエスは1968年5月9日、彼女の天使が主の名によって彼女に語ることを彼女に託したという。「あなたのそばにいる天使は、私の名によってあなたに語り、私のためにあなたに何をしてほしいと私が望んでいるかをあなたに明かす。愛をもって従いなさい。」[37]
9日後の1968年5月18日、彼女が自ら、書き取らせている者の正体について自問していたとき、次の別の言葉を受けたという。「私は、あなたのそばにいる天使の声におけるイエスである。その天使こそが、私のためにあなたに語るのである。」[38]
聖ミカエルと霊的戦い
天の軍勢の長
個々の守護天使の上に、カトリックの伝統は聖ミカエルに固有の役割を認めている。すなわち、彼は*「天の軍勢の長」であり、堕ちた霊たちに対して全教会を守る者である。そのヘブライ語名מיכאל (Mîkhā'ēl)は、実は問いである。「誰が神のようでありえようか」*（Mi-ka-El）である。これは、神と等しくなろうとしたルシフェルの傲慢にミカエルが対抗した叫びであったとされる。ただし、この物語的伝統は、厳密に聖書的というより神学的なものである。
正典聖書は、ミカエルを五か所で言及している。
| 参照箇所 | 内容 | ミカエルの役割 |
|---|---|---|
| ダニエル 10, 13 | チグリス川のほとりにおける預言者ダニエルの幻 | 「第一の君たちの一人」、イスラエルを担う者 |
| ダニエル 10, 21 | 同じ幻の続き | 敵対する君たちに対して幻の天使の味方となる者 |
| ダニエル 12, 1 | ダニエルの黙示 | 終わりの時に立ち上がって神の民を守る者 |
| ユダ 9 | ユダの手紙 | モーセの遺体をめぐって悪魔と争う者 |
| 黙示録 12, 7-9 | 聖ヨハネの幻 | 竜に対する天の戦い、サタンの追放 |
決定的な場面は黙示録12章のものである。「さて、天で戦いが起こった。ミカエルとその使いたちが、竜に戦いを挑んだのである。竜もその使いたちも応戦したが、勝つことができず、天にはもはや彼らの居場所がなくなった。巨大な竜、年を経た蛇、悪魔とかサタンとか呼ばれる者、全人類を惑わす者は、投げ落とされた。地上に投げ落とされたのであって、その使いたちも、もろともに投げ落とされた」[39]。この場面が、竜を打ち倒す聖ミカエルの西洋の全図像（ラファエロ、グイド・レーニ、ウジェーヌ・ドラクロワ）の基礎となっている。
レオ13世によって定められた聖ミカエルへの祈り（1886年）
カトリック教会で最も広まった聖ミカエルへの祈りは、教皇レオ13世（1810-1903）によって作られたものである。1946年にナサッリ・ロッカ枢機卿が教皇秘書リナルド・アンジェリ司教の証言として伝えた話によれば、その成立は、後世の敬虔な伝統が1884年10月13日のこととする出来事と結びついているという。ただし、この出来事について同時代の証拠は存在しない[40]。後世の諸版（感謝のミサの間、司式者の上方を見つめていた教皇の姿を描くペケニーノの物語など）によれば、教皇は数分間、顔色を変えて、あたかも脱魂状態にあるかのように動かずにいた。その後、教皇は自室に下がり、今日その名を冠する祈りを一気に書き上げたという。
「聖ミカエル大天使よ、戦いにおいてわれらを守り給え。悪魔の悪意と罠に対してわれらの助けとなり給え。神がその力を彼に及ぼし給うよう、われらは願い求める。そして天の軍勢の長であるあなたは、神の力によって、魂を滅ぼそうと世を徘徊するサタンと他の悪霊どもを地獄へ追いやり給え。アーメン。」 レオ13世、聖ミカエルへの祈り（1886年に定められた）[41]
この幻については、いくつかの版が流布した。最も広まった版は、レオ13世が神とサタンの対話を聞き、サタンが*「教会を破壊するために百年の時」を求めたと伝える。しかし、この詳しい対話は1946年の証言には存在せず、同証言はローマの上に群がる悪魔の幻について語るのみである。これは、互いに矛盾する諸版への後世の潤色に属する。この話は歴史的な慎重さをもって扱わなければならない。確かなのは、教皇による規定自体の権威、すなわち規律的かつ典礼的な行為であり、その祈りは、低ミサの後にひざまずいて唱えることが全世界に定められた（ミサ後の祈りについての1884年1月6日のSacra Congregatio Rituum*の教令に、1886年に聖ミカエルへの祈りが加えられた）[42]。
今日の実践、レオのエクソシスム
低ミサの後にこの祈りを唱える義務は、第2バチカン公会議の典礼改革の際に教皇パウロ6世によって廃止された（1964年9月26日の教令Inter Œcumenici）[43]。しかし、教皇ヨハネ・パウロ2世は、その実践を明示的に再び勧めた。1994年4月24日の日曜日のRegina Cæliにおいて、次のように述べた。
「この祈りは今日、感謝の祭儀の終わりにはもはや唱えられてはいないが、皆がこれを忘れず、闇の力とこの世の霊に対する戦いにおいて助けを得るために唱えるよう招く。」 聖ヨハネ・パウロ2世、1994年4月24日のRegina Cæli[44]
この祈りは以来、多くの小教区、修道共同体、信徒団体で唱えられ続けている。これを、ローマ儀式書（1898年版）に収められ、エクソシスムの務めにおいて用いられる大規模なエクソシスムの定式*「Princeps gloriosissime…」（1890年）と区別しなければならない[45]。教皇フランシスコは、2018年9月29日、10月のロザリオの結びにSub tuum*と聖ミカエルへの祈りを唱えるよう、すべての信者に勧めた[46]。
ヨーロッパにおける聖ミカエルの聖地
聖ミカエルへの信心は、ヨーロッパの霊的地理を形作ってきた。近年の大衆的な読み（20世紀から21世紀、ley linesの流れを汲むもの）は、大天使に捧げられた七つの主要な聖地を結ぶおおよその線を見いだしている。これは、アイルランドから聖地までの直線距離で約4 200キロメートルに及ぶ[47]。中世のいかなる史料もこの配列を知らず、聖地の一覧は著者によって異なる。下に示すその一般的な版の一つにおけるこの*「聖ミカエルの剣」*は、おおよそ次の場所を通る。
| 聖地 | 年代の目安 | 歴史と崇敬 |
|---|---|---|
| スケリグ・マイケル（アイルランド） | 6世紀から8世紀 | 伝統により聖フィオナンに帰せられるアイルランドの修道院であり、アイルランド南西海岸の岩の小島の上にそびえる。この小島は大西洋の上218 mにそびえる。1996年にUNESCOの世界遺産に登録された[48]。 |
| セント・マイケルズ・マウント（コーンウォール） | 5世紀から8世紀 | ペンザンス沖の潮汐島。当地の伝統によれば、495年に聖ミカエルが漁師たちに現れたという（この物語の最初の文書証拠は後世のものである[49]）。12世紀に、フランスのモン・サン・ミシェルに属するベネディクト会小修道院となった。 |
| モン・サン・ミシェル（ノルマンディー） | 708年 | Revelatio ecclesiae sancti Michaelis（9世紀）によれば、聖ミカエルはアヴランシュ司教聖オベールの夢に三度現れ、モン・トンブの上に聖堂を建てるよう求めた。オベールは、大天使がその頭蓋に印を刻んだ後にようやく応じた。アヴランシュの聖ジェルヴェ大聖堂の宝物庫に保存されるオベールのものとされる頭蓋は、2019年に放射性炭素年代測定により662年から770年のものと判定され（リヨン大学、フローニンゲン同位体センター）、60歳前後の男性のものであり、オベールと同時代のものである[50]。 |
| サクラ・ディ・サン・ミケーレ（ピエモンテ） | 983-987年 | 983年から987年にかけて、スーザ谷の入口にあるピルキリアーノ山（962 m）の頂上に建てられた要塞化された修道院であり、ジョヴァンニ・ヴィンチェンツォの庵と、モンボワシエ伯ユーグの支援を中心とする[51]。 |
| モンテ・サンタンジェロ・スル・ガルガーノ（プーリア） | 490-493年 | 西方における聖ミカエルの最初の出現であり、490年から493年ごろ、シポント司教である聖ラウレンティウス・マイオラヌスに対して起こった（Liber de apparitioneの物語、7世紀から9世紀[52]）。この聖地の洞窟は、イタリアで最も古いキリスト教崇敬の場所の一つである。 |
| シミ（エーゲ海） | 18世紀 | ギリシャのシミ島の守護者である大天使ミカエルに捧げられたパノルミティスの正教会修道院（毎年11月8日の大天使の祝会[53]）。 |
| カルメル山（聖地） | 12世紀 | マリアの聖地（Stella Maris）。カルメル会は、12世紀の隠修士たちからここで生まれた。後世の伝統は、聖ミカエルがバアルの預言者たちに対して預言者エリヤの腕を武装させた者であるとここでみなしている。これは敬虔な物語であって歴史的なものではなく、カルメルがこれらの現代的な一覧に含まれる理由を説明する[54]。 |
この配列の幾何学は、現代の地図上ではおおよそのものにすぎず、聖地の一覧は著者によって異なる（ローマとサンタンジェロ城が、シミやカルメルの代わりによく挙げられる）。この読みは、正確な地理というより、近年の象徴神学に属するものである。
天使への信心の実践
聖テレーズと聖なる天使たちの会
リジューのベネディクト会（ノートル・ダム・デュ・プレ修道院）の寄宿学校において、聖テレーズ・ド・ランファン・ジェジュ（1873-1897）は、9歳のときに聖なる天使たちの会に受け入れられた。この受け入れは、伝記的伝統によれば1882年5月31日のこととされ、テレーズは『自叙伝 A』のなかでこれに触れ、「彼女が課してくれた信心の実践をとても愛していた」と述べている[55]。マルタン家の末娘は6年後の15歳でカルメル会に入るが、幼少期のこれらの年月から、守護天使との具体的な親しさを保ち続け、それはカルメル会の全著作へと引き継がれていく。
テレーズは生涯を通じて守護天使への熱烈な信心を保ち、守護天使に明示的な詩を捧げている。1897年初め、生涯の最後の数か月の時期に、彼女はシスター・マリー・フィロメーヌの求めに応じて、詩『わが守護天使へ』（PN 46）を彼女に贈った。冒頭の詩句は、サレジオ的な親しさの教育全体を要約し、8行のうちに、守護天使を兄弟、友、慰め手とするカトリックの教えを凝縮している。
「わが魂の栄光ある守護者よ、／美しい天において輝き／永遠なる方の御座のそばで／優しく清い炎のごとく燃えるあなたは、／わたしのために地上へ降り／その輝きでわたしを照らしながら、／美しい天使よ、わが兄弟となり、／わが友、わが慰め手となってくださる！」 — 聖テレーズ・ド・ランファン・ジェジュ、『わが守護天使へ』、PN 46、第1連（1897年初め）[56]
語彙の移行は教理的に正確である。テレーズは天使を単なる友に矮小化せず、また崇拝の対象の位に引き上げることもしない。彼女は3つの称号を連続して並べる。すなわち、兄弟（共通の被造的尊厳）、友（自由で人格的な関係）、慰め手（巡礼の途上にある魂に対する天使固有の役割）である。これは、聖フランシスコ・サレジオが2つの対称的な落とし穴、すなわち一方の敬意を欠いた馴れ馴れしさと、他方の優しさを欠いた距離感に対して求めた均衡そのものである。
朝と夜の祈り
伝統全体が勧める根本的な実践は、朝と夜に守護天使へ祈ることである。アルスの司祭はこれを2つの相補的な動きに要約した。「朝、目覚めるやいなや、神に自分の心、精神、考え、言葉、行い、自分自身のすべてを捧げ、ただ神の栄光に仕えるようにしなければならない。洗礼の約束を新たにし、守護天使に感謝し、眠りのあいだもそばにいてくれたこの善い天使に守護を願わなければならない」[57]。
| 時期 | 勧められる所作 | 出典 |
|---|---|---|
| 朝 | 天使に挨拶し、夜の守護に感謝し、一日の守護を願う | アルスの司祭、慣習的な用法 |
| 重要な行いの前ごとに | その行いを天使に委ね、執り成しを願う | 聖フランシスコ・サレジオ、『入門』、II, 16 |
| 移動、車、旅行 | 移動の守護を明示的に天使に委ねる | 慣習的な用法（確立した典拠テキストなし） |
| 誘惑との戦い | 自分の天使と聖ミカエルを呼び求める | パドレ・ピオ[58]、ローマのエクソシスムの儀式書[59] |
| 夜 | 天使の前で良心の糾明を行い、一日に感謝する | 慣習的な用法（聖なる天使たちの会の信心） |
この規則性、すなわち朝に2分、夜に2分で、数週間のうちに霊的意識を変えるのに十分である。天使の現存は信心深い観念であることをやめ、生きた実感となる。上の表は教育的な要約である。固有名の帰属は注に引用された正確なテキストに対応し、その他の所作は、確立した典拠テキストを持たない慣習的な用法に属する[60]。
聖ミカエルと九唱天使のロザリオ
カトリックの伝統には、聖ミカエルのロザリオ（「天使の冠」と呼ばれることもある）も知られている。伝統によれば、これはポルトガルのカルメル会修道女アントニア・ダストナックに啓示されたものとされる（啓示は小冊子によって1750年または1751年とされる）。彼女は、九唱天使のそれぞれを称えて主の祈りを1回、アヴェ・マリアを3回唱えることを求める聖ミカエルの幻視を見たとされる。この実践は、ピウス9世によって、1851年8月8日の聖なる典礼秘跡省の教令で承認され、免償が付与された。各回唱に7年と7回の四十日、ロザリオを身に着けるかそのメダルに口づけする者に100日、毎日唱える者に毎月の全免償である[61]。
その構成は、9つの連続した呼びかけのうちに教会の天使論全体を要約し、6世紀初頭に偽ディオニュシオス・アレオパギテースが論考『天上位階論』（De caelesti hierarchia）において伝えた天上の位階に対応する。
| 三連 | 天使の唱 | 固有の役割 |
|---|---|---|
| 第1の三連（直接の観想） | 熾天使（セラフィム） | 神への愛に燃える |
| 智天使（ケルビム） | 神の知恵を知る | |
| 座天使（トローヌ） | 神の正義を支える | |
| 第2の三連（宇宙の統治） | 主天使（ドミナシオン） | 宇宙の諸力を治める |
| 力天使（ヴェルテュ） | 奇跡を行い、義人を強める | |
| 能天使（ピュイサンス） | 悪魔と戦う | |
| 第3の三連（人間への使命） | 権天使（プランシポーテ） | 諸国民と諸共同体を見守る |
| 大天使（アルカンジュ） | 大いなる神秘を告げる | |
| 天使（アンジュ） | 各々の魂を導く |
この位階は定義された教義ではなく、聖トマス（Ia q. 108、実質的に偽ディオニュシオスに従う）以来共通の教えとして保持され、中世の図像全体（ロマネスク様式の門、ゴシック様式のティンパヌム）を構造づけている。その一貫性は、トマス的な意味で位階的である（Ia q. 108）。すなわち、聖トマスが種によっても区別する（Ia q. 50, a. 4）、神への近さと使命に応じて、純粋な観想から個々の守護に至るまで秩序づけられた、現実に異なる9つの位階である。
守護天使への個人的な奉献
日々の祈りに加えて、伝統は、聖テレーズ・ド・リジューが聖なる天使たちの会に受け入れられたことに倣い、守護天使への個人的な奉献を勧める。課せられた形式はない。奉献は、守護天使の会の約束のように、簡素で個人的な言葉で行うことができる。
この奉献には特別な教会法上の地位はない。これは私的な信心の約束であり、教会法上のいかなる状態も生み出さない聖ルイ・マリー・グリニョン・ド・モンフォールによるマリアへの奉献と同様であるが、意識を永続的に義務づける。一度限り行われ、毎年、聖なる守護天使の祝日（10月2日）に更新されるこの奉献は、迷信的でも高揚した神秘主義でもない具体的な現存によって霊的生活を構造づける。
天使の典礼祝日
ローマ暦は、通常暦において位階の異なる2つの主要な祝祭によって天使を称える（パウロ6世、『ローマ暦』Calendarium Romanum、1969年）。
-
9月29日 — 大天使聖ミカエル、聖ガブリエル、聖ラファエル、祝日の位階で祝われる。ローマ暦において、かつての大天使聖ミカエルの献堂祭は、正典聖書に名が記された3人の大天使のみをともに祝うためにパウロ6世によって統合された。9月29日の日付は、古い秘跡書（6世紀のレオ秘跡書では9月30日、ジェラシウス秘跡書とグレゴリウス秘跡書では29日）以来証言される、ウィア・サラリア沿いの聖ミカエルに捧げられたローマのバジリカの献堂の記憶を永続させるものである[62]。
-
10月2日 — 聖なる守護天使、義務的記念日の位階で祝われる。1608年にパウロ5世によって制定され、全教会に広げられ、1670年に教皇クレメンス10世によって10月2日に定められた祝日である[63]。
これら2つの祝日を特別な注意をもって生きること、すなわちミサに与り、固有の典礼テキストを読み、自分の奉献を更新することは、伝統全体が勧める天使的意識の教育の一部である。
避けるべき二つの相反する落とし穴
実践的な無関心
第一の落とし穴は、現代のキリスト教世界で最も広がっているもので、実践的な無関心である。天使を明示的に否定することではない。それは形式的な異端にとどまるであろうが、そうではなく沈黙の忘却である。天使は敬虔なイコノグラフィーの装飾となり、祈りの生活において実効的な役割を持たなくなる。ピウス12世はすでに1958年に、自分の守護天使のことを考えることによってこの忘却と戦うよう招いていた[64]。
その治療法は三重である。守護天使への朝と夕の毎日の祈りを再開すること。ミサにおける天使への呼びかけ（栄光唱、叙唱、サンクトゥス、嘆願）を意識的なものとすること。子どもたちに最も幼い頃から守護天使への祈りを教えることである。
天使崇拝
第二の落とし穴は、それほど頻繁ではないが神学上より重大なもので、天使崇拝である。すなわち、天使に対して、神のみに帰すべき礼拝（latria）の崇敬を帰すことであり、聖人たちに対してと同様に天使に対して合法的に捧げられる崇敬（dulia）の崇敬に対立する。この誘惑は使徒時代から戦われてきたもので、とりわけ聖パウロがコロサイの信徒への手紙において戦った。「だれも、偽りの謙遜と天使崇拝とにふけって、あなたがたをだますことがあってはならない……」（コロ 2, 18）[65]。
聖アウグスティヌスは『神の国』（第10巻第7章）において古典的な規則を定めている。私たちを愛し、私たちの幸福を望む聖なる天使たちは、私たちの犠牲が彼らに向けられることを望まず、唯一の真の神に向けられることを望む。その神について、彼らは自分たち自身も、私たちと同様に、その犠牲であることを知っているのである[66]。
実践的な規則は次のとおりである。天使に呼びかけるのは、決して彼ら自身のためではなく、常に彼らが私たちを神へ導くためである。天使の魔術的あるいは利己的な利用を一切拒みながらも、聖フランシスコ・サレジオが認めているように（「あなたのすべての用事において、霊的なものであれ現世的なものであれ」）、またトビト記におけるラファエルや旅程の保護が示すように、現世的な必要において彼らの助けを求めることを自らに禁じることはない。現代の秘教的な危険（キリストの仲介の外で天使との接触を約束する習合的な著作や実践）は、変装した天使崇拝である。天使に語りかけるが、神が消え去っているのである。2001年の『ディレクトリオ』は、二つの具体的な逸脱に対して警告している。世界を、個人的責任を損なうほどに上位の霊たちの戦いに委ねられたものとして考えること、そして失敗を悪魔に、成功を守護天使に体系的に帰すことである[67]。
これら二つの落とし穴の間で、道はまさに聖フランシスコ・サレジオが勧めるものである。敬意ある、秩序づけられた、聖書的で、キリスト中心の親しさである。「彼らにしばしば願い、常々彼らを賛美し、あなたのすべての用事において彼らの助けと援助を用いなさい」。しかし常に、彼らの唯一の使命であり、唯一の喜びが、私たちを神へ導くことであるのを覚えながらである。
結論 : 天使とともに祈りの生活に具体的に入る
天使との真の結びつきにおいて祈りの生活を生きることは、カトリックの伝統全体が絶えず提唱してきた三つの相補的な動きを前提とする。
第一に、典礼における天使の臨在を意識的なものとすることである。ミサごとに、聖務日課ごとに、聖体礼拝ごとに、地上の賛美が天上の合唱に合流することを知ることである。「聖なるかな、聖なるかな、聖なるかな」は孤立した声による呼びかけではなく、永遠のトリサギオンの時間における反響である。この意識だけでも、沈黙の祈りの質は変容する。
次に、守護天使を真の伴侶として扱うことである。比喩としてでもなく、乗り越えるべき幼稚な信心としてでもなく、ゆりかごから墓まで、神によって各魂に委ねられた生きた人格としてである。朝と夕の Angele Dei の祈り、重要な行動の前の呼びかけ、眠る前の感謝。これらの単純な所作は、数週間のうちに具体的な臨在を定着させ、霊的生活そのものの知覚を変える。
最後に、戦いにおいて聖ミカエルを呼び求めることである。明示的に、レオ13世の祈りによって、あるいは伝統の他のあらゆる定型文によってである。いかなるキリスト者の生活も霊的戦いを免れることはない。聖ミカエルは象徴的な姿ではない。天軍の実際の長であり、その固有の使命は、教会と各魂を敵対者から守ることである。レオ13世によって定められ、ヨハネ・パウロ2世によって勧められ、2018年に教皇フランシスコによって再び取り上げられたその祈りは、最も単純で最も確実な武器であり続けている。
この経験は、選ばれた者だけの神秘主義でもなければ、奇跡的な例外でもない。それは、聖フランシスコ・サレジオ、アルスの司祭、リジューの聖テレーズ、聖ピオ神父、聖ファウスティナが生きてきたような、真剣なキリスト者の生活の通常の形態である。それは洗礼を受けたすべての人を待っている。
Via Divina でさらに深める — 本稿は、Via Divina の無料基礎養成講座の一つのコースを要約したものである。さらに進み、天使との関係に具体的に入るために、無料の養成講座を発見していただきたい : Via Divina の養成講座を開く。
注と参考文献
カトリック教会のカテキズム、329項。聖アウグスティヌス『詩編講解』103、説教1、15節を引用する。「『天使』とは本性ではなく職務を指す。この本性は何と呼ばれるかと問えば、霊である。職務は何かと問えば、天使である。その存在から言えば霊であり、その働きから言えば天使である」（vatican.va 掲載のフランス語公式訳）。ラテン語原文は次のとおりである。「Angelus enim officii nomen est, non naturae. Quaeris nomen huius naturae, spiritus est ; quaeris officium, angelus est : ex eo quod est, spiritus est, ex eo quod agit, angelus.」天使の自由な選択による試練、すなわち神とその支配に対する根本的かつ取り返しのつかない拒絶としての堕落については、カテキズム 392-393項（vatican.va 掲載の公式テキスト）および聖トマス・アクィナス『神学大全』第1部、第62-63問題を参照。
1カトリック教会のカテキズム、328項、Mame-Plon、パリ、1992年。ラテン語標準版 Catechismus Catholicae Ecclesiae、バチカン、1997年。ここで「信仰の真理」（veritas fidei）という表現は、聖書によって証しされ、啓示されたものとして受け継がれてきた伝承の恒常的な教えを指す。天使の創造は、第4ラテラン公会議（1215年、DS 800）および第1バチカン公会議（DS 3002）によって定義されており、カテキズム327項に引用されている。
2原語コンコーダンスによれば、ヘブライ語の mal'ak（Strong H4397）はヘブライ語旧約聖書に213回現れ（Vine's Expository Dictionary）、ギリシア語の angelos（Strong G32）はギリシア語新約聖書に175回現れる。ただし両語は人間の使者も指すため、フランス語における数え方は翻訳と方法（出現回数か節数か）によって異なる。したがって「300回近く」という表現は正確な数ではなく、おおよその規模を示すものである。悪魔（堕落した天使）はこの数には含まれていない。
3ピウス12世、1958年10月3日金曜日、「アメリカ合衆国の諸教区からの巡礼団に対して」（« To a Pilgrimage from Various Dioceses of the United States of America »）と題する英語の演説。公式テキストは vatican.va に掲載されている。教皇は「この10月の初めに」巡礼者たちを迎え、「awaken and sharpen your realization of the invisible world about you」（「あなたがたを取り巻く目に見えない世界への認識を目覚めさせ、研ぎ澄ますこと」）を勧め、「foster a certain familiar acquaintance with the Angels」（「天使たちとのある親しみを育むこと」）を促した。天使たちは「who are so constant in their solicitude for your salvation and holiness」（「あなたがたの救いと聖化のために絶えず心を配っている」）からである。そして次のように結んだ。「You will spend, God grant it, an eternity of joy with them; begin to know them now」（「神の御心ならば、あなたがたは彼らとともに喜びの永遠を過ごすことになる。今から彼らを知り始めるがよい」）。vatican.va の公式ページは « To a Pilgrimage from Various Diocesis of the United States of America (3 October 1958) » である。印刷版の出典は Discorsi e Radiomessaggi di Sua Santità Pio XII、XX（1958年3月2日-10月9日）、413-414頁、Tipografia Poliglotta Vaticana である。ピウス12世はその6日後の1958年10月9日に死去した。
4典礼秘跡省『民衆の信心と典礼に関する指針。原則と指針』217項、バチカン、2001年12月。ヨハネ・パウロ2世により2001年12月14日に承認された（フランス語公式版は Éditions du Cerf、2003年）。217項は、聖なる天使たちに対する民衆の信心の表れを正当なものと認めつつ、ある種の逸脱に対して警告している。
5黙示録5章11節（AELF典礼訳）。神の玉座を取り巻く天の宮廷を描くヨハネの典礼的幻視である。「幾万幾万」（ギリシア語 myriades myriadôn）という繰り返しは、人間には数えきれないほど無数の天使がいることを示唆する。聖トマス・アクィナスは次のように注釈する。「天使の数は、あらゆる物質的な多数をはるかに超える」（『神学大全』第1部、第50問題、第3項）。
6黙示録4章8節（AELF典礼訳。「聖なるかな、聖なるかな、聖なるかな、全能の神なる主、かつておられ、今おられ、やがて来られる方」）。4つの生き物の歌は、イザヤ6章3節の三重の称賛を受け継ぎ、「かつておられ、今おられ、やがて来られる方」という三位一体的な属性を加えている（黙示録1章4、8節、11章17節、16章5節参照）。本来のビザンティン式トリサギオン、すなわち賛歌「Agios o Theos」は、黙示録4章8節およびイザヤ6章3節に由来する典礼のサンクトゥスとは別の歌である。
7イザヤ6章3節（AELF典礼訳。「聖なるかな、聖なるかな、聖なるかな、万軍の主。その栄光は全地に満ちる」）。紀元前740年頃、エルサレムの神殿におけるイザヤの最初の幻視であり、典礼のすべてのサンクトゥスの源である。AELFはここでヘブライ語の Sabaoth（ṣəḇāʾôṯ、「軍勢」の意。天の軍勢）を「万軍の主」と訳している。「聖なるかな」という三重の繰り返しは、教父たち（オリゲネス、ヒエロニムス）によって三位一体を示すものと解釈された。
8聖トマス・アクィナス『神学大全』第1部、第107問題、第1項、「Utrum unus angelus alteri loquatur」（レオニナ版、第5巻、ローマ、1889年）。トマスはここで、天使の言語は声による言葉ではない（天使には身体がない）こと、むしろ一人の天使が内的な概念を自発的に他の天使へ向けることであることを示した。一人の天使が他の天使を照らすことについては、第1部、第106問題、第1項も参照。
9エリック・ペーターソン（1890-1960）。プロテスタントからカトリックへ改宗したドイツの神学者で、20世紀の神学者のなかでは珍しく、典礼的な天使論に単著を捧げた。Das Buch von den Engeln. Stellung und Bedeutung der heiligen Engel im Kultus（Verlag Jakob Hegner、ライプツィヒ、1935年）。フランス語訳は Le Livre des anges、パリ、Desclée de Brouwer、1954年、1巻（138頁）、ジャン・ダニエルーによる序文付き（BnF、ark:/12148/cb32522207c）。再版はジュネーヴ、Ad solem、1996年。ここでの教えは言い換えによって要約されている。
10感謝の典礼第四唱、Missale Romanum、第3標準版、バチカン、2002年。典礼改革後に作られたこの祈りは、アンティオキア系のアナフォラ（とりわけ『聖バシレイオスの典礼』）に着想を得たもので、ローマ典礼の4つの感謝の典礼のうち、三位一体と天使への言及が最も明示的なものである。序唱の公式ラテン語は次のとおりである。「Et ideo coram te innumerae astant turbae angelorum, qui die ac nocte serviunt tibi et, vultus tui gloriam contemplantes, te incessanter glorificant.」本文中のフランス語は、フランス語ローマ・ミサ典礼書によるものである（1970年版。2021年版では「数えきれない天使の群れ」）。
11第2バチカン公会議、典礼憲章『サクロサンクトゥム・コンチリウム』8項、1963年12月4日。公式テキストは Acta Apostolicae Sedis（AAS）56（1964年）に掲載されている。フランス語公式テキストは vatican.va に掲載されており、「地上の典礼において、われわれは天上の典礼に前もって味わいながらあずかる」と述べる。この箇所は、地上の典礼を天上の典礼への参与として理解する根拠であり、黙示録21章2節およびヘブライ人への手紙8章1-2節を引用している。
12カトリック教会のカテキズム、334-335項（vatican.va 掲載の公式テキスト）。334項は「それまでの間、教会の全生活は天使たちの神秘的で力強い助けの恵みにあずかる」と述べ、335項は「教会はその典礼において、三度聖なる神を礼拝するために天使たちと結ばれる」と述べる。328-336項は、現代カトリック教会の公式かつ総合的な天使論をなす部分である。
13聖ヨハネ・クリソストモス『イザヤについての説教1』（In illud Vidi Dominum 系列）、Patrologia Graeca（PG）56、97。上では天使たち、下では人間たち、そして三度聖なる方を歌うセラフィムが描かれる。教えは本文中では言い換えによって伝えられ、その旨が明示されている。かつて言及されていた『説教4』2節（J. デュモルティエによる校訂版 Sources chrétiennes 277、1981年によって偽作と判断された系列）への参照は取り下げられた。年代は標準的な年代記に従い、アンティオキアで347年頃に生まれ（他の年代記では349年）、407年にコマナで死去した。
14聖ヨハネ・クリソストモス『司祭職について』（De sacerdotio）第6巻、4節。版は Patrologia Graeca（PG）48、681列。この教父は、要するに、天使たちが犠牲の瞬間に司祭を助け、天の勢力の軍勢が祭壇の周りの空間を満たして、そこに横たわる犠牲を敬うこと、そして尊敬すべき一人の老人が、祭壇を取り囲み、王の前にいる兵士のように身をかがめるおびただしい天使たちを見たと彼に語ったことを述べている。その内容は『著作集』の一般的なフランス語訳による言い換えとして伝えられている。
15聖ヨハネ・クリソストモス『マタイについての説教82』（マタイ26章26-28節について）、5節。参照版は Patrologia Graeca（PG）58である（英語訳 NPNF、第1系列、第10巻、newadvent.org 掲載。「That which when angels behold, they tremble… with this we are fed, with this we are commingled, and we are made one body and one flesh with Christ.」）。本文ではそのフランス語による言い換えが与えられ、その旨が明示されている。
16ローマ典礼文（感謝の典礼第一唱）、祈り Supplices te rogamus omnipotens Deus。このテキストは最も古い典礼書（7-8世紀のジェラシウス典礼書およびグレゴリウス典礼書）に確認され、レオ典礼書／ヴェロナ典礼書への帰属については典礼学者の間で議論がある。本文のフランス語訳は、ラテン語に基づく独自の訳である。「あなたの聖なる天使の手によって」（per manus sancti Angeli tui）という表現については、聖トマス『神学大全』第3部、第83問題、第4項、第9反論への応答による2つの読み方がある。すなわち、秘跡に仕え、司祭と民の祈りを神に捧げる天使（黙示録8章4節参照）か、あるいはキリストご自身、「大いなるみ旨の天使」（イザヤ9章6節、七十人訳）である。
17シスター・ルシア・ドス・サントス『第四の回想録』（1941年12月8日付、トゥイ）。1916年の天使の出現の物語を含む。ポルトガル語版は Memórias da Irmã Lúcia、第1巻、Postulação、コインブラ。ルシアは上司とレイリア司教の求めに応じて6つの『回想録』（1935-1993年。最初の4つは1935年から1941年の間、第5は1989年、第6は1993年に書かれた）を著した。『第四の回想録』には、1916年の3回の天使の出現と1917年の6回の聖母の出現の完全な物語が収められている。本文ではその言い換えが与えられ、その旨が明示されている。その内容は、祈りのフランス語版が一致して伝えるものによって確認される（「至聖なる三位一体……侮辱、冒涜、無関心の償いとして……」）。
18カトリック教会のカテキズム、336項。聖大バシレイオス『エウノミオス駁論』III、1、Patrologia Graeca（PG）29、656列を引用する。バシレイオスの言葉（「すべての信者には、人生へ導く保護者であり牧者である天使がそばにいる」）は、個人的な守護天使の教理についての最も古い明示的な教父証言の一つである。
19マタイ18章10節（AELF典礼訳）。個人的な守護天使に関するカトリックの教理の中心的な節である。ギリシア語の構文（hoi angeloi autôn、「彼らの天使たち」）は配分所有格を前提としており、子ども一人ひとりに天使がいることを示す。この節はカテキズム336項に引用され、聖トマス『神学大全』第1部、第113問題、第1項の注釈の対象となっている。
20詩編91編（ギリシア語の番号では90編）、11-12節（エルサレム聖書、1998年）。この詩編こそ、悪魔が荒れ野での誘惑においてイエスに対して引用したものである（マタイ4章6節、ルカ4章10-11節）。これは、この詩編が天使の保護に関する基本的なテキストとして1世紀のユダヤ人の意識に根づいていた証拠である。クレルヴォーの聖ベルナルドは、この詩編に17の『「Qui habitat」についての説教』を捧げた。
21使徒言行録12章15節（エルサレム聖書、1998年）。この出来事は、初代教会における個人的な天使の教理の間接的な証言として貴重である。キリスト者たちの反応（「あれはペトロの天使だ」）は神学的な説明ではなく、自発的な反応であり、一般に受け入れられていた教理を前提としている。
22聖ヒエロニムス（347年頃-420年）『マタイ福音書注解』III、マタイ18章10節について。参照版は Patrologia Latina（PL）26、130列。フランス語訳は『聖マタイ注解』、Sources Chrétiennes 242および259、Cerf、パリ、1977-1979年。
23聖ピオ神父、アンニータ・ロドーテへの手紙、ピエトレルチーナ、1915年7月15日。版は Epistolario di Padre Pio、第III巻、Edizioni Padre Pio da Pietrelcina、サン・ジョヴァンニ・ロトンド、1977年、82-83頁。アンニータ・ロドーテ（1890-1972）は「la sartina」と呼ばれ、1914年末にピオ神父と直接文通を始めた。保存されている手紙は1915年1月から10月（ピエトレルチーナ）、その後1917年から1923年（サン・ジョヴァンニ・ロトンド）のものである。イタリア語原文のフランス語訳は編集部による（イタリア語の箇所は « dalla culla alla tomba non ci lascia mai un istante, nemmeno quando osiamo di peccare » および « Ma è oltremodo consolante il sapere che quest'angelo prega incessantemente per noi, offre a Dio tutte le buone azioni e opere che compiamo, i nostri pensieri, i nostri desideri, se son puri »）。
24聖ピオ神父、ラッファエリーナ・チェラーゼへの手紙第64号、ピエトレルチーナ、1915年4月20日。版は Epistolario di Padre Pio、第II巻（Corrispondenza con la nobildonna Raffaelina Cerase, 1914-1915）、Edizioni Padre Pio da Pietrelcina、サン・ジョヴァンニ・ロトンド、第2版1987年（再版1994年）、403-405頁。ラッファエリーナ・チェラーゼ（1868-1916）はフォッジャの貴婦人で、1868年11月1日に生まれ、1914年にピオ神父と文通を始め、1916年3月25日に死去した。テキストはイタリア語原文のフランス語訳によって引用されている（イタリア語の箇所は « Quante volte ahimé ! l'ho fatto piangere per non aver voluto assecondare i suoi voleri che erano pur quelli di Dio ! »）。
25 58クレルヴォーの聖ベルナルド（1090-1153）『詩編90編（「Qui habitat」）についての説教』、説教XII、3節。ラテン語の三つ組は Reverentiam pro praesentia, devotionem pro benevolentia, fiduciam pro custodia である。本文ではそのフランス語による言い換えが与えられ、その旨が明示されている。この説教は、守護天使に関する中世の最も美しい瞑想の一つである。
26聖ジャン＝マリー・ヴィアンネ、アルスの司祭（1786-1859）、カテキズム講話と霊的な対話。参照版は A. モナン『アルスの司祭。ジャン＝バティスト＝マリー・ヴィアンネ氏の生涯』、パリ、Douniol、1861年。また『アルスの司祭の精神』、パリ、Douniol、1864年も参照。アルスの司祭は守護天使について豊かに語ったが、体系的な著作は残さなかった。
27祈り Angele Dei、「私の守護者である神の天使よ……」。伝統的なラテン語の形は次のとおりである。「Angele Dei, qui custos es mei, me tibi commissum pietate superna, illumina, custodi, rege et guberna. Amen.」この祈りは12世紀初頭にさかのぼる（1109年頃に死去したカンタベリーのレジナルド『聖マルクスの生涯』。「Angele, qui meus es custos pietate superna…」）。少なくとも12世紀初頭から教会に存在している。ときに教皇ヨハネ22世（アヴィニョン、1316-1334年）および彼がこの祈りに付したとされる免償と結びつけられることもあるが、ヨハネ22世の文書に記録された行為は、実際には夕べの3回の Ave Maria、すなわち1318年と1327年に推奨され免償が付されたお告げの祈りに関するものである（Catholic Encyclopedia、「Angelus」の項）。
28聖フランシスコ・サレジオ『信心生活入門』第2部、第16章（「聖人を敬い、呼び求めるべきこと」）、リヨン、1609年。1619年のテキスト（Boulenger版、パリ、1909年、140頁、Wikisource で閲覧可能）。参照すべき校訂版は『聖フランシスコ・サレジオ著作集』第III巻、アヌシー、1893年。一般版は『信心生活入門』、Seuil（Points 叢書）、パリ、2003年、144頁。
29典礼秘跡省『民衆の信心と典礼に関する指針』217項（vatican.va 掲載のフランス語公式テキスト）。本文の引用は次のとおりである。「聖書が知らない、天使たちへの特別な名前の使用も非難しなければならない。ただしミカエル、ガブリエル、ラファエルの名前は除く」。
30十字架の聖ヨハネ『霊の賛歌』B、スタンザ2（「Pastores, los que fuerdes…」）、3節。その内容は次のとおりである。「no solo llevan a Dios nuestros recaudos, sino tambien traen los de Dios a nuestras almas, apacentandolas como buenos Pastores de dulces comunicaciones, e inspiraciones de Dios… y ellos nos amparan y defienden de los lobos, que son los Demonios」（綴りを現代化し、Obras espirituales、1703年、Declaración による。フランス語訳は編集部による）。参照版は『全集』、Cerf。
31十字架の聖ヨハネ『霊の賛歌』B、スタンザ7、6-9節。天使たちは「por secretas inspiraciones」によって魂を照らす。本文の展開した表現（「秘密の霊感……より高い知識……愛の生ける炎」）は、逐語的な引用ではなく言い換えとして与えられている。参照版は『全集』、Cerf。
32コリントの信徒への手紙二11章14節（エルサレム聖書、1998年）。聖パウロは、真の使徒を装う「偽使徒たち」に対して警告する。「驚くには当たらない。サタンでさえ光の天使を装うのだから」。この節は、教父とスコラ学の霊的識別の古典的な典拠となった。
33聖ファウスティナ・コワルスカ、『小さな日記――わたしの魂における神の慈しみ』、第1405節、1937年11月30日付け。フランス語標準版：Éditions du Dialogue、Paris、1997（再版 Parole et Dialogue、2002）。典拠は2026年10月4日、英語標準テキスト（Divine Mercy in My Soul、Stockbridge訳：「1405 November 30, 1937. When I was going upstairs this evening…」）と照合し、公式サイトmarian.orgおよびthedivinemercy.org（いずれも第1405節を引用）によって裏付けられた。旧来の第1404節という表示は一節ずれていた（第1404節は「Hidden Jesus, in You lies all my strength…」である）。フランス語訳は編集部によるもので、英語の趣旨に忠実である。ファウスティナは2000年4月30日、ヨハネ・パウロ2世によって列聖された。
34聖ファウスティナ・コワルスカ、『小さな日記』、第820節。同じフランス語標準版（Dialogue、1997）。典拠は2026年10月4日、英語標準テキスト（「820 My Guardian Angel told me to pray for a certain soul…」、第819節は「O inexhaustible spring of Divine Mercy…」）と照合された。旧来の第819節という表示は一節ずれていた。フランス語訳は編集部によるもので、英語の趣旨に忠実である。この段落は、第1405節とは対照的に慎ましさを特徴とする。真正な天使的霊感は控えめであり、事後的に検証可能であり、他者のための執り成しへと向けられる。
35ロヨラの聖イグナチオ（1491-1556）、『霊操』、「魂に生じるさまざまな動きを何らかの形で感じ取り、知るための規則」、第313-336番。批判版：Monumenta Ignatiana, Series II : Exercitia Spiritualia、Madrid、1903-1955。フランス語訳：Exercices spirituels、Édouard Gueydan SJ訳、Desclée de Brouwer、Paris、1986、pp. 167-184。「霊の識別の規則」は二つの系列に分かれる。すなわち「第一週の」規則（第313-327番）と、より微妙で、進歩した魂に適用すべき「第二週の」規則（第328-336番）である。
36Véra Grita, Porte-moi avec toi ! L'Œuvre des Tabernacles vivants dans les manuscrits originaux (prés. P. F.-M. Léthel OCD et P. R. Carelli SDB, trad. P. M. Wirth, Elledici, Turin, 2017), p. 177
37Véra Grita, Porte-moi avec toi ! L'Œuvre des Tabernacles vivants dans les manuscrits originaux (prés. P. F.-M. Léthel OCD et P. R. Carelli SDB, trad. P. M. Wirth, Elledici, Turin, 2017), p. 181
38ヨハネの黙示録12、7-9（エルサレム訳聖書、1998）。天上の戦いに関するヨハネの幻である。「そのとき、天で戦いが起こった。ミカエルとその天使たちが、竜に戦いを挑んだ…。巨大な竜、年を経た蛇、悪魔とかサタンとか呼ばれる者、全人類を惑わす者が、投げ落とされた。地上に投げ落とされたのである。その天使どもも、一緒に投げ落とされた」。この場面は、竜を打ち倒す聖ミカエルの図像の主要な源泉である。
39Giovanni Battista Nasalli Rocca枢機卿がボローニャのための1946年四旬節司牧書簡で伝えた逸話であり、レオ13世の秘書Mgr Rinaldo Angeliに基づくとするもの。それによれば、教皇はローマの上に集まった地獄の霊たちの幻を見たという。そこから祈りの文言「qui ad perditionem animarum pervagantur in mundo」が生まれたとされる。1884年の同時代的証言は存在しない。この逸話は1933年にドイツの日曜新聞に初めて現れ、P. Bersが1934年にその起源を探り（Theol.-Prakt. Quartalschrift 87）、Jungmannが1930年代の噂として指摘した。Nasalli Roccaのこの主題に関するMemorieは存在しない。1884年10月13日という正確な日付は、後世の敬虔な伝承に属する。
40レオ13世、聖ミカエルへの祈り。原ラテン語：「Sancte Michaël Archangele, defende nos in proelio, contra nequitiam et insidias diaboli esto praesidium…」。低ミサ後の祈り（3回のAve Maria、Salve Regina、祈願）は、1884年1月6日のSacra Congregatio Rituumの教令により全世界に命じられた。聖ミカエルへの祈りは1886年にそこに加えられた。
41Sacra Congregatio Rituum、1884年1月6日の教令。低ミサ後に3回のAve Maria、Salve Reginaおよび祈願を唱えることを命じたもの（「レオ的祈り」と呼ばれる）。聖ミカエルへの祈りは1886年に追加された。時に引用される「1886年1月6日」という日付は二つの行為を混同したものである。1886年5月18日の教令は立証されていない。
42典礼聖省、1964年9月26日の指針Inter Œcumenici、第48 j号：「The last gospel is omitted; the Leonine Prayers are suppressed.」。公式テキスト：Acta Apostolicae Sedis 56 (1964)、pp. 877-900（参照が確認された）。この公会議後の指針は、ミサ後のレオ的祈りの義務を廃止した。「レオ的祈りと呼ばれる祈りは廃止される」。1965年の四旬節第一主日から発効した。しかしその実践は自由なものとして残り、ヨハネ・パウロ2世（下記参照）によって、また2018年の教皇フランシスコ（下記参照）によって勧められている。
43聖ヨハネ・パウロ2世、1994年4月24日、日曜日のRegina Cæli説教。vatican.vaにおけるイタリア語公式テキスト：「Anche se oggi questa preghiera non viene più recitata al termine della celebrazione eucaristica, invito tutti a non dimenticarla, ma a recitarla per ottenere di essere aiutati nella battaglia contro le forze delle tenebre e contro lo spirito di questo mondo.」。本文に引用したフランス語訳は忠実である。この説教は、ポーランド出身の教皇による聖ミカエルへの祈りの明示的な再提示を示すものである。
44大きなレオ的定式「Princeps gloriosissime cælestis militiæ…」（1890年のエクソシズムにおける聖ミカエルへの祈り）は、『Rituale Romanum』の1898年版に挿入され、闇に対する嘆願として付録に保持された（「Prayer to Saint Michael」の項）。
45 59教皇フランシスコ、2018年9月29日の呼びかけ（聖座報道室発表、N. 180929d）。世界中のすべての信者に、10月の間、毎日ロザリオを唱え、古来の祈りSub Tuum Praesidiumと大天使聖ミカエルへの祈りで結ぶよう招いたものである。それは、「常に私たちを神からも、相互からも引き離そうとする」悪魔から教会を守るためである。
46大圏距離（地球半径6 371 km、ハバーサイン公式――編集部による計算）：Skellig Michael（北緯51,7719°、西経10,5417°）→カルメル山のStella Maris（北緯32,8289°、東経34,9722°）＝4 202 km。アイルランド南端→カルメル ≈ 4 150 km。Skellig→エルサレム ≈ 4 300 km。したがって「約4 200キロメートル」は、直線距離として正確な桁である。
47**Skellig Michael（アイルランド）。**小島の最高点は218 mである。6世紀から8世紀の間に創建された修道院（最古の文献上の言及は8世紀。創建は伝承により聖Fionánに帰される）は、1996年以来UNESCO世界遺産に登録されている（第20回会議、リスト番号757：Sceilg Mhichíl）。資料：UNESCO、世界遺産センター、「Sceilg Mhichíl」（whc.unesco.org/en/list/757、1996年登録）；百科事典的説明（標高218 m；創建6–8世紀）。
48**St Michael's Mount（コーンウォール）。**地元伝承によれば495年に漁師たちへの出現があった（Columbia Electronic Encyclopedia、「Saint Michael's Mount」の項）。最古の文献証言は遅く（この物語は1400年ごろ再録された）。エドワード懺悔王によるノルマンディーの修道院へのこの地の寄進。モン・サン・ミシェルに従属するベネディクト会小修道院、12世紀の建物群。
49**Mont-Saint-Michel。**Revelatio ecclesiae sancti Michaelis in monte Tumba（9世紀初頭）の物語：708年、アヴランシュ司教聖Aubertの夢における三度の出現。アヴランシュのSaint-Gervais大聖堂の宝物庫に保存されるAubertのものとされる頭蓋骨は、2019年7月に炭素14年代測定（リヨン大学、フローニンゲン同位体センター）により662年から770年の間とされた。約60歳の男性で、Aubertと同時代人である。
50**Sacra di San Michele（ピエモンテ）。**建設は伝統的に983-987年とされる（一部の著者では999-1002年という異説）。Giovanni Vincenzoの隠遁所を中心とし、Montboissier伯Hugonの関与があった。Pirchiriano山（962 m）。この修道院は1980年、Umberto Ecoの『薔薇の名前』に着想を与えた（「Sacra di San Michele」の項）。
51**Monte Sant'Angelo sul Gargano（プーリア）。**490年ごろ、シポント司教聖Laurentへの出現。西洋における聖ミカエルの最初の出現である。Liber de apparitione sancti Michaelis in monte Gargano（BHL 5948）の物語。同書は7世紀末から遅くとも9世紀の間にガルガーノで編纂された（基盤資料Cult of Saints in Late Antiquity、Oxford、E03238）。
52**Symi（Panormitis）。**タクシアルキス・ミカエルに捧げられた正教会修道院。島の守護者であり、船乗りの保護者である。11月8日、大天使ミカエルとガブリエル、および非物質的な諸力のシナクシス（Basilica.ro、ルーマニア総主教座通信社）。
53**カルメル山。**12世紀にカルメル山に定住した隠修士たち。1210年ごろ、エルサレム総主教Albertから会則を与えられた（Catholic Encyclopedia、「The Carmelite Order」、newadvent.org/cathen/03354a.htm）。聖ミカエルがバアルの預言者たちに対してエリアの腕を武装させたという結び付けは、中世のいかなる資料にも知られていない。それは現代のリストにのみ属する（Catholic Encyclopedia、「St. Michael」のような基準的目録は、これに言及することは決してない）。
54幼子イエスと聖顔の聖テレサ、1882年に聖天使たちの会への加入が『自叙伝原稿A』（1895年執筆、1895年1月開始）で言及されるもの：「j'avais été reçue dans l'association des Sts Anges…」。版：Œuvres complètes de Thérèse de Lisieux、Cerf-DDB、Paris、1992。原稿は会への加入を語っており、日付のある「奉献」ではなく、原稿自体は日付を与えていない。1882年5月31日という日付は、伝記的伝承が採用するものである。『自叙伝原稿A』のテキスト（リジューのカルメル修道院文書館、archives.carmeldelisieux.fr）：「Presque aussitôt après mon entrée à l'abbaye, j'avais été reçue dans l'association des Sts Anges ; j'aimais beaucoup les pratiques de dévotion qu'elle m'imposait, ayant un attrait tout particulier à prier les Bienheureux Esprits du Ciel et particulièrement celui que le Bon Dieu m'a donné pour être le compagnon de mon exil.」
55幼子イエスと聖顔の聖テレサ、『わたしの守護天使へ』、詩46（PN 46）、妹Marie-Philomèneの求めに応じて彼女に捧げられたもの（自筆の献辞：「A ma chère Sœur Marie-Philomène」。制作時期：1897年初頭――2月という月は二次資料によって裏付けられる（教区報「Little Flower Weekly」、聖テレサ小教区、Alhambra、2020年7月3日：「Written in February of 1897 — seven months before her death」）。カルメル修道院文書館は当該会合では閲覧できなかった）。批判版：Œuvres complètes、Cerf-DDB、Paris、1992。この詩はテレサ最後期の作品の一つである。テレサは1897年9月30日、聖守護天使の祝日（10月2日）の前々日に亡くなった。
56聖ジャン=マリー・ヴィアンネ、B. Nodet、『Pensées』（実際に参照した媒介資料）から引用された言葉。同書はA. Monnin、第II巻、p. 534から再録したものである（cf. L'Esprit du Curé d'Ars、p. 337；Paris、Douniol、1864）。聖キュレの死の5年後に刊行されたこのヴィアンネの言葉集は、彼の霊的教授法の主要な源泉の一つである。
57表は編集部による教育用総合である。固有名による帰属は、注に引用した正確なテキスト（キュレ・ダルス、Sales、Padre Pio、Thérèse）を指す。その他の行為（移動の保護、夜の省察）は慣習的実践に属し、確立された典拠テキストはない。
60福者ピウス9世、1851年8月8日の典礼聖省教令：「Il Sommo Pontefice Pio IX con Decreto della S. Congregazione de' Riti, 8 Agosto 1851, concesse…」。Corona Angelicaを唱えるごとに7年と7つの四旬節、身に付けたりそのメダルに口づけしたりする者に100日、毎日唱える者に毎月の全免償を認めるもの（Raccolta di orazioni e pie opere、1886年版、第XI部、「S. Michele Arcangelo」、pp. 540 s.；デジタル化された所蔵本、archive.org、請求記号 raccoltadiorazio0000less。免償は1968年のEnchiridion Indulgentiarumによって後に改革された）。ポルトガルのカルメル会修道女Antonia d'Astonacへの啓示は、信心小冊子の伝承によって伝えられ、1751年とされる（2021年版：The Chaplet of Saint Michael the Archangel in Latin and English、ISBN 9780974190013；英語の説明は1750年とする）。この日付は公式文書によって確立されたものではなく、そのように提示される。
61**9月29日――聖大天使。**Missale Romanum、editio typica tertia (2002)、Calendarium generale：「Ss. Michaelis, Gabrielis et Raphaëlis, archangelorum — Festum」。1969年の改革により、それまで別々だったガブリエル（3月24日）とラファエル（10月24日）の祝日が9月29日に統合された。この日付は、Via Salaria沿いのローマの聖ミカエル大聖堂の献堂を永続化するものである。レオ聖礼典（6世紀）、9月30日の「Natale Basilicae Angeli via Salaria」。ゲラシウス聖礼典（7世紀）、「S. Michaelis Archangeli」。グレゴリウス聖礼典（8世紀）、9月29日の「Dedicatio Basilionis S. Angeli Michaelis」（Catholic Encyclopedia、「St. Michael the Archangel」、newadvent.org/cathen/10275b.htm）。
62**10月2日――聖守護天使。**Missale Romanum (2002)、Calendarium generale：「Ss. Angelorum Custodum — Memoria obligatoria」。パウルス5世は1608年9月27日、この祝日をad libitumの二重級として一般暦に登録した。クレメンス10世は1670年、これを全教会に拡大し、10月2日に定めた（Catholic Encyclopedia、「Feast of Guardian Angels」）。
63ピウス12世、1958年10月3日、アメリカ人巡礼者への演説（前注参照）。10月に自らの守護天使のことを思うよう勧める内容は、フランス語による言い換えとして、元の勧告を再現したものである。「foster a certain familiar acquaintance with the Angels」。
64コロサイ2、18（エルサレム訳聖書、1998）：「 Que personne n'aille vous en frustrer, en se complaisant dans d'humbles pratiques, dans un culte des anges…」。キリストの唯一の仲介から逸れた「天使崇拝」（thrēskeia tôn angelôn）に対するパウロの警告である。
65聖アウグスティヌス、De civitate Dei、第X巻、第7章（Patrologia Latina 41；Raulx訳、第VII章：「LES SAINTS ANGES… VEULENT, NON PAS QUE NOUS LES ADORIONS, MAIS QUE NOUS ADORIONS LE SEUL VRAI DIEU」）。本文は言い換えを与えており、そのように提示されている。第X巻全体は、仲介者（天使、悪霊、新プラトン主義のデミウルゴス）に対する異教的崇拝の批判に充てられている。
66神的礼拝聖省、『民衆の信心と典礼に関する指針』、第217項（vatican.vaにおけるフランス語公式テキスト）。第217項は二つの逸脱を挙げる。すなわち、世界と人生を「デミウルゴス的緊張」――善い霊と悪い霊の絶え間ない闘争――の玩具とし、個人の責任を損なう誤りと、悪を困難の責任者とし、成功を守護天使に帰する図式的な解釈である。さらに名前に関する一文を加える（「Il faut aussi réprouver l'usage de donner aux Anges des noms particuliers…」、前注参照）。
67