祈りの生涯における聖母マリアと聖ヨセフ

隠れた生活の三十年

福音書は、イエスのナザレでの三十年間の生活をたった一文でまとめている。「彼らに従っていた」^[4]。聖ルカはすぐに続けて、「その母はこれらのことをすべて心に留めていた」^[5]と述べている。テキストの沈黙とも取れかねないこの完全な慎みは、実は、あらゆる霊的伝承が祈りの学校として黙想してきたそのものである。イエスは公生涯を営んだ時間のおよそ十倍をナザレで過ごしたのである。

聖ヨハネ・パウロ二世は、この隠れた生活を次のように日々の生活の聖化へと結びつける。

「それは究極的には、日々の生活の聖化であり、各人は自分の身分に応じてこれに努めるべきものであって、すべての人に受け入れ可能な模範として示すことができるものである。」 — 聖ヨハネ・パウロ二世、Redemptoris Custos、n° 24、1989年8月15日^[6]

ヨセフとマリアが三十年の間、受肉したみ言葉と共に行ったことを、教会は自らの霊性の中心に据えた。住まわれた沈黙、捧げられた労働、小さなことへの忠実さ、父への服従。ベネディクト会、カルメル会、サレジオ会、イエズス会の霊的学校は、いずれもここから霊感を汲んでいる。

洗礼者のための霊的家庭

キリスト者は神の前で孤独な個人ではない。使徒信条によって伝えられる聖人の交わりの教義は、地上の洗礼者、煉獄の魂、天の福者が一つの神秘の体を形成すると主張する^[7]。この体において、マリアとヨセフはキリストのもっとも近くという唯一の地位を占めている。

具体的には、洗礼者は次を受け取る。

• 父としての神：洗礼における子としての養子縁組による（ローマ8、15-16）；
• 主、兄弟、友人としてのイエス：「もはやあなたたちを僕とは呼ばない。友と呼ぶ」（ヨハネ15、15）；
• 内なる客人としての聖霊：「あなたがたが神の宮であり、神の霊があなたがたの内に住んでおられることを知らないのですか」（第一コリント3、16）；
• 母としてのマリア：「見なさい、あなたの母」（ヨハネ19、27）；
• 守護者、霊的父としてのヨセフ：これは教義ではなく広く行われている神学的解釈である。ヨセフがイエスの法的な守護者であったように、カトリックの信心は彼を洗礼者の守護者、霊的父と見る。

イタリア人司祭ドン・ステファノ・ゴッビ（1930-2011）は、1972年にファティマで内なるお告げを受けたと伝えられて以来、司祭的聖母運動を創設し、その司祭職と運動を、すべての信者に対するマリアの母性に捧げた。これは『青の書』— 私的啓示に属する内なるお告げの集録 — の中心的な主題である^[8]。

エフェソで定義されたテオトコスの称号

431年、エフェソ公会議はコンスタンティノープル総主教ネストリウスに反対し、マリアは本当にテオトコス、すなわち神の母であると定義した。会議の主要な立役者であったアレクサンドリアのキュリロスは、ネストリウス宛の第二書簡の中でこう書いている。

「わたしたちは、御言葉が御自身の位格において肉と結ばれて人となり、人の子と呼ばれたことを認めます……このように、彼が肉によれば生まれたと告白されるのです。たとえ父から永遠に、世々に先立って生まれていたとしても。こうして聖なる処女は神の母（テオトコス）と呼ばれるのであります。」 — 聖キュリロス（アレクサンドリアの）、ネストリウス宛第二書簡（Ep. 4）、エフェソ公会議受理、431年6月^[9]

この称号は信心的なマリア崇敬の最上級表現ではなく、キリスト論的真理である。マリアから神の母の称号を拒むことは、イエス・キリストにおいて神的な位格と人間的位格とを分けることにほかならず、会議はこれをネストリウス派の異端として退ける。イエスが唯一の神的な位格であって、二つの性のうちにおられるからこそ、マリアは本当に神の母なのであり、単にキリストトコス（人としてのキリストの母）なのではない。

四つのマリア教義

カトリック教会は、マリアに関して四つの教義を正式に定義してきた。それぞれが唯一のキリスト論的神秘の展開である。

ルルドでは、1858年3月25日、第16回目の出現の際に、聖母ご自身が聖ベルナデット・スビルーにこう告げられた。

「わたしは汚れなき御宿りである。」（ガスコーニュ語で：« Que soy era immaculada councepciou »） — 聖母マリアから聖ベルナデット・スビルーへ、ルルド、マサビエルの洞窟、1858年3月25日、18回の出現（1858年2月11日〜7月16日）の第16回目^[10]

この出現は、ピウス9世が教義を定義してから3年4か月後に、その表現の意味を知らなかった無学な小さな羊飼いの少女ベルナデットが、聖母がこの正確な称号のもとに自らを現されたのを見たことを裏付けている。

恵みの秩序における母

『カトリック教会のカテキズム』は、マリアの母性がキリストの肉的な誕生にとどまらないことを教えている。

「御母の、教会と全人類に対する役割はさらに一歩進んでいます。御母は、従順と信仰と希望と燃えるような愛により、霊魂の超自然の命の回復に向けて、救い主のみわざにまったく独自のしかたで協力されました。このゆえに、御母は恵みの秩序において、わたしたちの真の母であられたのです。」 — カトリック教会のカテキズム、§ 968^[11]

この霊的な母性は、イエスが十字架の上から明白に開かれたものである。聖ヨハネは伝えている。

「その母、そしてそばに愛する弟子が立っているのを見て、イエスは母に言われた。『婦人よ、御覧なさい。あなたの子です。』それから弟子に言われた。『見なさい。あなたの母です。』その時から、この弟子は彼女を自分の家に迎え入れた。」 — ヨハネによる福音書、19章26-27節^[12]

伝統は、この箇章を、マリアに保護者が必要だったからというヨハネ個人にたいする単なる家族的配慮ではなく、普遍的な賜物として読む。ヨハネはすべての弟子を代表しており、マリアは教会全体に母として与えられるのである。『カテキズム』§968および§969は、この読み方に根ざしている。

キリストの唯一の仲介に従属する仲介者

カトリックの教義は、緊張関係にあるかに見える二つの主張を同時に保つ。一方で、神と人との間の仲介者はただ一人、キリスト・イエスである（1テモテ2章5節）。他方で、マリアは人類のために執り成し、救いの恵みの配分に協力する。その解決は参与的仲介という観念にある。マリアはキリストと競うのではなく、キリストの仲介に参与するのであり、それはすべてのキリスト者がキリストと競うことなく執り成すのと同じである。

『カテキズム』は詳しく述べている。

「マリアの教会に対する母性は、神の御子に対する御母の母性の反映であり延長です。（……）人々に対する御母の母性的機能は、キリストのこの唯一の仲介を曇らせることも、少しも減じることもせず、その有効性を示すのです。」 — カトリック教会のカテキズム、§ 970^[13]

重要な注意：教理省の2025年11月4日の教理的ノート『Mater populi fidelis』は、「共同救済者（Co-rédemptrice）」の称号はマリアに適切ではなく、キリストの唯一の仲介の認識を曇らせる危険があると改めて確認している。優先される称号は、忠実な民の母および恵みの秩序における母である^[14]。

マリアに私たちの代わりに語る役目を委ねる

マリア的信頼のテレーズ的学校は、ベトナムの若い神秘家マルセル・ヴァン（1928-1959）に見出される。彼はその『対話録』の中で、聖テレーズ・ド・リジューから、自分の望みを悩まずにただ聖母に述べ、それを御子に取り次ぐ役目を聖母に委ねるよう学んだと語っている（要約であり、逐語的な引用ではない）^[15]。

この直感は、一つの信頼の学校そのものを表している。子供は、母親に自分の代わりに語ってもらうことを恐れない。とりわけ、自分自身が貧しく、不器用で、価値のない者だと知っている時には。カトリックの霊性にとって、マリアへの祈りは、まさに信頼に満ちた祈りの学校そのものである。

ファウスティーナ：「マリアは私に内的に神を愛することを教えてくださった」

聖ファウスティナ・コヴァルスカは、その『日記』の中で、マリアとの日々の親密な交わりを証している。彼女は最初のノート（ヴィリニュス、1934年夏）にこう書いている。

「私は聖母への信心をより深く持っています。私に内的に神を愛することを教えてくださり、あらゆる事において御自身の聖なる御心を行う方法を示してくださったのはこの方です。マリアよ、あなたは喜びです。なぜなら、あなたを通して神は地に、そして私の心に降って来られたからです。」 — 聖ファウスティナ・コヴァルスカ、『日記』、§ 40^[16]

別の箇所で、イエスは彼女に、聖体崇拝の間、心を込めてマリアと一致して祈り、自らの祈りをマリアの祈りに結び合わせるよう求められる（要約であり、逐語的な引用ではない）^[17]

マルセル・ヴァン：イエスがマリアを愛されるようにマリアを愛する

共産主義者の収容所で1959年に亡くなったベトナムのレデンプトリスト会員マルセル・ヴァンは、イエス、マリア、聖テレーズ・ド・リジューとの対話をほとんど日々記録した、数少ない現代の神秘家の一人である。その『対話録』によれば、イエスは彼に、御自身がマリアを愛されるようにマリアを愛するよう求められる。なぜなら、魂が御自身の愛と親密かつ永続的に結びつくのは、マリアを通してこそだからである（要約であり、逐語的な引用ではない）^[18]。

愛が弱まるとき：天上の母に頼る

マリアの無垢の心の愛の炎運動の起源となったハンガリーの神秘家エリザベート・キンデルマン（1913-1985）は、その『霊的日記』の中で、私的啓示に属する言葉として、自らの愛が弱まる時には天上の母に目を向けるようとの招きを受ける。そうすれば、マリアが彼女の心を満ちあふれる愛で満たしてくださるからである（要約であり、逐語的な引用ではない）^[19]

この時、マリアは母なる仲介者の役割を果たす。キリストの恵みに取って代わるためではなく、直接神に語りかけるにはあまりに貧しいと感じる心にとって、その恵みをアクセス可能なものとするためである。

「私の母は、私が本性によってあるように、恵みによってそうあられたのだ」

1899年9月26日、イエスは彼女に、次のような趣旨を説明される。マリアに注がれた恵みは非常に偉大であり、罪がなく、恵みがその内で自由に支配しているマリアは、恵みによって、御自身が本性によってあるものとなった。御自身の存在の何一つとして、マリアにお与えになっていないものはない、と（要約であり、逐語的な引用ではない）^[20]

ルイザはただちに、教義的な正確さへの配慮から、その意味を明確にする。マリアは新しい神ではない。神にあって本性によって存在するものは、マリアにあっては恵みによってのみ存在するのである。したがって、神の御旨の霊性は、マリアを新しい神としてではなく、歴史が知る中で神に対して最も完全に透明な被造物として提示している。

マリア、神の御旨の王国における女王

ルイザが神の御旨の王国について受けた教義のすべてが、マリアを恵みの広布の中心に置いている。聖母は、受胎告知における御自身のfiat（「お言葉どおり」）によって、全人類が招かれている普遍的なfiatへの扉を開いたお方として提示されている。イエスがルイザに、「新しい、神的な聖性」（神の御旨の著作に愛され、とりわけカトリックの随筆家ヒュー・オーウェンによって広められた表現^[21]）について語られる際、マリアはその女王、模範、そして母として明示的に示される。

言葉の意味を、平易な言葉で明確にしておこう。神の御旨を行うとは、従うことである。二つの御旨が向かい合っている。すなわち、私が差し出す自らの御旨と、忠実な僕のように私が従う神の御旨である。神の御旨の内に生きるというのは、それとはまったく異なり、限りなく偉大なことである。私の御旨は消え去り、神の御旨が私の内に生き、働けるようになる。父の所有するものを所有する息子のように。「新しい、神的な聖性」とは、この聖性のことである。もはや人が一人で努力するのではなく、神御自身がその人の内に生きられるのである。「神の御旨の王国」とは、「天に於けるごとく地にもみ心が行われますように」という『主の祈り』の願いが、世界規模で生きられる成就である。歴史における平和の時代であり、ファティマで告げられた無垢の心の勝利と同じ現実である。そして普遍的なfiatとは、受胎告知におけるマリアの「はい」が、いつか全人類によって繰り返されることである。

これは、私的啓示に由来する霊性、すなわち神の僕ルイザ・ピッカレータにイエスが告げられたことである。それは信仰を照らすが、教義に付け加えられるものではない。すなわち、聖書、『カテキズム』、教導権と同じ次元に位置するものではないのである。

スイスの司祭・神学者モーリス・ジュンデル（1897-1975）においても、これと趣を同じくする黙想を見出すことができる。神に対して完全に透明なマリアは、人を神へと導くことしかできないのである（主題的な類似であり、引用ではない）^[22]。

キリスト中心の構造をもつマリアへの祈り

ロザリオは、中世以来、カトリック西方教会における大きなマリアへの祈りである。伝承および歴史家たちは、その体系的な成立を13世紀に位置づけ、サン・ドミニコ・デ・グスマン（1170-1221）と説教者会（ドミニコ会）と結びつけており、その文脈はラングドックにおけるカタリ派（アルビ派）の異端に対する説教である。現代の形、すなわち喜びの神秘、悲しみの神秘、栄光の神秘にまとめられた十五の神秘は、16世紀に定着し、教皇聖ピオ五世が1569年9月17日の勅書 Consueverunt Romani Pontifices によって公式に公布した。

レオ十三世は1883年から1898年の間に、ロザリオについて十二の回勅を発表した。その最初のものである Supremi Apostolatus Officio（1883年9月1日）は、ロザリオの祈りを、時代の諸悪に立ち向かう教会の大きな霊的武器と位置づけている^[23]。

2002年10月16日、聖ヨハネ・パウロ二世は使徒的書簡 Rosarium Virginis Mariae を発表し、伝統的な十五の神秘に光の神秘五つ（ヨルダン川での洗礼、カナの婚礼、神の国の宣教、変容、聖体の制定）を加えた。彼は次のように述べている。

「マリア的な性格をもっていながら、ロザリオは中心がキリスト論的な祈りである。（…）実際、それはただの黙想の方法ではない。方法としてのロザリオの数珠は、それ自身の目的に関連づけて用いられなければならず、それ自体が目的となってはならない。」 — 聖ヨハネ・パウロ二世、Rosarium Virginis Mariae、n° 1 および 28、2002年10月16日^[24]

「アヴェ・マリア」の繰り返しは、無意味な機械的行為どころか、ヨハネ・パウロ二世によって愛の鼓動にたとえられている。「アヴェ・マリアの繰り返し……それはイエスに向けられた愛の行為である」^[25]。

パドレ・ピオとロザリオ

聖パドレ・ピオ・ダ・ピエトレルチーナ（1887-1968）は、聖痕を帯びたカプチン会修道士であり、ロザリオを一日の背骨としていた。同僚の修道士たちがしばしば語る逸話によれば、ある晩、就寝の際に彼は若い修道士に、自分の武器を渡すよう求め、その数珠を指し示したという^[26]。また、彼の霊的な子らが伝える伝承によれば、マリアを愛し、人々にマリアを愛させ、常にロザリオを唱えるよう勧めたという言葉が彼に帰されている^[27]。これらの言葉は、一次資料による裏づけのない、伝聞としての逸話として伝えられている。

マリア的生活の核心としての日々のロザリオの数珠

民衆的なカトリックの霊性において、ロザリオの数珠はロザリオの実践的な単位である。完全なロザリオの五分の一であり、五つの神秘を黙想する。すなわち、「主の祈り」に続いて、「アヴェ・マリア」を五十回唱えるのである。これは普通の信者にも手の届く祈りである。十五分から二十分、車の中で、歩きながら、就寝前に実践できる。

ロザリオを祈るようとの求めは、具体的な事例のなかに証されている。1858年のルルドでは、ベルナデットが祈っている間、聖母自身がその手に数珠を持っていた^[28]。1917年のファティマでは、聖母はロザリオの唱えを求め、10月13日にはロザリオの聖母として自らを現した^[29]。

聖ルイ＝マリー・グリニヨン・ド・モンフォールの『真の信心論』

聖ルイ＝マリー・グリニヨン・ド・モンフォール（1673-1716）はブルターニュ出身の宣教師であり、1712年ごろに『聖母への真の信心論』（Traité de la vraie dévotion à la Sainte Vierge）を著した。この原稿は、彼の死後一世紀を経た1842年に、トランクのなかに埋め込まれたまま発見され、1843年に初めて出版された。聖人はこの書のなかで、「マリアを通じてのイエスへの愛の聖なる奴隷」を提案している。すなわち、自らをマリアに全面的に奉献することであり、それによって自分の全生涯、過去・現在・未来のあらゆる功績を、その御手のうちにゆだねるのである。

愛の奴隷としての自己の完全な捧げは、『マリアの秘密』n° 28 のなかで定式化されている^[30]。『真の信心論』は、そこから生じる実践を次のようにまとめている。

「すべての行いをマリアによって、マリアとともに、マリアのうちに、マリアのために行う。そうすることで、それらをより完全にイエス・キリストによって、イエス・キリストとともに、イエス・キリストのうちに、イエス・キリストのために行うためである。」 — 聖ルイ＝マリー・グリニヨン・ド・モンフォール、『聖母への真の信心論』、n° 257^[31]

この奉献は、聖ヨハネ・パウロ二世がポーランドでの青年時代からすでに受け入れていた。彼の教皇標語**「トトゥス・トゥウス（Totus tuus）」**、すなわち「私は全くあなたのもの」は、モンフォールの祈りの一節に直接由来している。「Totus tuus ego sum, et omnia mea tua sunt. Accipio Te in mea omnia. Praebe mihi cor tuum, Maria」（「私は全くあなたのものであり、私の持つものはすべてあなたのものです。私は、私の持つすべてにおいてあなたを受け入れます。マリアよ、あなたの心を私に与えてください」）^[32]。

ミラクルメダル：カトリーヌ・ラブレ（1830年）

1830年11月27日、パリのバック通りの礼拝堂で、聖母マリアが愛徳姉妹会の修道女カトリーヌ・ラブレに出現し、メダルを鋳造するよう求めた。裏面には二つの心が一つに結ばれ（茨の冠を戴いたイエスの御心と、剣に貫かれたマリアの御心）、十二の星に囲まれており、表面には聖母が表され、これらの言葉が刻まれている。「罪なくして宿りになったマリアよ、あなたに頼み来るわたしたちのために祈ってください」^[33]。

1832年に初めて鋳造されたこのメダルは、当初「無原罪の御宿りのメダル」と呼ばれ、その後、多くの回心と癒しの後に「ミラクルメダル（奇跡のメダル）」と通称されるようになり、世界で最も広く行き渡ったマリア信心具の一つとなった（十億個以上）。

それはまた、教義的なしるしでもある。刻まれた祈りは、ピオ九世が1854年に教義として定義する二十四年前に、マリアの無原罪の御宿りを宣言しているのである。

カルメル山のスカプラリオ

カルメル山のスカプラリオは、カルメル会の伝統に由来するマリアのサクラメンタル（聖儀）である。伝承によれば、聖母は1251年7月16日、イングランドにおいて、カルメル会総長聖シモン・ストックにこれを手渡し、次のように告げたという。*「これは、あなたとすべてのカルメル会員にとって特樠となるであろう。この衣を着けて死ぬ者は、永遠の火に苦しむことはない。」*この約束は、その神学的文脈――すなわち、魔法的な保証ではなく、マリアへの忠誠によって得られる最後の忍耐――において理解されるものであり、16世紀からピオ十二世に至るまで、複数の教皇によって勧められてきた。そこには、ヨハネ二十二世に帰せられ、その真正性は歴史家の間で議論のある、いわゆる『サバティナ』勅書も含まれる^[34]。

カルメル山の聖母の記念日は7月16日、すなわちこの伝承の記念日に祝われる。

マリアが現れる理由

カトリック教会は過去十二世紀の間に、二十件ほどのマリア出現を*「信ずるに値する」*ものとして正式に認めてきましたが、それらを必須の信仰の対象として課したことは一度もありません。これら認められた出現にはすべて、教義上の一貫した恒常的な要素が見られます。

• 心の回心と神への立ち返り；
• 祈り、とりわけロザリオ；
• 罪人のために捧げられる償い；
• 聖体と目に見える教会への忠実さ；
• 集団的罪の帰結（戦争、懲罰）についての警告；
• 聖母の汚れなき御心の最終的勝利への希望。

主な認められた出現

ポンテ＝マン（1871年1月17日）：共同の祈りの力

ポンテ＝マンでの出現は、普仏戦争のさなか、ドイツ軍がラヴァルへと進撃し、フランスが全土の陥落を恐れていた折に起こりました。1871年1月17日午後5時30分ごろ、12歳の少年ウジェーヌ・バルベデットが星空に*「美しいおとめ」*を見ます。他の子どもたちにもその姿が見えました。子どもたちと聖母のあいだに、ゆっくりと銘文が広がっていきます：

「しかし祈りなさい、私の子らよ。神はまもなくあなたがたの祈りを聞いてくださる。私の御子は心を動かされる。」 — ポンテ＝マンの空に現れた金色の文字の銘文、1871年1月17日、四人の目撃者による報告^[35]

村の人々は、出現の三時間にわたり、ともにロザリオを唱えます。その夜のうちにプロイセン軍は数キロメートルの地点で停止し、後退しました。1871年1月28日、休戦協定が調印されます。ラヴァル司教は1872年2月2日にこの出現を認めました。

1917年の六回の出現

ポルトガルのファティマでは、1917年5月13日から10月13日までの間に、聖母が六度、三人の羊飼いの子どもたちに姿を見せました。すなわちルシア・ドス・サントス（10歳、のちのルシア修女、1907-2005）、そのいとこフランシスコ・マルト（9歳、1908-1919）、そしていとこのハシンタ・マルト（7歳、1910-1920）です。聖母は10月13日に自らをロザリオの聖母と名乗り、礼拝堂の建設、ロザリオの日課、ロシアをその汚れなき御心に奉献すること、償いとしての各月の第一土曜日の実践を求められました。

最初の出現の際、聖母はいきなり子どもたちを、ファティマの全体のメッセージを貫く求めの前に立たせます：

「あなたがたは、神がお与えになるであろうあらゆる苦しみを、神がお怒りになる罪の償いと罪人の回心のために、忍び耐えるために、自分を神に捧げたいと思いますか？」 — 聖母マリアからルシア、フランシスコ、ハシンタへ、コヴァ・ダ・イリア（ファティマ）、1917年5月13日、第一回の出現^[36]

三人の子どもたちは受け入れます。この応答が、彼らの捧げと償いの生涯を決定づけることになります。

1917年7月13日、聖母は三人の子どもたちに有名な三つの秘密を託されます。(1) 地獄の幻視；(2) ロシアが御心に奉献されなければ、その過ちを世界に広めるという宣告；(3) 2000年に聖ヨハネ・パウロ二世によって公表された「秘密」。白衣をまとった司教が銃弾の下に死んだように倒れる姿を示すもので、教皇はこれを1981年5月13日の暗殺未遂事件に当てはめて解釈しました。

太陽の奇跡（1917年10月13日）

1917年10月13日正午ごろ、およそ70,000人の群衆——信じる者、記者、フリーメイソン、無神論者、そして子どもたちを言い伏せに来た学者たち——の眼前で、太陽が空で*「踊る」*ように見え、色彩を変え、激しく地上へと接近し、土砂降りの雨に濡れていた見物人たちの衣服を乾かしました。反教権主義の大新聞 O Século は、編集者アヴェリーノ・デ・アルメイダの筆により、1917年10月15日、この現象を認める報道を掲載します：

「人々は太陽が震えるのを見た。太陽が、かつて見られたこともなく、あらゆる宇宙の法則に反する突発的な動きをするのを見た——太陽が踊っていたのである、農民たちの典型的な表現を借りれば。（…）この異常で予期せぬ現象の前に、誰もが恐怖に震えた。」 — アヴェリーノ・デ・アルメイダ、O Século（リスボン）編集長、1917年10月15日付^[37]

レイリア司教は1930年10月13日、出現を公式に認めました。幼い目撃者フランシスコとハシンタは2000年5月13日に聖ヨハネ・パウロ二世により福せられ、2017年5月13日に教皇フランシスコにより列聖されました。2005年に亡くなったルシア修女は列福の審理中です。

中心的メッセージ：祈り、償い、奉献

ファティマのメッセージは新しい啓示ではなく、福音の核心——回心、祈り、償い、希望——の厳粛な再確認です。重病の床にあった聖ピオ神父は、1959年、ファティマの聖母の巡礼像がサン・ジョヴァンニ・ロトンドを訪れた際に健康を取り戻しました。その回復を神父自身がファティマの聖母に帰しました^[38]。

イル＝ブシャールでは、巡礼は2001年以来トゥール大司教により公式に奨励されています。これは肯定的な識別に基づくもので、constat de supernaturalitate（超自然性の認定）という正式な宣言を伴うものではありません^[39]。この点で、認められた出現とは異なる地位にあるため、ここでは報告された事実を想起することとします。

イル＝ブシャールはアンドル＝エ＝ロワール県の小さな町で、1947年12月8日から14日にかけて、4人の子どもたち——ジャクリーヌ・オーブリー（12歳）、その妹ジャンネット（7歳）、いとこのニコール・ロバン（10歳）、ローラ・クロワゾン（8歳）——が、サン＝ギル教会の側廊の礼拝堂で聖母を見るのです。1947年12月8日、無原罪の御宿りの日に、聖母は天使とともに現れてこう告げます。

「幼い子どもたちに、フランスのために祈るようにと言ってあげて[…]。フランスはそれを大いに必要としているのです。」 — イル＝ブシャールの聖母から予見者たちへ、1947年12月8日^[40]

「この数日間、大きな危険にあるフランスのために祈りなさい。」 — イル＝ブシャールの聖母から予見者たちへ、1947年12月9日、3日後に伝えるよう秘密として託された言葉^[41]

この願いは、1947年5月にラマディエール内閣から共産党大臣が排除されたことを受けてCGTが組織した1947年11月〜12月の反乱的ストライキと正確に符合します。フランスは内戦を恐れていました。12月9日火曜日の夕方には、社会的・政治的状況はすでに緩和に向かっていました。

ダビデの子としてのヨセフ

イエスの二つの福音書の系図、すなわちマタイによるもの（1章1〜17節）とルカによるもの（3章23〜38節）は、ヨセフがダビデの子であることで一致しています。法的に見て、イエスはヨセフを通して、預言者たちが告げたダビデの血統（2サムエル7章12〜16節；イザヤ9章6節；エレミヤ23章5節）を継ぐのです。マタイはヨセフをこの厳かな言葉で紹介します。

「ダビデの子ヨセフよ、妻マリアを迎えることを恐れるな。マリアの胎のものは聖霊によるものである。マリアは男の子を産む。その子をイエスと名付けなさい。」 — 聖マタイによる福音書、1章20〜21節^[42]

ヨセフへの最初の告げであるこの知らせは、夢の中でなされ、ヨセフの父性を法的かつ神学的に確定します。ヨセフは御子を身ごもるのではなく、しかし公に自分の子として引き受けます。ユダヤ法において、子に名を与えることは父性の承認にあたります。したがってヨセフはイエスの真の法的父であり、イエスはヨセフを通して*「ダビデの子」*なのです。

ヨセフの四つの夢

マタイ福音書は、ヨセフの四つの夢を伝えます（マタイ1章20〜23節；2章13〜15節；2章19〜21節；2章22節）。そのいずれに対しても、ヨセフ自身の言葉は一切引用されていません。ヨセフは沈黙のうちに従うのです。

• マタイ1章20〜25節：御子の神的な起源の告げ；ヨセフはマリアを自らの家に迎える。
• マタイ2章13〜15節：ヘロデから逃れるためのエジプトへの逃避。
• マタイ2章19〜21節：ヘロデの死後のエジプトからの帰還。
• マタイ2章22節：ガリラヤへの退去とナザレへの定住。

ヨセフの絶対的な沈黙

福音書の最も注目に値する事実の一つ——ヨセフの言葉は一つも伝えられていないということです。一文も、一言も。彼は働き、従い、守り、移動し、守護する。しかしその口から出たいかなる言葉も、聖書の書きしるされるところとはなっていないのです。この沈黙は物語上の空白ではありません。霊的伝統においてそれは、義人の沈黙、観想者の沈黙、言葉によって神秘を打ち砕くことなく、その前に立つ者の沈黙なのです。

聖ヨハネ・パウロ二世はこれを称えます。

「福音書はヨセフが“した”ことについてのみ語っています。しかしその沈黙に包まれた“行い”のうちに、深い観想の雰囲気を見出すことができます。」 — 聖ヨハネ・パウロ二世、Redemptoris Custos、第25号、1989年8月15日^[43]

推定上の父であり法的父としてのヨセフ

神学は、ヨセフの父性の三つの意味を区別します。

1. 肉体の父：いいえ。イエスの受胎は処女によるものであり、聖霊の働きによるものです（ルカ1章35節）。
2. 法的父：はい。ヨセフはイエスに名を与え、律法のうちに育て、ダビデの系図に記し、大工の仕事（tektōn）を伝えます。
3. 養育の父・養父：はい。ヨセフは御子と聖家族の物質的必要を満たします（エジプトへの逃避、帰還、ナザレでの生活）。

レオ十三世は、聖ヨハネ・パウロ二世が引用した一節で要約します。

「ヨセフは、神の御心によって神の御子の守護者とされ、人々にはその父と見なされたという点で、最も尊厳に満ちた高貴さのうちに、すべてに輝いています。」 — レオ十三世、回勅 Quamquam pluries、1889年8月15日、聖ヨハネ・パウロ二世 Redemptoris Custos 第8号に引用^[44]

ピオ9世と1870年の転換点

第1ヴァチカン公会議のさなか、ヴィットーリオ・エマヌエーレ2世の軍がローマを占領し（1870年9月20日）、教皇領が消滅するとき、教皇福者ピオ9世は教会全体を聖ヨセフにささげる。1870年12月8日、無原罪の御宿りの日に、教書 Quemadmodum Deus が発表される。

「神がヤコブの子ヨセフをエジプト全土に立て、民の小麦をそこから守らせたように、また、慈悲の時が満ち、御自身の独り子を世の救い主としてこの地上に遣わそうとされるとき、神は最初のヨセフの原型であったもう一人のヨセフを選び、その家と財産の主君・君主と定め、最も尊い宝の守り手とされたのである。」 — 福者ピオ9世、教書 Quemadmodum Deus、1870年12月8日。これにより聖ヨセフは普遍教会の守護者として厳かに宣言された^[45]

これは力強い神学的行為である。教会が法的に屈辱の立場に置かれたまさにそのとき、ピオ9世は、幼子イエスをヘロデの迫害から守った沈黙の守り手に教会を委ねたのである。

レオ13世『クアムクアム・プリエス』（1889年8月15日）

19年後、レオ13世は回勅 Quamquam pluries（1889年8月15日）を公表する。この回勅で、ヨセフの守護者としての地位は、マリアの配偶者でありイエスの養父であるという二重の尊厳の上に、神学的に基礎づけられる。レオ13世はこれに有名な祈り「あなたに、福者ヨセフよ」を添えた^[46]：

「あなたに、福者ヨセフよ、私たちは苦難のなかで訴えます。あなたの極めて聖なる配偶者の助けを願ったのち、あわせてあなたの守護をも確信をもって願います。（……）イエス・キリストに選ばれた子孫を見守ってください。愛すべき父よ、世界を蝕む誤りと悪の疫病を私たちから遠ざけてください。闇の力との戦いにおいて、天から、力ある私たちの支えとなって助けてください。」 — レオ13世、祈り「あなたに、福者ヨセフよ」、回勅 Quamquam pluries、1889年8月15日^[47]

ピオ12世：労働者聖ヨセフ（1955年5月1日）

1955年5月1日、イタリアカトリック労働者大会において、ピオ12世は聖ヨセフ労働者の記念日を制定し、日を5月1日に定めた。これは共産主義のメーデーに直接応えるものであった。ヨセフは労働者の守護者となり、神にささげられる手労働の尊さの模範となる。

ヨハネ23世：ローマ・カノン（1962年）

1962年12月8日、第2バチカン公会議第1期会期の終了にあたり、聖ヨハネ23世は聖ヨセフの名をミサのローマ・カノンに加えた。このローマ典礼の偉大な聖体の祈りは、聖グレゴリオ大教皇（600年頃）以来、伝統によって改められていなかったものである。これは重要な典礼的行為であり、ヨセフはカトリックの礼拝の中心的な祈りにおいて、マリアと使徒たちの仲間入りをしたのである。

ヨハネ・パウロ2世『レデンプトリス・クストス』（1989年8月15日）

Quamquam pluries の100周年にあたり、聖ヨハネ・パウロ2世は使徒的勧告 Redemptoris Custos（1989年8月15日）を公表した。これはレオ13世以来、聖ヨセフに関する初めての大きな教導権の総合である。教皇はそこで四つのテーマを展開する。

• ヨセフ、（マリアとともに）神の神秘の受託者
• ヨセフ、義人にして配偶者
• ヨセフ、養育の父
• ヨセフ、苦難の時代における教会の守護者

フランシスコ『パトリス・コルデ』（2020年12月8日）と聖ヨセフ年

ヨセフが普遍教会の守護者と宣言されて150周年にあたり、教皇フランシスコは2020年12月8日に使徒的書簡 Patris Corde（「父の心をもって」）を公表し、聖ヨセフ年（2020年12月8日〜2021年12月8日）を宣言した。そこで教皇は、ヨセフの父性の七つの顔を展開する。

— 教皇フランシスコ、Patris Corde、2020年12月8日^[48]

「私たちは誰もが、聖ヨセフのうちに、目立たずに過ぎていく人、日々の、控えめで隠された存在のうちに生きる人を見出すことができます。彼は、困難なときの執り成し手であり、支えであり、導き手です。聖ヨセフは、見かけ上は隠されているか『二列目』にいる人々すべてが、救いの歴史のなかで比類のない役割を果たしていることを私たちに思い起こさせてくれます。」 — 教皇フランシスコ、Patris Corde、序文、2020年12月8日^[49]

癒やしと信心の始まり

聖テレサ・デ・アビラ（1515-1582）は、教会博士でありカルメル会の偉大な改革者であり、近代においてカトリックの聖ヨセフ信仰を最も深く印象づけた聖女です。カルメル会入会から三年後に病にかかり、身体が麻痺したままとなった彼女は、聖ヨセフに身を委ね、自らの証言によれば、身体の完全な癒やしを受けました。彼女は『自伝』（Libro de la Vida、1562年から1565年の間に執筆）の第6章にこう書いています：

「わたしは栄えある聖ヨセフを弁護者、守護者と定め、熱心に彼に自分自身をゆだねました。すると、このような困窮の際にだけでなく、名誉や魂の喪失に関わる、なおさら大きな困難の際にも、この父であり主が、わたしに願うよりもはるかによい形でわたしを救ってくださることを、はっきりと見せられました。わたしは今日に至るまで、彼にお願いしたことで、叶えてくださらなかったものを一つも覚えていません。」 — 聖テレサ・デ・アビラ、『自伝』第6章、第6節^[50]

祈りの師ヨセフ

初学の修道女たちに黙想の祈りを教えたテレサ・デ・アビラは、聖ヨセフを黙想的祈りの最高の師とされました：

「わたしは、この栄えある聖人が神から得てくださる恵みの大きさを深く経験しているので、すべての人にこの聖人への信心を勧めたいと思います。この聖人に真に敬虔で、徳を進めていながら、その実りを得なかった人を、わたしは一人も知りません。（……）祈りを教える師を見つけられない人は、この栄えある聖人を師としていただきなさい。そうすれば、道に迷うことはありません。」 — 聖テレサ・デ・アビラ、『自伝』第6章、第7-8節^[51]

この確信に従い、テレサはいくつかの修道院を聖ヨセフに奉献しました。改革の最初の修道院（アビラ、1562年）はサン・ホセ（聖ヨセフ）と呼ばれ、その後トレド、セビリア、ベアス、カラバカ・デ・ラ・クルス（1576年）などの修道院も同様でした。

聖ヨセフの連祷

聖ヨセフの連祷は、1909年に聖ピオ10世によって承認され、二十四の呼び名を挙げています： 「ダビデの輝かしい子孫／族長たちの光／神の母の花婿／乙女の清き守り手／神の子の養い主／キリストの熱心な擁護者／聖家族の長／いと正しく、いと清く、いと慎み深く、いと勇気があり、いと従順で、いと忠実なるヨセフ／忍耐の鏡／貧しさの愛好者／働く人々の模範／家庭生活の輝き／乙女たちの守り手／家族の支え／苦しむ者たちの慰め／病人の希望／死にゆく人々の守護者／悪霊の恐怖／聖なる教会の保護者」^[52]。

2021年5月1日、聖ヨセフ労働者の祭日において、典礼秘跡省は教皇フランシスコの承認のもと、新たに七つの呼び名をラテン語で加えました：Custos Redemptoris（救い主の守り手）、Serve Christi（キリストの僕）、Minister salutis（救いの務め手）、Fulcimen in difficultatibus（困難における支え）、Patrone exsulum（追放された人々の守護者）、Patrone afflictorum（苦しむ人々の守護者）、Patrone pauperum（貧しい人々の守護者）。これにより総数は三十一の呼び名となりました。

善い死の守護者

カトリックの伝統は、ヨセフはマリアとイエスの腕の中で亡くなったと教えています。この恵みを受けたのは、歴史上ただ一人にすぎません。そのため彼は善い死の守護者として祈られ、善い死の信心会もその守護の下に置かれました。聖アルフォンソ・デ・リグオリ（1696-1787）をはじめとする偉大な霊的著者たちによって伝えられるカトリックの信心は、この唯一無二の死こそがその守護の根拠であると見ています^[53]。

労働者と家族の守護者

ピオ12世（1955年）以来、ヨセフは労働者の守護者でもあります。ナザレにあった彼の大工の工房（ギリシャ語で tektōn）は、日々の労働の聖化の模範となります。レオ13世（1889年）以来、彼はキリスト教の家族の保護者です。何となれば、彼は最初のキリスト教の家族（聖家族）の長だったからです。

日々の祈りに聖ヨセフを取り入れる方法

最も簡単で伝統的な実践は以下の通りです：

• 聖ヨセフの月：3月のひと月間、とりわけ3月19日の前の七つの日曜日（聖ヨセフの七つの喜びと七つの苦しみに敬意を表しての、聖ヨセフの七つの日曜日）；
• 連祷：毎週水曜日、伝統的に聖ヨセフに捧げられている日に唱える；
• 聖ヨセフの九日間の祈り：3月19日（聖ヨセフ）または5月1日（聖ヨセフ労働者）の前に行う；
• 日々の短い祈り：「聖ヨセフよ、わたしたちのために祈ってください。」

マリアの fiat ：すべての祈りの模範

福音書の中でマリアが語った最も重要な言葉は、受胎告知における彼女の fiat です。

「わたしは主のはしためです。お言葉どおり、この身になりますように。」 — 聖母マリア、天使ガブリエルへ、聖ルカによる福音書 1章38節^[54]

条件も交渉も一切ないこの純粋な受け入れは、すべてのキリスト者の祈りの範式となりました。キリストご自身の祈りの原初的な形も、この構造を踏襲しています。「父よ、わたしの願いではなく、御心のままように」（ルカ 22章42節）。人間の秩序において、イエスがゲツセマネで最後まで成し遂げることを、最初に実現したのはマリアなのです。

ヨセフの従順な沈黙

マリアが言葉で fiat を告げる場面で、ヨセフは実行による fiat をもって応えます。言葉は一言もありません。しかし四度の夢があり、そのたびに同じ即時の従順がありました。「主の天使が命じたとおりにした」（マタイ 1章24節）。教皇フランシスコはこう述べています。

「ヨセフが私たちに示す霊的生活は、説明する道ではなく、受け入れる道です。」 — 教皇フランシスコ、使徒的書簡 Patris Corde、n. 4、2020年12月8日^[55]

「ヨセフはこのように、神を信じるとは、神が私たちの恐れ、もろさ、弱さを通して働いてくださることを信じることも含むのだと教えています。そして、人生の嵐の中で、私たちの舟の舵を神に委ねることを恐れてはならないのだと教えています。」 — 教皇フランシスコ、使徒的書簡 Patris Corde、n. 2、2020年12月8日^[56]

巡礼者のための霊的家族

祈りを学ぶキリスト者は、一人で歩むものではありません。地上の側には教会があり、天の側には母としてのマリア、守り手としてのヨセフ、仲間としての天使と聖人たちがいます。マリアに祈ることは、マリアがイエスを受け入れたように、イエスを受け入れることを学ぶことです。「マリアはこれらのことをすべて心に納めていた」（ルカ 2章19節）。ヨセフに祈ることは、見えない忠実さによって、騒ぎも目に見える報いもなく、内なるイエスを守ることを学ぶことです。

この二重の学校、すなわち言葉で告げられるマリアの fiat と、沈黙のうちに実行されるヨセフの fiat は、洗礼者にカトリックの祈りの生活の完全な骨格を提供します。三位一体が源であり、マリアとヨセフはその最初の人間的な響きであり、道のりにおける最も確かな二人の仲間なのです。

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• 聖霊とカリスマ、モジュールの前の講座。
• 聖人と煉獄の魂、モジュールの次の講座。
• 祈りの生活における天使、諸聖人の交わりについての学びの続き。
• 神の意志、大きな霊的地平。
• ルイザ・ピッカレッタ、コラートの神の僕。
• エフェソ公会議（431年）、マリアを神の母（Theotokos）と定義した公会議。
• ファティマの聖母と太陽の奇跡（1917年）、20世紀最大の出現。