聖人たちと煉獄の霊魂

カトリックの信仰は、使徒信条の中で「聖人の通功」を告白します。この言葉は、イエス・キリストにおけるすべての洗礼を受けた者、生者も死者も含め、キリストを頭とする一つの体を形づくる神秘的一致を指します^[1]。伝統的な教えはこの体を三つの状態に分けます。

• 戦う教会 ― 地上でなお巡礼の途上にある信者たち。
• 苦しむ教会 ― 煉獄で清めの途上にある霊魂。
• 勝利の教会 ― 天の栄光の中で神と顔と顔を合わせて仰ぎ見る福者たち。

ラテン語で Ecclesia militans、Ecclesia patiens、Ecclesia triumphans と定式化されたこの三区分は、ピウス12世の神秘体に関する大回勅でも取り上げられました^[2]。第2バチカン公会議は、中世の用語を用いずに同じ内容を確認しました。「主がすべての天使を従えて栄光のうちに来られ、死が滅ぼされて、すべてのものが主に服従するようになるまで、主の弟子たちのうち、ある者は地上で巡礼の旅を続け、ある者はこの世の生涯を終えてなお清められており、ある者は栄光のうちにあって、三位一体の神ご自身をありのままに明らかに仰ぎ見ている。しかし、わたしたちは皆、程度や様式こそ異なれ、神と隣人への同じ愛の交わりの中にあり、同じ栄光の賛歌をわたしたちの神に向けて歌っている」^[3]。

「キリストの平和のうちに眠る人々とのわたしたちの交わりは、決して断たれることはありません。むしろ教会の変わらぬ信仰によれば、霊的な財の交流によって強められます。」 ― 第2バチカン公会議『Lumen Gentium』49項^[4]

ですから聖人の通功は信心深い言葉にとどまりません。洗礼を受けた者の死が、キリストの体への帰属を断ち切ることはないという教義的な断言です。補完記事 聖人の通功と取り次ぎ は、その基本教義（聖書、公会議、latria / dulia / hyperdulia の区別）を説明しています。本記事はその実践的な側面、つまりこの交わりが双方の方向で具体的にどう生きられるかを示します。

神がこの相互依存を望まれた理由

教会は、この循環が余分でも付随的でもないことを強調します。それは神の家族に対する神のご計画を明らかにします。聖トマス・アクィナスは簡潔に説明します。神は人類を直接救うこともおできになりましたが、洗礼を受けた者を、ご自分のわざに協力する第二原因とすることを選ばれました^[5]。救いについても創造についても同じです。神はすべてをご自分だけで行うことに満足されず、ご自分の豊かさに被造物をあずからせます。聖アウグスティヌスはこう要約しました。「あなたなしにあなたを造られた方は、あなたなしにあなたを救うことはなさいません」^[6]。

「天国の聖人たちはわたしたちを助けてくれる人々であり、煉獄の霊魂はわたしたちが助けるべき人々です。神は、わたしたちが互いに必要とし合うようにと、これを望まれました。」^[7]

この超自然的な相互依存の論理が、聖人の通功の中心的な逆説を説明します。わたしたちは福者の助けを必要とすると同時に、清めの途上にある霊魂のために働く責任を担っています。地上の信者は、物乞いでも超人でもなく、天の家族全体の兄弟姉妹なのです。

「聖人」という言葉には、カトリックの伝統の中で二つの異なる意味があり、実践上の混同を避けるためにきちんと区別しなければなりません。

列聖された聖人と無名の聖人

厳密な教会法上の意味では、「聖人」とは、列福と列聖という厳粛な行為によって、すでに天の栄光を生きていると教会が誤りなく宣言し、普遍的な模範と公の取り次ぎ手として示した故人を指します。列聖には、英雄的徳についての神学的審査、教義上の障害がないこと、そして通常は故人の取り次ぎに帰せられる少なくとも二つの奇跡の認定が必要です。一つは列福のため、もう一つは列聖のためです^[8]。

広い伝統的な意味では、「聖人」とはすでに天国を享受しているすべての洗礼を受けた者を指します。聖パウロはローマ、エフェソ、コリントの生きているすべてのキリスト者を「聖なる者たち」と呼びました（ローマ1・7、エフェソ1・1、フィリピ1・1）。至福直観に到達した人々についてはなおさらです。諸聖人の祝日は、祭壇に上げられることは決してなかったものの、すでに神の光の中で栄光を受けている無数の無名の聖人たち、すなわち目立たない労働者、母親、農民、隠れた修道者たちを祝うものです。

「すべてのリンゴは果物ですが、すべての果物がリンゴではありません」^[9]。列聖された聖人は皆天国にいますが、天国の聖人が皆列聖されているわけではありません。

この区別には実践的な帰結があります。確かな取り次ぎ手として故人に呼びかけるには、列聖が教会の公の保証となります。救いを希望する近しい人のために祈る場合は、天国にいるならその人とともに祈り、煉獄にいるならその人のために祈ることができます。迷うときは、その両方を同時に行います。

洗礼の守護聖人

ラテン典礼の伝統では、洗礼を受ける者一人ひとりが列聖された聖人の名を受け、その聖人が個人的な天の守護者となります^[10]。守護聖人は、その人柄、徳、戦いが洗礼を受けた者を照らすことのできる人生の模範であると同時に、自分の名を担う者の生涯を見守る特別な取り次ぎ手です。この実践は初期の世紀にまでさかのぼり、天は見知らぬ人々ではなく個人的な友人たちで満ちているという教父たちの確信に根ざしています。

自分の守護聖人を知ること、その生涯、著作があればその著作、戦い、祝日を知ることは、キリスト教教育の基礎の一部です。フランス司教協議会が運営するカトリックの参考サイト nominis.cef.fr は、名前ごとに、その名を持つ聖人たち、その伝記、対応する典礼上の日付を紹介しています。

「専門家」の聖人たち ― 守護の伝統

洗礼の守護聖人と並んで、カトリックの伝統は少しずつ、特定の聖人に、場所、職業、病気、人生の状況といった特定の領域の保護を帰してきました。これらの守護は魔法ではありません。聖人自身の生涯に根ざしており、その聖人は地上で果たした使命を天国でも続けると考えられています。

最もよく知られた守護は数え切れません。カーシャの聖リタ（1381-1457）は、虐待を受けた妻であり、彼女より先に激しい死を遂げた二人の息子の母として、絶望的な状況のために呼びかけられます。その極度の忍耐の生涯と、ほぼ常に応えられることから、西洋で最も祈られる聖人の一人となりました。パドヴァの聖アントニオ（1195-1231）はフランシスコ会士で、中世の物語で、彼の祈りによって修練者が盗んだ貴重な写本を返したことから、失くした物の守護聖人です。聖クリストフォロスは、川を渡るために幼子イエスを肩に担いだと伝えられる伝説の巨人で、旅人の守護聖人です。聖フランソワ・ド・サール（1567-1622）は、説教のために生まれたばかりの印刷術を用いたジュネーヴの司教で、ジャーナリストの守護聖人です。医者であり福音記者である聖ルカは医師の、歯を引き抜かれてアレクサンドリアで殉教した聖アポロニアは歯に苦しむ人々の、伝承によれば目をえぐられて殉教した聖ルチアは目に苦しむ人々の守護聖人です。

「わずかなことに忠実であったから、多くのことを任せよう」 ― マタイ25・21^[11]

これらの守護は深い確信を表しています。神が洗礼を受けた者一人ひとりに委ねる使命は死で終わらず、栄光の中で続くのです。聖人たちは地上で始めたことを、全人類の規模で天国でも続けます。この直観は中世の民間信仰ではありません。24歳で亡くなりながら次のように約束したリジューの聖テレーズ（1873-1897）の著作に明示的に貫かれています。

「何よりも、わたしの使命が始まろうとしているのを感じます。神をわたしが愛するように愛させる使命、わたしの小さな道を霊魂に与える使命です。神がわたしの望みを聞き入れてくださるなら、わたしの天国は世の終わりまで地上で過ごされるでしょう。そうです、わたしは天国を、地上で善を行うことに費やしたいのです。」 ― 幼子イエスの聖テレーズ『最後の言葉』、1897年7月17日^[12]

ですから聖人の死後の使命というカトリックの教えは、迷信的な自動作用ではありません。神の摂理への自由で個人的な協力なのです。

聖人との友情を具体的に育てるには

霊的な友情は他の友情と同じように、知ること、親しく交わること、信頼することによって養われます。どの信者にも手の届く、実証された方法がいくつかあります。

聖人の生涯を読むこと。叢書『Prier 15 jours avec...』（Nouvelle Cité）は、主要な聖人のほとんどについて、その著作からの抜粋を添えた2週間分の短い黙想を提供しています。Paul Guérin神父、後に司教となった彼の『Petits Bollandistes』（1865年から刊行された17巻）は、フランス語の聖人伝百科として最も完全なものであり、今ではすべてデジタル化されています。

ノヴェナを行うこと。ノヴェナとは、特定の意向のために聖人に向けて9日間連続で行う祈りです。9という数字は、昇天からペンテコステまでのあいだ使徒たちが待った9日間を思い起こさせます（使徒言行録1・14）。聖リタ、聖ヨセフ、リジューの聖テレーズ、パドヴァの聖アントニオへのノヴェナは広く普及し、聞き入れられたという証言も数多くあります。

聖人の著作を読むこと。聖人が著作を残している場合、すなわち聖アウグスティヌス、聖トマス、シエナの聖カタリナ、アビラの聖テレサ、聖フランソワ・ド・サール、リジューの聖テレーズ、聖アルフォンソ・デ・リグオリ、聖ピオ神父、聖ファウスティナの場合、直接読むことが、その霊的人格に入り、親しみを目覚めさせる最も短い道です。

しるしを求めること。カトリックの伝統は、聖人が与えることのできる目に見えるしるしを決して恐れてきませんでした。Marcel Van（1928-1959）は、ローマで1997年から列福調査が開かれているベトナムの小さなレデンプトール会修道士で、その『Colloques』の中で、リジューの聖テレーズとのほとんど会話のような親密さを長く証言し、慰めと導きの正確な言葉を受け取ったと述べています^[13]。ある日、霊的に見捨てられたと感じたとき、彼はこの内なる言葉を記しています。

「ああ、あなたはたくさんの嫌悪を感じているのですね。嘆かないでください。わたしと一緒に平和のうちにいてください。小さなイエスはフランスを訪ねに行かれました。忍耐してイエスを待っていてください、イエスはあなたとともに戻って来られます。平和のうちにいてください。あなたの悲しみをわたしが隠しましょう。」 ― リジューの聖テレーズからMarcel Vanへ^[14]

聖人とのこの親しさは、神への直接の祈りの重要性を奪うどころか、それを豊かにします。「イエスは道であり、聖人たちはその道を歩んだ人々です」^[15]。聖人たちはキリストから引き離すのではありません。経験を共にした仲間であり、歩み方を示す兄姉なのです。

「聖性の香りのうちに亡くなった人々」の場合

よくある司牧上の問いは、教会が（まだ）公式に聖性を認めていないものの、その霊的生涯、著作、実りが、すでに天国にいる道徳的な確からしさを示している故人についてです。Marcel Van、Gabrielle Bossis、Luisa Piccarreta、Marthe Robin、Chiara Corbella Petrillo、また地元で知られた無数の司祭や修道女がこれに当たります。（長くこのリストに挙げられていたCarlo Acutisは、2025年9月7日に教皇レオ14世によって列聖されました。当初は2025年4月27日に予定されていた式典です。）

神学はここで二種類の行為を区別します。教会が公式調査を終えるまでは、典礼における公的な崇敬をささげることはできません。しかし私的な信心、すなわち個人的な呼びかけ、取り次ぎの願い、証言の共有は、許されるだけでなく、聖性の評判がローマにまで届き、調査開始の引き金となる手段の一つです。列聖省は、教会の最終判断を先取りしないという条件のもとで、この私的な信心を明示的に奨励しています。

普通の近しい故人、すなわち親、友人、隣人については、カトリックの慎重さは逆です。救いを決めつけず、かといって絶望もせず、煉獄にいるかのように彼らのために祈り、すでに天国に到達しているなら、その取り次ぎのしるしがあれば感謝して受け入れます。この二重の態度は、すべての死者を機械的に列聖する天使主義も、彼らを見捨てる絶望も避けます。

煉獄とは、カトリックの教義において、神の恵みと友情のうちに死ぬものの、至福直観に完全に入るためにまだ十分に清められていない選ばれた人々の、最終的な清めの状態です。別記事 煉獄 は教義の全資料（聖書的基礎、教父たちの証言、1439年のフィレンツェ公会議と1563年のトリエント公会議の定義、神秘家の証言、プロテスタントの反論とその反証）を提示しています。ここでは代祷の実践を照らすものだけを取り上げます。

カテキズムによる定義

『カトリック教会のカテキズム』は、密度の高い三つの項で基準となる定義を与えています。

「神の恵みと友情のうちに死んだものの、まだ不完全にしか清められていない人々は、永遠の救いが保証されていても、天国の喜びに入るために必要な聖性を得るため、死後に清めを受けます。」 ― 『カトリック教会のカテキズム』1030項^[16]

次の項は付け加えます。「教会は、選ばれた人々のこの最終的な清めを煉獄と呼びます。これは、呪われた人々の罰とはまったく異なります」（『カテキズム』1031項）^[17]。そして1032項は太古からの実践を思い起こさせます。「教会は初めの時代から、死者の記念を敬い、彼らのために、特に聖体のいけにえなどの代祷をささげてきました。清められて神の至福直観に到達できるようにするためです。教会はまた、死者のための施し、免償、償いのわざを勧めています。」^[18]

三つの特徴を同時に保持しなければなりません。（a）煉獄の霊魂は確実に救われています。地獄の後の第二の機会ではありません。（b）彼らは実際の清めを受けています。（c）生きている者は代祷によって彼らを助けることができます。16世紀にプロテスタントの宗教改革によって退けられたこの三つの断言は、トリエント公会議第25会期（1563年12月3日の教令）で厳粛に再確認されました^[19]。

煉獄の火は神の愛の火

罰の火で焼かれる霊魂という中世のイメージは、しばしば戯画化され、時代遅れとして退けられてきました。しかしカトリックの神秘的伝統は常により深い読み方をしてきました。煉獄で清める火は、神ご自身の愛にほかなりません。その愛が霊魂の中で、まだ神にふさわしくないものをすべて焼き尽くすのです。

「いつか霊魂と結ばれてそれを栄光化する火と、まず霊魂に侵入してそれを清める火は、唯一同じ愛の火にほかなりません。」 ― 十字架の聖ヨハネ『愛の生ける炎』第1スタンザ（1585年頃）^[20]

ジェノヴァの聖カタリナ（1447-1510）は、1510年頃に親しい人々に口述した有名な『煉獄論』において、この直観に関する霊的権威です。彼女は神の聖性に照らして、清めの絶対的な必要性を強調します。

「神の側では、楽園は開かれており、入りたい者は入ります。神はまったくの慈しみであり、わたしたちのほうを向いて、ご自分の栄光に迎え入れるために腕を開いておられます。しかし他方で、この神の本質は、想像できるすべてを超えた純粋さと清らかさであるため、ごく小さなわらほどの不完全さでも内に持つ霊魂は、神の威厳の御前にその汚れを帯びて立つよりは、千の地獄に身を投げるでしょう。ですから霊魂は、煉獄がその汚れを取り除くために設けられたのを見て、そこへ身を投げます。その障害を取り除く手段があることは、自分にとって大きな慈しみであると見るのです。」 ― ジェノヴァの聖カタリナ『煉獄論』第9章^[21]

この慈しみとしての煉獄の教え、すなわち復讐的な牢獄としてではなく、神との完全な一致への恵みとして与えられた入り口としての煉獄は、ベネディクト16世が2007年11月30日の回勅『Spe Salvi』でそのまま取り上げました。神学者ヨゼフ・ラッツィンガーはそこで、清めの火を、個別の審判の出会いにおけるキリストご自身と同一視します。

「最近の何人かの神学者は、燃やし、同時に救う火は、審判者であり救い主であるキリストご自身であると考えています。キリストとの出会いが審判の決定的な行為です。そのまなざしの前では、すべての偽りが消え去ります。キリストとの出会いは、わたしたちを燃やすことによって変え、解放し、わたしたちが本当に自分自身になるようにします。［…］しかしそれは幸いな苦しみであり、その中でキリストの愛の聖なる力が炎のようにわたしたちに浸透し、ついにはわたしたちが完全に自分自身となり、それによって完全に神のものとなることを可能にします。」 ― ベネディクト16世『Spe Salvi』47項^[22]

転換は決定的です。煉獄は天国と地獄のあいだにある場所ではなく、経験です。復活したキリストとの出会いが、その愛にまだ抵抗するものを焼き尽くすことによって霊魂を変えるのです。ジェノヴァの聖カタリナはそれを二文で表現しました。

「煉獄の霊魂は、極度の喜びと極度の苦しみを同時に持ち、一方が他方の妨げになることはありません。」 ― ジェノヴァの聖カタリナ『煉獄論』第14章^[23]

煉獄が通常の道である理由

すべての時代の神秘家たちが証言する教会の古典的な教えは、救われた霊魂の大多数が煉獄を通るというものです。列聖は、故人が天国にいるという保証を教会に与えるだけでなく、その人がこの清めを必要としなかったか、死の前にそれを終えていたことも暗に宣言します。

「これほど多くの霊魂のうち、煉獄を通らずに直接天国へ行ったのは三つしか見ませんでした。」 ― アビラの聖テレサ『自叙伝』第38章^[24]

Martin Berlioux神父の黙想書『わたしたちの友、煉獄の霊魂との一か月 ― 彼らを知り、彼らのために祈り、彼らを解放すること』（初版1880年、Étoile Notre-Dame de Montligeon版で何度も再版）はフランス語圏の古典であり続けていますが、彼は問いを別の形で立てました。

「自分は十分に清く死に、償うべきものは何もないと、誰が自慢できるでしょうか。」 ― Martin Berlioux神父『わたしたちの友、煉獄の霊魂との一か月』第2日^[25]

司牧的な帰結は明らかです。病的な思いに陥ることなく、今日から煉獄について考えることです。まず回心と聖性によって直接天国を目指し、次に、近しい故人たちが統計的にはわたしたちの祈りを必要としており、わたしたちもおそらくそこを通るであろうことを忘れないことです。

「わたしの娘よ、告解が罪を赦すのは本当です。しかし煉獄を免れるための最も確実で確かな手段は愛です。愛は霊魂の支配的な情熱でなければなりません。思いにおける愛、言葉における愛、行いにおける愛。すべて、まったくすべてが愛に包まれなければなりません。こうして、造られざる愛は、霊魂が完全に愛であるのを見て、造られた愛を自分の内に吸収します。実際、煉獄が行うのは、霊魂の中にある愛の空虚を満たすことにほかなりません。そしてその空虚が満たされると、霊魂は天国へ向かいます。霊魂にそのような空虚がなければ、煉獄ですることは何もありません。」 ― イエスからLuisa Piccarretaへ『天国の書』第8巻、1907年7月14日^[26]

コラートの神秘家（1865-1947）へのイエスのこの言葉は、その厳しさを何も取り除くことなく伝統的な教えを要約しています。煉獄は運命ではなく、愛が地上で成し遂げることもできたわざの完成です。なお、「神の意志のうちに生きる」とは、単に神の意志を行うことではなく、神と一つの意志を形づくり、その行為が神的になること、無償で受け取る恵みを意味します。神の意志を行うことと、神の意志のうちに生きること ― 何が違うのかをご覧ください。

カトリックの神秘的教えは、慎重にではあれ、清めの途上にある霊魂の霊的な心理に入ることを可能にします。一致したすべての描写を支配する三つの特徴は、極度の喜び、極度の苦しみ、そして自分では待ち時間を短くできない無力さです。

喜び ― 彼らは救われており、それを知っている

煉獄の霊魂はすでに個別の審判を通過しました。彼らは一瞬神を見、純粋な愛で神を愛し、永遠に神を所有するであろうことを確信をもって知っています。この確信自体が比類のない喜びです。ジェノヴァのカタリナは繰り返します。「天国の聖人たちの喜びを除いて、煉獄の一つの霊魂の満足に比べられる満足はあり得ないと思います」^[27]。罪のさびが焼き尽くされるほど、霊魂は神の輝きにさらされ、その喜びは増していきます。

苦しみ ― 神への郷愁

しかしこの喜びは、まだすべてを受け取っていない愛に比例した苦しみを貫かれています。煉獄の霊魂は、神が存在すること、そして自分たちがまだ神の内にいないことを知っています。彼らはこの世では想像できない激しさで至福直観を望みます。聖ファウスティナ・コワルスカ（1905-1938）は、その『日記』（20項）に記された有名な幻視を受けました。

「わたしは守護の天使を見ました。その天使は従うように命じました。たちまちわたしは、煙に満ち、炎に満ちた場所にいました。そこには苦しむ霊魂が大勢いて、熱心に祈っていましたが、自分たちにとっては効果がありませんでした。彼らを助けることができるのはわたしたちだけです。彼らを焼く炎はわたしには触れませんでした。［…］そしてわたしはこれらの霊魂に、最大の苦しみは何かと尋ねました。彼らは口をそろえて、それは神への郷愁であると答えました。」 ― 聖ファウスティナ・コワルスカ『日記』20項（1933年）^[28]

この幻視は、ジェノヴァのカタリナの分析と重なる三つの要素を浮き彫りにします。霊魂が自分自身を助けられない無力さ、生きている者の助けの優位、そして最大の苦しみが一時的な神の欠如であることです。聖アウグスティヌスは要約しました。

「この煉獄の火は、永遠ではないものの、この世で人が苦しみ得るすべてよりも恐ろしいものです。」 ― 聖アウグスティヌス『詩編講解』詩編37、3（415年頃）^[29]

無力さと孤独

第三の特徴は最も心を打つものです。霊魂は祈り、愛し、神を望むことはできますが、自分のためにもはや何も功徳を得ることはできません。功徳の時は地上の生涯の時です。煉獄では、霊魂は生きている者と聖人の通功が自分のために行うことに完全に依存しています。この相互依存こそが、聖人の通功を神学的な抽象ではなく生きた現実として封印するものです。

「自分の家族や近しい人々のうち、煉獄にいる人は誰もいないと、誰が断言できるでしょうか。」 ― Martin Berlioux神父『わたしたちの友、煉獄の霊魂との一か月』序文^[30]

Berliouxの問いは修辞的なものではなく、司牧的なものです。それは、感謝、愛情、償いを負っている故人に対する責任感を目覚めさせることを目指しています。

マリア ― 煉獄の霊魂の海の星

ファウスティナの同じ幻視は、清めの途上にある霊魂に対する聖母マリアの特別な役割を示しています。

「わたしは、煉獄の霊魂を訪れる聖母を見ました。彼らは聖母を『海の星』と呼んでいます。聖母は彼らに慰めをもたらします。」 ― 聖ファウスティナ・コワルスカ『日記』20項（1933年）^[31]

この煉獄の霊魂の助け手である聖母、あるいは霊魂の解放者である聖母への信心は古いものです。その主要な聖地としての表現は、オルヌ県のモンリジョンの聖地（後述の聖ミサの節を参照）にあり、その正式な称号は煉獄の霊魂の解放者である聖母です。

代祷に関するカトリックの教えは、敬虔な人々のための任意の信心ではありません。カテキズムはそれを、初期の世紀から受け継がれた愛の義務として教えています。

「教会は初めの時代から、死者の記念を敬い、彼らのために、特に聖体のいけにえなどの代祷をささげてきました。清められて神の至福直観に到達できるようにするためです。教会はまた、死者のための施し、免償、償いのわざを勧めています。」 ― 『カトリック教会のカテキズム』1032項^[32]

代祷という言葉は、ラテン語の suffragium（「支え、好意的な投票、取り次ぎ」）に由来し、煉獄の霊魂の清めを短くするために生きている者が行うあらゆる行為を指します。典礼が保持してきた古い用語です。11月2日の死せるすべての信者の記念と、11月全体が典礼的にそれにささげられています。しかしこの記念は一日だけに限定されるべきではありません。霊的伝統は、一年を通して、特に近しい人々のために死者のために祈ることを勧めています。

Louvet神父の非難

Louis-Eugène Louvet神父は、コーチシナにおけるフランス人宣教師で、煉獄に関する参考書（『聖人たちの啓示による煉獄』、初版1879年、改訂第3版1892年）の著者となりましたが、19世紀に、今もなお当てはまる欠点を指摘しました。

「わたしたちの虚栄心は、華やかで演劇的な葬儀で慰められます。…不滅で責任ある霊魂については、ミサも祈りもなく、審判者と二人だけにしておきます。死体にはすべてを、霊魂には何もしないのです。」 ― Louis-Eugène Louvet神父『聖人たちの啓示による煉獄』、第3版序文、1892年、XII頁^[33]

この非難は単なる司牧的な指摘ではありません。静かでありながら深い逆転を告発しています。棺、市民的な式典、花、家族の食事にはお金をかけますが、必要としている故人の霊魂そのものは忘れられているのです。対照的にカトリックの伝統は、最も有益な葬儀の出費は、霊魂の安息のためのミサの挙行であることを提案します。

教会は伝統的に、生きている者が煉獄の霊魂を助けることができる五つの主要な手段を示しています。それらは効力において同等ではなく、互いに排他的でもありません。聖ミサは教父たち以来、卓越した代祷とされてきました。他のものはそれを取り巻くか、それを延長します。

1. 祈り ― 最も身近な手段

私的な祈りは、どの信者にも最も手の届く代祷です。さまざまな形を取ることができます。死者の意向のためにささげるロザリオや慈しみのチャプレット、悔悛の詩編、特にラテン伝統が死者のために毎日唱えた詩編130（De profundis ― 「深い淵から、主よ、あなたに叫びます」）、短い祈りや呼びかけです。

特に広まった祈りは、伝統によってヘルフタの聖ゲルトルード（1256年頃-1302年頃）、シトー会の神秘家に帰せられるものです。伝統的な物語によれば、イエスは彼女に、この祈りを唱えるたびに多数の霊魂が煉獄から解放されると約束されたといいます。古典的な文は次のとおりです。

「永遠の父よ、今日全世界でささげられるすべてのミサと一致して、あなたの神なる御子イエスの尊い血をあなたにささげます。煉獄の霊魂のため、至るところの罪人のため、普遍教会の罪人のため、わたしの家と家族の罪人のためです。アーメン。」^[34]

この祈りは今も敬虔に広まっています。しかし教理省が思い起こさせる司牧的な注意を思い起こさなければなりません。与えられた文に固定された数の霊魂の解放を約束する神秘的な約束は、信仰の遺産の一部ではありません。祈り自体は非常に力強いものです。正確な数は神の慈しみの神秘に属します^[35]。これは実践を何も減らしません。計算することなく、信頼して祈ることです。

印象的な証言は、神秘家Luisa Piccarretaによって与えられています。かつての霊的指導司祭の一人が、ある取り次ぎの後に感謝するために彼女の前に現れました。ここで「神の意志の中に身を浸す」とは、上で定義した意味（神と一つの意志、神的な行為、無償の恵み）で理解されます。

「かつて、あなたはわたしのために美しい取り次ぎをしてくれました。あなたがわたしにどれほどの善をなし、どれほどの慰めを感じさせ、何年分を取り除いてくれたか、知りません。あなたは神の意志の中に身を浸し、その力、その愛の広大さ、神の御子の苦しみの計り知れない価値、神の特質を取り、それをわたしの上に注ぎました。するとわたしは、至高者の愛の浴槽に、神の美の浴槽に、イエスの血の浴槽に、すべての神の特質の浴槽に浸されました。そこからわたしにどれほどの善が生じたか、誰が言えるでしょうか。わたしのためにもう一度してください、もう一度してください。」 ― 故人の霊的指導司祭がLuisa Piccarretaに語った物語『天国の書』第12巻、1919年3月14日^[36]

私的な啓示の証言として受け取るべきであり、教義として受け取るべきではないこの物語は、古典的な教えを描いています。わたしたちは、自分の乏しい祈りに加えて、キリストの受難の無限の功徳と、聖母と聖人たちの蓄えられた功徳を死者にささげることができます。このささげものは、キリストの普遍的な仲介とマリアの母としての仲介を通ります。それは救いの無償性を少しも減らすものではなく、その実りを分配するものです。

2. 聖ミサ ― 至高の代祷

教父たちから現代の神秘家に至るカトリックの全伝統は、聖体のいけにえを、生きている者が死者にささげることができる最も力強い手段として示しています。カテキズムは教えます。

「聖体のいけにえは、キリストにおいて死んだもののまだ完全に清められていない信者のためにもささげられます。彼らがキリストの光と平和に入ることができるようにするためです。」 ― 『カトリック教会のカテキズム』1371項^[37]

初期の世紀から受け継がれたこの教えは、2世紀末のテルトゥリアヌス（『De Corona』III、3。「死者のためには、天への誕生の記念日にささげものをします」）と、5世紀初頭の聖アウグスティヌスによって証言されています。古典的な司牧的転換点は、387年にオスティアで亡くなった聖モニカの遺言であり、その息子が『告白』第9巻で伝えています。

「わたしの体はどこに埋めてもかまいません。そのことで心配しないでください。ただ、あなたがたがどこにいても、主の祭壇でわたしを思い出してくださることだけをお願いします。」 ― 聖モニカから息子のアウグスティヌスとNavigiusへ。聖アウグスティヌス『告白』第9巻第11章27節（397-401年頃）による^[38]

葬儀の名誉の軽視は、祭壇に現れることへの切実な願いと表裏一体です。亡くなった女性は、聖体祭儀において現存するキリストのいけにえこそが、永遠の状態にある自分に実際に届くものであることを知っていました。この直観はカトリック教会の中で決して変わりませんでした。

キリストの体の交換

聖ジャン・マリー・ヴィアンネ（1786-1859）、アルスの司祭によって語られた有名な物語は、煉獄の霊魂の解放のために聖ミサに帰せられる力を描いています。

「ある聖なる司祭は、亡くなった友人が煉獄でひどく苦しんでいることを神から知りました。彼はその友人のために聖ミサをささげました。聖変化の瞬間、指のあいだに聖体を持ちながら、彼は言いました。『聖なる永遠の父よ、交換しましょう。あなたは煉獄にわたしの友人の霊魂を持っておられ、わたしは手の中にあなたの御子の体を持っています。わたしの友人を解放してください。わたしは、その死と受難のすべての功徳とともにあなたの御子をあなたにささげます。』聖体掲示のとき、彼は友人の霊魂が栄光に輝きながら天国へ昇るのを見ました。わたしの子どもたちよ、煉獄から大切な霊魂を解放したいときは、同じようにしましょう。神は何も拒むことはおできになりません。」 ― 聖ジャン・マリー・ヴィアンネ、カテケージスの説教。Alfred Monnin神父『アルスの司祭 ― ジャン・バティスト・マリー・ヴィアンネ氏の生涯』、パリ、Charles Douniol、1868年、第2巻による^[39]

神学者たちによって注意深く研究されたこの一節は、魔法の文句ではありません。それは、司祭の奉献に結ばれた信者が、亡くなった近しい人々のためにキリストのいけにえを霊的にささげることができることを教えています。参加するすべてのミサは、このように煉獄の霊魂のために内的にささげることができます。

トレ・フォンターネにおける聖ベルナルドの幻視

もう一つの霊的伝統は、ローマのトレ・フォンターネの聖地（聖パウロが斬首されたローマ南部のAcque Salvieにある三つの泉の修道院）に結びついています。1138年、クレルヴォーの聖ベルナルドは教皇インノケンティウス2世の臨席のもとで死者のためのミサを祝いました。伝統によれば、彼は地上と天国のあいだに長い梯子を見ました。その上で天使たちが、絶え間ない往来の中で、煉獄の霊魂を至福直観へと導いていました。その小さな教会はそれ以来Santa Maria Scala Coeli ― 天国への梯子の聖母と呼ばれるようになりました^[40]。この出来事は何世紀にもわたるキリスト教の葬儀図像に影響を与え、死者のためのミサの力に関する古典的な神秘的参考の一つであり続けています。

Henri Susoと、善行に対するミサ

伝統は、ライン地方のドミニコ会士である福者Henri Suso（1295-1366）について次の物語を伝えています。彼と一人のドミニコ会の仲間は、一方が死んだら、他方がそのために一年間、週に二回ミサをささげることを互いに約束しました。友人が亡くなりました。Susoはたくさん祈り、断食し、償いを行いましたが、ミサを忘れました。故人が現れて、その不忠実を非難しました。Susoは自分の祈りと善行を列挙して弁明しました。故人は、それらすべては、自分を焼く炎を消すための聖ミサに比べれば何でもないと答えました^[41]。

Susoは直ちに他の司祭たちに何回かミサを祝ってもらいました。数日後、友人は大きな光の中で、顔を輝かせて現れ、解放について感謝しました。この出来事は象徴的になりました。どんなに熱烈な私的信心も、ささげられるキリストの秘跡的な現存に代わるものではありません。

グレゴリオの三十日ミサとミサのノヴェナ

歴史的に際立った二つの実践があります。

• ミサのノヴェナ ― 一つの霊魂のために9日間連続で祝われる9回のミサ。
• グレゴリオの三十日ミサ ― 一つの霊魂のために、中断なく30日間連続で祝われる30回のミサ。

三十日ミサは、教皇聖大グレゴリオ（540年頃-604）にさかのぼります。彼は自分の修道院の修道士、兄弟Justusのためにそれを祝わせました。Justusは、清貧の誓いに反して、死後に彼の房室から金貨3枚が見つかったため、不名誉のうちに亡くなっていました。30日目に、Justusは実の兄弟Copiosusの前に現れて解放を告げました^[42]。この物語は、聖グレゴリオ『対話』第4巻第55章（593年頃）にあります。

「30日のあいだ、彼のために聖なるいけにえがささげられ、聖なる犠牲者がその意向のためにささげられない日がないように注意しなさい。」 ― 聖大グレゴリオ『対話』第4巻第55章（593年頃）^[43]

この習慣は教会の権威によって称賛され承認されました^[44]。しかしそれは解放の自動的な保証ではありません。決定は神のものです。今日、三十日ミサはほとんどの修道院や大修道院で依頼できます。適切な寄付が伴い、それは共同体への支援であると同時に、その取り組みの真剣さの表現です。

ノートル・ダム・ド・モンリジョンの聖地

オルヌ県（セー教区）のノートル・ダム・ド・モンリジョンの聖地は、煉獄の霊魂の解放に特化した世界で唯一の聖地です。それは、1878年から1918年までLa Chapelle-Montligeonの司祭であったPaul Buguet神父（1843-1918）によって、一連の家族の死別、すなわち1876年に教会の鐘に押しつぶされた兄弟、翌年に悲しみのうちに亡くなった二人の姪の後に設立されました。1884年10月4日、セーの司教François-Marie Trégaro師が煉獄の霊魂の解放のための償いのわざの設立を承認しました^[45]。バシリカの礎石は1896年6月4日に祝福されました。このわざは急速に発展し、今日では五大陸に数十万人の登録者がいます。

モンリジョンの永続ミサは、登録されたすべての人々、生者と死者のために毎朝祝われます。登録は生涯有効で、費用はわずかです（死者一人につき数ユーロ）。それは、亡くなった近しい人々のために聖体祭儀による取り次ぎをささげる最も簡単で継続的な方法の一つです。そこから生じる祈りの交わりは、煉獄にささげられた最も古い現代カトリック信徒会の一つです。

3. 免償 ― 一時的な負債をぬぐうこと

免償とは、カトリックの教義において、「罪そのものについてはすでに赦された罪に対して負うべき一時的な罰を、神の御前で免除することです。適切な心構えを持つ信者は、定められた条件のもとで、教会の働きを通してそれを得ます。教会は贖いの管理者として、キリストと聖人たちの償いの宝を権威をもって分配し適用します」^[46]。

カテキズムは簡単な比喩を提案します。子どもが窓ガラスを割ります。父は子どもを赦しますが、それでも修理するように求めます。罪そのものの赦しは即座です（和解の秘跡）。引き起こされた無秩序に結びついた一時的な罰はまだ支払わなければなりません。煉獄がまさにそれを完成させます。免償は、キリストの無限の功徳と教会の宝（聖人たち、犠牲、受け入れられた祈り）から汲むことによって、その負債の全部または一部をぬぐうために働きます。

免償は部分免償（負債の一部の免除）でも全免償（完全な免除）でもあり得ます。全免償は自分自身にも煉獄の一つの霊魂にも適用できますが、他の生きている者には決して適用できません（その人は内的な心構えによって個人的に免償を得なければならないからです）。

全免償の通常の三条件

全免償を得るためには、信者は定められた免償のわざを行い、かつ通常の三条件を満たさなければなりません。

1. 秘跡的に告解すること（わざの前後数日以内）。
2. 同日または週内に聖体拝領すること。
3. 教皇の意向のために祈ること（実践的には、『主の祈り』一回と『アヴェ・マリア』一回）。

これに内的な要求が加わります。軽罪を含め、あらゆる罪から離れていることです。この条件は非常に厳格であるため、多くの霊的著述家は、取り組みを重ねるほうがよいと教えます。全免償に至らないものもかなりの部分免償として残り、内的な心構えはその分進歩します。

全免償を与える四つの通常のわざ

免償の公式手引書である**『Enchiridion indulgentiarum』は、そのラテン語第4版が1999年7月**に使徒座内赦院によって刊行されました^[47]。それは免償のわざを列挙しています。一年を通して行える四つの通常のわざは、全免償を与えます（一日一回）。

• 十字架の道行が設置された場所で十字架の道行を祈ること。
• 少なくとも30分間、聖体を礼拝すること。
• 少なくとも30分間、聖書を読む（または聞く）こと。
• 家庭で、教会や小聖堂で、あるいは修道共同体でロザリオを祈ること。

これらのわざは珍しいものではありません。キリスト者の通常の生活の一部です。三条件と組み合わされれば、注意深い信者は毎日、煉獄の一つの霊魂を助けることができます。あまり知られていないこの可能性は、聖人の通功の最も美しい具体的な適用の一つです。

神の慈しみの主日

聖ファウスティナの私的啓示の流れの中で聖ヨハネ・パウロ2世によって制定されたもう一つの全免償は、復活祭の後の主日（神の慈しみの主日）に結びついています。通常の三条件に加えて、神の慈しみを称える信心行為への参加が加わります。少なくとも、顕示された、あるいは聖櫃に安置された至聖なる聖体の前で、『主の祈り』、『信仰宣言』、そして「慈しみ深いイエスよ、わたしはあなたに信頼します」という祈りを唱えることです^[48]。この免償は、ファウスティナへのイエスの約束に明示的に基づいています。

「告解と聖体拝領に近づく霊魂は、その罪の完全な赦しと罰の免除を受けます。この日、恵みが流れ出るすべての神の源が開かれます。」 ― イエスから聖ファウスティナ・コワルスカへ『日記』699項（1934年）^[49]

聖年の免償

聖年あるいはジュビリー（通常25年ごと、それに例外的なジュビリー）の際、ローマは、聖年の聖地への巡礼に結びついた全免償を開きます。それには肉体的あるいは霊的な慈しみのわざが伴います。大ジュビリー2000の25周年を記念して教皇フランシスコによって開かれた2025年の聖年は、数百万人の信者がこの恵みに近づくことを可能にしました。専門記事 免償 は、その歴史的・神学的な仕組みを詳しく説明しています。

4. 施し ― 修復する愛

初期の世紀から、キリスト者は亡くなった人々の「霊魂の安息のため」に貧しい人々への寄付を行ってきました。旧約聖書のトビト書によって証言され（「施しは死から救い、すべての罪を清めます」― トビト12・9）、教父たちによって取り上げられたこの実践は深い直観を表しています。生きている者への愛は、もはや行為で愛することができない死者のために神の心を動かすのです。

聖ヨハネ・クリゾストモ（349年頃-407）はアンティオケアの信者たちに説教しました。

「彼らを助け、彼らを記念しましょう。ヨブの息子たちが父のいけにえによって清められたのであれば、死者のためにささげるわたしたちのささげものによって、死者が何らかの慰めを受けないなどと、どうして疑えるでしょうか。」 ― 聖ヨハネ・クリゾストモ『コリント人への第一の手紙に関する説教』41、5（392年頃）^[50]

カテキズムは1032項で、四つの代祷の中に「施し」を明示的に取り上げています。

具体的には、慈善事業、聖地、神学校、宣教地への寄付、困っている隣人への臨時の援助、喪中の家族への支援など、これらすべての行為は、心に担っている死者のために内的にささげることができます。この秘められた意向は通常の愛と重複するものではなく、それを方向づけます。

5. 苦しみのささげものと愛の英雄的行為

第五の代祷は、おそらく最も深いものです。信者の肉そのものを巻き込むからです。あらゆる苦しみ、すなわち病気、家族の試練、疲労、受けた不正、断食、自発的な欠乏、日々の通常の不快な出来事は、意識的にキリストの受難に結ばれ、死者のためにささげられれば、贖いの価値を獲得します。

聖パウロは、自分の投獄について語りながら、コロサイの人々に書きました。

「今、わたしはあなたがたのために苦しむことを喜びとし、キリストの体である教会のために、自分の肉において、キリストの苦難の残りを満たしています。」 ― 聖パウロ、コロサイ1・24^[51]

共贖あるいは共苦と呼ばれるこの教えは、カルワリオのいけにえの唯一の完全さから何も取り除くものではありません（「すべてが成し遂げられた」― ヨハネ19・30）。しかし洗礼を受けた者は、そのいけにえを自分の時代の具体的な状況に、煉獄の霊魂の解放にも適用することができ、また適用しなければならないと断言します。

愛の英雄的行為

最も寛大な霊魂のために、カトリックの伝統は極端な取り組みを練り上げました。煉獄の霊魂のための愛の英雄的行為です。それは、死に至るまで行うすべての功徳あるわざ、すなわち祈り、断食、聖体拝領、免償を、留保なく、取り戻すことなく、一括してささげることからなり、自分の死の後にそれらを自分自身に適用する権利さえ放棄します。

この行為は誓願でも、個人的な救いの放棄でもありません。単に利用可能な功徳を聖母マリアの手に委ね、聖母が望む霊魂に分配してもらうものです。信者は望むすべての信心行為を行う自由を保ちます。ただ、その行き先についてはマリアに委ねます。

この実践は、18世紀初頭にGaspar Olider神父（テアティノ会）によって導入されました。1728年8月23日に教皇ベネディクト13世によって免償を付与され、1788年12月12日にピウス6世によって確認され、1852年9月20日の免償省の教令によってピウス9世によって厳粛に詳しく定められ、1854年11月20日の書簡で補完されました^[52]。教えは明確です。この贈与は個人的な救いを損なうものではありません。聖母がその子どもたちを守るからです。しかしそれは無数の霊魂の解放を著しく早めます。

論理は「小さなテレーズ」の論理と同じです。

「この生涯の夕べに、わたしは空の手をしてあなたの前に現れます。主よ、わたしのわざを数えてくださるようお願いはしません。」 ― 幼子イエスの聖テレーズ『慈しみ深い愛へのささげものの行為』、1895年6月9日^[53]

煉獄の霊魂にすべてを与える者は何も失いません。その返礼として、マリアの特別な保護、解放したすべての霊魂の感謝の取り次ぎ、そして伝統の約束として、自分の死の刻にそれらの同じ霊魂による迎えを受けます。

カテキズムは、生きている者と煉獄の霊魂との交わりが一方通行ではないことを非常に明確に教えています。

「わたしたちが彼らのために祈ることは、彼らを助けるだけでなく、彼らの取り次ぎをわたしたちのためにも有効にするのです。」 ― 『カトリック教会のカテキズム』958項^[54]

あまり知られていませんが司牧的に大きな帰結を持つこの教えは、カトリック信仰を、死者に関するプロテスタントの最小限の見方から区別します。煉獄の霊魂は自分のためにはもはや功徳を得ることはできませんが、地上の生涯のあいだに獲得した功徳の宝を持っており、それをわたしたちのために主張することができます。そして解放されたとき、恩人への感謝は、伝統によれば計り知れないものとなるでしょう。

「実に、これらの祝福された霊魂はもはや功徳を得ることはできません。しかし彼らには、過去の功徳をわたしたちのために主張する能力があります。彼らは自分のために何も得ることはできませんが、わたしたちのために行う祈りと、彼らが耐える苦しみは、神の心を生き生きと動かします。そして、償いの場所にいるあいだでもすでに大いに役立つことができるのであれば、天国にいるときにはわたしたちのためにどれほどのことをするでしょうか。恩人たちにどれほど感謝することでしょうか。」 ― Martin Berlioux神父『わたしたちの友、煉獄の霊魂との一か月』、1880年^[55]

煉獄の霊魂に献身した聖人たち

何人かの偉大な聖人は、煉獄の霊魂への特別な信心と、彼らとの霊的な会話で有名でした。

聖ピオ神父

ピエトレルチーナの聖ピオ神父（1887-1968）は、2002年にヨハネ・パウロ2世によって列聖された聖痕のカプチン会士で、サン・ジョヴァンニ・ロトンドの房室における煉獄の霊魂の定期的な存在を生涯証言しました。彼は仲間たちに繰り返すことを好みました。

「ここには、生きている者よりも死者の霊魂のほうが多く、わたしのミサに参列し、わたしの祈りを求めるために来ます。」^[56]

1922年5月の有名な出来事は修道院の年代記に残りました。共通の部屋の暖炉のそばに座っていたピオ神父は、一人の老人がそばに座るのを見ました。その人は誰かと尋ねられ、名はPietro Di Mauro、Nicolaの息子、Precocoと呼ばれ、自分の安息のためのミサを求めに来たと答えました。後にピオ神父とPaolino神父は市の戸籍を調べ、あるPietro Di Mauroが1908年9月18日に実際に亡くなっていたことを発見しました。彼は当時ホームレスの避難所として使われていた修道院の4号室で焼け、窒息したのです^[57]。

Maria Simma（1915-2004）

Maria Simmaはフォアアールベルクのオーストリアの農婦で、1940年から、祈りやミサを求め、あるいは単に解放の事情を知らせるために訪れる煉獄の霊魂のほぼ毎日の訪問を受けました。身体的な理由で修道院に入ることができず（健康上の理由で三回断られました）、俗人のままで、この霊魂への奉仕の使命に生涯をささげました。その証言は、Emmanuel Maillard修道女（メジュゴリエの至福者共同体）によって『煉獄の霊魂の驚くべき秘密』（Éditions des Béatitudes、1997年）という本にまとめられました^[58]。Maria Simmaは2004年3月16日に亡くなりました。その証言はまだ教会によって公式に評価されておらず、教会は判断を時に委ねています。しかし多くの一致する要素が、注意深く受け取るよう促しています。

大聖ゲルトルード

ヘルフタの聖ゲルトルード（1256年頃-1302年頃）は偉大なベネディクト会神秘家で、死者への信心の中世の偉大な声でした。その『神の愛の使者』（ラテン語 Legatus Divinae Pietatis）には、代祷を求め、後にあふれる感謝を表す煉獄の霊魂の出現がいくつか含まれています。上に引用した聖ゲルトルードへの祈りは、この親しさの伝統に根ざしていますが、『使者』の中で文字どおりに証言されているわけではありません。

煉獄の霊魂に恵みを求めること

教会の千年にわたる経験は、煉獄の霊魂が非常に具体的な恵みのために有効に取り次ぐことができることを証言しています。癒し、困難な結婚や家族の状況、仕事や住居の探索、回心、召命などです。Berlioux神父は書きました。

「神は、人々がこれらの第二の財をどれほど重んじるかを知って、わたしたちが彼らに最も豊かな代祷をささげるよう促すため、いわばそれらを苦しむ霊魂の自由に委ねられました。」 ― Martin Berlioux神父『わたしたちの友、煉獄の霊魂との一か月』、1880年^[59]

その論理は愛らしく人間的です。神は、霊魂にささげられる代祷を増やすために、わたしたちの不完全な望みさえも用いられます。ですから煉獄の霊魂に特別な恵みを求めることに商売的なところは何もありません。ただし、直ちに他の祈り、ミサ、免償によって彼らに恩返しをすることが条件です。友情はまさにこのように築かれます。抽象的な取引ではなく、具体的な交換によってです。

カトリックの教えは、いくつかの霊的な約束を中心に組み立てられた定期的な実践を勧めています。

毎日。起床時に守護聖人を記念すること。ミサやロザリオのあいだに亡くなった近しい人々のための意向をささげること。具体的な困難において守護聖人に数語語りかけること。可能なときはいつでも全免償をささげること。

毎週。特定の死者、すなわち親、友人、他に祈る人がいない人のためにささげられるミサ一回。煉獄の霊魂のためのロザリオ。聖人の生涯の霊的読書。

毎月。毎月2日（いくつかの修道伝統における死者の月ごとの記念）に特別な注意を払うこと。11月全体を通して、代祷を強めること。Berlioux神父の小冊子『わたしたちの友、煉獄の霊魂との一か月』、あるいは現代の同等の書物を黙想しながら読むこと。

一度きりのこととして。亡くなった人々をモンリジョンの永続ミサに登録すること。場合によっては、真剣な反省と霊的指導者の助言の後に、愛の英雄的行為を行うこと。洗礼の聖人に加えて、心の守護聖人を選ぶこと。

大きな機会に。死の記念日には、ミサを祝ってもらい、『De profundis』を祈り、教会でろうそくを灯すこと。諸聖人と11月2日には、墓地を訪れ、墓の前で祈り、ミサや免償をささげること。四旬節と復活節には、施しと欠乏のささげものによって代祷を強めること。

この定期的な実践は、目に見えない世界との関係を少しずつ変えていきます。聖人たちは親しい存在となり、死者たちは取り戻すことのできない不在者ではなく、祈りのうちに存在する待っている兄弟姉妹となります。そのとき聖人の通功は、習慣で唱える信条の項目ではなくなります。それはキリスト教生活の最も広い次元であり、死そのものが愛によって打ち負かされる織物なのです。

祈りの生活を深める ― 聖人の通功、取り次ぎ、代祷、聖人との霊的な友情を具体的に生きることを学ぶために、Via Divinaの養成講座を見る。

• 聖人の通功と取り次ぎ ― 基本教義、latria / dulia / hyperdulia の区別、聖書的基礎。
• 煉獄 ― 完全な教義資料。聖書、フィレンツェ公会議とトリエント公会議、教父の証言、プロテスタントの反論。
• 免償 ― 免償の神学と歴史、Enchiridion、ジュビリー。
• 聖母マリアと聖ヨセフ ― マリアの母としての仲介、天の最初の取り次ぎ。
• 祈りの生活における天使たち ― 守護天使と九つの天使の階級。