ボルセーナの聖体の奇跡とは、1263年夏[6]にボルセーナ（イタリア中部、ラツィオ州）の聖クリスティーナ大聖堂で起こったとされる出来事を指す。ミサのさなか、聖別されたホスチアがコルポラーレの上に血を流し始めたとされ、これは司式者、ローマ巡礼中のボヘミア出身の司祭プラハのペトルスが、聖体におけるキリストの実在的現存について抱いていた疑いへの答えであった。当時ボルセーナからわずか20キロメートルほどのオルヴィエートに滞在していた教皇ウルバヌス4世[7]は、血痕の付いたコルポラーレをオルヴィエート大聖堂へ移させた。コルポラーレは今日も Cappella del Corporale に保存され、ゴシック様式の天蓋（1358-1363年）の中の携帯用聖遺物容器に納められている。当初それを納めていた有名なウゴリーノ・ディ・ヴィエーリの聖遺物容器（1337-1338年）は、Museo dell'Opera del Duomo に展示されている[8]。
しかし、この一件には深刻な史学上の論争がある。Catholic Encyclopedia（vol. 11、1911、「Orvieto」の項）によれば、この奇跡の現存する最古の証言はウゴリーノ・ディ・ヴィエーリの聖遺物容器の物語エナメル（1337-1339年）であり、聖クリスティーナの赤大理石の板は聖トマス・アクィナスの列聖（1323年）より後のものにすぎず、年代は定まっていない[9]。また、聖体の祝日を制定したウルバヌス4世の勅書 Transiturus（1264年8月11日）は、この奇跡に明示的には一切言及していない[10]。したがって、奇跡と祝日の制定との間に伝統的に結ばれてきた因果関係は、おそらく後世の構成によるものである。この批判的な留保は、勅書そのものの沈黙によって裏づけられる。そのラテン語本文が挙げる制定の動機は、聖体への信心と異端者への反駁であり、ボルセーナについては一言も触れていない[11]。ウルバヌス4世の同時代の伝記作者たちも沈黙している[12]。聖体の祝日の真の起源は、それ以前に忍耐強く活動したモンコルニヨンの聖ユリアナ（1192年または1193年-1258年）の働きにある。彼女はすでに1246年にリエージュでの教区レベルの制定を実現した（1246年の教会会議、翌年にサン・マルタンで初の祝祭）[13]。この主題は別記事 聖体の祝日（Corpus Christi） で扱う。
本記事は、ボルセーナの聖体の奇跡そのものを扱う。伝統的な物語、時代を追った中世の史料、史学上の論争、Serratia marcescens による自然主義的仮説、オルヴィエートにおけるコルポラーレの現在の保存状況、主要な図像（ラファエロのフレスコ画、1512-1514年）、そしてこの一件に対するカトリックの読み解きである。全体像については 聖体の奇跡 を参照されたい。
伝統的な奇跡の物語（1263年）
疑いを抱いた司祭、プラハのペトルス
14世紀以降に伝えられ、15世紀のドミニコ会の説教によって定着した伝承によれば、ボヘミア出身のある司祭、後世の史料でプラハのペトルス（Petrus de Praga）と名づけられた人物が、1263年の夏、聖体におけるキリストの実在的現存への揺らぐ信仰を強めるため、ローマへの巡礼に出発した。その苦悩は、彼が司祭であったがゆえにいっそう痛切であった。すなわち、毎日ミサを司式し、聖別の言葉を唱える人間であったからである。伝承によれば、彼は祈りの中で、不信を払拭してくれるしるしを神に求めていた。
最も広まった版によれば、使徒たちの墓で祈った後の帰途、ペトルスはボルセーナに立ち寄った。ボルセーナは、ボルセーナ湖のほとりにあるラツィオ州の湖畔の町で、当時はオルヴィエート教区に属していた。彼は聖クリスティーナ大聖堂に迎えられた。この大聖堂は11世紀の建物で、伝承によれば4世紀初頭の殉教者である乙女ボルセーナの聖クリスティーナに捧げられ、その墓はすでにカッシア街道沿いの巡礼者たちを引き寄せていた[14]。彼は聖女の墓の上に置かれた祭壇でミサを司式するためであった。伝承の一つの異伝は旅の向きを逆転させる。Opera del Duomo は、この司祭が « in pellegrinaggio verso Roma »、すなわちローマへの巡礼の途上にボルセーナに立ち寄ったと紹介している[15]。パウロ6世は、1964年8月11日のオルヴィエートでの演説で、彼のことを « un Prete tedesco, che chiameremo Pietro da Praga »、すなわち「プラハのペトルスと呼ぶことにするドイツ人司祭」と述べている[16]。
聖別とコルポラーレの上の血
ペトルスがパンの上に聖別の言葉、« Hoc est enim corpus meum » を唱えた瞬間、伝承によれば、ホスチアが彼の手の中で血を流し始めた。血はコルポラーレ（聖別されたホスチアの欠片を受け止めるため、聖爵とパテナの下に置かれる白い典礼用の布）の上に流れ、布を通り抜けて顔の横顔を思わせる形をなした。この細部は Catholic Encyclopedia（vol. 11、1911）が取り上げており、それによれば、赤みを帯びた染みを間近で観察すると、「救い主が伝統的に表象される姿の顔の横顔を示している」という[17]。次いで血は滴となって祭壇の大理石と床石の上に落ちた。
ペトルスは、実在的現存が確かめられたことに動揺すると同時に、自らの疑いによって冒瀆を引き起こしたのではないかと恐れ、ミサを中断した。後世の伝承によれば、彼は血痕の付いたコルポラーレを隠そうとしてそれを巻き取り、聖具室に避難した。居合わせた信徒たちは、彼の狼狽を目撃し、大聖堂の聖職者たちに知らせた。一方、フィレンツェのアントニヌスは、15世紀に最も古い物語の一つを与えた著作（Chronica、III、tit. 19、cap. 13、§ 1）の中で、より簡潔に、聖爵から落ちた数滴がコルポラーレを汚したとだけ述べ、実在的現存に対する司祭の疑いには触れていない[18]。
典礼を続ける勇気を持てなかったこの司祭は、ボルセーナから20キロメートルほどのオルヴィエートへ向かった[19]。そこには当時、ウルバヌス4世の教皇庁が滞在していた。徒歩で数時間のこの距離は、毎年、Marcia della Fede の巡礼者たちが夜を徹して徒歩でたどり直す。彼らはボルセーナを出発し、夜明け前にオルヴィエート大聖堂に到着してミサにあずかり、コルポラーレの顕示に臨む[20]。この夜間の行進は、聖体の行列（Corpus Domini）と混同してはならない。後者はオルヴィエートの市内で、大聖堂から旧市街の中心へと繰り広げられるものである[21]。
オルヴィエートの教皇ウルバヌス4世
教皇ウルバヌス4世、本名ジャック・パンタレオン（Jacques Pantaléon de Court-Palais）、1195年頃にトロワ（フランス、シャンパーニュ）で生まれ、1261年8月29日に教皇に選出された人物は、教皇たちがローマに入ることを困難にしていた政治的混乱のため、1262年以来オルヴィエートに滞在していた[22]。1240年代にリエージュの助祭長を務め、エルサレムのラテン総大司教（1255-1261年）を歴任したウルバヌス4世は、リエージュの聖体への信心に個人的に深く刻まれていた。そのため、彼の経歴とこの出来事との、奇跡的ではないが摂理的な合致は、とりわけ示唆に富むものとなっている。
伝承によれば、プラハのペトルスが教皇に事実を説明し、血痕の付いたコルポラーレを示したとき、教皇はオルヴィエート司教ジャコモ・マルトゥラガ[23]に調査を命じ、コルポラーレを荘厳な行列をもって運ばせた。後世の伝承はさらに、ウルバヌス4世が、当時オルヴィエートに滞在していた聖トマス・アクィナスと聖ボナヴェントゥラにも諮問したこと、そして聖遺物の崇敬を公に許可したことを付け加えている。トマス・アクィナスの滞在は立証されている。彼は1261年から1265年までオルヴィエートの修道院付き講師であり、伝承は、ウルバヌス4世の求めに応じて聖体の祝日の典礼文（賛歌 Pange lingua、続唱 Lauda Sion Salvatorem）を作曲したことを彼に帰している[24]。一方、ボナヴェントゥラについてはより議論があり、同時代の史料は奇跡に対する彼の明示的な意見に触れていない。
伝承によれば血が飛び散って汚れたというボルセーナ大聖堂の大理石の祭壇は、今日も大聖堂の礼拝堂で見ることができる。一方、血痕の付いたコルポラーレはオルヴィエートへ移され、まず旧聖マリア大聖堂に、次いで新しい大聖堂と、1350年から建設されたその Cappella del Corporale に保存された。
ボルセーナの聖クリスティーナ：奇跡の聖なる地
伝統的な物語は、奇跡を、伝承によれば4世紀初頭の若い乙女殉教者であるボルセーナの聖クリスティーナの墓の上に置かれた祭壇に位置づけている。クリスティーナは、その Passio によればローマの総督ヴォルシニイのウルバヌスの娘であり、拷問を受け、首に石臼を結ばれて湖に投げ込まれ、次いで矢で射抜かれたという[25]。
彼女の大聖堂は、初期キリスト教時代の建物の上に、彼女の墓の上に11世紀に建てられ、中世初期以来、Via Cassia の主要な聖地であった[26]。カッシア街道はローマとイタリア北部を結ぶ古代ローマの街道である。アドンの殉教録（860年以前）は、湖畔に聖女の誕生、殉教、埋葬を置き、シゲリックの旅程（990-994年）は彼女をアクアペンデンテとモンテフィアスコーネの間の宿駅とし、レオ4世（847-853年）の勅書は彼女に捧げられた教会群を名指ししている。一方、町と湖の名は、プイティンゲル地図（3世紀）以来確認される古代都市の名**ヴォルシニイ（Volsinii）**に由来する[27]。
奇跡の中世の史料
同時代史料の沈黙（1263-1264年）
この伝承は、16世紀初頭にラファエロによって描かれたが、しかし深刻な歴史的困難に直面している。これはすでに Catholic Encyclopedia（vol. 11、1911、「Orvieto」の項）で定式化された。
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奇跡（1263年）と同時代の史料はどれも、それを明示的には述べていない。1263年付けの公証文書も、司教の年代記も、勅書も、保存された書簡もない。
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1264年8月11日の勅書 Transiturus de hoc mundo は、出来事の翌年に、ボルセーナから20キロメートルほどのオルヴィエートで起草されたにもかかわらず[28]、奇跡に明示的には一切言及していない[29]。一般的な聖体への信心と、聖木曜日とは異なる荘厳な祝日の必要性に加えて、この勅書は異端者を混乱させることを明示的な動機として挙げている。« ad confundendum specialiter haereticorum perfidiam et insaniam »、すなわち「異端者の不実と狂気をとりわけ混乱させるため」である[30]。
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ウルバヌス4世の同時代の伝記作者たち、すなわちルドヴィーコ・アントニオ・ムラトーリがその Rerum Italicarum Scriptores に収めた諸記録と、ティエリクス・ヴァッリコロリス（13世紀、教皇と同時代）のラテン語韻文伝記は、教皇のオルヴィエート滞在、ミサを司式する教皇の信心、聖体の祝日の制定を詳しく述べているが、ボルセーナの奇跡については沈黙を守っている。この沈黙は Catholic Encyclopedia が指摘したものである[31]。
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聖体の祝日の制定を求める動きは奇跡より前にさかのぼる。それは1208年から1230年のモンコルニヨンの聖ユリアナの幻視に由来し、すでにリエージュでの教区制定に結実していた。すなわち、ロベール・ド・トゥロットのもとでの1246年の教会会議（彼は同年に死去）、翌年のサン・マルタンでの初の祝祭である。その後、ドミニコ会士で1251年に教皇特使となったサンシェールのユーグが、1252年12月29日の教令によって自らの管轄地域にこの祝日を広めた[32]。
奇跡の最初の文字記録
奇跡が文字史料に徐々に現れてくる過程は、正確にたどるに値する年代順をなしている。それが史学上の論争の核心にあるからである。
| 日付／時期 | 史料または媒体 | 歴史的位置づけ |
|---|---|---|
| 1263-1322年 | 直接の文字史料は保存されていない | 文書の沈黙 |
| 1323年より後（聖トマス・アクィナスの列聖） | 聖クリスティーナ大聖堂に刻まれた赤大理石の板 | 碑文的銘文、年代は定まっていない（Catholic Encyclopedia、vol. 11、1911）[33] |
| 1337-1339年 | ウゴリーノ・ディ・ヴィエーリの聖遺物容器、前面に奇跡の八つの物語エナメル | Catholic Encyclopedia（vol. 11、1911）によれば現存する最古の証言。初の完全な視覚的表現[34][35] |
| 1344年 | クレメンス6世の短書 Etsi devota（2月13日）、コルポラーレについて「ある奇跡」に触れるのみで、正確なラテン語の文言は確定していない[36] | 初の明示的な教皇による言及（80年後） |
| 1290-1344年 | ボルセーナの Sacra rappresentazione（典礼劇）[37] | 初の劇化された物語（年代は注に引用した研究による） |
| 1357-1364年 | Cappella del Corporale のウゴリーノ・ディ・プレテ・イラリオのフレスコ画 | オルヴィエートにおける記念碑的な視覚的物語 |
| 1377年 | グレゴリウス11世の短書 Quamvis Cum（6月25日）、奇跡の簡潔な物語[38] | 教皇の短書による物語 |
| 1405年 | 1405年4月にベルトラモ・デ・レオナルド、オルヴィエートの聖フランチェスコ会衆の戒律会員が構成した写本で、sacra rappresentazione を筆写したもの[39] | 演劇的物語の現存する初の文字証言 |
| 15世紀 | フィレンツェのアントニヌス（Chronica、III、tit. 19、cap. 13） | ドミニコ会の説教による普及[40] |
| 1512-1514年 | ラファエロのボルセーナのミサ | バチカンにおける図像的定着 |
| 1573年 | 聖クリスティーナに奇跡を物語る銘文（現在は失われている）[41] | 物語の初の記念碑的版 |
この表は、微妙な批判的読解を促すものである。伝えられた出来事と現存する最初の証言との間の数十年の隔たりは、正確な言葉、仕草、名前（とりわけ Petrus de Praga という名）の再構成を仮説的なものとするに十分である。しかしそれは、この一件の物質的核を消し去るものではない。すなわち、14世紀以来オルヴィエートに存在し、聖遺物容器の中で聖遺物として保存され崇敬されてきた血痕の付いた布である[42]。
批判が問うているものと、問うていないもの
批判的な留保は、すでに Catholic Encyclopedia（vol. 11、1911）において、勅書 Transiturus の沈黙とウルバヌス4世の同時代の伝記作者たちの沈黙から定式化されたものであり、ボルセーナの奇跡と1264年8月11日の勅書との直接の因果関係に向けられている。その関係はおそらく後世の構成によるものであり、祝日の原因はそれより前にあり、より拡散したものであって、とりわけモンコルニヨンの聖ユリアナの働きである[43]。ミリ・ルービンの研究書 Corpus Christi: The Eucharist in Late Medieval Culture（Cambridge University Press、1991）は、この一件の中世聖体論的文脈についての参考文献であり続けている[44]。
捏造された学術的書誌。 フランコ・セラフィーニは、自著の付録で、ある大学関係者が、2007年から2017年にかけてボルセーナのコルポラーレに対する電子顕微鏡とラマン分光法による検査を帰した七本の論文のリストを彼に渡したと報告している。検証の後、彼はこう書いている。「問題は、引用された七つの書誌項目が存在しないことである。」彼は、引用された学術誌は実在すると明記している。Microchemical Journal は確かに2013年3月に第107号を刊行したが、A. Bruni とその協力者たちに帰せられた論文はそこには掲載されていない。そのリストに名が現れるルーチョ・カルカニーレは確かにサレント大学の研究者であるが、セラフィーニによれば、彼はこれらの聖遺物に携わったことは一度もない。著者は、こうした捏造された参考文献と、2015年頃に彼が知っていた調査とを区別している。後者は、紫外線蛍光による非侵襲的な検査に限られていた。したがって、彼の指摘は七つの出版物のリストに関するものであり、紫外線検査を書誌の捏造と同一視するものではない。[45]
したがって、次の区別が導かれる。
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批判が問うているもの：(1) 1263年の奇跡と1264年の祝日の制定との直接の因果関係。ウルバヌス4世の勅書は、おそらく奇跡によって*「引き起こされた」*ものではない。(2) 数十年後の史料によって再構成された物語の細部の信頼性（司祭の名、唱えられた言葉、正確な場面設定）。
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批判が問うていないもの：(1) 1262年から1264年にかけてのウルバヌス4世のオルヴィエート滞在という歴史的事実。(2) 14世紀以来オルヴィエートで聖遺物として保存されてきた血痕の付いた布への崇敬。聖遺物容器の物語エナメル（1337-1339年）、1344年の教皇の短書[46][47]。(3) 1290年にニコラウス4世のもとで始まったオルヴィエート大聖堂の建設（1290年11月13日に礎石が祝福された）。これは、コルポラーレの礼拝堂が後に聖遺物のために整えられたとはいえ、ヨハネ・パウロ2世自身が1990年6月17日のオルヴィエートでの説教で述べたように、奇跡と直接の関係はない[48][49]。(4) 2015年の写真記録。これは紫外線のもとで布の上に*「血からなる生物学的沈着物」*（修復家の言葉）を明らかにしたが、人間の血であると結論づける実験室での分析は伴っていない[50]。(5) コルポラーレへの崇敬。1337-1338年以来オルヴィエートで確認され、毎年の聖体の行列によって続けられている[51]。
本記事の続きでは、自然主義的な反論、聖遺物の保存、そしてこの一件に対するカトリックの読み解きを提示する。ボルセーナの一件の強みは、正確な歴史的年代順よりもむしろ、生きた伝承の持続、14世紀以来の視覚的・物質的証言の蓄積、そして保存され記録された聖遺物の物理的実在にある。
自然主義的な反論とその限界
Serratia marcescens 仮説
ボルセーナを含め、中世のホスチアに現れる*「血」*について最もよく引用される自然主義的説明は、細菌 Serratia marcescens を持ち出すものである。この細菌は、赤く染まったポレンタの事例の後、1819年にパドヴァでヴェネツィアの薬剤師バルトロメオ・ビツィオによって同定された[52]。この細菌はプロジジオシンと呼ばれる赤橙色の色素を産生し、湿気と温暖な温度の条件のもとで、デンプン質の食品（パン、ホスチア）の上で増殖する。湿って薄暗い中世の教会では、消費されなかったホスチアが汚染され、奇跡の血と解釈される赤い染みを示すことがありえた。
この仮説は、ジョージ・メイソン大学（バージニア州）の生物学者ジョハンナ・C・カレンによってボルセーナに適用され（New Scientist、1994年6月）、イタリアの化学者ルイージ・ガルラシェッリ（パヴィア大学）によって取り上げられた[53]。ガルラシェッリは実験室で実験を再現し、S. marcescens を接種し、温かく湿った環境で保存したホスチアが、実際に24時間から48時間で赤い染みに覆われうることを示した。
この反論の重大な限界
Serratia marcescens 仮説は一般論としては科学的にもっともらしいが、ボルセーナの事例について確立された説明ではない。五つの重要な限界を強調しなければならない。
1. 正式な検査の欠如：コルポラーレ自体に対する正式な分析で、細菌仮説を確認または反証するものは公表されていない[54]。一方、2015年の紫外線検査は*「血からなる生物学的沈着物」*（修復家の言葉）を明らかにしたが、実験室での分析は伴っていない[55]。
2. 出血の瞬間：後世の伝承は出血を聖別の瞬間に置くが、緩やかな汚染ではこれをうまく説明できない。しかし、最も古い物語であるフィレンツェのアントニヌスのものは、聖爵から落ちた数滴について語るのみで、司祭の疑いには触れていない[56]。したがって、同時性の議論は後世の版には当てはまるが、最も古い物語には当てはまらない。
3. 量：同様に、最も古い物語（アントニヌス、Catholic Encyclopedia）は、布を通り抜ける豊富な出血ではなく、聖爵からコルポラーレの上に落ちた数滴について語っている[57]。量による反論は、後世に増幅された版に対してのみ向けられる。
4. 培養の遅れ：実験室では、赤い染みは温かく湿った環境で24時間から48時間の培養の後にのみ現れる[58]。したがって、この仮説はあらかじめ汚染されたホスチアを前提とするが、この一件の史料はそのようなことを何も記録していない。
5. 染みの対称性：修復家は、*「元の折り目を尊重しつつ、鏡像的かつ対称的に転写によって再現された」*沈着物について述べている[59]。これは実験室での分析を伴わずに報告された観察であり、人間の血であると結論づけることも、表面の色素であることを正式に排除することもできない。
したがって、自然主義的仮説は証明されたものでも、不合理なものでもない。それは科学的には可能であり続けるが、この一件を尽くすものではなく、現在の分析の状況では、確立された説明として提示することはできない。とりわけ、ボルセーナについて超自然性に関する正式な宣言は見出されていない。公式に認められた奇跡の主張も、確立された自然的説明への還元も、現在の資料の状況では根拠がない。
オルヴィエートにおけるコルポラーレの保存
オルヴィエート大聖堂とコルポラーレの礼拝堂
血痕の付いたコルポラーレは、伝承によれば1263年にオルヴィエートへ移され、まず旧聖マリア大聖堂に保存された。記念碑的な新しい大聖堂、現在のオルヴィエート大聖堂（Duomo di Orvieto）は、1290年に教皇ニコラウス4世のもとで着工が命じられた（1290年11月13日に礎石が祝福された[60]）。ヨハネ・パウロ2世は1990年に、その建設は奇跡と直接関係するものではないが、コルポラーレの礼拝堂が後に聖遺物のために整えられたと明言した[61]。建設は三世紀に及び、ゴシック様式のファサードはイタリアで最も有名なものの一つで、1310年代からロレンツォ・マイターニの彫刻（受胎告知、創世記の場面、最後の審判）で飾られている。
内部では、コルポラーレの礼拝堂（Cappella del Corporale）が聖遺物を擁している。この礼拝堂はドゥオーモの左袖廊の延長として1350年から1356年にかけて建設され、1357年から1364年にかけて全面的に装飾された。その装飾により、中世の最も完全な聖体図像アンサンブルの一つとなっている。
ウゴリーノ・ディ・ヴィエーリの聖遺物容器（1337-1338年）
コルポラーレは当初、壮麗な金鍍金の銀とエナメルによる建築的聖遺物容器に展示されていた。これは1337-1338年に、司教ベルトラモ・モナルデスキ、大司祭アンジェロ、教皇の礼拝堂司祭リーゴによって、シエナの金細工師ウゴリーノ・ディ・ヴィエーリとその協力者たち（magistrum Ugolinum et socios, Aurifices de Senis）に発注されたものである[62]。1338年に完成したこの作品は高さ139 cmで、その輪郭はドゥオーモの三分割のファサードをミニチュアで再現している。そこには、コルポラーレの物語とキリストの受難を物語る三十二の彩絵エナメルの場面が配されている[63]。そのうち前面の扉にある八場面がボルセーナの奇跡を物語っており、Catholic Encyclopedia によれば、奇跡の現存する最古の物語的証言である[64]。
この聖遺物容器はもはや聖遺物を納めていない。コルポラーレは今日、礼拝堂のゴシック様式の天蓋（1358-1363年）の中に置かれた、より携帯に適した聖遺物容器に保存されており、ウゴリーノ・ディ・ヴィエーリの聖遺物容器は Museo dell'Opera del Duomo に展示されている[65]。
オルヴィエートにおけるコルポラーレの行列の現存する最古の証言は1338年にさかのぼる。この年、祝日は延長された公の休暇の機会となり、すでに聖遺物容器に納められていたコルポラーレが市内を行列して運ばれた。オルヴィエートでの祝日の祝祭は1337年以来確認されている[66]。オルヴィエートの聖体の行列で毎年運ばれるのは、現在の携帯用聖遺物容器に納められたコルポラーレそのものである[67]。
ウゴリーノ・ディ・プレテ・イラリオのフレスコ画
礼拝堂の壁は、1356年にジョヴァンニ・ディ・ブッチョ・ディ・レオナルデッロとウゴリーノ・ディ・プレテ・イラリオに発注され、1357年から1364年にかけて制作されたフレスコ画で覆われている（完成した計画には1364年6月8日の日付がある）[68]。奥の壁には受難の場面（磔刑、最後の晩餐、復活）、祭壇の間の右壁には14世紀のオルヴィエートの景観を伴うボルセーナの奇跡を物語る八つのフレスコ画、入口の間には聖体の場面が配されている[69]。
2015年の修復：写真記録
2015年に繊維製品の修復家エステル・ジョヴァッキーニの指導のもとで実施された修復の機会に、コルポラーレは通常光と紫外線蛍光による写真で記録された。地元紙によって伝えられた修復家の言葉によれば、布の各部分は « restituisce depositi biologici costituiti da sangue, scisso in plasma e siero, riprodotti per trasmissione in modo speculare e simmetrico nel rispetto delle pieghe originarie »、すなわち、血漿と血清に分かれた血からなる生物学的沈着物を示し、それらは元の折り目を尊重しつつ、鏡像的かつ対称的に転写によって再現されている[70]。これは繊維製品の保存に関する観察であり、採取も実験室での分析も伴っていない。
2015年のこの記録は、ランチャーノに関するリノーリの分析（1970-1971年）やブエノスアイレスに関するカスタニョンの報告（1999年）ほどには報道されなかったが、単なる表面の色素ではなく、血として提示された沈着物を記述している。しかし、実験室での分析がなければ、それが人間の血であると結論づけることはできない。これまでに血液型判定（ABO式）は公表されていない。ランチャーノ（1971年にリノーリ教授がAB型を公表[71]）やブエノスアイレス（カスタニョン博士がAB型を報告）とは異なり、ボルセーナには現時点で公表された血液型判定は存在しない。
カトリックの読み解き：証拠ではなく、しるし
聖トマス・アクィナスと聖体の奇跡の教育学
ボルセーナの一件に対するカトリックの読み解きは、奇跡のまさにその時にオルヴィエートに居合わせた聖トマス・アクィナスが、聖体における感覚的な顕現の本性について展開した教説の中に位置づけられなければならない。『神学大全』IIIᵃ pars、q. 76、art. 8 において、トマスは、奇跡によって幼子や肉の姿で現れる場合に、キリストの真の体がこの秘跡の中にとどまるかどうかを問うている[72]。彼の答えは二つの様態を区別する。一つは、秘跡の側に変化を伴わず、居合わせた人々の目の中に生み出される幻視であり、もう一つは、寸法以外の偶有性に及ぶ奇跡的な変化である。そして彼は次のように結論する。
« Il faut donc dire que, les dimensions qui existaient auparavant demeurant, un changement miraculeux se produit quant aux autres accidents — figure, couleur et autres de ce genre — de sorte que l'on voie de la chair, ou du sang, ou même un enfant. Et, comme il a été dit plus haut, ce n'est pas une tromperie, car cela se fait en figure d'une vérité : pour montrer, par cette apparition miraculeuse, que dans ce sacrement sont vraiment le corps du Christ et le sang. Et ainsi il est manifeste que, les dimensions demeurant — elles qui sont le fondement des autres accidents, comme il sera dit plus bas —, le vrai corps du Christ demeure dans ce sacrement. »（レオ版の本文に基づく本記事の翻訳） — 聖トマス・アクィナス、『神学大全』、IIIᵃ pars、q. 76、art. 8[73]
この繊細な区別は、ボルセーナに対して二つの直接的な帰結をもたらす。(1) 奇跡は、起こったとしても、有効なあらゆる聖別においてすでに与えられている実在的現存に何も付け加えない。それは感覚に対する教育的なしるしにすぎない。(2) 今日分析しうるようなコルポラーレの上の血の物質性は、キリストの体そのものではなく、神が、場合に応じて、疑いを抱いた司式者の信仰を感覚的に確かめるために用いた感覚的な顕れである。
ボルセーナの奇跡の教会における位置づけ
聖体の奇跡は、ボルセーナ、ランチャーノ、ブエノスアイレスを含め、どれも荘厳な教義的定義の対象ではなく、ボルセーナについて超自然性に関する正式な宣言は見出されていない。一方、この一件について教会が行ったことは、一つひとつの行為ごとに記録されている。
- 1344年：クレメンス6世が短書によって、コルポラーレについて*「ある奇跡」*に触れるのみ。初の教皇による言及で、事実から80年後のことである[74]。
- 1377年：グレゴリウス11世が6月25日の短書によって、奇跡の簡潔な物語を与える[75]。
- 1964年8月11日：パウロ6世が、Transiturus の700周年を記念してオルヴィエートへ聖体の巡礼を行い、自ら « il racconto del miracolo di Bolsena » を語り、« c'era una volta un Prete tedesco, che chiameremo Pietro da Praga » と述べ、近隣の町ボルセーナを祝祭に結びつけた[76]。
- 1990年6月17日：ヨハネ・パウロ2世が、大聖堂の700周年を記念してオルヴィエートを司牧訪問し、説教の中で、Transiturus の前年に « miracolo avvenuto a Bolsena » が起こったことに触れつつ、ドゥオーモの建設はそれと直接関係しないと明言した[77]。同日のアンジェラスでは、« dove si porta il corporale miracoloso »、すなわち奇跡のコルポラーレが運ばれるオルヴィエートの聖体の行列に言及した[78]。
聖体におけるキリストの実在的現存そのものは教義的であり、目に見えるいかなる奇跡からも独立している。これはトリエント公会議の聖体に関する教令（1551年）で定義された。
« Parce que le Christ, notre Rédempteur, a dit que ce qu'il offrait sous l'espèce du pain était vraiment son Corps, on a toujours eu dans l'Église cette conviction, que déclare le saint Concile de nouveau : par la consécration du pain et du vin s'opère le changement de toute la substance du pain en la substance du Corps du Christ notre Seigneur et de toute la substance du vin en la substance de son Sang ; ce changement, l'Église catholique l'a justement et exactement appelé transsubstantiation. » — トリエント公会議、第XIII会期（1551年10月11日）、Decretum de SS. Eucharistia、第4章（DS 1642）、CEC §1376 に基づく引用[79]
『カトリック教会のカテキズム』は、この教説を §1376 で取り上げ、§1374 で次のように明記している。« Dans le très saint sacrement de l'Eucharistie sont "contenus vraiment, réellement et substantiellement le Corps et le Sang conjointement avec l'âme et la divinité de notre Seigneur Jésus-Christ, et, par conséquent, le Christ tout entier" »[80]。聖体の奇跡は、すでに教義的である真理を感覚的に現すのであって、それを根拠づけるものではない。
図像：ラファエロのフレスコ画（1512-1514年）
ユリウス2世の発注
1508年、教皇ユリウス2世（ジュリアーノ・デッラ・ローヴェレ、1443-1513年、教皇在位1503-1513年）は、当時25歳の若きラファエロ・サンツィオ（1483-1520年）に、バチカンの使徒宮殿の教皇の居室（Stanze）の装飾を委ねた。四つの部屋が1508年から1524年にかけてラファエロとその工房によって装飾された（芸術家は1520年に早逝した）。Stanza della Segnatura、Stanza di Eliodoro、Stanza dell'Incendio del Borgo、そして Sala di Costantino である。
ヘリオドロスの間とその神学的計画
Stanza di Eliodoro（ヘリオドロスの間、1511年から1514年にかけて描かれた）は、ユリウス2世の教皇領を脅かす政治的・軍事的脅威、すなわちイタリア戦争、フランスとの紛争、ピサの分離教会会議（1511年）に応答して、教会に対する神の保護という主題に捧げられている。そこには、聖体・教会的な四部作として編成された四つの主要なフレスコ画がある。
- 神殿から追放されるヘリオドロス（1511-1512年）、神は冒瀆から聖所を守る
- ボルセーナのミサ（La Messa di Bolsena、1512-1514年）、神は実在的現存を感覚的に確かめる
- 牢獄から解放される聖ペトロ（1513-1514年）、神は現世の権力から教会を守る
- レオ1世とアッティラの会見（1514年）、神は教皇の権威によってローマを守る
ボルセーナのミサ、主要な作品
フレスコ画 ボルセーナのミサ（幅660 cm）は、ラファエロの最も有名な作品の一つである。それは奇跡の中心的な場面を描いている。祭壇でミサを司式する司祭プラハのペトルス、聖別の瞬間のコルポラーレの上の血の飛沫、祭壇の右側で祭壇の前にひざまずいて祈る教皇ユリウス2世自身（ウルバヌス4世ではない。これは時代錯誤であり、ユリウス2世はフレスコ画の発注者である）、武装して居合わせる教皇のスイス衛兵（これも時代錯誤であり、スイス衛兵は1506年にユリウス2世によって創設されたため、1263年には存在しなかった）、そして美術史家たちによって同定された複数のデッラ・ローヴェレ家とリアリオ家の枢機卿たち、レオナルド・グロッソ・デッラ・ローヴェレ、ラッファエッロ・リアリオ、トンマーゾ・リアリオ、アゴスティーノ・スピノラであり、いずれもユリウス2世の親族である[81]。
ラファエロは、右下部分に、髪を結んだスイス衛兵の姿で控えめに自画像を描き込んだ。ユリウス2世の娘フェリーチェ・デッラ・ローヴェレは、左下部分に、暗い服装で横顔で描かれている[82]。
この作品は、異端に直面して教皇をカトリック信仰の保証人として称える図像計画に属している。それは、プロテスタント改革がヨーロッパに姿を現し始めたまさにその時期に描かれた。ルターは五年後の1517年に95か条の論題を掲げ、聖体の実在的現存はローマとの決裂の中心的な論点の一つとなる。このフレスコ画は今日、イタリア盛期ルネサンスの主要な作品であり、西洋宗教画の頂点の一つとみなされている。
今日のボルセーナの聖クリスティーナ大聖堂
ボルセーナの聖クリスティーナ大聖堂は、ボルセーナの聖クリスティーナ（伝承によれば4世紀初頭の乙女殉教者）の墓の場所に11世紀に建設され[83]、今日ではイタリア中部の巡礼地である。バロック様式に整えられた奇跡の礼拝堂（Cappella del Miracolo）には、伝承によればホスチアの血で汚れた血痕の付いた大理石の板（Sacre Pietre）が今も納められている。1704年以来礼拝堂に保存されている四枚の板と、1574年にポルキアーノ・デル・モンテに贈られた五枚目である[84]。祭壇の上では、フランチェスコ・トレヴィザーニの大作が奇跡を描いている。
1573年に聖クリスティーナに掲げられ、今日では失われた奇跡を物語る銘文は、その記念碑的な版を定着させていた[85]。初期キリスト教時代の遺構、すなわち聖クリスティーナのカタコンベと洗礼堂の洞窟も見学できる[86]。
聖体の祝日には、毎年、三つの異なる現実が並び立つ。Marcia della Fede、すなわちミサとコルポラーレの顕示のため、夜明け前にボルセーナとオルヴィエートを結ぶ巡礼者たちの夜間の行進[87]。オルヴィエート市内での荘厳な行列、コルポラーレが大聖堂から旧市街の中心へ運ばれる[88]。そして中世の Corteo Storico、貴族の家々と市の行列を代表する時代衣装の400人を超える参加者が、花の絨毯で飾られた通りで聖遺物容器に随行する[89]。
さらに深く知るために
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- ランチャーノの聖体の奇跡（750年頃） ― もう一つの歴史的な主要事例
- ブエノスアイレスの聖体の奇跡（1996年） ― 現代の科学的分析
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- トリエント公会議 ― 全実体変化の教義的定義
主要な史料
- ウルバヌス4世、勅書 Transiturus de hoc mundo、1264年8月11日 ― vatican.va の公式ラテン語本文（異端者への反駁という明示的な動機、ボルセーナへの言及なし）
- Catholic Encyclopedia、vol. 11（1911）、「Orvieto」の項（newadvent.org/cathen/11331c.htm）― 基準となる歴史的資料：1337-1339年のエナメルが最古の証言、1323年より後の板、勅書と伝記作者たちの沈黙、1344年と1377年の短書、コルポラーレの上の顔の横顔
- フィレンツェの聖アントニーノ（1389-1459年）、Chronica、III、tit. 19、cap. 13 ― 最も古い物語の一つ
- ミリ・ルービン、Corpus Christi: The Eucharist in Late Medieval Culture、Cambridge University Press、1991 ― 中世の聖体論的文脈に関する基準となる研究書
- パウロ6世、オルヴィエートでの演説、1964年8月11日（vatican.va）― 奇跡の物語、Transiturus の700周年
- ヨハネ・パウロ2世、オルヴィエートでの説教とアンジェラス、1990年6月17日（vatican.va）
- Key to Umbria、Sacro Corporale、Cappella del Corporale の項目 ― 図像、天蓋、行列
- ボルセーナの聖クリスティーナ聖堂、basilicasantacristina.it ― 記念碑的複合体の起源
- アントニオ・コラサント、« Il restauro del Sacro Corporale del Miracolo di Bolsena »、ilTamTam.it、2015年4月27日 ― 修復と紫外線写真記録
- 『カトリック教会のカテキズム』、実在的現存に関する §1373-1377
- トリエント公会議、第XIII会期（1551年10月11日）、Decretum de SS. Eucharistia、第4章（DS 1642）、カノン2（DS 1652）
注と参考文献
季節と年は、2026年10月4日に閲覧した « Miracolo eucaristico di Bolsena »、Wikipedia IT が取り上げた伝承に由来する：« Nell'estate del 1263, un sacerdote boemo, di nome Pietro da Praga… »。閲覧した史料（Catholic Encyclopedia、vol. 11、1911；Key to Umbria；Wikipédia FR/EN/IT）はどれも月も日も与えていない。そのため「正確な日は伝わっていない」と記す。
1 6サイト orvietoduomo.it、Corporale のページ：« Secondo la tradizione, nel 1263 un sacerdote boemo, identificato dalla tradizione con Pietro da Praga, si fermò a Bolsena durante un pellegrinaggio verso Roma »、同サイトの FAQ：« La tradizione lo identifica con Pietro da Praga, un sacerdote boemo in pellegrinaggio verso Roma. »
2 15Catholic Encyclopedia、vol. 11（1911）、「Orvieto」の項（newadvent.org/cathen/11331c.htm）：« The latter is related in the inscription on a slab of red marble in the church of St. Christina, and is of later date than the canonization of St. Thomas Aquinas (1328) »、奇跡は聖クリスティーナ教会の赤大理石の板の銘文によって語られており、それは聖トマス・アクィナスの列聖より後の時代のものである。括弧内の「(1328)」は1911年の記事のものである。ヨハネス22世による列聖は実際には1323年7月18日であり、ここではそれを terminus post quem として採用する。とりわけ、同じ記事は、現存する最古の歴史的記録として聖遺物容器のエナメルを指し示している：« The oldest historical record of the miracle is contained in the enamel "histories" that adorn the front of the reliquary (1337-39) »。板の銘文の本文は見出されていない。その内容も、その年代決定の内的な手がかりも、一次レベルでは立証されていない。
3 9 33 34 46 64現在の場所。Key to Umbria、Sacro Corporale (Orvieto) の項目：« The relic is now housed in a more portable reliquary in this tabernacle, while the original reliquary is displayed to the left of the entrance to the chapel »、聖遺物は今やこの天蓋の中の、より携帯に適した聖遺物容器に納められており、元の聖遺物容器は礼拝堂の入口の左に別に展示されている。« The tabernacle still houses the Sacro Corporale, although now in the more portable reliquary that is still used in the annual procession »（Cappella del Corporale の項目）。サイト orvietoduomo.it（Corporale のページ）は次のように明記している：« Il tabernacolo gotico oltre l'altare conserva il Sacro Lino ; il reliquiario realizzato nel 1338 da Ugolino di Vieri è oggi visibile negli spazi del Museo dell'Opera del Duomo. »
4 8 42 65 67オルヴィエートのコルポラーレの修復、2015年、エステル・ジョヴァッキーニ（繊維製品修復家）の指導による。公開発表の報道記事は、2026年10月4日にその正確なURLで逐語的に確認された（これは修復報告書そのものではなく、それは見出されていない）：アントニオ・コラサント、« Il restauro del Sacro Corporale del Miracolo di Bolsena »、ilTamTam.it、2015年4月27日（iltamtam.it/2015/04/27/il-restauro-del-sacro-corporale-del-miracolo-di-bolsena）、結果はオルヴィエート＝トーディ司教ベネデット・トゥツィア師の臨席のもと、オルヴィエート司教館で発表された。検査は2015年2月5日、作業は2015年2月23日から3月27日、通常光と紫外線蛍光による写真記録はマッシモ・ロンチェッラによる。ジョヴァッキーニ：« Ogni sezione restituisce depositi biologici costituiti da sangue, scisso in plasma e siero, riprodotti per trasmissione in modo speculare e simmetrico nel rispetto delle pieghe originarie »、各部分は、血漿と血清に分かれた血からなる生物学的沈着物を示し、それらは元の折り目を尊重しつつ、鏡像的かつ対称的に転写によって再現されている（麻布 48,5 × 51,5 cm、折り目の20区画）。この記事には侵襲的な採取も血液型判定もない。人間の血であると結論づけることはできない。
5 50 55 59 70ボルセーナとオルヴィエートの中心間の現在の道路距離：≈ 22 km（OSRM を介して測定した OpenStreetMap の経路：中心間 22 262 m）。そのため「20キロメートルほど」という表現、すなわち徒歩で数時間である。
7 19 28勅書の沈黙は、Catholic Encyclopedia、vol. 11（1911）、「Orvieto」の項によって一次レベルで立証されている（newadvent.org/cathen/11331c.htm）：« Urban IV makes no mention of it in the Bull by which he established the feast of Corpus Christi, although the miracle is said to have taken place in his day and to have determined him in his purpose of establishing the feast »。祝日の実際の制定がモンコルニヨンの聖ユリアナの先行する働きから生じたことについては、専用記事 聖体の祝日（Corpus Christi） を参照されたい。
10 29ウルバヌス4世、勅書 Transiturus de hoc mundo、1264年8月11日、vatican.va の公式ラテン語本文（ページ « Bulla Transiturus de mundo (11 Aug. 1264) »、本文は Acta Urbani IV、1953、t. V-1、pp. 43-47 に基づいて校訂 ― 2026年10月4日に閲覧：本文中に「Bolsena」も「miracul*」も現れない）：« Licet igitur hoc memoriale Sacramentum in quotidianis Missarum sollemniis frequentetur, conveniens tamen arbitramur et dignum, ut de ipso semel saltem in anno, ad confundendum specialiter haereticorum perfidiam et insaniam, memoria celebrior et sollemnior habeatur. » 本文は特定の奇跡に言及せず、ボルセーナはどこにも現れない。
11 30同時代の伝記作者たちの沈黙。Catholic Encyclopedia、vol. 11（1911）、「Orvieto」の項に基づく（newadvent.org/cathen/11331c.htm）：« the two biographers of Pope Urban impugn the truth of this tradition by their silence, i.e., Muratori, "Rerum Italicarum scriptores", III, pt. l, 400 sq.; and especially Thierricus Vallicoloris, who, in his life of the pope in Latin verse, describes in detail all the acts of the pontiff during the latter's stay at Orvieto […] without at any time making allusion to the miracle at Bolsena »。この史料には、シチリアのマンフレーディとの交渉への言及はない。
12 31ロベール・ド・トゥロット、リエージュ司教は、1246年の教会会議で教区制定を決定し、同年に没した。初の祝祭は翌年、リエージュのサン・マルタンで、モンコルニヨンの聖ユリアナ（1192年または1193年-1258年）の求めに応じて行われた。彼女は1208年以来、聖体に捧げられた祝日の欠如を意味する、欠けた月の幻視を受けていた。Catholic Encyclopedia、vol. 4（1908）、「Feast of Corpus Christi」の項によれば、ロベールは « called a synod in 1246 and ordered the celebration to be held in the following year » とし、祝日はリエージュのサン・マルタンの律修司祭たちによって初めて祝われた。サンシェールのユーグによる、祝日を自らの特使管轄地域に広めた1252年12月29日の教令の日付は、C. Lambot、L'office de la Fête-Dieu（1942）、p. 41 に基づき、別記事 聖体の祝日（Corpus Christi） を介したものであり、この版はここでは直接閲覧していない。
13 32 43公式聖堂、« Le origini del complesso monumentale »、basilicasantacristina.it（basilicasantacristina.it/le-origini-del-complesso-monumentale）：アドンの殉教録（860年以前）は、湖畔にクリスティーナの誕生、殉教、埋葬を置く。シゲリックの旅程（990-994年）は « pone Santa Cristina come tappa sulla via Cassia, tra le stazioni di Acquapendente e Montefiascone » とする。トゥスカニアのヴィロボーノ宛てのレオ4世の勅書（847-853年）は、聖女に捧げられた教会群を名指ししている。プイティンゲル地図（3世紀）は都市を Volsinii と呼び、ラヴェンナの旅程（7世紀）は Bulzini と呼ぶ。大聖堂上部の11世紀のロマネスク様式の年代決定は、« Basilica of Santa Cristina, Bolsena »（Wikipedia EN：11世紀のラツィオのロマネスク教会）の分類に従う。
14 26 27 86パウロ6世、« Pellegrinaggio Eucaristico in Orvieto nel VII centenario della Bolla “Transiturus” (11 agosto 1964) »（vatican.va、2026年10月4日に閲覧：引用は逐語的に見出された）、勅書 Transiturus の700周年を記念する聖体の巡礼における、オルヴィエートの当局と人々への演説：« Dovremmo riascoltare […] il racconto del miracolo di Bolsena : c'era una volta un Prete tedesco, che chiameremo Pietro da Praga, venuto pellegrino in questa terra umbra, tormentato dal dubbio… »
16 76Catholic Encyclopedia、vol. 11（1911）、「Orvieto」の項（newadvent.org/cathen/11331c.htm）：« The reddish spots on the corporal of Bolsena, upon close observation, show the profile of a face of the type by which the Saviour is traditionally represented »。
17フィレンツェの聖アントニーノ（1389-1459年）、フィレンツェのドミニコ会大司教、Chronica、III、tit. 19、cap. 13 ― « Una delle più antiche narrazioni è contenuta nella Chronica (III, tit. 19, cap. 13) di sant'Antonino da Firenze »（« Miracolo eucaristico di Bolsena »、Wikipedia IT）。同じページにおけるジョヴァンニ・ヴィッラーニの Nuova Chronica との対比は**パリの聖体の奇跡（1290年）**に関するものであり、« Quest'ultimo è simile al racconto della Nuova Chronica di Giovanni Villani »、ボルセーナに関するものではない。したがって、1348年に没した俗人のヴィッラーニは、ボルセーナの一件の史料としても伝達者としても引用されない。Catholic Encyclopedia、vol. 11（1911）、「Orvieto」の項に基づく批判的な明記：« St. Antoninus of Florence ("Chronica", III, 19, xiii, 1) […] does not say (as the local legend recites) that the priest doubted the Real Presence of Christ in the Holy Eucharist, but, merely that a few drops from the chalice fell upon the corporal »、アントニヌスは聖爵から落ちた滴について語っており、実在的現存に対する疑いやホスチアの豊富な出血については語っていない。
18 40 56 57巡礼ガイド destinationes.com、オルヴィエートのページ：« Before dawn, pilgrims who have walked through the night from Bolsena on the Marcia della Fede (Faith March) arrive at the cathedral for Mass and the extraordinary ostension of the Sacred Corporal. Later that morning, the medieval Corteo Storico — over 400 participants in period costume […] — accompanies the reliquary through streets decorated with elaborate flower carpets. »
20 87 89Key to Umbria、Sacro Corporale (Orvieto) の項目（keytoumbria.com/Orvieto/Sacro_Corporale.html）、2026年10月に閲覧：« the earliest surviving reference to this celebration in Orvieto dates to 1338, when it involved an extended public holiday. At this point, the Sacro Corporale, which was housed in a magnificent reliquary, was taken in procession around the city »、および « The earliest recorded celebration of it at Orvieto after 1264 was 1337 […] The procession still takes place each year » ― 現存する最古の証言であり、「最初の行列」ではない。
21 51 66 88ジャック・パンタレオン・ド・クールパレ（1195年頃-1264年）、リエージュの助祭長、ヴェルダン司教（1253年）、エルサレムのラテン総大司教（1255年）、1261年8月29日にウルバヌス4世の名で教皇に選出された。彼は1262年にオルヴィエートに居を定め、1264年10月2日にペルージャで没するまでそこにとどまった（定住の正確な月は、第二の史料がないため確定しない）。Cf. « Urbain IV »、Wikipédia FR。
22ジャコモ（ヤコブス）・マルトゥラガ、1258年から1269年にかけてオルヴィエート司教であったことが確認されており、したがって奇跡の時（1263年）に在任していた。司教職は二つのリストで裏づけられている。« Roman Catholic Diocese of Orvieto-Todi »、Wikipedia EN、および « Diocesi di Orvieto-Todi »、Wikipedia IT の年代記 ― « Giacomo Maltraga † (prima del 26 gennaio 1258 – 1269 deceduto) » ― はさらに、彼の司教職のもとで、ボルセーナ湖畔のカポディモンテへの司牧訪問（堅信と十分の一税）があったことを伝えている。一方、コルポラーレに関する調査の教皇の委任は後世の伝承に位置づけられる。保存された行為はそれを何も証明していない。
23聖トマス・アクィナスは1261年から1265年にかけて修道院付き講師としてオルヴィエートに滞在し、伝承は、ウルバヌス4世の求めに応じて聖体の祝日の典礼文（Officium de festo Corporis Christi、1264年：賛歌 Pange lingua、続唱 Lauda Sion Salvatorem）を作曲したことを彼に帰している。Cf. ジャン・ピエール・トレル o.p.、Initiation à saint Thomas d'Aquin. Sa personne et son œuvre、Cerf、Paris、1993、chap. 7（« Le séjour à Orvieto, 1261-1265 »）、英語版 Saint Thomas Aquinas、vol. 1：The Person and His Work、CUA Press、chap. « The Stay in Orvieto (1261–1265) »、section « Conventual Lector in Orvieto »（彼が摂政教師としてパリに戻るのは1268年のことである）。
24ボルセーナの聖クリスティーナ（ローマ殉教録では7月24日）、伝承によれば4世紀初頭の乙女殉教者。その Passio（細部は伝説的）によれば、ヴォルシニイのローマ総督ウルバヌスの娘であり、拷問を受け、首に石臼を結ばれて湖に投げ込まれ、次いで矢で射抜かれたとされる。ボルセーナの公式聖堂はこの崇敬の古さを証明している。アドンの殉教録（860年以前）、シゲリックの旅程（990-994年）、レオ4世の勅書（847-853年）、4世紀から5世紀にかけて活動していた初期キリスト教時代の墓地である。
25 83Key to Umbria、Cappella del Corporale の項目（keytoumbria.com/Orvieto/Duomo_Cappella_del_Corporale.html）、2026年10月に閲覧：聖遺物容器の銘文によれば、司教ベルトラモ・モナルデスキ、大司祭アンジェロ、教皇の礼拝堂司祭リーゴ、およびドゥオーモの律修司祭たちが、それを « magistrum Ugolinum et socios, Aurifices de Senis »（ウゴリーノ・ディ・ヴィエーリと協力者たち、シエナの金細工師）に発注した。年代 1337-1338年：« Miracle eucharistique de Bolsena »、Wikipédia FR。高さ139 cm：« Reliquary of the Santo Corporale »、Wikipedia EN（インフォボックス、2026年10月4日に確認）。エナメルの細部、2026年10月4日に Key to Umbria の項目で逐語的に確認：« The eight enamels in the upper and middle registers of the shutters on the front constitute the earliest surviving narrative depiction of the Miracle of Bolsena »、« The other four enamels on the front and the twelve enamels on the back depict scenes from the Passion, and those around the base depict scenes from the early life of Christ »、記録された支払い 1337-1339年、発注は1338年。全32場面（« Thirty-two scenes in painted enamels represent the Stories of the Corporal and the Passion of Christ »、« Reliquary of the Santo Corporale »、Wikipedia EN）は二つの数字を整合させる：8はボルセーナの物語的循環（前面）、32は彩絵場面の全体である。
35 62 63« Miracle eucharistique de Bolsena »、Wikipédia FR（fr.wikipedia.org/wiki/Miracle_eucharistique_de_Bolsena）：1344年2月13日のクレメンス6世の短書。1377年6月25日のグレゴリウス11世の短書、奇跡を簡潔に物語る（肉と血に変わったホスチア）。コルポラーレの礼拝堂は1350-1356年に建設され、フレスコ画は1357-1364年。奇跡の礼拝堂に1704年以来ある四枚の板、一枚は1574年にポルキアーノ・デル・モンテに贈られた。1344年の短書の正確なラテン語の文言は一次レベルでは確定していない：Wikipédia FR（Tamburini（dir.）、Bolsena : il Miracolo Eucaristico、2004年の学会の記録、p. 27 に基づく）は « propter quoddam miraculum » と伝える一方、Catholic Encyclopedia、vol. 11（1911）、「Orvieto」の項は（Pennazzi、p. 367 に基づき）« propter miraculum aliquod » とする。そのため言い換え「ある奇跡」を用いる。Catholic Encyclopedia はグレゴリウス11世の短書について誤って「1337年6月25日」と書いている。1337年は不可能であり（グレゴリウス11世、教皇在位1370-1378年）、1377年と読むべきである。
36 38 47 74 75 84sacra rappresentazione の年代「1290年から1344年の間」と、1405年4月にベルトラモ・デ・レオナルド、オルヴィエートの聖フランチェスコ会衆の戒律会員によって構成された写本（37の上演）。« Miracle eucharistique de Bolsena »、Wikipédia FR に基づく。同書は、年代については Ian Levy、Gary Macy、Kristen Van Ausdall、A Companion to the Eucharist in the Middle Ages、Brill、2011、p. 584-586 を、写本とその記述については Pietro Tamburini（dir.）、Bolsena : il Miracolo Eucaristico、2004年6月4日のボルセーナ学会の記録、Sistema Museale del lago di Bolsena、2005 を引用している。Brill の研究も学会記録も直接には閲覧していない。二手の参考文献である。写本の文書館の請求記号はここでは確定していない。
37 39Key to Umbria、Sacro Corporale (Orvieto) の項目（keytoumbria.com/Orvieto/Sacro_Corporale.html）：奇跡の物語は、ボルセーナの聖クリスティーナにおける銘文（1573年、今日では失われている）、次いでオルヴィエートの Cappella del Corporale における四つの銘文（1601年）の基礎となった。
41 85ミリ・ルービン、Corpus Christi: The Eucharist in Late Medieval Culture、Cambridge University Press、Cambridge、1991、xv + 432 p。中世後期の聖体崇敬に関する基準となる研究書であり、ここでは一般的な史学的文脈のために引用する。本記事の正確な指摘（勅書の沈黙、同時代の伝記作者たちの沈黙、最初の証言の年代）は、Catholic Encyclopedia、vol. 11（1911）、「Orvieto」の項、および Transiturus の公式ラテン語本文に基づいて立証されている。Wikipedia EN の « Feast of Corpus Christi » が援用するルービンの pp. 181-182 は、祝日の緩やかな普及とクレメンス教令集への収録（1317年）に関するものであって、制定の物語そのものに関するものではない。
44Franco Serafini, Un cardiologue rencontre Jésus. Les miracles eucharistiques à l'épreuve de la science, Artège, 2025, Annexe à la troisième édition, p. 292
45教皇ニコラウス4世（ジローラモ・マシ、1227-1292年、教皇在位1288-1292年）、初のフランシスコ会出身の教皇。そのもとで1290年からオルヴィエートのドゥオーモの工事現場が開かれ、建設は三世紀に及んだ。1290年11月13日にニコラウス4世によって置かれた礎石は、デイヴィッド・M・ギラーマン、« The Evolution of the Design of Orvieto Cathedral, ca. 1290-1310 »、Journal of the Society of Architectural Historians、vol. 53、n° 3（1994年9月）、p. 301（« Local chronicles recount the laying of the foundation stone by Nicholas IV on 13 November 1290 »）によれば、地元の年代記によって伝えられている。位階：年代記の伝承であり、保存された行為ではない。動機（« per custodire il corporale »）は、« Miracolo eucaristico di Bolsena »、Wikipedia IT が取り上げた地元の伝承である。ギラーマンも、工事現場を1290年、ニコラウス4世の仲裁を1289年とし、聖遺物に言及しない Key to Umbria も、それを確認していない。
48 60ヨハネ・パウロ2世、オルヴィエートでの説教、1990年6月17日、大聖堂の700周年（vatican.va）：« il Papa Niccolò IV, benedisse la prima pietra, il 13 novembre 1290. Anche se la sua costruzione non è collegata direttamente alla solennità del "Corpus Domini", istituita dal Papa Urbano IV con la bolla Transiturus, nel 1264, né al miracolo avvenuto a Bolsena l'anno precedente, è però indubbio che il mistero eucaristico è qui potentemente evocato dal corporale di Bolsena, per il quale venne appositamente fabbricata la cappella, che ora lo custodisce gelosamente. »
49 61 77バルトロメオ・ビツィオ（1791-1862年）、ヴェネツィアの薬剤師・博物学者。1819年にパドヴァで、赤く染まったポレンタの事例の原因である細菌を同定した。彼は1823年に、物理学者セラフィーノ・セッラーティへの敬意を表し、色素の急速な退化を表すラテン語の種小名 marcescens（« qui se flétrit »）とともに、それを Serratia marcescens と命名した。Cf. バルトロメオ・ビツィオ、« Lettera al chiarissimo canonico Angelo Bellani sopra il fenomeno della polenta porporina »、Biblioteca italiana, o sia Giornale di letteratura, scienze ed arti、vol. 30、1823、p. 275-295。
52ジョハンナ・C・カレン ― アレクサンドラ・ウィッツェ、« Science : The miraculous microbes of Bolsena »、New Scientist、1994年6月4日。カレンの出版物：American Society of Microbiology News、vol. 60、n° 4（1994）、p. 187 ― は、S. marcescens を接種した無発酵パンの上に血のような赤い染みを実験室で再現した（所属機関、伝達者によってジョージ・メイソンまたはジョージタウンとされる点は、ここでは決着していない）。ルイージ・ガルラシェッリ（パヴィア大学）は、接種したホスチアで実験を繰り返した（温かく湿った環境で24-48時間で赤い染み）：« Chemie der Wunder »、Chemie in unserer Zeit、1999（DOI 10.1002/ciuz.19990330304）。イタリア語版 « Amido ed emoglobina : il miracolo di Bolsena »、La Chimica e l'Industria、vol. 80、1998 は直接閲覧していない。論文 L. Garlaschelli、F. Ramaccini、S. Della Sala、« Working bloody miracles »、Nature、vol. 353、1991年10月10日、p. 507 は、聖ヤヌアリウスの血（チキソトロピー性ゲル）に関するものであり、Serratia でもボルセーナでもない。
53 58« Serratia marcescens »、Wikipedia EN（en.wikipedia.org/wiki/Serratia_marcescens）：« no formal testing of the corporal itself exists to confirm or deny » 細菌仮説について。
54Key to Umbria、Duomo: Cappella del Corporale (1350-6) の項目（keytoumbria.com/Orvieto/Duomo_Cappella_del_Corporale.html）。礼拝堂は1350年から1356年にかけて、ドゥオーモの左袖廊の延長として建設された。フレスコ画は1356年にジョヴァンニ・ディ・ブッチョ・ディ・レオナルデッロとウゴリーノ・ディ・プレテ・イラリオに発注され、1357年から1364年にかけて描かれた（完成した計画には1364年6月8日の日付がある）：奥の壁に受難の場面（磔刑、最後の晩餐、復活）、祭壇の間の右壁に14世紀のオルヴィエートの景観を伴うボルセーナの奇跡の八つのフレスコ画、入口の間に聖体の場面。天蓋（1358-1363年、計画はアンドレア・オルカーニャに帰され、鉄製品は1363年、鍵と階段は1366年）は今もコルポラーレを擁し、それは毎年の行列に用いられる携帯用聖遺物容器に納められている。
68 69E. Linoli、1971年に Quaderni Sclavo di Diagnostica Clinica e di Laboratorio に公表された分析報告（人間の心筋組織、AB型の血、防腐剤なし）。1981年に帰せられた第二の観察系列は、一次出版物では確認されていない。記事 ランチャーノの聖体の奇跡 を参照。ブエノスアイレスについては、AB型は Dr R. Castañón Gómez によって報告されている（1999年にブエノスアイレス大司教ホルヘ・ベルゴリオ、後の教皇フランシスコによって委任された調査）。同等の科学的出版物はない。
71聖トマス・アクィナス、Summa theologiae、IIIᵃ pars、q. 76、art. 8：« Utrum verum corpus Christi remaneat in hoc sacramento quando miraculose apparet sub specie pueri vel carnis »、奇跡によって幼子や肉の姿で現れる場合に、キリストの真の体がこの秘跡の中にとどまるかどうか。本文中で翻訳された respondeo の結論（レオ版の本文）：« Et ideo dicendum quod, manentibus dimensionibus quae prius fuerunt, fit miraculose quaedam immutatio circa alia accidentia, puta figuram et colorem et alia huiusmodi, ut videatur caro vel sanguis, aut etiam puer. Et, sicut prius dictum est, hoc non est deceptio, quia fit in figuram cuiusdam veritatis, scilicet ad ostendendum per hanc miraculosam apparitionem quod in hoc sacramento est vere corpus Christi et sanguis. Et sic patet quod, remanentibus dimensionibus, quae sunt fundamenta aliorum accidentium, ut infra dicetur, remanet vere corpus Christi in hoc sacramento. »
72 73ヨハネ・パウロ2世、オルヴィエートでのアンジェラス、聖体の荘厳儀礼、1990年6月17日（vatican.va）：« Mi ricordo 43 anni fa […] ho potuto ammirare questa basilica e prendere parte alla processione eucaristica, dove si porta il corporale miracoloso. » 同じアンジェラスは « il famoso santuario eucaristico di Bolsena » と名指ししている。
78トリエント公会議、1551年10月11日の第XIII会期、Decretum de Sanctissima Eucharistia、第4章（DS 1642）、カノン2（DS 1652）。本文中の引用：第4章、CEC §1376 で再録（éd. Mame-Plon、1997、本文は vatican.va で確認）。基準となる批判版：Les Conciles œcuméniques, II/2 : Les Décrets de Trente à Vatican II、Cerf、1994。
79『カトリック教会のカテキズム』、§1374（公式フランス語本文、vatican.va）：« Dans le très saint sacrement de l'Eucharistie sont "contenus vraiment, réellement et substantiellement le Corps et le Sang conjointement avec l'âme et la divinité de notre Seigneur Jésus-Christ, et, par conséquent, le Christ tout entier" »（トリエント、カノン1：DS 1651 を引用）。
80« The Mass at Bolsena »、Wikipedia EN（en.wikipedia.org/wiki/The_Mass_at_Bolsena）：インフォボックス « Artist Raphael — Year 1512-1514 — Type Fresco — Dimensions 660 cm (260 in) wide — Location Apostolic Palace, Vatican Museums »（年代は Bridgeman Images、「The Mass at Bolsena, Stanza di Eliodoro, 1512-14」によって裏づけられている）。人物の同定：右にひざまずくユリウス2世、左下に横顔のフェリーチェ・デッラ・ローヴェレ、右下に髪を結んだスイス衛兵としてのラファエロの自画像、そして枢機卿レオナルド・グロッソ・デッラ・ローヴェレ、ラッファエッロ・リアリオ、トンマーゾ・リアリオ、アゴスティーノ・スピノラ。
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