右派であるべきか、左派であるべきか？

左右の分断は新しく、地域的なものである

「左派」と「右派」の分断は、1789年9月10日（二院制に反対する単一議会の採択）と1789年9月11日（国王の拒否権を停止的拒否権とする決定）の投票の際、フランス国民議会で生まれました。絶対的拒否権の支持者は議長の右側に座り、反対者は左側に座ったのです^[4]。一室の地理が、数十年のうちにイデオロギーとなり、やがてアイデンティティとなり、場合によっては準宗教となったのです。

歴史家ルネ・レモンはフランスの右派についてこれを示しました。同じラベルの下に、王党派、オルレアン派、ボナパルト派という三つの異なる伝統が共存しているのです。これは、分断が政治の永遠の所与ではなく、正確な場所で、正確な議論を通じて生まれた構築物であることの証拠です^[5]。

この新しい起源、すなわち250年足らずという事実だけでも、福音をいずれかの陣営と同一視することを禁じるに十分です。キリスト、使徒たち、最初の三世紀の殉教者たち、教会の教父たち、公会議、聖アウグスティヌス、聖トマス・アクィナス、シエナの聖カタリナ、聖ヴァンサン・ド・ポールは、現代の政治的意味での「右派」や「左派」について聞いたことがありませんでした。それでも彼らは、財産、正義、権威、貧しい人々、奴隷制、戦争、家庭、教育といったほぼすべての社会的問題に、その枠組みなしに取り組んだのです。

「左派」と「右派」の内容は国と時代によって変わる

19世紀のフランスでは、「右派」は君主制と教会を擁護し、「左派」は共和国と、しばしば反教権主義を擁護しました^[6]。今日の米国では、「右派」は経済的に概ねリベラルで宗教に好意的ですが、現代フランスでは、社会政策的で国家介入的な右派もあれば、道徳面ではリバタリアンで経済面では国家介入的な左派もあります。陣営の実際の内容は何度も変わってきました。

現代のラベルは選挙ごとに変わるため、この表は意図的に安定した歴史的構成で止めています。今日の陣営の内容を固定すれば、明日にでも時代遅れになるでしょう。

したがって、「私は右派だ」「私は左派だ」と自らを定義するカトリック信者は、二十年ごとに意味が変わるラベルに忠誠を誓うことになります。信仰は、二十年ごとに意味が変わるラベルの上に築くことはできません。

アイデンティティの罠：陣営に信仰を濾過させること

中心的な危険は順序の逆転です。信仰が政治を裁く代わりに、政治的陣営が信仰を濾過するようになります。右派のカトリック信者は左派に対抗するためだけに福音を読み、左派のカトリック信者は右派に対抗するためだけに福音を読みます。どちらの場合も、キリストは部族の論拠になってしまいます。

この逆転には伝統における名称があります。実践的な偶像崇拝です。聖パウロは、ここでは類比として別の次元に適用しますが、その原則をガラテヤ人への手紙ですでに述べていました。

«ユダヤ人もギリシア人もなく、奴隷も自由な身分の者もなく、男も女もありません。あなたがたは皆、キリスト・イエスにおいて一つだからです。» — 聖パウロ、ガラテヤの信徒への手紙 3章28節^[7]

これは正当な政治的相違を否定するものではありません。キリスト教的一致はあらゆる党派的アイデンティティに先立つことを思い起こさせるものです。自分と投票先が違うという理由で他のカトリック信者と兄弟のように交われなくなったカトリック信者は、この優先順位を失っています。

カエサルに返しなさい：秩序の混同の否定

マタイによる福音は、基礎となる場面を伝えています。ファリサイ派の人々はヘロデ派の人々と組んで、カエサルへの税金の問題でイエスを罠にかけようとします。その答えは有名です。

«では、カエサルのものはカエサルに、神のものは神に返しなさい。» — 聖マタイによる福音 22章21節^[8]

この言葉は、福音の時点から、カトリックの伝統全体が受け継ぐ秩序の区別を基礎づけています。政治には固有の正当な領域がありますが、その領域は全体ではありません。カエサルを逃れ、カエサルを裁く「神に属するもの」があるのです。第2バチカン公会議は『Gaudium et spes』でこの区別を繰り返しています。«教会と政治共同体は、それぞれの分野において互いに独立し、自律している»^[9]。

これは二つの極端を排除します。第一に、神権政治です。教会は国家を支配せず、法律を命じず、投票用紙を配布しません。第二に、全体主義です。国家は神に属するもの、すなわち良心、信教の自由、人間の究極の定義を自らに帰することはできません。聖ペトロが最高法院の前で述べた言葉（«人間に従うよりも、神に従わなければならない»、使徒言行録 5章29節^[10]）から、ヘンリー8世の前の聖トマス・モアに至るまで、殉教者の歴史全体がこの混同の否定の擁護です。

最後の審判：貧しい人々の優位

マタイの数章先で、キリストは最後の審判を描いています。これはおそらく聖書全体で最も政治的に転覆的な福音箇所です。

«さあ、わたしの父に祝福された人たち、天地創造の時からあなたがたのために用意されている国を受け継ぎなさい。わたしが飢えていたときに食べさせ、のどが渇いていたときに飲ませ、旅をしていたときに宿を貸し、裸のときに着せ、病気のときに見舞い、牢にいたときに訪ねてくれたからだ。［…］わたしの兄弟であるこの最も小さい者の一人にしたのは、わたしにしてくれたことなのである。» — 聖マタイによる福音 25章34-40節^[11]

現代の「左派」も「右派」もこの文章を所有していません。しかし、この箇所を聞いて何も感じず、飢え、外国人、病人、囚人を純粋に技術的な問題、あるいは納税者にとって不当な負担としか考えないカトリック信者には、深刻な福音的問題があります。この箇所における永遠の救いの基準は、言葉にとどまる教理的正統性ではありません。貧しい人々の中に隠れたキリストとの具体的で肉体的な出会いなのです。信仰が業の背後に消えるのではなく、業において成就します。生きた信仰は愛において実を結び、信仰を失った愛はその源泉を失うでしょう。

聖ヨハネ・クリュソストモスは有名な説教でこれを要約しています。

«あなたはキリストの体を敬いたいのか。裸のとき、それを軽蔑してはならない。ここ教会では絹の布で敬いながら、外では寒さに凍え裸のままに放置してはならない。『これはわたしの体である』と言われた方は、『わたしが飢えていたときに食べさせなかった』とも言われたのである。» — 聖ヨハネ・クリュソストモス、『マタイ福音書説教』第50説教^[12]

この偉大な教父の証言は回勅の権威を持つものではありませんが、重みがあります。それは「保守的なカトリック信者」が秩序の名のもとに貧しい人々を忘れることを禁じ、「進歩的なカトリック信者」が貧しい人々の名のもとに典礼を軽蔑することを禁じます。キリストの二つの体、すなわち聖体の体と社会的な体は切り離すことができないのです。

善いサマリア人：普遍的な社会的友愛

ルカ10章25-37節の善いサマリア人のたとえは、教皇フランシスコの『Fratelli tutti』（2020年）における社会教説の中心となりました。一人の人が道に倒れて死にかけています。祭司とレビ人、すなわち宗教的「陣営」の二人の人物が、立ち止まることなく通り過ぎます。立ち止まって介抱したのは、当時のユダヤ人にとって宗教的な「外国人」であり「敵」であったサマリア人でした。

«さて、あなたはこの三人の中で、だれが追いはぎに襲われた人の隣人になったと思うか。» — «その人を助けた人です。» — «行って、あなたも同じようにしなさい。» — 聖ルカによる福音 10章36-37節^[13]

キリストは「隣人」の問いを逆転させます。他者が私の助けに値するため自分の隣人であることを証明しなければならないのではありません。私の道で傷ついているすべての人の隣人に、私自身がならなければならないのです。この逆転は、部族的アイデンティティを第一の基盤とするあらゆる政治を打ち壊します。『Fratelli tutti』はこう注解します。«このたとえは、私たちが傷ついているこの世界を再建するために下すべき根本的な選択を照らし出す、輝くイコンである»^[14]。

マニフィカト：心のカトリック的革命

キリストが宣教を始める前でさえ、その母は政治的に爆発力を秘めた賛歌を歌います。

«主はその腕で力を振るい、思い上がる者を打ち散らし、権力ある者をその座から引き降ろし、身分の低い者を高く上げ、飢えた人を良い物で満たし、富める者を空腹のまま追い返されます。» — 聖ルカによる福音 1章51-53節（マニフィカト）^[15]

マニフィカトは現代の左派の綱領ではありません。それはより根源的で、より正確なものです。心の回心と受肉を通して、歴史の中で神御自身がなさる転換を告げています。しかしそれは、カトリック信仰が単なる「体制側の宗教」になることを不可能にします。カトリック信者が福音は「あまりに社会的だ」と恐れ始めるとき、その人は聖母を読み直すべきです。

福音は原則を提示します。教会の社会教説（DSE）はそれを現代の問題の具体性の中で実施します。それは労働者問題に直面したレオ13世のRerum novarum（1891年）と共に明確に誕生し^[16]、教皇フランシスコの『Fratelli tutti』（2020年）まで発展し続けました。全体像については、専用記事Doctrine sociale de l'Égliseを参照してください。

四つの恒常的原則

聖ヨハネ・パウロ2世の下で教皇庁正義と平和評議会が2004年に公表した『教会の社会教説綱要』は、四つの恒常的原則（160-196項）を特定しています。

1. 人間の人格の尊厳（160-163項）：人は神の像として造られ、その経済的有用性、出身、健康、年齢にかかわらず、譲ることのできない尊厳を持っています。
2. 共通善（164-170項）：«集団とその各構成員の双方が、より完全かつ容易に自己の完成に到達することを可能にする社会的諸条件の総体»^[17]。
3. 補完性（185-188項）：下位の団体（家庭、団体、自治体）ができることを、上位の団体（国家、国際機関）が吸収してはなりません^[18]。
4. 連帯（192-196項）：綱要が引く聖ヨハネ・パウロ2世の定式によれば、«共通善のために、すなわちすべての人と一人ひとりの善のために働く確固として粘り強い決意。なぜなら、私たちは皆、真にすべての人に対して責任があるからである»^[19]。

この四原則に、綱要は富の普遍的用途（171-184項）と参加（189-191項）を加えています。全体は一貫したブロックを形成します。どれ一つとして他に代えて交渉することはできません。連帯の名のもとに尊厳を犠牲にしたり、補完性の名のもとに連帯を犠牲にしたりする政治はカトリック的ではありません。

政党を超えた教説

この表のどの行も、現代の党派的意味での「左派」や「右派」ではありません。六行が共にカトリックの羅針盤を形成します。政治綱領がカトリック的かどうかは、ラベルに役立つ一行だけを選ぶのではなく、表全体と照らし合わせて初めて判断できます。

ラベルの変動をいったん括弧に入れるなら、カトリック的保守主義に根強く見られる直観のうち、社会教説に深く合致するものを特定できます。それらに言及することは党派的政治ではなく、福音そのものが保持を求めるものを認めることです。

受胎から自然死までのいのちの擁護

受胎から自然死まで、人間のいのちを無条件に尊重することは、イデオロギー的な選択ではなく、キリスト教的忠実さの一点です。聖ヨハネ・パウロ2世のEvangelium vitae（1995年）は、余地を残さない明確さでこれを要約しています。

«いかなる状況も、いかなる目的も、世界のいかなる法律も、神の法に反し、すべての人の心に刻まれているため、本質的に許されない行為を許されるものにすることは決してできない。» — 聖ヨハネ・パウロ2世、Evangelium vitae 62項^[26]

この立場は、中絶と嬰児殺しを明確に禁じるDidachè（100年頃）以来、カトリックの伝統を構成しています^[27]。それは教父たち、公会議、カテキズムを貫いて変わりません。Que penser de l'avortement ?とQue penser de l'euthanasie ?を参照してください。

男女の婚姻に基づく家庭

第2バチカン公会議は、«人間とキリスト者の人格と社会の善は、夫婦と家庭の共同体の幸福な状態と密接に結びついている»^[28]ことを想起させます。家庭は他の文化構築物の中の一つではありません。カテキズムによれば、«社会生活の根源的な細胞»（CEC 2207項）なのです。

子どもが父と母を持つという自然の権利、安定して実り豊かな絆としての婚姻、そして両親の教育責任。これらすべては、ある種の保守主義においてしばしばより良く保たれてきた直観と合致し、ベネディクト16世の「交渉の余地のない原則」の第二の柱を構成します^[29]。

補完性の原則

すべてを頂点から指揮する、吸収的で至る所に存在する国家は、カトリック的な反モデルです。ピオ11世のQuadragesimo anno（1931年）は、以来変わることのない規則を定式化しています。

«個人が自らの主導と手段で成し遂げることのできる職分を、個人から取り上げて共同体に移すことができないのと同様に、下位の団体が自ら果たすことのできる機能を、それらから取り上げて、より大きく上位の共同体に委ねることは、不正であるばかりか、社会秩序を著しく乱すことになる。» — ピオ11世、Quadragesimo anno 79-80項^[30]

これはあらゆる形態の国家的集団主義への正面からの批判です。国家固有の役割は「補完的」（subsidium）です。すなわち、中間団体（家庭、団体、自治体、企業、諸教会）が固有の機能を果たすのを助けることであって、それらに取って代わることではありません。

祖国、継承、秩序の尊重

カテキズムは愛国的な義務を明確に教えています。

«祖国への愛と奉仕は、感謝の義務と愛の秩序に属する。合法的な権威への服従と共通善への奉仕は、市民が政治共同体の生活における自らの役割を果たすことを求める。» — カトリック教会のカテキズム 2239項^[31]

自国を愛し、言語、文化、習慣を伝え、正しい秩序を守ること。これらすべては、トマス的な意味での孝（pietas）の徳に属し、家庭から祖国へと広がります。ある種の保守的な感性は、溶解すべき残滓とみなす流動的な現代性よりも、こうした壊れやすい善をしばしばよく見ています。

右派にありうる誘惑

しかし、「カトリック的右派」も堕落しえます。その誘惑は教導職の伝統によってよく特定されています。

• お金と財産を究極の価値として神聖化すること（富裕層の義務に関するRerum novarumの箇所を参照^[32]）。
• 貧しい人々を軽蔑し、あるいは不正受給者と決めつけること（労働者の賃金を差し止める富裕層に関するヤコブ5章1-6節を参照）。
• 国家を宗教にまで高めて偶像化すること（ピオ11世以来糾弾されてきた全体主義的ナショナリズム）。
• 秩序が不正であっても秩序そのものを擁護し、正義が秩序を構成することを忘れること。
• 真の個人的回心を伴わずに、信仰と文化的アイデンティティを混同すること。内面性も愛もない、旗に貶められたラベル。
• 福音を個人的道徳に還元し、その社会的側面を忘れること。

キリスト御自身が、その危険の根源を、どのカトリック信者も希薄化できない仕方で名指ししました。

«だれも二人の主人に仕えることはできない。一方を憎んで他方を愛するか、一方に親しんで他方を軽んじるか、どちらかである。あなたがたは、神にも富にも仕えることはできない。» — 聖マタイによる福音 6章24節^[33]

左派主義を疑うことのできないレオ13世は、経済的な力関係の神聖化に対して明確に書いています。

«富める者と雇用主は、労働者を奴隷として扱ってはならず、キリスト者としての尊厳によってさらに高められた人間の尊厳を、労働者の中に尊重しなければならない。［…］正義に反することは、自らの魂を危険にさらすことである。» — レオ13世、Rerum novarum^[34]

対称的に、伝統的に「左派」に分類されてきたある種の直観は、カトリックの社会教説と深く重なります。この事実を拒むことは、レオ13世以来カトリックの社会伝統が教えてきたものを放棄することになるでしょう。

貧しい人々への優先的配慮

ラテンアメリカで広まり、後に普遍的教導職が全面的に受け入れた「貧しい人々への優先的配慮」という表現は、マルクス主義の革新ではありません。聖ヨハネ・パウロ2世が想起するように、それは*«キリスト教的愛の実践における一つの選択、あるいは特別な優先の形態»*^[35]なのです。

«今日ではさらに、社会問題が世界的次元を帯びているため、この優先的な愛と、それが私たちに促す決断は、飢えた人々、物乞い、家のない人々、医療の助けのない人々、そして何よりもより良い未来への希望のない人々という、膨大な群衆を抱え込まざるを得ません。» — 聖ヨハネ・パウロ2世、Sollicitudo rei socialis 42項^[36]

教皇フランシスコは曖昧さなくこれを想起しました。«教会にとって、貧しい人々への選択は、文化的、社会学的、政治的、哲学的である前に、神学的なカテゴリーである»^[37]。

賃金の正義と搾取との闘い

レオ13世はRerum novarumにおいて、十分な賃金への権利を擁護しています。

«賃金は、質素で誠実な労働者の生活を支えるのに不十分であってはならない。» — レオ13世、Rerum novarum^[38]

そして有名な定式でこう想起します。

«人の賃金をだまし取ることは、天への復讐を呼ぶ大罪である。以上が、要するに、雇用主と労働者に課せられた主な義務である。» — レオ13世、Rerum novarum^[39]

イスラエルの預言的伝統はすでにこう述べていました。«見よ、あなたがたがだまし取った、畑の刈り入れをした労働者の賃金が叫んでいる。刈り入れをした人々の叫び声は、万軍の主の耳に達した»（ヤコブ5章4節）^[40]。最低賃金、労働安全、労働組合の権利を福音と無縁の社会主義的発明とみなす「カトリック的右派」は、単にRerum novarumを忘れているだけでしょう。

移民と外国人への配慮

旧約聖書は神の民に、三十回以上、外国人への義務を想起させます。

«あなたのもとに寄留する外国人を、あなたは同胞のように扱い、あなた自身のように愛しなさい。あなたがたもエジプトの国で外国人であったからである。» — レビ記 19章34節^[41]

カテキズムは明確に教えています。

«より恵まれた国々は、自国では得られない安全と生活の糧を求める外国人を、できる限り受け入れる義務がある。» — カトリック教会のカテキズム 2241項^[42]

これは、同じ2241項において、政治当局がこの権利の行使をさまざまな法的条件に従わせる権利を廃止するものではありません。しかし、「保守的なカトリック信者」が移民そのものを軽蔑し、人間性を否定し、悪魔化することを禁じます。教皇フランシスコはこれを『Fratelli tutti』の主要な主題とし、福音的基準はマタイ25章35節のままです。«旅をしていたときに宿を貸し»。

富の普遍的用途

私有財産は社会教説によって擁護されていますが（Rerum novarum以来^[43]）、それは富の普遍的用途に従属しています。聖ヨハネ・パウロ2世は曖昧さなくこれを定式化しています。

«キリスト教の伝統は、この財産権を絶対的で不可侵なものとして擁護したことは決してない。反対に、それを常に、被造物全体の富を用いるすべての人の共通の権利という、より広い文脈の中で理解してきた。私有財産権は、共通利用の権利、富の普遍的用途に従属する。» — 聖ヨハネ・パウロ2世、Laborem exercens 14項^[44]

この教えは現代の発明ではありません。教父学全体を貫いています。4世紀のミラノ司教、聖アンブロシウスは、蓄財者を糾弾する論考ですでに同じ直観を述べていました。

«あなたは、あなたのものを貧しい人に施しているのではない。彼のものを彼に返しているのだ。あなたが横領したものは、すべての人の使用のために与えられた共通の富である。大地はすべての人のものであって、富める者のものではない。» — ミラノの聖アンブロシウス、De Nabuthae 12章53節^[45]

カテキズムも同じ方向で教えています。«被造物の富は人類全体のために定められている。私有財産権［…］は、富が本来すべての人に向けられていることを廃止するものではない»（CEC 2402-2403項）^[46]。

左派にありうる誘惑

「カトリック的左派」も、カトリック的右派と同様に堕落しえます。主な誘惑は次のとおりです。

• 各世代が人間を再発明する全面的な構築主義に賛成して、自然法を否定すること（聖ヨハネ・パウロ2世のVeritatis splendor 28-83項を参照）。
• 個人の自律性や抽象的な平等の名のもとに、家庭を相対化すること（Familiaris consortioを参照）。
• 自己決定の名のもとに、中絶、安楽死、遺伝子操作を擁護すること。Evangelium vitaeが「死の文化」と呼ぶものです^[47]。
• 国家が「人間を作り直す」ことができると信じること。Centesimus annusが社会主義の根本的な人類学的誤りとして特定したものです。

«社会主義の根本的な誤りは人類学的な性格のものである。実際、社会主義は個人を社会機構の単なる要素、一分子とみなすため、個人の善は社会経済的メカニズムの機能に全面的に従属してしまう。» — 聖ヨハネ・パウロ2世、Centesimus annus 13項^[48]

• 愛をイデオロギーに置き換え、貧しい人々への愛を絶え間ない闘争の理論と敵対者への軽蔑に変えること。
• 超越性を、神なき人道主義の水平性の中に希薄化し、キリストを道徳的マスコットにすること。

カトリック的右派がRerum novarumを読み直さなければならないように、カトリック的左派はCentesimus annusを読み直さなければなりません。カトリック的忠実さは、その両方の動きを求めます。

すべての政治的問題が同じ道徳的重みを持つわけではありません。これはベネディクト16世が有名な演説で広めた決定的な点です。

欧州人民党に対するベネディクト16世の教え（2006年3月30日）

2006年3月30日に欧州人民党の欧州議会議員を迎え、ベネディクト16世はこう宣言しました。

«カトリック教会は［…］、交渉の対象とはならないある種の原則に特別な注意を進んで払っている［…］。受胎の最初の瞬間から自然死に至るまでのいのちのあらゆる段階における保護。婚姻に基づく男女の結びつきとしての家庭の自然な構造の承認と促進、そして、実際に家庭に害を与え、その不安定化に寄与し、その固有の性格とかけがえのない社会的役割を曖昧にする、根本的に異なる結びつきの諸形態と法的に同等にしようとする試みからの家庭の擁護。子どもを教育する両親の権利の保護である。» — ベネディクト16世、欧州人民党の欧州議会議員への演説、2006年3月30日^[49]

教皇はこう明言します。«これらの原則は信仰の真理ではないが、信仰からさらなる光と裏付けを受けている。それらは人間本性そのものに刻まれており、したがって全人類に共通である。»^[50] 言い換えれば、イスラム教徒も、ユダヤ教徒も、不可知論者も、理性の光だけでこれらを認識できます。

なぜこれらの原則が第一なのか

この三原則が第一であるのは教皇の気まぐれではありません。それらは他のあらゆる政治的考慮の条件そのものを保護するから第一なのです。いのちが保護されなければ、助けるべき人格は存在しません。家庭が保護されなければ、教育的継承はありません。両親の教育権がなければ、国家イデオロギーに捕らわれない社会は存在しません。

これは2009年の『Caritas in veritate』が表現していることです。

«ますますグローバル化する社会は私たちを近づけるが、兄弟にはしない。理性だけでは人間同士の平等を把握し、市民的共生を築くことはできるが、兄弟愛を築くことはできない。» — ベネディクト16世、Caritas in veritate 19項^[51]

慎慮的なものと交渉の余地のないもの

この段階づけは、2006年3月30日にベネディクト16世が定式化した三原則を受け継いでいます^[52]。慎慮的な選択を交渉の余地のない原則と混同することは、交渉の余地のない原則を慎慮的な選択と混同することと同じくらい重大です。前者は教説を硬直化させ、政治を聖職者に従属させます。後者は教説を希薄化し、裏切ります。この2006年の行為とは別に、2018年8月2日の勅令はカテキズム2267項を改定し、死刑は許容できないと宣言しました^[53]。したがってカトリック信者はこの許容不可能性を保持します。2006年の原則と同様、それは道徳法に属し、正当な相違の対象ではありません。

『Evangelium vitae』73項の基準：より小さい悪への投票

聖ヨハネ・パウロ2世は、不完全な法律に直面したカトリックの国会議員の場合を明確に想定しています。

«中絶を容認する法律を回避することも全面的に廃止することもできない場合、中絶に対する個人的な絶対的反対が明らかであり、すべての人に知られている国会議員は、そのような法律の害を制限し、文化と公的道徳への悪影響を軽減することを目的とした提案を、合法的に支持することができる。» — 聖ヨハネ・パウロ2世、Evangelium vitae 73項^[54]

中絶の場合を超えて適用できるこの基準は、より小さい悪の政治を認めます。カトリック信者は関与するために完璧な政党を待つ必要はありません。大きな悪を制限するなら、不完全な綱領に投票できます。しかし、この論理には限界があります。悪そのものに積極的に投票することは決してできません。廃止する力のない法律の悪を制限することしかできないのです。

ピオ11世：政治、最大の愛の場

「政治的愛」という表現は教皇フランシスコの発明ではありません。ピオ11世は1927年という早い時期に、政治を*«最大の愛の場、政治的愛»*と語っていました^[55]。教皇フランシスコは『Fratelli tutti』でこの伝統を明確に繰り返しています。

«個人は困っている人を助けることができる。しかし、すべての人のために兄弟愛と正義の社会的プロセスを生み出すために他者と結びつくとき、その人は最大の愛、すなわち政治的愛の場に入る。» — フランシスコ、Fratelli tutti 180項^[56]

都市において愛すること

『Fratelli tutti』は政治的愛の真の霊性を展開しています。

«すべての人間を兄弟姉妹として認め、すべての人を包み込む社会的友愛を求めることは、単なるユートピアではない。それを真に可能にする効果的な道を見いだす決断と能力が求められる。» — フランシスコ、Fratelli tutti 180項^[57]

政治的な愛は私的な感情に還元されません。それは構造、制度、法律、公共政策の中に具体化します。隣人を実際に愛するとは、医療制度が貧しい人々を治療しているか、労働法が弱い立場の人々を保護しているか、刑法が尊厳を尊重しているか、学校が真理を伝えているか、都市計画がゲットーを生み出していないか、を自問することでもあります。

敵対者への軽蔑の拒否

政治的愛は敵対者への軽蔑を根本的に排除します。『Fratelli tutti』はこの考えにほとんど執着しています。

«政治が経済に従属してはならず、経済が技術官僚主義の命令や効率主義的パラダイムに従属してはならない。［…］愛が、交易、経済、政治の最も厳しい事柄とみなされうるものをも鼓舞しうると認められることは、何と重要でしょう。» — フランシスコ、Fratelli tutti 177-180項^[58]

自分と違う投票をする人々を個人的に憎んだり、道徳的に劣っているとみなしたりするカトリック信者は、すでに政治的陣営に愛を吸血させています。教理的な断固たる態度は、福音的な優しさと両立するだけでなく、それを求めるのです。

近年のフランス語圏および国際的なカトリック信仰の歴史は、注意深いカトリック信者が見抜くべき、いくつかの繰り返される歪みを示しています。

アイデンティティ的なゾンビ・カトリシズム

もはや信仰を持たず、実践せず、祈らないのに、カトリックというラベルを他の集団（イスラム教徒、左派、移民、エリート）に対する文化的・政治的アイデンティティとして使う「カトリック信者」。これは社会学者エマニュエル・トッドとエルヴェ・ル・ブラがフランスについて「ゾンビ・カトリシズム」と呼んだものです^[59]。超自然的な内容を失った、死んだカトリシズムの文化的構造です。教理的忠実さも、愛も、回心もなく、旗だけがあります。

希薄化するカトリック進歩主義

対称的に、進歩的な陣営を怒らせないために、交渉の余地のない原則を希薄化する「カトリック信者」。彼はイデオロギー的な周囲の求めに応じて、中絶、安楽死、家庭の解体を受け入れたり軽視したりします。カテキズムは「数ある意見の一つ」になってしまいます。これは『Veritatis splendor』（1993年）がまさに拒否することです。自由は「真理の外にも真理に反しても」存在せず、真理から自由を切り離すことは自由そのものを破壊することであり、人間の尊厳の要求を妥協なく擁護することこそが「自由が存在する条件であり手段」なのです^[60]。

党派的な聖職者主義

教会の名のもとに投票を命じようとする聖職者（あるいは活動的な信徒）。第2バチカン公会議はこれを明確に禁じています。

«信徒は、現世的秩序の刷新を自らの固有の務めとして引き受けなければならない［…］。しばしば、キリスト教的なものの見方そのものが、状況に応じて、この解決策かあの解決策かへと彼らを傾けるだろう。しかし、共通善への等しく誠実な配慮に動かされた他のキリスト者が異なる意見を持つことも、しばしば、そして正常なこととして起こるだろう。» — 第2バチカン公会議、Gaudium et spes 43項^[61]

教会は良心を形成します。投票用紙を配布するのではありません。

政治的メシアニズム

政党、選挙、救世主的な人物が救いをもたらすと信じることは、メシア的待望の偶像的な歪みです。どの政党も教会ではありません。どの候補者もキリストではありません。『Gaudium et spes』は非常に明確です。

«教会は、その使命と本性のゆえに、いかなる特定の文化形態にも、いかなる政治的、経済的、社会的制度にも結びついていない。» — 第2バチカン公会議、Gaudium et spes 42項^[62]

歪みの一覧

完全にカトリック的な政党は存在せず、綱領が正しい直観と重大な誘惑をしばしば混ぜ合わせる民主主義において、具体的にどう投票すればよいのでしょうか。

1. 問題の道徳的階層

すべての主題が等しいわけではありません。交渉の余地のない原則が慎慮的な選択に優先します。購買力については優れているが中絶の拡大に賛成する政党は、経済については平凡だがいのちを尊重する政党に優先させることはできません。他の条件が等しい限り。

2. 四つの恒常的原則による交差的検討

綱領は四つの観点で判断できます。各人の尊厳を守っているか。共通善に仕えているか。補完性を尊重しているか。連帯を促進しているか。四つのうち一つを著しく侵害する綱領は、他の三つで輝いていても、カトリック的に擁護できません。

3. 公的生活と私的生活の内的一貫性

公にはいのちの権利を擁護しながら私的には姦淫の生活を送る候補者、あるいは公には貧しい人々を擁護しながら私的には税金をだまし取る候補者は、信頼できる福音の証人ではありません。

4. より小さい悪の基準（『Evangelium vitae』73項）

完璧な選択肢がない場合、悪そのものを承認することなく、より大きな悪を制限するために投票できます。これは聖ヨハネ・パウロ2世が明確に教えるより小さい悪の政治です。

5. 技術的問題における慎慮

技術的な選択（税金、エネルギー、行政組織）については、真剣なカトリック信者が信仰を問題にすることなく意見を異にできます。政治的慎慮は精密科学ではありません。

6. 敵対者への軽蔑の拒否

綱領に反対票を投じることは、それを擁護する人々を憎むことではありません。『Fratelli tutti』の政治的愛は、個人的な憎悪を伴わない教理的な断固たる態度を求めます。

7. 積極的な関与

投票だけでは不十分です。カテキズムは2240項で教えています。«権威への服従と共通善に対する共同責任は、道徳的に、税金の支払い、投票権の行使、祖国の防衛を求める»^[63]。共通善は、団体、教会、職業、家庭における関与によっても築かれます。

最初の問い「右派であるべきか、左派であるべきか？」には、したがって正確な答えがあります。カトリック信者は、状況に応じて、一方の陣営にも他方の陣営にも投票でき、ドイツのキリスト教民主主義者からカトリック労働運動、フランスの君主主義者から、教導職が識を行った解放の神学のラテンアメリカの神学者たちに至るまで^[64]、近代史全体を通じてそうしてきました。現代のどの政治的陣営も教会の社会教説を汲み尽くすことはありません。どの陣営も教会ではないからです。

しかしカトリック信者は、内面的に、キリスト以上に陣営に属することはできません。イデオロギーが、福音を沈黙させること、不正を正当化すること、人間を破壊するものを洗礼することを求めるたびに、それは拒否されなければなりません。それはイデオロギーが右派にある場合（貧しい人々への軽蔑、国家の偶像化、お金の神聖化）にも当てはまります。それはイデオロギーが左派にある場合（いのちの相対化、家庭の解体、貪欲な国家主義）にも当てはまります。

したがって、良い問いはまず「自らの陣営が勝つか？」ではありません。良い問いはこうです。「人間の人格の尊厳は守られているか？共通善は追求されているか？補完性は尊重されているか？連帯は実効的か？交渉の余地のない原則は保護されているか？」自らの陣営への甘さなしに吟味されたこれらの問いから初めて、カトリック信者は良心に従って投票できます。

«市民の義務は、真理、正義、連帯、自由の精神をもって、市民権力と共に社会の善に貢献することである。» — カトリック教会のカテキズム 2239項^[65]

部族的な投票でもなく、絶望的な投票でもなく。福音と社会教説によって形成された良心に従う投票を、この世で神の正義に仕えるためにすべての洗礼者に神が与えた主権的な自由の中で行うのです。

• La doctrine sociale de l'Église — 四原則、大回勅とその適用の完全な総合。
• Que penser de l'avortement ? — 交渉の余地のない原則の一例と、その聖書的・教父的基盤。
• Que penser de l'euthanasie ? — 人生の終わりにおける人間の尊厳とカトリック的批判。
• Que penser de l'écologie ? — 党派的分断を超えた『Laudato si'』と総合的エコロジー。
• Pourquoi le catholicisme est la vraie religion ? — カトリックの真理に関する一般的な枠組み。