「教会は同性愛について何と言っているか?」は、最も頻繁に投げかけられる問いの一つであり、また最も誤解されている問いの一つでもある。ときには、断罪に還元された教えが想像されることもあるし、別の場所では「何もかも変わった」と聞いたりもする。実態は、より正確で、より安定しており、そしてより繊細である。教会は、切り離すことを拒む二つの主張を共に保っている。すなわち、一人ひとりの同性愛の人の不可侵の尊厳と、行為についての道徳的判断である。本稿はこの教えの内容を示す。それを支える文書、正確な語彙、決定的な区別、教会が求めること、そして教会が提案すること。
本稿は弁論ではない。問い「教会は同性愛者差別的か?」は、反論、迫害をめぐる歴史的論争、自殺の問題、そして一点一点の防論とともに、別枠で扱われる。それが 教会は同性愛者差別的か? である。根本的な哲学的な理由(自然法、相補性、身体の神学)も、あそこで展開される。ここで答えるのは、より初歩的で、より頻繁な問いである。具体的に、教会は何を言い、それをどこで言っているのか?
一文で、次いで十箇条で
最も短い答えが欲しいならこうなる。教会は、人(常に愛され尊重されるべき存在)、傾向(それ自体として罪ではないもの)、そして同性愛の行為(神の望まれた秩序に反すると判断されるもの)を区別する。そして教会は、同性愛の人を、すべての洗礼者と同様に、その生活の状態に応じた純潔へと招く。 そのほかのすべては、この一文を展開し、微細に区別し、適用するものである。
十箇条にまとめると、この教えは次のようになる。
| # | 教会が主張すること | 教会が言っていないこと |
|---|---|---|
| 1 | 同性愛の人は不可侵の尊厳を有する | 別の人より価値が低いということ |
| 2 | 同性愛的傾向は罪でない | 引き寄せられることがすでに過ちであるということ |
| 3 | 傾向は「客観的に秩序を乱している」と言われる | その人が「秩序を乱している」ということ |
| 4 | 同性愛の行為は秩序を乱すと判断される | それが最も悪い罪であるということ |
| 5 | 人は「敬意、思いやり、そして繊細さをもって」受け入れられなければならない | 軽蔑したり排除したりしてよいということ |
| 6 | あらゆる不正な差別は避けなければならない | あらゆる区別が不正であるということ |
| 7 | 同性愛の人は純潔へと招かれている | それが彼女ら/彼らだけに課された重荷であるということ |
| 8 | 純潔は恵みの道であって、罰ではない | 挫折が決定的な断罪であるということ |
| 9 | 婚姻は一人の男と一人の女を結び合わせる | 同性の結合を「祝福」できるということ |
| 10 | 人を祝福することはできても、結合を祝福することはできない | 道徳の教えが変わったということ |
何について語っているのか? 教会の語彙
誤解の大部分は語彙から来る。教会は、活動家の文化の言葉も、日常会話の言葉も用いない。教会は正確な神学の言語を語る。そこでは一つひとつの語が重みを持つ。
「人」、「傾向」、「行為」:三つの区別された実在
最初に身につけるべき反射は、教会が注意深く切り分ける三つのものを決して混同しないことである。
- 人。神にかたどって造られ、神に愛され、聖性へと招かれている存在。
- 傾向(あるいは性向、あるいは指向性)。すなわち、同じ性の者に対する感情的および性的な引き寄せ。
- 行為。すなわち、自由に遂行された身ぶり。
カトリックの道徳的判断が及ぶのは、自由な行為だけである。それは人を断罪しない。決してしない。そして、選ばれるものではない以上、傾向そのものをも断罪しない。この構造は、20世紀の主要な文書以来、一貫している。
「客観的に秩序を乱している」:一つの専門的表現
最も強く抵抗を覚える表現が、傾向についての「客観的に秩序を乱している」という言い方である。これは、その人が「取り乱している」あるいは「病んでいる」ことを意味しない。トマス的な言語において、「秩序」とは一つの目的への方向づけである。欲望がその自然な目的に向けられていないとき、その欲望は「秩序を乱している」。1986年の書簡は、この意味を正確に定めている。
「それはそれ自体において罪ではないにもかかわらず、同性愛の人の持つ特有の傾向は、道徳的に見て本質的に悪い行為へ向かう、強さの程度はさまざまである一つの傾向を構成している。このゆえに、その傾向自体が客観的に秩序を乱したものと見なされなければならない。」 — 教理省、Homosexualitatis problema、1986年、§ 3[1]
言い換えれば、「秩序を乱している」という語が形容するのは、欲望の方向づけであって、人の価値ではない。同じ範疇は、選ばれておらず、行為に同意しない限り罪ではない、他の人間的欲望にも適用される。
教会が言っていないこと
教会が教えていないことを最初に晴らしておくのも役に立つ。これらの読み違いは頻繁だからである。
- 同性愛的な引き寄せを抱くことが罪だとは、教会は言わない。
- 同性愛が意図的な「選択」であるとは、教会は言わない。
- 同性愛の行為が最も重大な罪であるとは、教会は言わない。
- 同性愛の人が神の愛、慈悲の秘跡、あるいは聖性への招きから排除されているとは、教会は言わない。
- 受け入れられるために「癒される」か、自分の指向性を変えるよう、教会は誰にも求めない。
参照文書が何を言っているか
同性愛についてのカトリックの教えは、宙に浮いた意見ではない。それは、互いに一貫した一連の教導職文書によって支えられている。それらを順にたどることは、安定した教えと、洗練されてゆく司牧のトーンが形成されてゆくのを見ることである。
『カトリック教会のカテキズム』(§§ 2357-2359):教えの核心
最も引用され、信徒にとって最も権威を持つテキストが、『カトリック教会のカテキズム』である。三つの項が連続している。そしてそれらは共に読まれなければならない。一つを孤立させると、教えが歪むからである。
§ 2357 は、行為についての判断を述べる。
「同性愛とは、同じ性別の者に対して、排他的であるか優越的な性的魅力を経験している男性または女性の間の関係を指す。[…] それらを重大な倒錯として描いている聖書に基づいて、聖伝は常に『同性愛の行為は本質的に秩序を乱している』と宣言してきた。それらは自然法に反する。[…] いかなる場合であれ、それらに承認を与えることはできない。」 — カトリック教会のカテキズム、§ 2357[2]
§ 2358 は、続いて直ちに、人格に払われるべき尊重を述べる。そしてこれが、最もしばしば忘れられる項である。
「少なくない数の男性と女性が、根深い同性愛的傾向を示している。客観的に秩序を乱しているこの傾向は、彼らの大多数にとって一つの試練である。彼らは、敬意、思いやり、そして繊細さをもって受け入れられなければならない。彼らに対して、あらゆる不正な差別のしるしを避けなければならない。これらの人は、自分の人生において神の御心を実現するよう招かれており、キリスト者であるならば、自分の状態ゆえに出会いうる困難を、主の十字架の犠牲と結び合わせるよう招かれている。」 — カトリック教会のカテキズム、§ 2358[3]
§ 2359 は、最後に、招きを述べる。
「同性愛の人は純潔へと招かれている。内面的自由を教育する節制の徳によって、しばしば私利私欲のない友情の支えによって、祈りと秘跡的な恵みによって、彼らは、漸進的にかつ断然として、キリスト教的な完成へと近づくことができ、そうしなければならない。」 — カトリック教会のカテキズム、§ 2359[4]
構造に注意したい。判断された行為(2357)、尊重される人(2358)、提案される道(2359)。§ 2358 の「試練」という語は決定的である。それは、罰すべき過ちではなく、伴走すべき苦しみを前提とする。§ 2396 はまた、同性愛の行為を、自慰、婚前交渉、ポルノグラフィとともに、「純潔に重大に反する」罪の中に数える。決して、人についての別個の範疇にはしない[5]。
Persona humana(1975年):最初の現代的な整理
現代の教導職的な思索は、教理省の宣言 Persona humana(1975年)に始まる。この文書が、公式の言語のうちに、「一時的な」同性愛と持続的な傾向との区別を導入した。
「彼らは […]、歪んだ教育、正常な性的成熟の欠如 […] から生じた傾向が、一時的である、あるいは少なくとも治癒不可能ではない同性愛者と、ある種の生得的な本能あるいは治癒不可能と判断された病理的な体質によって決定的にそうである同性愛者とを区別している。」 — CDF、Persona humana、1975年12月29日、§ 8[6]
この区別は、「病理的」という当時の語彙とともに、当時の心理学を反映している。その後に引き継がれた要点は、選ばれない傾向は個人的な罪責を伴わないということである。同時にこの文書は、行為が客観的に秩序を乱したままであることも維持している。
Homosexualitatis problema(1986年):司牧的書簡
同性愛の人への司牧についての司教への書簡(1986年)は、ラッツィンガー枢機卿が署名した、最も詳細な文書である。この書簡は「客観的に秩序を乱している」の意味を定め(すでに引用した)、敵意と同様に、日常化と軽視という二重の落とし穴に対して警告し、同性愛の人に対する暴力が容認できないことを曖昧さなく主張する。
「同性愛の人が、過去においても現在においても、悪意ある言葉と暴力的な振る舞いの対象とされてきたこと、そして今なおそうであることは、断固として嘆かわなければならない。そのような反応は、どこで現れようとも、教会の牧者たちの非難に値する。」 — CDF、Homosexualitatis problema、1986年10月1日、§ 10[7]
同じ文書は、司教たちに、同性愛の人が秘跡的な助けと、純潔を生きるための伴走を見いだす司牧的プログラムを支えるよう求めている。
結合についての考察(2003年):婚姻と民事法
2003年、CDFは、同性愛の人の結合の法的承認の企てについての考察を公表する。この文書の主題はもはや人ではなく、一つの法の問いである。婚姻は、一人の男と一人の女の結合以外のものを指し示すことができるのか?
「婚姻は、人間のあらゆる結合ではない。」 — CDF、考察、2003年6月3日、§ 2[8]
「同性愛の結合と、婚姻と家族についての神の計画とを同一視したり、たとえ遠い類似であれ類比を設けたりする根拠は、全く存在しない。」 — CDF、考察、2003年6月3日、§ 4[9]
教会はここで、人格の受け入れと、あらゆる立法に先立つものとされる婚姻の客観的構造とを区別する。この立場の詳細な論証は、結婚とは何か? および 教会は同性愛者差別的か? の記事に属する。
2005年の大神学校についての訓令
2005年、カトリック教育聖省は、大神学校への受け入れについての訓令を公表した。文脈から切り離されてしばしば引用されるが、この訓令が関係するのは司祭職の志願者の識別だけであり、教会における信徒の位置ではない。
「教会は、当該の人格を深く尊重しつつも、同性愛を実践する者、根深く同性愛的傾向を有する者、あるいはゲイ文化を支持する者を、大神学校および聖職に受け入れることはできない。」 — カトリック教育聖省、訓令、2005年11月4日[10]
Amoris laetitia(2016年):フランシスコの司牧的トーン
勧告 Amoris laetitia(2016年)において、フランシスコ教皇は教えを変更するのではなく、受け入れを強調する。そして同じ身ぶりのうちに、人格への尊重と、イデオロギー的な圧力の拒否とを再確認する。
「家族の尊厳と使命についての議論の過程で、シノドの教父たちは、『同性愛の人の結合を婚姻に同一視する企て』に関しては、『同性愛の結合と、婚姻と家族についての神の計画とを同一視したり、たとえ遠い類似であれ類比を設けたりする根拠は、全く存在しない』と指摘した。『地方教会がこの分野で圧力を受け、国際機関が貧しい国々への財政援助を、同性の者どうしの「婚姻」を制度化する法律の導入に条件づけることは、受け入れがたい』。」 — フランシスコ、Amoris laetitia、§ 251[11]
しかし教皇はまた、一人ひとりの人は、「その人の指向性にかかわらず」、その尊厳において尊重され、「敬意をもって」受け入れられ、「あらゆる不正な差別のしるし」を避けるべきこと、とも付け加える[12]。
Fiducia supplicans(2023年):人を祝福し、結合は祝福しない
最も新しく、最も論議を呼んだ文書が、教理省の宣言 Fiducia supplicans(2023年12月)である。この宣言は、厳密な条件のもとで、人についての、同性のカップルを形成する人をも含む、非典礼的で司牧的な祝福を許可する。この文書が実際に何を言っているかを読まなければならない。
「このように描かれた地平のもとでは、不規則な状況にあるカップルと同性のカップルとを祝福することが可能である。ただし、婚姻の秘跡に固有の祝福と混同を生まないために、教会の当局によって儀式的に定められてはならない形においてである。」 — 教理省、Fiducia supplicans、2023年12月18日、§ 31[13]
この文書は、典礼的な祝福と、条件を課さずに求められる自発的な司牧的祝福とを区別する[14]。この祝福のための儀式を定めることを拒みつつ、神の助けを求める人々への教会の近さを妨げることも禁じることも拒む。
「それゆえ、不規則な状況にあるカップルのための祝福の儀式を推進したり予定したりしてはならないが、単なる祝福によって神の助けを求めるあらゆる状況において、教会の近さを妨げたり禁じたりしてはならない。」 — DDF、Fiducia supplicans、§ 38[15]
Fiducia supplicans は、2021年の答弁を引き継ぐものである。その答弁でCDFは、教会が「罪を祝福することはできない」が、人を喜んで祝福することを思い起こさせていた[16]。この宣言は両側から批判された。一方には多すぎ、他方には足りなすぎた。そして複数の司教協議会、とりわけアフリカのそれらは、自らの文脈においてそのまま適用しないよう求めた[17]。根本の論理はカトリック的であり、古い。神を求める人を祝福するのであって、一つの生き方を認証するのではない。
この教えは何に基づいているのか?
教会はこの判断を反感としてではなく、三つの収束する源泉に基づく論証された結論として示す。本稿はそれらを要約する。反論に抗する完全な防論は、教会は同性愛者差別的か? のうちに展開されている。
聖書
『カトリック教会のカテキズム』は、明示的に四つの箇所を挙げる。ソドムの滅亡(創世記19章)、ローマの信徒への手紙、コリントの信徒への手紙一、テモテへの手紙一。最も論証的なテキストは聖パウロのものであり、その中でこの問いは、造られた自然についての黙想の中に置かれている。
「そこで、神は彼らを恥ずべき情欲に見捨てになりました。すなわち、彼らの女性は自然な関係を自然に反するものと取り替え、同様に男性もまた、女性との自然な用い方を捨てて、互いに欲望に燃え、男が男と恥ずべき行為を行い、その誤りの当然の報いを身に受けたのです。」 — 聖パウロ、ローマの信徒への手紙 1章26-27節[18]
カトリックの伝統は、これらのテキストが聖書解釈上の論争の対象であることを認める。しかしそれでも、不変の聖伝とともに、それらが同性愛の行為をそれとして、濫用的な形や偶像崇拝的な形にとどまらず断罪していると保持する[19]。
自然法と相補性
第二の根拠は哲学的である。すなわち、自然法である。性的行為は、カトリックの教えによれば、切り離しえない二つの意味を持つ。夫婦の結合と、いのちへの開放である。これらを実現するのは、男と女の相補性だけである。これは、避妊 と、自然法 についての教えを構成するのと同じ原理である。行為の意味を意図的に切り離すことは、行為の意味を傷つけることなくにはできない。
不変の聖伝
第三の根拠は歴史的である。聖パウロから教父たちへ、トマス・アクィナスから『カトリック教会のカテキズム』へ、教会は行為についての不変の立場を保ってきた。定式は和らいできた。中世の破門から現代の司牧的語彙へ。しかし根本の判断は変動しなかった。教会が「教えを変える」よう求められるときに訴えるのは、まさにこの連続性である。
教会が求めること:純潔への招き
§ 2359 は、同性愛の人に「癒されなさい」とも、「消えなさい」とも言わない。言うのは「あなたたちは純潔へと招かれている」である。ただしこの語を理解しなければならない。しばしば、単なる禁欲に還元されてしまう語である。
普遍的要求であって、罰ではない
純潔は、同性愛の人だけに課される拘束ではない。これはすべての洗礼者に求められる徳であり、『カトリック教会のカテキズム』はそれを次のように定義する。
「純潔とは、性を人格のうちに見事に統合すること、それによって人間がその身体的存在と精神的存在のうちで内面的に一致することを意味する。」 — カトリック教会のカテキズム、§ 2337[20]
純潔は、生活の状態に応じて異なった仕方で求められる。未婚の男性、寡婦となった人、奉献された人、婚約中のカップルもまた、貞節の要求を生きている。論理は一貫している。教会は同性愛の人に他の人より「多く」を求めるのではなく、特殊な状況において、同じ聖性を求めるのである。
手段:祈り、秘跡、友情、自制
§ 2359 は具体的な手段を列挙する。そして印象的なのは、それが道徳的なものである前に、まず霊的なものだということである。「節制の徳」、「私利私欲のない友情の支え」、「祈りと秘跡的な恵み」。教会は純潔を、孤独な意志の努力としてではなく、恵みの道として示す。真の友情と秘跡によって支えられる道である。とりわけ告解と聖体とによって。
「漸進性の法則」
フランシスコの教導職は、一つの重要な司牧的論点を強調してきた。回心は一つの道であって、スイッチではない。「漸進性の法則」は、要求を相対化する「法の漸進性」と混同してはならない。段階を踏んで進むこと、挫折が歩みを無効にしないこと、「漸進的にかつ断然として」進む者を慈悲が伴走すること、を認めるものである。
教会が提案すること:司牧的な伴走
司牧のない教えは、抽象的なままにとどまる。カトリックの教えは、受け入れの仕方と切り離しえない。その仕方を、文書は道徳的判断と同じくらい詳細に語る。
受け入れ、尊重、思いやり
言葉は偶然に放たれてはいない。「敬意、思いやり、そして繊細さ」(CEC 2358)、「愛情のこもった近さ」、2015年のシノド[21]。家族についてのシノド(2015年)は、共同体が同性愛の人に、排除なき「敬意ある」伴走を提供するよう求めた。
専門の使徒活動
具体的には、カトリックの教えに従って生きつつ、同性愛的な引き寄せを担う人を伴走する、複数の公認の使徒活動がある。最も知られるのは Courage(カレイジ)運動であり、1980年にアメリカ合衆国でジョン・ハーヴェイ神父によって設立され、聖座により認められ、家族と身近な人のための支部 EnCourage を持つ[22]。フランスでは、複数の教区の中に、祈りと伴走のグループが存在する。それら共通の論理は、活動家主義でも恥でもなく、霊的な友情と、聖性への歩みである。
教会がまた拒否すること
伴走には限界がある。教会はそれを両方向に定める。教会は軽蔑を拒む。信仰の名においてなされる家族による排除を拒む。福音を裏切る傷つける言葉を拒む。それは実在し、文書化され、教会は同性愛者差別的か? のうちで扱われる逸脱である。しかし教会はまた、人をその指向性に還元することも拒む。そして、魔法のような癒しとして売り込まれる「転換療法」に疑いを持つ。招きは、指向性を変えることではなく、どんな指向性であっても聖性を生きることなのである。
よくある問い
「同性愛者であることは、罪ですか?」
いいえ。引き寄せは選ばれるものではなく、罪ではない。教会が判断するのは、自由に遂行された行為だけである(CEC 2357-2358;Homosexualitatis problema § 3)。傾向を抱くことは、「試練」を生きることであって、過ちを犯すことではない。
「教会は同性のカップルを祝福できますか?」
教会は結合そのものを祝福しない。そして婚姻に似たあらゆる形態を拒む(Fiducia supplicans § 38)。2023年以降、教会は、神の助けを求める人に対して自発的な司牧的祝福を与えることができる。それがその人の生き方の承認となるわけではない(§ 31)。
「教会はこの教えを変えることができますか?」
行為の判断と婚姻に関して、教会は、変更する権能を自らが持つと考えていない教えに拘束されていると言う。聖書と不変の聖伝から受け取っているからである。変化するのは言葉と司牧であって、根拠ではない。1975年から2023年への連続性が、それを示している。
「同性愛の人は聖体を受けることができますか?」
はい、すべてのカトリックと同じ条件で。恵みの状態にあること。これは、重大な罪に意図的にとどまり続けることをしないということを前提とする。問われているのは指向性ではなく、行為と心の姿勢である。異性愛の信徒の場合と全く同じである。大罪の状態で聖体を受けることができるか を参照。
「同性愛者であり、聖人であることはできますか?」
はい、留保なく。聖性への招きは普遍的である。教会はそれを明示的に繰り返す(「キリスト教的な完成へと、漸進的にかつ断然として、近づく」、CEC 2359)。指向性が聖性の妨げとなることは決してない。生き方が妨げとなるかならないかであり、すべての洗礼者と同様である。
基準点
| 問い | 教会の答え | 文書 |
|---|---|---|
| 傾向は罪か? | いいえ | CEC 2358;HP § 3 |
| 行為は秩序を乱すと判断されるか? | はい | CEC 2357 |
| 人格を尊重しなければならないか? | はい、常に | CEC 2358 |
| 暴力は容認されるか? | 決してされない | HP § 10 |
| 同性どうしの婚姻は可能か? | いいえ | 考察 2003年、§ 4 |
| 人を祝福することはできるか? | はい、結合ではない | Fiducia supplicans § 31 |
| 人は聖性へ招かれているか? | はい、すべての人と同じく | CEC 2359 |
さらに深く知るために
- 教会は同性愛者差別的か?:完全な護教的防論。反論、歴史、哲学的論争、Fiducia supplicans の詳細。
- 結婚とは何か?:教会が婚姻を一人の男と一人の女の結合に留保する理由。
- 教会は避妊について何と言っているか?:夫婦の行為の「二つの意味」という同じ原理。
- 自然法とは何か?:教会が援用する哲学的根拠。
- 大罪の状態で聖体を受けることができるか:すべての人に当てはまる、聖体の条件。
注と参考文献
教理省(ヨゼフ・ラッツィンガー枢機卿、長官)、カトリック教会の司教たちへの書簡 同性愛の人への司牧に関して(Homosexualitatis problema)、1986年10月1日、§ 3。仏語全文は vatican.va。
1カトリック教会のカテキズム(ヨハネ・パウロ2世、1992年)、§ 2357。仏語典型版からの逐語的引用。この項は、聖書的根拠として創世記19章1-29節、ローマ書1章24-27節、コリント一書6章10節、テモテ一書1章10節を挙げている。
2カトリック教会のカテキズム、§ 2358。仏語典型版からの逐語的引用。「主の十字架の犠牲」との結びに関する最終文を含む。
3カトリック教会のカテキズム、§ 2359。仏語典型版からの逐語的引用。
4カトリック教会のカテキズム、§ 2396:同性愛の行為は、自慰、婚前交渉、ポルノグラフィとともに、「純潔に重大に反する」罪の中に言及されている。仏語典型版。
5教理省、性的倫理のいくつかの問題に関する宣言 Persona humana、1975年12月29日、§ 8。この文書は、傾向が「一時的である、あるいは少なくとも治癒不可能ではない」同性愛者と、「ある種の生得的な本能あるいは治癒不可能と判断された病理的な体質によって決定的にそうである」同性愛者とを区別している。当時の語彙であり、ここでは歴史的引用として保持している。
6CDF、Homosexualitatis problema、1986年10月1日、§ 10:同性愛の人に対する「悪意ある言葉と暴力的な振る舞い」の非難。vatican.va からの逐語的引用。
7CDF、同性愛の人の結合の法的承認の企てについての考察、2003年6月3日(2003年3月28日にヨハネ・パウロ2世により承認)、§§ 2および4。vatican.va からの逐語的引用。URL:vatican.va。
8 9カトリック教育聖省、大神学校および聖職への受け入れのために同性愛的傾向を示す者の職業的識別の基準についての訓令、2005年11月4日。逐語的引用を確認済み。この文書が関係するのは司祭職への受け入れだけであり、教会における信徒の位置ではない。
10フランシスコ、Amoris laetitia、§ 251:同性愛の結合の婚姻へのあらゆる同一視の拒否、地方教会に対する圧力の拒否、貧しい国々への財政援助の条件づけの拒否。vatican.va からの逐語的引用。
11フランシスコ、使徒的勧告 Amoris laetitia、2016年3月19日、§ 250:「その人の指向性にかかわらず」すべての人に伴走するよう招く。「敬意」をもって、また「不正な差別」なく。全文は vatican.va。
12DDF、Fiducia supplicans、§ 31:不規則な状況にあるカップルと同性のカップルとを、「儀式的に定められてはならない形において」祝福することの可能性。vatican.va の仏語テキストからの逐語的引用。
13教理省(ヴィクトル・マヌエル・フェルナンデス枢機卿、長官)、祝福の司牧的意味についての宣言 Fiducia supplicans、2023年12月18日、§ 28:自発的な祝福(巡礼、聖域、路上)は「すべての人に向けられており、誰もそこから排除されてはならない」。URL:vatican.va。
14DDF、Fiducia supplicans、§ 38:予定すべき儀式もなく、禁じるべき近さもない。vatican.va の仏語テキストからの逐語的引用。さらに § 39 は、この祝福が「民事的な結合の儀式と同時になされることも、それらと関係してなされることも決してない」ことを定めている。
15教理省、同性の者どうしの結合の祝福についての答弁 Responsum ad dubium、2021年2月22日:教会は同性の者どうしの結合を祝福する「権能を持たない」。同時に、人の祝福と結合の祝福とを区別している。この文書は Fiducia supplicans(2023年)に先行し、それを照らす。
16アフリカの司教協議会(SCEAM / SECAM を含む)、2024年1月から2月の声明。自らの司牧的文脈において Fiducia supplicans を適用しないよう求めた。地域文化において祝福と承認との混同を避けるためである。
17ローマの信徒への手紙 1章24-27節(『エルサレム聖書』、Cerf社、パリ、2002年)。ギリシャ語本文は para phusin(「自然に反して」、26節)を用いる。これは造りられた自然の秩序を指し示す表現である。論証の構造については、Richard Hays, The Moral Vision of the New Testament, HarperSanFrancisco, 1996, p. 383-389 を参照。
18コリントの信徒への手紙一 6章9-10節(『エルサレム聖書』、Cerf、2002年)。ギリシャ語の malakoi と arsenokoitai(文字通り「男性と寝る者たち」)は、とりわけ Robert Gagnon, The Bible and Homosexual Practice, Abingdon Press, 2001, p. 306-332 において分析されている。
19カトリック教会のカテキズム、§ 2337:純潔を「性を人格のうちに見事に統合すること」としての定義。仏語典型版。
20家族についての司教シノド(第14回通常総会、ローマ、2015年10月4日から25日)、Relatio finalis、§ 76:司牧は、同性愛の人に、排除もなく、結合の婚姻への同一視もない、共同体の愛情のこもった近さを提供しなければならない。
21Courage International 運動。1980年にアメリカ合衆国でジョン・ハーヴェイ神父により設立され、聖座により認められた。家族のための支部 EnCourage を持つ。この運動は、カトリックの教えに従って純潔を生きようとする人を伴走する。サイト:couragerc.org。
22