中絶をどう考えるべきか？

世界において

基準となる数字はWHOのものである。2015年から2019年の間、世界では年間約7300万件のIVGが行われた。^[8] 同じ数字は、ガットマッハー研究所（中絶に公然と賛成するアメリカの家族計画機関）^[9] と医学誌『The Lancet』によっても確認されており、誤差範囲は6670万件から8200万件の間とされている。^[10] この概数はWHO、ガットマッハー研究所、『The Lancet』によって取り上げられており、IVGに賛成する機関を含め、これらの情報源の間で一致が見られる。

具体的には、この件数は世界規模で1日あたり約200,000件の中絶に相当し、1秒あたり2件以上の中絶が行われていることになる。この統計的な日常化こそ、教会が中絶に関して第2バチカン公会議の定式を繰り返す理由の一つである。「中絶と嬰児殺しは忌まわしい犯罪である」。^[11]

フランスにおいて

調査・研究・評価・統計局（DREES）は毎年公式の数字を公表している。2021年には、フランスで223,300件のIVGが記録され、そのうち208,200件がフランス本土に居住する女性によるものであった。^[12] 当時過去最高であった水準は2019年に記録された232,200件のIVGであった。^[13] 2000年代半ば以降、年間の件数は225,000件前後で推移している。

中絶率、すなわち出生数に対するIVG件数の割合は、2010年の0.27から2021年には0.30へと上昇した。^[14] 具体的には、フランスでは妊娠の約23％（ほぼ4件に1件）が中絶で終わっている。この比率の上昇は、IVGの絶対数の増加によるものではなく、それと並行する出生率の低下によるものである。

DREESおよびガットマッハー研究所のデータから得られる、その他の重要な数字を以下に挙げる。

• 最も多い年齢層は20歳から29歳である。アメリカ合衆国では、2014年に中絶した患者のうち未成年者はわずか3.6％であった。これはアメリカのデータであり、そのままフランスに当てはめることはできない。^[15]

女性はなぜ中絶するのか？

プロチョイス陣営の世界的権威であるガットマッハー研究所は、アメリカの患者が挙げる理由について複数の詳細な調査を発表している。最も多く挙げられる理由（女性は複数の理由を挙げることができる）は以下のとおりである。^[16]

• IVGは学業、仕事、または既にいる子どもの世話を妨げるため：74％
• 経済的に子どもを養う余裕がないため：73％
• シングルマザーになりたくない、または父親との関係に問題があるため：48％
• レイプまたは近親相姦の被害者であったのは1％未満

この調査結果は本質的に重要である。複数の理由を申告できるこのアメリカの調査では、受けた暴力（レイプまたは近親相姦、回答の1％未満）が理由として挙げられることはほとんどなく、申告された理由の圧倒的多数は、子どもを取り除く以外の方法で社会が緩和できるはずの社会的、経済的、関係的な状況に関するものである。一部の女性は健康上の理由も挙げている。12％は自身に関する健康上の問題、13％は胎児に生じうる健康上の問題を挙げている（この調査は生命に関わるリスクそのものを測定しているわけではない）。^[17] 女性の脆弱さは現実のものである。しかし、この脆弱さは、ここで申告されたほぼすべての事例において、教会が中絶へと駆り立てる苦境と言うときに指しているもの、すなわち宿命ではなく、変えていくべき状況である。

フランスにおけるIVGの歴史（1920-2024年）

この軌跡、すなわち1920年における犯罪行為から2024年における世界初となる憲法への自由の明記に至るまでの歩みは、この主題に関する世界で最も推し進められた法制度の発展の一つに数えられる。カトリックの観点からは、このことは行為の道徳的性質を何ら変えるものではない。あることが合法になることは、それが善いことになることを意味しない。民法は国家が許可するものを記述し、道徳法は、最も目に見えない者を含め、すべての人の尊厳を真に尊重するものが何であるかを問うのである。^[19]

プロライフの立場は、よくある戯画化とは異なり、宗教的な感情に依拠するものではない。それは、信者であれ非信者であれ、すべての理性的存在に対して提示できる単純な三段論法に凝縮できる。

前提1. 罪のない人間を直接的かつ意図的に殺すことは反道徳的であり、違法であるべきである。

前提2. ところが、中絶は罪のない人間を直接的かつ意図的に殺すものである。

結論. したがって、中絶は反道徳的であり、違法であるべきである。

この推論は論理的に妥当である。2つの前提が真であれば、結論は必然的に導かれる。したがって、プロチョイスの立場を支持するためには、2つの前提のうち一方を否定しなければならない。順に見ていこう。

第一の前提は普遍的に認められている

前提1、すなわち*「罪のない人間を直接的かつ意図的に殺すことは反道徳的である」という命題は、ほぼすべての人に受け入れられている数少ない道徳的判断の一つである。信者と非信者、死刑の支持者と反対者、平和主義の支持者と反対者である。 それは、1948年の世界人権宣言が「人類社会のすべての構成員の固有の尊厳と平等で譲ることのできない権利」と呼ぶものに依拠している。^[20] 第3条はこう述べている。「すべての人は、生命、自由及び身体の安全に対する権利を有する。」*

これらの限定詞は本質的である。

• **「直接的に」**は、罪のない者の死が意図されざる副次的結果である事例（医療、正当防衛、間接的な結果）を除外する。
• **「意図的に」**は、事故による死を除外する。
• **「罪のない」**は、正当防衛や正義の戦争という極端な事例を除外する。

したがって、議論全体は科学的かつ哲学的な性質を持つ第二の前提、すなわち胚、胎児は本当に*「罪のない人間」*なのか、という点へと移ることになる。

科学的コンセンサス

この点について、胚発生学者は完全に一致しています。**受精の時点で、母親とも父親とも遺伝的に異なる、新しい個体としてのヒトの有機体が形成されます。**それは自身の遺伝暗号のすべてを備え、大人になるまで連続して発育していきます。

英語圏の標準的な教科書である Keith L. Moore と T.V.N. Persaud による The Developing Human — Clinically Oriented Embryology には、こう書かれています。

「受精卵は、新しい人間（すなわち胚）の始まりである。ヒトの発育は受精に始まる。受精とは、男性の生殖細胞が女性の生殖細胞と結びつき、受精卵と呼ばれる一つの細胞を形成する過程である。この高度に特殊化した全能性の細胞が、唯一の個体としての私たち一人ひとりの始まりを示す。」 — Keith L. Moore, T.V.N. Persaud, The Developing Human — Clinically Oriented Embryology, 10ᵉ éd., Philadelphia, Elsevier, 2016^[21]

同じ表現は、世界の胚発生学の標準的な教科書とされる Human Embryology & Teratology の著者、Ronan O'Rahilly と Fabiola Müller にも見られます。

「生命は連続した過程であるとはいえ、受精は決定的な目印である。通常の状況では、雄性前核と雌性前核の染色体が卵母細胞の中で混ざり合うときに、遺伝的に異なる新しいヒトの有機体が形成されるからである。」 — R. O'Rahilly, F. Müller, Human Embryology and Teratology, 3ᵉ éd., New York, Wiley-Liss, 2001, p. 8^[22]

アメリカ合衆国上院司法委員会は、あらゆる立場の医師、生物学者、科学者から意見を聞いた上で、1981年の時点で次のように結論づけていました。

「医師、生物学者、その他の科学者は、受胎が人間の生命の始まりであること、すなわち人類の一員である生きた存在の始まりであることに同意している。この点については、数え切れないほどの医学、生物学、科学の文献において、圧倒的なコンセンサスがある。」 — Sénat des États-Unis, Report of the Subcommittee on Separation of Powers to Senate Judiciary Committee S-158, 97ᵉ Congrès, 1ʳᵉ session, 1981, p. 7^[23]

人工妊娠中絶を支持する哲学者たちの告白

最も印象的なのは、人工妊娠中絶に賛成する最も優れた哲学者たちが、胎児が人間であることを明言していることです。彼らは胎児の人間性を否定することに自らの立場を基づかせているのではなく、別の論拠（内在的価値の否定、自分の身体に関する母親の権利など）に依拠しています。この譲歩は決定的です。

プリンストン大学の功利主義哲学者で、人工妊娠中絶と幼児殺しのもっとも急進的な擁護者の一人である Peter Singer はこう述べています。

「『人間』に正確な意味を与えることはできる。それを『Homo sapiens という種の一員』と等しい意味で使うことによってである。ある存在が特定の種の一員であるかどうかは、その染色体を調べることで科学的に判定できる。この意味では、人間の精子と卵子から受胎した胚が、その存在の最初の瞬間から人間であることに疑いの余地はない。」 — Peter Singer, Practical Ethics, 2ᵉ éd., Cambridge University Press, 1993, p. 73^[24]

選択支持派の主要な哲学書 A Defense of Abortion（Cambridge University Press, 2003）の著者 David Boonin は、さらに踏み込んでいます。

「私の机の一番上の引き出しには、息子 Eli の写真が入っている。この写真は、彼が生まれる24週間前の1993年9月7日に撮られたものだ。この画像が、身体の発育のごく初期の段階にある［私の息子］を写していることに、私の心の中では何の疑いもない。そして、この本で私が擁護する立場が、その段階で彼の命を絶つことが道徳的に許されていたということを含んでいることに、疑いの余地はない。」 — David Boonin, A Defense of Abortion, Cambridge University Press, 2003, préface, p. xiv^[25]

最も大きな反響を呼んだ証言は、今も Bernard Nathanson 医師（1926-2011）のものです。1969年に National Abortion Rights Action League（NARAL）を共同で創設した彼は、アメリカにおける人工妊娠中絶の合法化の主要な推進者の一人であり、自ら何万件もの人工妊娠中絶を行い、あるいは監督しました。超音波検査と胚発生学が示す明白な事実に直面し、1970年代の終わりに自らの立場との決別を公にしました。

「初期の胚でさえ人間であることに、まったく疑いの余地はない。その遺伝的コードのすべてと特徴のすべては、間違いなく人間のものである。それが生きていること、自ら方向づけられていること、母親と同じ存在ではないこと、そしてしたがって統一された全体であることに、疑いの余地はない。」 — Bernard Nathanson, The Hand of God, Washington DC, Regnery Publishing, 1996, p. 131^[26]

さらに率直なのは、当時イギリス最大の独立系人工妊娠中絶機関である British Pregnancy Advisory Service の事務局長だった Ann Furedi が、2008年に公の場で述べたと伝えられる次の言葉です（伝えられた発言の翻訳であり、一次資料の転写は見つかっていません）。

私たちは、胚が心臓を拍動させ、独自の遺伝的仕組みを持っているという意味で、生きている存在であることを認めることができます。それは明らかに人間です。スナネズミではないという意味でもそうです。そして、それが人間の生命であることを認めることができます。 — Ann Furedi, propos rapportés, Abortion : A Civilised Debate, conférence du Battle of Ideas, Londres, 1ᵉʳ novembre 2008^[27]

事実と科学の面では、胚が生物学的に人間であることは、上に挙げた胚発生学の教科書によって裏付けられています。ただし、そこからどのような道徳的結論を引き出すべきかについては、今も議論が続いています。

納得するための三つのテスト

専門外の相手に対して、Trent Horn は三つのことを順に示すことを提案しています。胚は生きていること、人間であること、そして独立した有機体であることです。^[28]

1) 胚は生きている。 生物学において生きている存在とは、栄養をエネルギーに変えながら細胞分裂によって成長する有機体のことです。胚は受精の時点からこれらの基準を満たします。反論の余地のない問いがあります。「人工妊娠中絶は胚に何をするのか？」 それは胚を殺すのです。そして、殺すことができるのは、生きているものだけです。

2) 胚は人間である。 人間同士の生殖が人間以外のものを生み出すことはありません。これは普遍的な生物学の法則です。胚は、母親のものとは異なる人間の遺伝暗号のすべて（46本の染色体）を持っています。

3) 胚は独立した有機体である。 この三つ目の性質によって、胚は単なる皮膚の細胞とは区別されます。有機体とは、「完全な生きている存在を維持するために共に働く、生物学的な部分の集まり」です。Horn が提案する有機体のテストは単純です。「問題のものに十分な時間と栄養と適切な環境を与えたときに、その種の成熟した一員へと成長できるのであれば、それは有機体である。」 皮膚の細胞、精子、卵子はこのテストに合格しません。胚はすぐに合格します。Christopher Kaczor が書いているとおりです。

「皮膚の細胞は人間の単なる部分にすぎず、大人へと発育しようとする動的で内在的な方向性を持っていません。これに対して、人間の胚は完全で十全な有機体であり、その細胞が成熟へ向けた自己発育という協調した働きの中で共に働く、生きている個体としての人間です。」 — Christopher Kaczor, The Ethics of Abortion — Women's Rights, Human Life, and the Question of Justice, 2ᵉ éd., New York, Routledge, 2014, p. 113^[29]

胚の発育：公には語られないこと

婦人科の教科書や家族計画協会のサイトは、最初の数週間における子宮の中身を表すのに、*「細胞の塊」とか「卵」*という言葉を好んで使います。この説明は科学的に誤りです。事実は次のとおりであり、世界的に名高いフランスの遺伝学者で、21トリソミーの原因を発見し、生命のための教皇庁アカデミーの初代会長（1994年2月から4月）を務めた Jérôme Lejeune がそれを裏付けています。

「実際の年齢で1か月のとき、人間は4.5ミリメートルの大きさです。その小さな心臓はすでに1週間前から拍動し、腕、脚、頭、脳の原型はすでにでき始めています。2か月のとき、胎児は頭から臀部の先まで3センチメートルの大きさです。手を開いてみてください。ほぼ完成しています。手、足、頭、臓器、脳、すべてが所定の位置にあり、あとは大きくなるだけです。通常の顕微鏡でもっと近くで見れば、その指紋を読み取ることができるでしょう。」 — Jérôme Lejeune, in Manuel sur l'embryon humain, Fondation Jérôme Lejeune, p. 15^[30]

ただし、この古い表現については、一点、事実の訂正が必要です。受精後8週間時点で、胚発生学者が述べているのは指先にある手掌面のパッドであり、完成した指紋ではありません。一次隆線は受精後10週間から11週間ごろに現れ、表面の紋様はその後に現れます。^[31] したがって、Lejeune のこの引用は、この正確な目印に関する事実の裏付けにはなりません。

確認できる目安：

フランスでは、本人の希望による人工妊娠中絶が14週間まで合法であるため、これらすべては人工妊娠中絶が認められている期間に起こります。

近年の胎児の痛みに関する最も大きな反響を呼んだ研究は、Stuart W. G. Derbyshire（シンガポール大学の心理学者で、人工妊娠中絶を公然と支持し、アメリカの家族計画協会の元コンサルタント）と John C. Bockmann によるもので、2020年に権威ある Journal of Medical Ethics に掲載されました。従来の医学的コンセンサスに逆らうその結論は、次のとおりです。

「［胎児の痛みは24週間以降に現れるという］コンセンサスはもはや成り立たないことは、今や明らかである。現在の神経科学の証拠は、12週ごろの妊娠で現れるサブプレートへの視床からの投射が、24週ごろに現れる視床皮質投射と機能的に等価であることを示している。証拠は、12週間という早い時期から、発育する神経系の機能によって媒介される、即時的で内省を伴わない痛みの経験があることを示している。」 — Stuart W. G. Derbyshire, John C. Bockmann, « Reconsidering fetal pain », Journal of Medical Ethics, vol. 46, 2020, p. 3-6^[32]

この研究は、まさに人工妊娠中絶を支持する著者によるものであるがゆえに、この主題に関する科学的議論を再燃させました。胎児は12-13週間という早い時期から、すなわちフランスの法律上の期限よりも前から、痛みを感じる可能性があることを示唆しています。ただし、この解釈については専門家の間で今も議論が続いており、コンセンサスにはなっていません。

誤った反論

反論 1 — 「胚が人間なら、皮膚の細胞も人間ということになる。」 誤りです。皮膚の細胞は有機体ではありません。適切な環境が与えられても、人類の成熟した一員へと自発的に発育することはありません。胚はそうなります。Boonin 自身が正直に認めているとおりです。「中絶反対派は、［胚と細胞の類比という］これらの論拠に対して強力な反論を提起しており、私はそれらの反論が正しいと考える傾向にある。」^[33]

反論 2 — 「胚は双子に分裂することがあるのだから、まだ有機体ではない。」 誤りです。分裂する可能性があることは、現在有機体が存在しないことを意味しません。ミミズを二つに切れば二匹のミミズになりますが、切る前にも一匹のミミズがいたのです。哲学者 Stephen Napier は、同じ答えをより厳密に述べています。個体であることは、分割できないことと等しくありません。

「双子の形成を、最初の受精卵が消滅することなくもう一つの存在を生み出す無性生殖の一形態として解釈することは、私たちの経験的知識と完全に整合している。」 — Stephen Napier, « Twinning, substance, and identity through time : A reply to McMahan », The National Catholic Bioethics Quarterly, vol. 8, n° 2, 2008^[34]

この仮説では、双子の一方が単に最初の有機体を引き継ぎ、もう一方がそこから無性生殖の過程によって生まれます。しかし、いずれの場合でも、分裂の前には確かに一個体が存在していました。

反論 3 — 「それは胎児にすぎず、赤ちゃんではない。」 言葉の混同です。「胎児」とは、8週間目から出生までの人間を指す医学用語にすぎません。「乳児」、「子ども」、*「青年」*がその後の段階を指すのと同じです。

反論 4 — 「私が身ごもっているものは、私が望む場合にだけ人間である。」 有機体の地位が、その外部にある感情に依存することはあり得ません。人工妊娠中絶を公然と支持するジャーナリストでさえ、それを公に認めています。

「なぜ私たちは、妊娠について彼女たちが感じたことは大きく異なっていたが、その体内で育っていたものが同じ存在ではなかったと装うのはかなり愚かなことだ、という点で合意できないのでしょうか。胎児はそれぞれ異なっているわけではありません。望まれた場合にだけ人間の生命とみなされるわけではないのです。」 — Mary Elizabeth Williams, « So what if abortion ends life ? », Salon, 23 janvier 2013^[35]

望まれた胎児と望まれなかった胎児は、生物学的には同じものです。変わるのはそれに対するまなざしだけであり、その本質が変わることは決してありません。

反論 5 — 「胚の二つに一つは自然に死ぬのだから、本当の意味での人間ではない。」 ある範疇の存在における自然死の頻度によって、その一員の尊厳が決まることは決してありません。乳児死亡率が30 %を超えていた時代にも、乳児は人間ではないと結論づけた真剣な道徳家はいませんでした。高い喪失率は生物学的な脆弱さを表すものであり、死んでいく者たちの道徳的地位を何ら変えるものではありません。

家族計画協会や公的サイトが維持する説明の曖昧さは、『卵を取り出す』とか『子宮の内容物を空にする』といった表現を使っても、処置の医学的な記述の前では成り立ちません。以下では、医学書、実践する医師たちの証言、そしてアメリカ合衆国連邦最高裁判所の判決に基づいて説明します。これらは注に引用したとおりです。

妊娠初期（第1三半期）：薬による中絶（7〜8週まで）

薬による人工妊娠中絶では、まずミフェプリストン（RU-486）を使用します。これは抗プロゲステロン薬で、妊娠を維持するために必要なホルモンの働きを阻害します。その24〜48時間後にミソプロストール（Cytotec®）を使用し、子宮収縮を引き起こして死亡した胚を排出させます。この方法は、2021年にはフランスにおける人工妊娠中絶の約**70％**を占めました。^[36]

かつて産婦人科医として1,200件以上の人工妊娠中絶を行い、後にアメリカで最も熱心に活動するプロライフの医師の一人となったアンソニー・レバティーノは、この処置を次のように説明しています。

「母親は錠剤を飲み込みます。RU-486は、子宮内膜を安定させるために自然に分泌されるプロゲステロンの働きを阻害します。子宮内膜が崩壊し、赤ちゃんへの血液と栄養が断たれて、赤ちゃんは母親の胎内で死亡します。次にミソプロストールが痛みを伴う子宮収縮を引き起こし、死亡した赤ちゃんを排出させます。9週の時点で、赤ちゃんの身長は2.5cmを超えています。母親が注意深く見れば、指や足の指を数えることもできます。」 — アンソニー・レバティーノ、教育用動画Abortion Procedures（LiveAction）。2012年5月17日のアメリカ合衆国下院での証言も参照^[37]

妊娠初期（第1三半期）：吸引法による中絶（8〜13週）

吸引法による中絶は、子宮頸部を拡張し、家庭用掃除機の10〜20倍の吸引力を持つ吸引ポンプに接続したカニューレを挿入する方法です。胎児は少しずつ吸引されます。これは最も広く用いられている外科的中絶方法です。レバティーノは次のように説明しています。

「赤ちゃんには心拍があり、指、足の指、腕、脚がありますが、骨はまだ弱く脆い状態です。吸引の力で赤ちゃんは引き裂かれ、チューブを通って装置の中へ吸い込まれます。［…］何も残っていないことを確認するため、中絶を行う医師は次にキュレットを使って子宮内膜を掻き出します。」 — アンソニー・レバティーノ、動画Abortion Procedures（LiveAction）^[38]

妊娠中期（第2三半期）：頸管拡張・胎児排出法（14〜24週）

この段階になると、胎児は大きすぎてカニューレを通ることができません。そのため、把持鉗子を用いて胎児を少しずつ取り出す方法が用いられます。アメリカ合衆国連邦最高裁判所は、Gonzales v. Carhart判決（2007年）において、この方法を次のように説明しています。

「医師は、しばしば超音波で確認しながら、把持鉗子を子宮頸部を通して子宮内に挿入し、胎児をつかみます。医師は鉗子で胎児の一部をつかみ、胎児からの抵抗がある場合でも引き続けながら、子宮頸部と膣を通して引き出します。その摩擦によって胎児は引き裂かれます。こうして少しずつ排出する過程は、胎児が完全に取り除かれるまで続きます。」 — アメリカ合衆国連邦最高裁判所、Gonzales v. Carhart、550 U.S. 124、2007年、Section I-A^[39]

この種の中絶を行っているアメリカの婦人科医ウォーレン・ハーンは、その著書Abortion Practiceの中で、*「胎児の首を切り離し、体を切断するために、長い湾曲したはさみを使用しなければならない場合がある」*と記しています。^[40] こうした処置を行ってきたレバティーノは、最終段階について次のように説明しています。

「通常、最も難しいのは赤ちゃんの頭を取り出すことです。頭は大きなプラムほどの大きさがあります。20週では、頭をつかんで押しつぶします。子宮頸部から白い物質が出てきたとき、中絶を行う医師は頭蓋骨を押しつぶしたことが分かります。それが赤ちゃんの脳だったのです。」 — アンソニー・レバティーノ、動画Abortion Procedures（LiveAction）^[41]

妊娠後期（第3三半期）：誘発法

誘発法による中絶は、25週以降に行われます。針でジゴキシン（心臓薬）を胎児の心臓、胸部、または頭部に注射し、心停止を引き起こします。次にラミナリアを挿入して子宮頸部を拡張し、母親は死亡した赤ちゃんを胎内に宿したまま2〜3日過ごした後、誘発分娩を行います。

生存可能な段階（22〜24週以降、記録上は21週の例もあります）に達すると、医学は重度の早産児を救うことができます。同じ病院の中で、24週の赤ちゃんの命を必死に維持しようとする新生児科と、数メートル離れた場所で同じ週齢の胎児に対して人工妊娠中絶を行う部門が共存していることは、現代の実定法における最も明白な矛盾の一つです。

真の哲学的論争は、20年来、胎児の生物学的な人間性（誰もが認める点）ではなく、その人格としての資格をめぐるものとなっている。Singer、Tooley、Warren、McMahanらは、生物学的に人間である存在が、まだ人格でない場合、あるいはもはや人格でない場合があり、その生命への権利を侵害することなく殺すことができると主張している。

Stephen SchwarzのTEDN基準

哲学者Stephen Schwarz（ロードアイランド大学）は、新生児と妊娠末期の胎児の間に、実際には4つの違いしか存在しないことを示した。彼はそれを頭字語TEDNにまとめている。^[42]

• Taille（大きさ）— 胎児の方が小さい
• Environnement（環境）— 胎児は子宮の中にいる
• Degré de dépendance（依存の度合い）— 胎児は母親の身体に全面的に依存している
• Niveau de développement（発達の程度）— 胎児の方が発達が遅れている

これら4つの違いは、単独でも、組み合わせても、生命への権利の差別を正当化するものではない。Scott Klusendorfは、この論証の要旨を（言い換えとして）こう凝縮している。すなわち、これら4つの違いのいずれも、胎児を、将来なるはずの大人なら殺すことができないのに、殺してもよいものとして扱う正当な理由にはならない。^[43]

大きさは、本質的な価値の根拠にはならない。新生児は小さく、小人症の人も小さいが、それでも尊厳を失わない。環境も同様である。産道を通り抜けるという単なる事実が、非人格を人格に変えることはできない。依存は、乳児、重度の障害者、高齢者にも共通するものであり、それを理由に彼らを殺してよいと主張する者はいない。発達の程度は連続体であるのに対し、生命への権利は二者択一である。持っているか、持っていないかのどちらかである。

提案されてきた基準はすべて恣意的である

中絶を支持する人々は、生命への権利の基準として、着床、最初の心拍、動く能力、人間らしい外見、痛みの感覚、脳の存在、母体外生存可能性、自意識、生き続けたいという欲求を、次々に提案してきた。どれも検討に耐えるものはない。

プロチョイスの哲学者Jeff McMahan（オックスフォード大学）自身、こうした基準が成り立たないことを認めている。

「中絶と嬰児殺しの間に、ほぼ誰もが受け入れている明確な区別を維持することは、非常に難しいと思う。それは、胎児と新生児の違いが、その居場所にあるからである。［…］この人間の殺害が許されるかどうかが、女性の身体の内側にいるか外側にいるかによって決まるなどということは、決してあり得ない。その道徳的地位は、空間における位置ではなく、その存在の性質によって決まるのである。」 — Jeff McMahan、The Ethics of Killing — Problems at the Margins of Life、Oxford University Press、2002年、p. 378^[44]

McMahanはそこから、論理的ではあるが恐ろしい結論、すなわち嬰児殺しは認められるべきであるという結論を引き出す。Peter Singerはそれを明言している。「新生児の命は、豚や犬やチンパンジーの命よりも価値が低い。」^[45] もしプロライフの立場が誤りであれば、嬰児殺しは道徳的に許容可能ということになる。Singerと一握りの急進的な功利主義者を除いて、誰もそれを認める覚悟はない。これは、この点においてプロライフの論理だけが一貫していることの証しである。Jeff McMahanはさらに、逆の帰結、すなわち他者のために新生児を犠牲にすることを、彼自身が居心地の悪さを伴うと認める告白の中で引き受けている。

「したがって、健康な孤児の新生児を殺し、その臓器を使って他の3人の子どもたちを救うことが許される（他の条件が等しければ、おそらく道徳的に求められさえする）という結論を避けることは難しいと思われる。［…］ほとんどの人はこの含意を耐え難いものと感じるだろうし、私自身も、大きな不安と相当な居心地の悪さを覚えずにはそれを受け入れることができないことを告白する。」 — Jeff McMahan、The Ethics of Killing — Problems at the Margins of Life、Oxford University Press、2002年、p. 360-361^[46]

漸進主義：すべての基本的人権の平等に対する脅威

上の表で退けられた基準の多く、すなわち脳、痛みの感覚、運動、自意識は、単にその場その場で一貫性を欠くという以上に、より深い共通の欠陥を共有している。それらは程度を伴うものだということである。もし人間の価値が程度を認める性質に依存するなら、その価値自体も程度を伴うものとなり、人権の基盤である平等な尊厳の原則が崩壊してしまう。カトリックの哲学者Christopher Kaczorは、この論点を的確に定式化している。

「もし、ある人に人格の地位を与えるものが性質Xであり、その性質Xが程度を伴うものであるなら、人格の価値もまた程度を伴うものとなるであろう。」 — Christopher Kaczor、The Ethics of Abortion — Women's Rights, Human Life, and the Question of Justice、第2版、New York、Routledge、2014年、p. 103^[47]

具体的には、もし知性、自律性、自意識が生命への権利の根拠であるなら、より知性の高い大人はそうでない大人よりも価値が高く、完全に自律した人は重度の障害者よりも価値が高いことになる。そのような帰結を受け入れるまともな社会はない。漸進主義から逃れる唯一の方法は、尊厳を、徐々に発達する能力ではなく、二者択一の性質、すなわち一個の個体としての生物としてヒトという種に属するか否かということに基づかせることである。

母体外生存可能性：胎児の性質ではなく、場所と技術に依存する基準

上の表ですでに退けた母体外生存可能性という基準は、フランスとアメリカの法的な議論で最も頻繁に持ち出される閾値であるため、別途掘り下げる価値がある。ところが、母体外生存可能性は胎児に固有の性質ではない。それは病院、国、年によって変わるデータである。孤立した産科施設では23週で生存できない胎児が、同じ週数でも最先端の新生児医療施設では生存できる場合がある。婦人科医Landrum Shettlesは、1990年の時点で、この閾値に基づくあらゆる立法にとって厄介な帰結をそこから引き出していた。

「母体外生存可能性に基づく中絶法は、何度も定義し直すことを必要とするだろう。昨年は保護すべき人間とは見なされなかったものが、今年はそう見なされるかもしれない。もしその法律を受け入れるなら、昨年のある中絶は殺人であったと宣言することになりかねない。」 — Landrum Shettles、Molly Yard、Voices of the Abortion Debate、New Dimensions、1990年10月、p. 109に引用^[48]

この指摘はあまりに堅固であるため、中絶を哲学的に擁護する最も厳密な論者の一人であるDavid Boonin自身が、率直にそれを認めている。

「胎児が母体外で生存可能かどうかは、その環境や現在の技術水準と関わる事実であるように思われ、その胎児自体の性質とは関わりが薄い。したがって、母体外生存可能性がその胎児に生命への権利を与え得る理由を理解することは難しい。」 — David Boonin、A Defense of Abortion、Cambridge University Press、2003年、p. 254^[49]

基本的人権が、郵便番号や病院の予算によって左右されることはあり得ない。

胚の救出：何も決着をつけないジレンマ

公の議論でしばしば持ち上がるシナリオがある。不妊治療クリニックで火災が起き、どちらか一つしか救えない場合、2歳の子どもと、凍結保存された100個の胚のどちらを選ぶだろうか。多くの人は、とっさに子どもを救うと答え、そこから胚は_「本当には数に入らない」_と結論づける。

この推論は詭弁である。1人の身元の分かる子どもを100個の胚よりも優先して救うことは、その存在論的な地位について何も証明しない。その選択には他の要因が関与している。すなわち、目の前にいる子どもに対してすでに結ばれている情緒的な愛着、危険に直面した際の目に見える差し迫った苦しみ、そしてその子が実際に成人に達する可能性がはるかに高いことである。燃えている建物の中で、消防士が近くの託児室で眠っている100人の新生児よりも、意識のある子どもを先に救ったとしても、それらの新生児に何の価値もないことを証明するわけではない。彼は知覚できる緊急事態に応えているのであって、誰が人格であり誰がそうでないかという形而上学的な判断を下しているのではない。選別のジレンマが存在論を定義することは決してない。^[50]

トマス主義からの異論：遅れた魂の注入

逆説的にもカトリックの伝統の内部から寄せられた異論については、回避するのではなく、誠実に応答するのがふさわしい。聖トマス・アクィナスは、受精という細胞レベルの現象を一切知らなかった当時のアリストテレス的な発生学に従い、理性的な魂は身体がある程度形成された後に初めて注ぎ込まれる（「遅れた魂の注入（アニメーション）」であり、今日多くのカトリック神学者が擁護する「即時の魂の注入」とは区別される）と教えていた。一方、教導権は、霊的な魂が注ぎ込まれる時点について、哲学的な性質の断定に明示的には踏み込んではいない。それが求めるのは、人間を受胎の瞬間から人格として尊重し、扱うことである。^[51][52] 一部の人々は、そこから誤って、カトリックの伝統自体がごく初期の中絶を認めるだろうと結論づけている。

この解釈は、トマスが13世紀に入手可能だった生物学的なデータから推論していたのであって、魂の注入の正確な時点に関する不変の神学的原則から推論していたのではないことを見落としている。彼が立てる原則そのものは今も有効である。すなわち、理性的な魂は、その働きを行使するために組織化された身体を必要とするということである。変わったのは生物学そのものである。神学者Benedict AshleyとAlbert Moraczewskiは、現代の発生学に基づいてトマスの推論を更新した。

「人間の身体が魂を受け入れるのに適した形へと発達するようにする主要な器官とは何か。現代の発生学は、それがヒトの卵子とヒトの精子の受精によって生じた接合子の核であることを明確に示している。」 — Benedict Ashley、Albert Moraczewski、「Cloning, Aquinas, and the Embryonic Person」、『The National Catholic Bioethics Quarterly』、vol. 1、n° 2、2001年、p. 199-200^[53]

言い換えれば、トマスが魂の注入に必要だと考えた「組織化」は、接合子の段階からすでに存在している。なぜなら、細胞の核には受精の瞬間からすでに、その生物の発達全体を成熟した人間の姿へと能動的に導く、完全な遺伝情報が含まれているからである。このように、13世紀の生物学ではなく今日の生物学を用いて適用すれば、トマスの原則は、これらの神学者たちの推論によれば、即時の魂の注入を擁護することにつながり、その否定にはつながらない。

Don MarquisとAlexander Prussの議論：将来の剥奪

哲学者Don Marquis（カンザス大学）は1989年、世界で最も権威ある哲学誌の一つである『Journal of Philosophy』誌に、いかなる宗教的な前提にも依拠しない中絶反対の議論を提示した。それは今日でも応用倫理学で最も議論されている議論の一つである。^[54]

前提1. 大人を殺すことが重大な不道徳であるのは、それが被害者からその将来のすべて、すなわち将来の経験、計画、活動、享受を奪うからである。

前提2. 中絶は胎児から同じものを奪う。すなわち、私たちと同様の将来である。

結論. したがって、中絶は重大な不道徳である。

この議論が力強いのは、無神論者にも信者にも等しく当てはまるからである。自分の殺害が不当であるのは、それが自分の将来の生を奪うからだと認めるだけで十分なのである。Marquis自身、その直観の核心をこう述べている。

「私を殺すことで、あなたは私から私の将来の活動、計画、経験のすべてを奪う。［…］私が殺されるとき、私は今日価値を置いているもの、そして私の将来の個人的な生の一部となるはずだったものだけでなく、やがて価値を置くようになるはずだったものからも切り離される。したがって、私が死ぬとき、私は自分の将来の価値のすべてを奪われるのである。」 — Don Marquis、「Why Abortion Is Immoral」、『The Journal of Philosophy』、vol. 86、n° 4、1989年4月、p. 189-190^[55]

一つの疑問が残る。今日の胎児と明日の大人である私が、前者が後者の将来を奪われ得るほどに_「同一の」_主体であるのはなぜか、という点である。

生物としての連続性：二つの年齢における同一の主体

Alexander Pruss（ベイラー大学）は、単純な思考実験から出発して答えている（言い換え）。受精によって生じた生物を「Bob」と呼ぼう。そして、その歴史を連続的にたどってみよう。想像上のカメラは、胚が発達し、細胞が分化し、胎児が形成され、成長し、誕生し、やがて新生児、子ども、思春期の若者、大人へと、発達に断絶を伴うことなく姿を変えていく様子を映し出すだろう。^[56]

この歴史の中で、ある主体が死んで別の主体に場所を譲る瞬間は一切ない。「人格」の誕生が、それまで非人格だった生物の歩みを中断することはない。細胞の入れ替わりは、この連続性を何ら変えるものではない。Prussは要するに（言い換え）、元の細胞のほとんどが消滅しても生物の存続は妨げられず、大人の身体全体がBobの身体から連続的に生じた以上、大人とBobは同じ生物でしかあり得ないと指摘している。^[57]

昨日の胚と今日の大人は、したがって、非人格的なものと人格的なものという二つの連続した実体ではなく、70年後の子どもと老人のように、その発達の二つの年齢における同じ生きた生物である。

身体は主体にとって外在的な所有物ではない

この生物としての連続性は、個人の同一性を身体ではなく、記憶や精神状態の連鎖に依存させようとする理論（とりわけPeter SingerやJeff McMahanが擁護する理論）に直接的な帰結をもたらす。もし「私」が身体の中に宿る意識に過ぎないなら、その身体は私に仕える道具に過ぎず、それを傷つけることは間接的にしか私を害さないことになる。Christopher Kaczorは、この帰結の不条理さを示している。

「もしSingerとMcMahanの同一性に関する考え方が正しければ、強姦、拷問、身体の切断といった行為は、個人そのものを本当の意味で直接害するのではなく、［…］その人が所有するもの、あるいはその人が占有している人間の生物と見なされ得るものを害することになる。［…］しかし、あなたが私の腕を切り落としたとき、あなたが私から私の使うものを奪ったというのではなく、あなたが私を傷つけたと言うのが正しいのではないだろうか。」 — Christopher Kaczor、The Ethics of Abortion — Women's Rights, Human Life, and the Question of Justice、第2版、New York、Routledge、2014年、p. 116-117^[58]

私の身体は、「私」が住む住居ではない。それは私自身である。だからこそ、発達のどの年齢であれそれを破壊することは、私を破壊することである。

十分な理由であって、唯一可能な理由ではない

ありがちな異論は、こう問うものである。「胎児に記憶も、意識も、生きたいという欲求もなかったらどうなのか。」 これは論証上の混同に基づいている。中絶を非難するためには、将来の剥奪が殺害を重大な悪とする十分な理由であることで足りる。中絶を擁護するためには、相手方は別の基準、すなわち現在の意識、現在の欲求、過去の記憶が必要であり、それが欠けていることが殺害を許すのだということを示さなければならない。これらはまったく異なる二つの要求であり、後者の方が前者よりもはるかに立証が難しい。^[59]

異論 — 「記憶がなければ、重要なものは何も失われない」

重大な事故に遭い、完全に記憶を失った患者を想像してみよう。医師たちは、その患者が数週間以内に正常な意識のある生活を取り戻すことを確実に知っている。その記憶の連続性は、今のところ断絶している。それでも、その状態で彼を殺すことは明白な不正であり続けるだろう。したがって、過去の経験の欠如は、ある存在をその生命に与えられるべき保護から除外するのに十分ではない。過去の経験を単に_まだ_持っていない胚は、この記憶喪失者と似た状況にある。その将来の生は、そのまま手つかずで、その人の前にある。^[60]

異論 — 「生きたいという欲求がなければ、守るべきものは何もない」

プロチョイスの哲学者David Booninは、異なる基準を提案している。すなわち、自分の存続を欲求できる存在だけが生命への権利を持つというものである。しかし、現在の欲求もまた、生命への権利の必要条件ではない。現時点で自分の将来に重要性を認めていないことは、その将来に価値がないことを意味しない。眠っている大人、昏睡状態に陥った患者、自殺の危機に直面している人は、まさにそうした状態にあるとき、生き続けたいという現在の欲求をいずれも抱いていない。それでも、誰かに彼らを殺すことが許されるわけではない。とりわけ、自殺願望のある人に対しては、生きる欲求が一時的に失われたことへの正しい応答は、排除ではなく、救いの手を差し伸べることである。^[61]

この議論の誠実な限界

知的誠実さのためには、この議論に実在する限界を認めなければならない。それは、この議論だけでは、絶対にすべての事例をカバーできるわけではないという点である。重大かつ不可逆的な脳の損傷のために、人間が「私たちと同様の将来」を決して知ることがないとする診断は、Marquisの論証の文面からは外れてしまう。こうした稀な状況では、将来の剥奪の議論は、先に述べたより根本的な議論に場所を譲らなければならない。すなわち、人格を合理的な本性を持つ個々の実体とし、その尊厳は、その属する種の本性に由来し、特定の能力の現在あるいは将来見込まれる行使には由来しないとする議論である。^[62]

懐疑主義からの議論

たとえ胎児の道徳的地位に疑いがあったとしても、その疑い自体が中絶を禁じるのに十分であるはずである。Alexander Prussは、一つの類比を提案している。

20メートル先の茂みの中で物音を聞いた狩人を想像してみよう。彼は、それが動物なのか友人なのか分からない。彼は撃つだろうか。もちろん撃たない。友人である可能性が5%しかなくても、彼はその危険を冒さないだろう。これが道徳的な予防原則である。

考えられる状況は4つある。

1. 胎児は人格であり、私はそれを知っている → 中絶は殺人である。
2. 胎児は人格であり、私はそれを知らない → 中絶は過失による過失致死であり、重大な有責である。
3. 胎児は人格ではなく、私はそれを知らない → 私は重大な道徳的過失を犯したことになる。知らないままに人格を殺す危険を冒したのである。
4. 胎児は人格ではなく、私はそれを知っている → 中絶は有責ではない。

道徳的に許されるのは第4の場合だけである。 プロチョイス側が、胎児が人格ではないという絶対的な道徳的確信を持たない限り、中絶は不道徳であり続ける。^[63] しかし、プロチョイス側の真剣な哲学者の誰も、そのような確信を持っているとは主張していない。

1971年、アメリカの哲学者ジュディス・ジャービス・トムソン（MIT）は、有名になった論文で議論を覆した。彼女はプロライフ陣営の主要な前提、すなわち胎児は人格であるという主張を受け入れた上で、それでも人工妊娠中絶は道徳的に許されると主張した。なぜなら、生きる権利は、生き続けるために他者の身体を使用する権利を意味しないからである。^[64]

思考実験

トムソンは次のように想像してみよと書く。ある朝目覚めると、致命的な腎臓病を患い意識を失った有名なヴァイオリニストと、腎臓を通じてつながれている。あなただけが適合する血液型の持ち主であることを知った「音楽愛好家協会」が、夜の間にあなたを誘拐したのだ。病院長は、接続を外せばヴァイオリニストは死ぬが、9か月後には回復すると説明する。あなたには、つながれたままでいる道徳的義務があるだろうか。

トムソンは、そのような義務はないと主張する。そして妊娠、とりわけレイプによる妊娠は、この状況に類似しているとする。この類比は、分析哲学において最も議論されてきたプロチョイスの論証となった。

なぜこの類比は成り立たないのか

ヴァイオリニストの論証に対しては、数百に及ぶ学術的な反論が発表されてきた。クリストファー・カチョール、フランシス・ベックウィズ、アレクサンダー・プルスがまとめた主な反論は次のとおりである。

1）責任に関する反論。 上で引用したアメリカの調査で申告された事例の大多数では、女性は、依存する人格を生み出すという生物学的な結果をもたらしうる行為（性行為）に同意している。ヴァイオリニストのシナリオでは、あなたは無実であり、誘拐されたのだ。もしあなたが、誰かを自分につなげることにつながりうると知りながら、ある活動に自発的に参加していたのであれば、道徳的義務はまったく異なるものになるだろう。プロチョイスの哲学者マイケル・トゥーリーもこの点を認めている。

「反中絶の立場の人は、一般に人々には、たとえ別の個人の生存に必要であっても、胎児に自分の身体を使わせる道徳的義務はないが、妊娠した女性には一般に、胎児に自分の身体を使わせる道徳的義務があると、十分に擁護できる。なぜなら、胎児が彼女の子宮を必要とする事態について、彼女には道徳的責任があるからである。」 — マイケル・トゥーリー、『Abortion and Infanticide』、Oxford University Press、1983年、45ページ^[65]

2）直接殺すことと、死ぬに任せることの違い。 ヴァイオリニストとの接続を外すことは、彼への並外れた援助をやめることであり、彼はその後彼自身の病気によって死ぬ。一方、人工妊娠中絶は胎児の身体的完全性に対する直接的な侵害であり、四肢の切断、毒殺、頭蓋の粉砕を伴う。プロチョイスの哲学者ジェフ・マクマハンが書いているとおりである。「中絶を引き起こすために用いられる標準的な方法は、明らかに胎児を殺すことを含んでいる。胎児は、四肢を切断されるか、毒殺されるかして死ぬのである。」^[66]

3）意図された死と予期された死の違い。 明日、接続を外した後にヴァイオリニストを救う方法が見つかれば、それは喜ばしいことだろう。ところが中絶が「失敗」して赤ちゃんが生きて生まれれば、その死を望んだ人々にとっては惨事となる。この違いは、胎児の死が意図されたものであることを示している。トムソンのシナリオではそうではない。

4）親の義務。 親は、見知らぬ人に対しては負わない義務を、自分の子どもに対して負っている。粉ミルクが手に入らない場合、母親は新生児に母乳を与えなければならない。赤ちゃんが自分の身体を「使っている」という口実で、餓死させる権利はない。子宮は、この義務の特殊な事例である。

5）子宮の目的論。 人体のすべての器官は、それを備えた身体に仕える目的を持っている。ただし一つを除く。子宮は、その自然な目的が別の人の生存に仕えることである唯一の器官である（ある程度、乳房もそうである）。 腎臓は私の身体に仕える器官であるため、腎臓の提供は自由でなければならない。一方、子宮は別の人間を宿すために「設計されて」いる。その子を生かし続けるためにまさに備えられた器官の使用を子どもに拒むことは、臓器提供の拒否とは比べものにならない。それは自然な機能を拒むことである。

6）レイプの場合、崩れる反論は一つだけで、他の四つは崩れない。 レイプによる妊娠では、責任に関する反論（1）は確かに力を失う。女性は何も選んでいないからである。しかし他の四つの不類似はそのまま残る。中絶は依然として単なる接続解除ではなく直接的な殺害であり（2）、子どもの死は依然として単に予期されたものではなく意図されたものであり（3）、母とその特定の子どもの間には生物学的な親子関係が引き続き存在し（4）、子宮は同じ自然な目的を保ち続ける（5）。アレクサンダー・プルスは、まさにこの事例のために考案された思考実験の変形を提案している。二人の音楽家が一緒に誘拐され、9か月で二人とも陸地へ戻れる小舟に乗せられる。一方の体温が航行中もう一方を生かし続ける。より早く帰るためにもう一方を船外へ投げ捨てることは、依然として殺害行為であろう。たとえ二人の遭難者のどちらも依存の状況を引き起こしていないとしてもである。^[67] したがって因果的責任は、この類比に対する五つの反論の一つにすぎない。レイプの場合にそれが存在しないことは、他の四つを崩すには十分ではない。

結論として、ヴァイオリニストの論証は、その並外れた独創性にもかかわらず、それが対象とすると主張するいかなる場合においても中絶を正当化しない。実践の圧倒的多数を占める都合による中絶についても、精査すればレイプの場合についてもそうであり、レイプの場合には五つの不類似のうち四つが完全に存続する。このことは、レイプによる妊娠に固有の苦悩を何ら消し去るものではない。その苦悩については本記事の後半で扱うが、その苦悩が求めるのは、成り立たない類比から導かれた結論ではなく、寄り添う支援である。

レイプと近親相姦

ガットマッカー研究所のこのアメリカの調査によれば、レイプや近親相姦による妊娠は、申告されたIVGの1%未満を占める。^[68] それにもかかわらず、これらは公の議論の大半を占めている。まさに最も苦痛を伴う事例であり、プロライフの人々を困惑させるためによく用いられるからである。

レイプは最も忌まわしい犯罪の一つであり、その被害者である女性には全面的な支援が必要である。心理的な寄り添い、保護、加害者に対する正義の実現である。しかし、宿された子どもはレイプ犯ではない。 その子は文字どおり、すでに不正義に満ちた状況における、もう一人の無実の存在である。

その子を殺してもレイプは消えない。女性はレイプされたままであり、心的外傷は残る。一方、その子を殺すことは、最初の不正義に第二の不正義を加えることになる。わが国では、レイプ犯を処刑する権利すら認められていない（死刑は廃止されている）。それなのに、その子を死に至らせることは許されるというのだろうか。

まさにこの点について、真剣なプロチョイスの哲学者たちはプロライフに理があることを認めている。出生まで中絶の合法化を公言して支持するネイサン・ノビスとクリスティーナ・グロブは次のように述べる。

「胎児は人格であると考え、したがって中絶は不道徳であると主張する人々は、レイプの場合にも中絶は不道徳であると考えなければならない。なぜなら、人格はその出自にかかわらず人格だからである。」 — ネイサン・ノビス、クリスティーナ・グロブ、『Thinking Critically About Abortion — Why Most Abortions Aren't Wrong and Why All Abortions Should Be Legal』、Open Philosophy Press、2019年、51ページ^[69]

デイヴィッド・ブーニン自身も述べている。「レイプの結果として宿された胎児にも、他のあらゆる胎児とまったく同じ生きる権利が確かにある。」^[70]

診断された障害

パリの先天性奇形登録によれば、2001年から2005年の期間において、21トリソミーの出生前診断の約95%がIMGに至った（95%信頼区間：92.7-96.9）。^[71] 障害を理由とする中絶は、妊娠期間の制限なく認められており、必要であれば9か月目まで可能である。この実践は、優生学に彩られた思想史の中に位置づけられる。American Birth Control League（1921年設立、1942年にPlanned Parenthood Federation of Americaとなった）の創設者マーガレット・サンガーは、1922年の時点で、「The Cruelty of Charity」（「慈善の残酷さ」）と題する章において、博愛事業は最も健康な人々に「他者の無思慮で無差別な多産の重荷」を担うよう促しており、「読者も認めなければならないように、それは人間の廃棄物という死荷重をもたらす」（« a dead weight of human waste »）と書いていた。^[72]

ところが、ダウン症の人々に関する臨床研究によれば、調査対象となった284人のうち99%近くが生きていて幸せであると答え、その大半が家族から愛を受けていると述べている。^[73] 哲学者アレクサンダー・プルスは、この実践をとりわけ衝撃的なものにしている点を突いている。

「問題は、そのような中絶では、子どもが何の落ち度もなく一定の基準に達していないという理由で殺されることである。そのような夫婦は、子どもを無条件に愛していないように見える。なぜなら、もし子どもが基準に達していなかったら殺していたであろうような基準を設けているからである。」 — アレクサンダー・プルス、「Abortion for Fetal Disability」、学術ブログ、2007年12月18日^[74]

生存できない子ども

「どうせ死ぬのだから」という論証は成り立たない。ある人がまもなく死ぬと知っていること、たとえそれが確実であっても、その人を殺す権利を誰にも与えない。ヒポクラテスの誓いに忠実な医師の役割は、苦しみを和らげることであって、死を引き起こすことではない。

「たとえ求められても、私は誰にも致死薬を渡さず、そのような提案を自ら行うこともしない。同様に、女性に堕胎用ペッサリーを渡すこともしない。」 — ヒポクラテスの誓い、医療倫理の基礎となる文書^[75]

母親の生命への危険

これは最も難しい事例である。母親の命と子どもの命のどちらかを選ばなければならないのだろうか。カトリックの道徳神学は、古典的な道徳哲学と同様に、二重結果の原理（聖トマス・アクィナスによって定式化された。『神学大全』II-II、第64問、第7項）を用いて、ここで二種類の状況を区別する。

• 直接的中絶（行為が胎児を殺すことを目的とするか、母親を救う手段として胎児を殺す場合）は、常に不道徳である。
• 間接的中絶（行為が母体の病態を治療することを目的とし、胎児の死は予見されるが望まれていない結果である場合）は、道徳的に許される。

代表的な二つの事例は次のとおりである。

• 子宮外妊娠（95%の場合、胚は卵管に着床する）。卵管が破裂すれば、母親は出血により死亡する。外科手術である卵管切除術は、病的な卵管を取り除くことを目的とし、その結果として間接的に胚の死をもたらす。この行為は許される。
• 妊娠中の子宮がん。子宮摘出術は母親を救うが、子どもの間接的な死をもたらす。同じ条件のもとで許される。

教皇ピウス12世は、1951年11月26日の大家族協会への演説において、次のように明言している。

「たとえば、将来母親となる女性の生命の保持が、妊娠状態とは無関係に、胚の死という、望まれも求められもしないが避けられない付随的結果をもたらす外科手術やその他の治療行為を緊急に必要とする場合、そのような行為はもはや無実の命に対する直接的な侵害とはみなされえない。」 — ピウス12世、『Fronte della Famiglia』への演説、1951年11月26日^[76]

医学の進歩のおかげで、胎児が生存可能になる前に母親が危険にさらされる事例は極めてまれになった。カトリックの立場は、母体の命に対する無関心ではない。それは、別の道が残されている限り、母親と子どもの間で選ぶことを拒む立場である。

IVGの擁護者自身が正当化できないいくつかの現実は、彼らが内心では、知的には否定している尊厳を胎児に認めていることを示唆している。

二重殺人

アメリカ合衆国では、妊婦の殺害は二重殺人として訴追されうる。連邦法であるUnborn Victims of Violence Act（2004年4月1日）は、連邦犯罪において二人の被害者を認めており、39の州が、基準はさまざまであるが同様の法律を採択している。^[77] 一方フランスでは、破毀院は胎児への致命的な侵害を殺人とみなすことを拒否しており（刑事部、1999年6月30日、その後2001年から2002年）、欧州人権裁判所（Vo c. France、2004年7月8日）は、出生前の子どもの地位に関する判断の余地を各国に委ねている。^[78] もし胎児が単なる「細胞の塊」にすぎないのであれば、アメリカの法的認定はばかげたものになるだろう。無神論者で反聖職者主義者であり、自らを「プロライフ」であると述べながらもRoe v. Wade判決の廃止には反対していた作家クリストファー・ヒッチェンズは、彼らしい率直さで次のように表現した。

「"Unborn child" seems to me to be a real concept. It's not a growth or an appendix. » （「『出生前の子ども』は私には現実の概念であるように思える。それは腫瘍でも虫垂でもない。」） — クリストファー・ヒッチェンズ、リサ・ミラーによるインタビュー、『Newsweek』、2008年^[79]

「安全で、合法で、まれに」

ビル・クリントンによって広められた「Safe, legal and rare」（「安全で、合法で、まれに」）という標語は、実際には矛盾している。他の医療行為と変わらない行為であるならば、なぜそれを「まれに」したいと思うのだろうか。虫垂切除や抜歯を「まれに」すべきだと言う人はいない。このスローガンの背後にある暗黙の告白は、誰もが中絶には何か悪いところがあると感じているが、それを口に出すことを自ら禁じているということである。

性別選択による中絶

国連は2007年に、世界中で約1億人の女児が、主に中国とインドにおいて、選択的中絶や嬰児殺しによって排除されたと推定した。^[80] シギ・クラーゼンとクラウディア・ヴィンクは、『Feminist Economics』の主要な研究でこの数字を確認した。^[81] もし胎児に固有の価値がないのであれば、性別選択による中絶は何ら道徳的な問題を生じさせないはずである。ところが、ほぼすべてのフェミニストがこれを非難している。中絶を支持するインドのフェミニスト、ニヴェディタ・メノンはこれを認めている。

「中絶とは女性が自分の身体を管理する権利を持つことを意味すると同時に、女性には女児の胎児を選んで中絶する権利はないと主張することはできない。」 — ニヴェディタ・メノン、「Abortion As a Feminist Issue : Who Decides, and What ?」、『Outlook India』、2012年5月12日^[82]

出生前からの愛着

もし胎児が単なる細胞の塊にすぎないのなら、なぜ流産を悲しむのだろうか。なぜ「細胞の塊が動いた」ではなく「赤ちゃんが動いた」と言うのだろうか。なぜパートナーは妊娠中の妻のお腹をなでるのだろうか。これらすべての自発的な態度は、プロチョイスの人々においてさえ、子宮の中で育っているものはすでに人格であるという深い直感を裏切っている。プロチョイスのフェミニスト、ナオミ・ウルフは、1995年の時点でこの矛盾を告発していた。

「プロチョイス運動は、プロライフの人々が不快な画像を私たちに見せる慣行をしばしば軽蔑をもって扱う。しかし最良のフェミニズムは、真実であることに基づかなければならない。激しい胎児の死の画像が政治的な論争としてプロライフのために見事に機能することは真実であるが、それらの画像自体は論争的なものではない。それらは生物学的な事実である。私たちはそれを知っている。」 — ナオミ・ウルフ、「Our Bodies, Our Souls」、『The New Republic』、1995年10月16日^[83]

起源から一貫した非難

カトリック教会の中絶に関する教えは、その原理において決して変わっていない。現存する最古の非正典キリスト教文書である『ディダケー』（1世紀末から2世紀初頭にかけて成立）は、すでに明確な非難を記している。

「中絶によって胎児を殺してはならない。また、新生児を死なせてはならない。」 — 『ディダケー』、II, 2（紀元70年から110年の間）^[84]

その1世紀後、テルトゥリアヌス（155年頃-220年）は、ラテン語キリスト教の最初の偉大な著述家でありカルタゴの法律家であるが、この教義をいまだに超えられていない正確さで定式化した。

「われわれにとっては、殺人が一度すべての場合について禁止されているので、たとえまだ血が人間の存在となるために形成されつつある段階であっても、母の胎内にいる胎児を滅ぼすことすら許されていない。出産を妨げることは先取りされた殺人である。すでに生まれた人間の命を奪うことと、まさに生まれようとしている者から命を引き剥がすこととは、何ら変わりがない。なるべき者はすでに人間である。あらゆる果実はすでに種の中にある。」 — テルトゥリアヌス、『護教論』、IX, 8（紀元197年頃）^[85]

同じ非難は、聖バシレイオスにも見られ、その彼は4世紀にすでに、アンフィロコス宛ての最初のカノン書簡（書簡188、カノン2）において「自発的に胎児を滅ぼす女は殺人の刑罰を受ける」と定め、当時の一般的な発生学的詭弁に反対して、「我々は、形成された子と未だ形成されていない子とを区別しない」と付け加えている^[86]。また、聖アウグスティヌスは、『結婚と情欲について』の中で、「避妊薬」に頼る配偶者や、「すでに身ごもられた子に対して行う親殺し」を非難している^[87]。さらに聖トマス・アクィナスは、偶然に犯された殺人について扱う中で（『神学大全』、II-II, q. 64, a. 8、異議2への解答）、妊婦を殴打する者の場合について論じている。その結果、女性または魂を与えられた子の死を招いた場合、その者は殺人について免責されることはない^[88]。エルビラ公会議（305年頃、カノン63）やアンキュラ公会議（314年、カノン21）など、複数の地方公会議が中絶を非難している。第2バチカン公会議は、1965年に司牧憲章『現代世界憲章』の中で、伝統を繰り返した。「中絶と幼児殺しは忌まわしい犯罪である」^[89]

『カトリック教会のカテキズム』

聖ヨハネ・パウロ2世によって1992年に公布された**『カトリック教会のカテキズム』**は、中絶に4段落を割いている（§§ 2270-2275）。中心的な二つは次のとおりである。

「人間の生命は、受胎の瞬間から絶対的に尊重され、保護されなければならない。その存在の最初の瞬間から、人間存在は人格の諸権利を認められなければならず、その中には、無実の者すべてが持つ、不可侵の生命への権利が含まれる。」 — 『カトリック教会のカテキズム』、§ 2270^[90]

「教会は、第1世紀以来、すべての人工中絶の道徳的邪悪さを断言してきた。この教えは変わっていない。それは不変であるものとして存続している。直接的に意図された中絶、すなわち目的として、あるいは手段として意図された中絶は、道徳法に重く反する。」 — 『カトリック教会のカテキズム』、§ 2271^[91]

『いのちの福音』、1995年の宣言

基準となる文書は、聖ヨハネ・パウロ2世が1995年3月25日に署名した回勅**『いのちの福音』**である。教皇はその中で、教会のすべての司教と一致して、明示的に決定的な教えのカリスマを行使している。

「キリストがペトロとその後継者たちに授けた権威をもって、カトリック教会のすべての司教と交わりを保ちながら、私は、直接的な中絶、すなわち目的としてあるいは手段として意図された中絶は、無実の人間存在の意図的な殺人として、常に重大な道徳的無秩序を構成することを確認する。この教えは自然法と記された神のことばに基づき、教会の伝承によって伝えられ、通常かつ普遍的な教導職によって教えられている。いかなる状況も、いかなる目的も、世界のいかなる法律も、本質的に不法である行為を合法的なものにすることは決してできない。なぜなら、それは、すべての人の心に刻まれ、理性そのものによって識別可能であり、教会によって宣言された神の法に反するからである。」 — 聖ヨハネ・パウロ2世、『いのちの福音』、1995年3月25日、§ 62^[92]

多くの神学者は、この定式が、誤りのない通常かつ普遍的な教導職の基準を満たすと考えている（cf. 『教会憲章』、§ 25）。この地位は、カトリック神学においては広く確定的なものとして受け止められているが、専門家の間では議論が続いている。

さらに、回勅は共有される責任を強調している。責任があるのは女性だけではない。

「責任は、医師や医療従事者にも及ぶ。彼らが、生命を促進するために獲得した能力を死のために用いるときである。責任はまた、中絶法制を推進した立法者や統治者にも、そして、それが彼ら次第である限りにおいて、中絶を行うために用いられる医療施設の管理者にも落ちる。［…］特別な責任は子の父親にある。彼が公然と女性を中絶へと追いやるときだけでなく、妊娠の問題の前に女性を一人で放置することによって、そうした決定を間接的に助長するときにもである。」 — 聖ヨハネ・パウロ2世、『いのちの福音』、§ 59^[93]

赦しの可能性

教会の教えは、行為に対しては厳しいが、人に対しては無限に優しい。同じ回勅は、中絶した女性たちに向けて、いかなる公的機関も口にすることができなかったメッセージを送っている。

「私は、中絶に頼った女性であるあなたがたに、特別な思いを向けたい。教会は、どれほどの状況があなたがたの決断に重くのしかかったかを知っており、多くの場合、その決断が苦しく、さらには悲劇的なものであったことを疑っていない。おそらく、あなたがたの魂の傷はまだ癒えていないだろう。現実に、起こったことは深く不当なことであり、そうあり続けている。しかし、意気消沈したり、希望を捨てたりしないでほしい。むしろ、起こったことを理解し、それを真理のうちに解釈してほしい。まだしていないのであれば、へりくだりと信頼をもって悔い改めに心を開いてほしい。すべてのあわれみの父は、ゆるしの秘跡において、ご自分の赦しと平和を与えるためにあなたがたを待っておられる。希望をもって、あなたがたの子をその同じ父とそのあわれみに託すことができる。」 — 聖ヨハネ・パウロ2世、『いのちの福音』、§ 99^[94]

教皇フランシスコは、まずすべての司祭に、慈しみの聖年の期間に限って、以前は司教や特別に権限を委任された聴罪司祭に留保されていた中絶の罪を赦す権能を与え（リーノ・フィジケッラ大司教宛て書簡、2015年9月1日）、その後、使徒的書簡『あわれみと哀れ』（2016年11月20日、n° 12）によって、それを恒常的なものとした。^[95] この仕草は重要である。それは、誰も決して絶望する必要がないことを意味する。

聖書は沈黙していない

時折読まれることとは反対に、聖書は出生前の生命について沈黙しているわけではない。_「中絶」_を明示的に名指ししているわけではないとしても、中絶は古代のギリシャ・ローマ世界では証明されており、医学書（cf. エフェソスのソラノス、『婦人科学』、I）は中絶の方法を記載し、古代ユダヤ人著述家たちはそれを非難していた（cf. フラウィウス・ヨセフス、『アピオン駁論』、II, 202）。聖書は、生まれる前の子は神に知られ、愛されていることを力強く断言している。

「母の胎内にあなたを形作る前に、私はあなたを知っていた。あなたが母の胎内から出る前に、私はあなたを聖別した。」 — エレミヤ書、1, 5^[96]

「あなたこそ、私の内臓を造り、母の胎内で私を織りなしてくださった方。私はあなたに感謝します。私がこれほど不思議な造りであるからです。あなたのわざは驚くべきもので、私の魂はそれをよく知っています。私が隠れた場所で造られ、地の深みで織りなされていたとき、私の骨はあなたの前で隠れてはいませんでした。」 — 詩編 139, 13-15^[97]

「エリサベトがマリアの挨拶を聞いたとき、子はその胎内で喜びに躍った。」 — 聖ルカによる福音書、1, 41^[98]

胎内のヨハネ・バプティスタを指すために用いられるギリシャ語、βρέφος (brephos) は、誕生後に飼い葉桶の中にいるイエスを指す語とまったく同一である（ルカ 2, 12）。新約聖書にとっては、誕生前の赤子と誕生後の赤子は同じ語で指される。なぜなら、両者は同じ存在だからである。

科学的研究が述べること

フランス国家は、公式サイト ivg.gouv.fr 上でフィリップ・フォーシェ医師の声を通して、次のように断言している。「このテーマについて発表された真剣な科学的研究の大半は、中絶には長期的な心理的後遺症が存在しないことを示している。」_^[99]

この断言は議論の対象である。2011年に British Journal of Psychiatry に発表されたプリシラ・コールマンのメタ分析は、22件の研究、36の基準、877 181人の女性（そのうち163 831人が人工妊娠中絶を受けた）を検証した。結論は次のとおりである。

「中絶を受けた女性は、人工妊娠中絶を受けていない女性に比べて、精神的健康問題のリスクが81 %高かった。中絶を受けた女性の精神的健康問題のうち、10 %近くがこの行為に帰することができるものであった。」 — Priscilla K. Coleman、『「Abortion and mental health : quantitative synthesis and analysis of research published 1995-2009」』、British Journal of Psychiatry、vol. 199、2011年、p. 180-186^[100]

しかしながら、このメタ分析は方法論の面で異議を唱えられている。16人の研究者が2022年に重大な欠陥を理由に撤回を求め、ジャーナルから委任を受けた専門家委員会は撤回を勧告したが、ジャーナルはこれを拒否した（cf. BMJ、2023年7月）。^[101] 逆に、他の系統的レビュー、とりわけ2011年に Academy of Medical Royal Colleges から委託されたレビューは、精神的健康へのリスクと関連しているのは、人工妊娠中絶で終わるか出産で終わるかを問わず、望まない妊娠そのものであると結論付けている。^[102] この問題はしたがって、科学文献において議論が続いている。一方への方向であれ他方への方向であれ、統計的な関連だけでは因果関係を立証するには不十分である。これは傍らのインフォグラフィックが注意を促しているとおりである。

これらの臨床家によって報告された症状は、因果関係が立証されたわけではない、報告された関連として、上記の研究と同様に、合衆国のヴィンセント・ルー医師とリヨン大学病院のルネ・エコシャール教授によると、うつ病、自殺念慮、関係の破綻、薬物使用、アルコール乱用、性的障害、恐怖症、心因性不妊、摂食障害を含む。^{[103] [104]} ミカ・ギスラーが実施し、1996年に British Medical Journal に発表されたフィンランドの登録研究は、1987年から1994年の間のフィンランド人女性の全死亡を対象とし、統計的な関連（因果関係を立証するには不十分なもの）を観察した。人工妊娠中絶を受けた女性における自殺率は、全般的な率に比べて約3倍であり、生児出生後に観察された率に比べて約6倍であった。^[105]

証言: 聞き入れられることのない声

そして、声そのものがある。中絶の側にいた後で公に立場を変え、ほとんど決して耳を傾けられることのない女性たちである。実名で公表され、検証可能な二つの経歴がある。ノーマ・マコーヴィー（1947-2017）、判決 Roe v. Wade（1973）の「ジェーン・ロー」であり、プロライフ活動家となり、回想録を発表した人物^[106] の経歴と、8年間 Planned Parenthood の施設長を務め、2009年に辞任し、その経歴を発表した回想録の中で語るアビー・ジョンソンの経歴である^[107]。これらの個々の物語には統計的な証拠としての価値はない。それらはただ、かつての相手側の著名な人物たちに至るまで、転向が存在することを示しているに過ぎない。

ファミリー・プランニングの役割

最もよく記録されたケースは、実名で公表され、検証可能である。アビー・ジョンソンは、8年間ブライアン（テキサス）の Planned Parenthood 施設の施設長を務め、収入を増やすために施設の中絶件数を増やすよう強い制度的圧力を受けたと主張している。彼女は2009年10月に超音波中絶に立ち会った後に辞任し、その経歴を発表した回想録の中で語った。^[108]

中絶の生存者

中絶の生存者が存在する。中絶手術を生き延びた子たちである。最もよく証明された実名のケースは、メリッサ・オーデンのケースである。1977年にスーシティの病院における塩水注射による中絶が失敗した後に生まれ、2人の看護師に引き取られた彼女は、Abortion Survivors Network を創設し、アメリカ合衆国議会（下院司法委員会、2015年9月）の前で宣誓証言を行った。^[109]

この記録されたケースを超えて、最もよく記録された事例は、アメリカの看護師ジル・スタネックのものである。彼女は2000年にすでにアメリカ合衆国議会の前で証言した。彼女は、シカゴの病院の廃棄物置き場で、失敗した中絶の後に死ぬままに放置された、生きている新生児を見つけたと語っている。^[110] 彼女の証言は、ジョージ・W・ブッシュ下における Born-Alive Infants Protection Act（2002）の制定に寄与した。中絶の論理は、その結末まで推し進められると、プロチョイスの立法者たちですら擁護に苦しむ状況をもたらす。

カトリックの教えは、拒否に要約されるものではない。それは生命の文化を開くものであり、女性自身と同様に、男性、社会、受け入れの構造からも多くを要求する。この教義は、子と母のどちらかを選択することを拒否する。それは、一方を放棄することなく他方を守ることを求める。

父親の責任

聖ヨハネ・パウロ2世は、ほとんど文民機関が引き継いだことのない明快さで書いている。「特別な責任は子の父親にある。彼が公然と女性を中絶へと追いやるときだけでなく、妊娠の問題の前に女性を一人で放置することによって、そうした決定を間接的に助長するときにもである。」^[111] 多くの中絶は、自由な女性の*「選択」*ではなく、逃げてしまった男性の結果である。

社会的責任

住居、経済的支援、保育の援助、孤立した母親たちに適した同伴を提供することなく、単に*「選択」*を宣言するに留まる社会は、中絶の条件を緩和する以上に、中絶の条件を組織している。生命の擁護は、具体的な受け入れのネットワークを必要とする。Mère de Miséricorde、La Vie est un Don、Tom Pousse のような団体、苦境にある妊婦への援助に特化した財団、子を育てることができない女性たちのための迅速な養子縁組の仕組みである。

傷の後の傾聴

中絶した女性たちのために、教会は構造化された癒しの道を提案している。Rachel's Vineyard の黙想会、Mère de Miséricorde の同伴、ゆるしの秘跡である。カルカッタでこの傷によって打ち砕かれた女性たちを受け入れたマザー・テレサは、彼らにこう言った。

「もし、子を育てたくない、中絶したいという女性の話を聞いたら、その子を私のところへ連れてくるよう説得してください。私はその子を愛します。その子の中に神の愛のしるしを見るからです。」 — カルカッタの聖マザー・テレサ、ノーベル平和賞受賞演説、オスロ、1979年12月11日^[112]

中絶は、カトリックの教義が現代文化と最も正面から矛盾する場の一つである。しかしながら、この矛盾は、信仰がなくとも擁護可能な、ただ一つの確信に基づいている。最も弱い者は、小さい、依存している、望まれていない、見えないという理由で、その尊厳を失うことはない。

中絶を拒むことは、女性を軽蔑することではない。それは反対に、社会が女性たちに、その苦境に対する唯一の応答として、自分自身の子の死を課すことを拒むことである。それは、男性が責任を果たし、家族が寄り添い、国家が保護することを要求することである。生命の擁護は、反動的な言説ではない。それは、我々の文明がその上に築かれた原理、「すべての個人は生命への権利を有する」を最も小さい者に至るまで一貫して適用することである。

真に人間的な世界は、母親に生き延びるために子を消し去るよう求めない。母親が一人ぼっちにならないよう援助する。

• 安楽死をどう考えるべきか — 脆弱な生命を守るための、もう一つの大きな闘い。
• 悪と苦しみ — 苦悩が尊厳を消し去ることはなぜないのか。
• 神によって直接創造される魂 : 霊的な魂は神によって創造される。教導権は、魂がいつ吹き込まれるかという哲学的問題に決着をつけることなく、人間を受胎の瞬間から人格として尊重し、そのように扱うことを求めている。
• なぜカトリシズムが真の宗教なのか — 道徳全般の枠組み。

さらに深めるための推薦図書 : Matthieu Lavagna, La Raison est pro-vie — Arguments non-religieux pour un débat dépassionné, 2024年刊（本記事は、宗教に依らない議論の構成をこの著作から引き継ぎ、その一次資料へと案内している）。