神の望まれることを望むことが、私たちの最大の幸福となる

このテーゼは、短いが厳密な論証として展開される。三つの命題が連鎖する。

論証の提示

前提1 —— 神の御心は常に実現する。

前提2 —— さて、私たちが得ることのできる唯一の、そして最大の幸福は、私たちの意志が実現することである。

結論 —— したがって、私たちが神の望むことを望むなら、私たちの意志は常に実現し、それによって最大の幸福に至る。

この論証は、霊的な modus barbara である。両の前提が成り立つならば、結論は必然的に導かれる。したがって本記事の眼目は、両の前提の堅牢さを検証し、そのうえで結論を生きた人々の声に耳を傾けることにある。

第一の前提：神の御心は常に実現する

この前提そのものについては、補足の特集——神の御心は常に実現する——苦しみの意味とは？——で論じられている。ここではその結論を確認しておく。カトリックの信仰は、多くの現代人が両立しえないと信じている三つの主張を、同時に保持している。

第一に、神が望み、あるいは許さないようなことは何も起こらない。聖パウロは、それに抵抗しようとするあらゆる意志への挑戦としてこれを言い表している。「だれが、その御心に逆らえようか」^[7]。ヨブはすべてを失ったのち、「主が与え、サバ人が奪った」とは言わず、「主が与え、主が取り上げた」^[8]と言い、第二原因の出来事を第一原因にまで遡っている。

第二に、神は道徳的悪（罪）を決して望まれないが、それからより大きな善を引き出されることをご存じなので、それをお許しになることもある。「神を愛する者たちには、すべてが益となるように働く」と聖パウロは言う^[9]。そしてユディト記は詳しく言う。「これらの懲らしめは、私たちの滅びのためではなく、改めのために下されたと信じましょう」^[10]。

第三に、神の御心は私たちの聖化と永遠の至福に向けられている。*「神の御心は、あなたがたが聖なることである」*と聖パウロはテサロニケの人々に書いている^[11]。神は私たちが聖であることを望んでおられる、なぜなら私たちが幸福であることを望んでおられるからである——まずこの地上で内的な平和の中に、次いで永遠において至福の観想において^[12]。

第一の前提が受け入れられたなら、すべては第二の前提にかかっている。

第二の前提は、さらに直感に反する。私たちはついつい、幸福は外的状況に左右されると考える。健康、お金、身近な人々、成功があれば幸せで、そうでなければ不幸せである、と。ところがカトリックの教義は逆に、幸福は意志と現実の一致にかかっていると主張する。したがって現実を変えられない場合には、意志の調整にかかっているのである。

身近な三つの例だけで、このことが明らかになる。

身近な三つの例：クレープ、スキー、仕事

三つの客観的に中立な状況に直面する三人を想像してみよう。

Aさんはレストランの席に着き、蜂蜜クレープを食べるつもりだった。すると店員が売り切れたと告げる。彼女はがっかりする。がっかりの原因は何か。彼女が蜂蜜クレープを欲しかったということである。

Bさんはスキーをしようと山に向かう。しかし雪がない。彼女はむかつける。むかつきの原因は何か。彼女がスキーをしたかったということである。

Cさんは自分の職業を愛し、毎日をそれに捧げている。自転車での転倒により、半年間自宅療養を余儀なくされる。社会保障が補填してくれたとしても、彼女は悲しい。悲しみの原因は何か。彼女が仕事をしたかったということである。

客観的な外的要素は三つ——蜂蜜がない、雪がない、自転車事故。そして三つの苦しみ。いずれの場合も、苦しみの原因は出来事ではなく、挫折させられた意志である。

同じ状況、別の意志：苦しみは消える

変化をつけてみる検証は決定的である。同じ状況でも意志が異なったらどうなるか、想像してみよう。

A'さんは蜂蜜クレープではなく砂糖クレープを欲しがっていた。店員が蜂蜜は売り切れだと告げても？　まったく問題ない。

B'さんはスキーではなくハイキングをしたかった。雪がない？　ハイキングにはちょうどいい。

C'さんは疲れ果てたチョコレート職人で、長いことまとまった休みを夢見ていた。脚の骨折と半年間の補償？　彼女にとっては棚からぼたもちである。

同じ三つの外的状況、異なる三つの意志、三つの苦しみの不在。結論は避けられない。人を苦しめるのは出来事ではなく、自分の意志と現実との不一致なのである。

ある賢者は同じ直感を別の形で表現した。「幸福とは、好きな仕事をすることではなく、自分の仕事を好きになることである。」 この原則は無限に展開できる。「幸福とは、好きな家に住むことではなく、住んでいる家を好きになることである。」 カトリックの霊的生活全体から、ここから一つの徹底した帰結が導かれる。私はいつでも現実を変えることができるわけではないが、いつでも自分の意志を調整することはできる、と。

自己意志——あらゆる苦しみのカトリック的根源

神から切り離して、自分の思う方向へ向かう意志に対して、カトリック神学には名前がある。すなわち自己意志^[13]である。私たちのあらゆる苦しみは自己意志から来る。なぜなら、自己意志は挫折させられると——現実はそれに従わないので、常に挫折させられているのだが——苦痛を生むからである。

聖ベルナルドは『戒律と免除について』（第14章）で、その原則を定めている。神が憎み、罰するのは自己意志のみである、と。ここから古典的となった次の言葉が生まれた。自己意志がなくなれば、もはや地獄はない。『キリストに倣いて』も第三巻第37章で同じ考えを取り上げ、そこにキリストに、要するに次のように語らせている。自分自身を捨て、自己意志を脱ぎ捨てる者は、主を見出し、大きな内なる平和を楽しむ^[14]。

この分析は、意志そのものをなくせという呼びかけではない——意志なき人間はもはや人間ではない。そうではなく、意志の対象を変えよというのである。私の意志が神以外のもの（蜂蜜、雪、仕事、成功、健康さえも究極的な善として）を目指す限り、それは挫折させられうる。しかし一度それが神ご自身を、そして他のすべてを神のうちに、神に従って目指すなら、もはや挫折させられることはない。神の御心は常に実現されるからである。

ルイザ・ピッカレッタに語られた、自己意志についてのイエスの言葉

イタリアの神秘家ルイザ・ピッカレッタ（1865-1947）は、20世紀初頭、自己意志について並外れて厳しい言葉を受けた。歴代の聴罪司祭たちへの服従のもとで口述された三十六巻に及ぶ著作『天の書』の中で、イエスはこの点を繰り返し論じている。

「わたしの娘よ、自己意志の陰に生きる霊魂に、どれほどの災いがもたらされることか！」 — ルイザ・ピッカレッタに語られたイエス、『天の書』第15巻、1923年6月21日^[15]

「これらすべては自己意志によって引き起こされる。それは不純な空気のように、混乱、乱れ、弱さ——要するに霊魂におけるあらゆる善の衰退——をもたらす。」 — ルイザ・ピッカレッタに語られたイエス、『天の書』第16巻、1923年11月20日^[16]

「そして自己意志によって生きる者にとっては、その正反対である——自己意志は地獄、惨めさ、そして移ろいやすさの鍵だからである。」 — ルイザ・ピッカレッタに語られたイエス、『天の書』第18巻、1926年2月11日^[17]

その診断は徹底している。自己意志は日々の小さな不快の原因にとどまらない。それは地獄を開く鍵であり、「惨めさ」と「移ろいやすさ」——つまり、月が満ちて欠けていくように、罪人を笑いから涙へと移ろわせるあの不安定さ——の究極的な根源である。聖アルフォンソも一世紀以上たって、まったく同じ比喩を用いることになる。これらの言葉が目指すのは第一段階、すなわち自己意志を離れて神の御心に自らを一致させることである。それに比べてはるかに大きく、別次元のものである『神の御心のうちに生きる』という賜物については、後述する（『意志を捨てるのではなく、自己意志を捨てる』を参照）。

前の分析に対しては、ただちに二つの強い反論が寄せられる。これらはこのテーゼを初めて聞く者がほとんど必ず口にするものであるから、じっくりと検討するに値する。

大いなる苦しみという反論

「日常の些細なこと――クレープ一枚、スキーの一日、一か月の病気休み――には、その理屈も通用するだろう。だが、その分析が冒涜的に思えるような「客観的な大いなる苦しみ」がある。ある人の妻や夫が突然亡くなれば、それは苦しみであり、それまでだ。意志などどうこうしても何も変わらない。」

この反論には、最大限の慎重さをもって向き合わなければならない。真面目なカトリックで、配偶者を憎むべきだとか、死別を喜べなどと言う者は誰もいないからである。目的は痛みを矮小化することではなく、痛みの構造を明らかにすることである。

分析のために、一つの極端なケースを考えてみよう。夫を本当に憎んでおり、夫がいなくなればいいと願っている――例えば極度に暴力的で、他に解放する手段がないため――女性を想像してみよう。彼女にとって、夫を失うことは「客観的な大いなる苦しみ」ではない。むしろ、安堵として、あるいは喜びとして経験するだろう。ところが、外的な出来事は、別の女性を苦しめうるものと全く同じである。変わるのは意志である。

この実験は、思いうるすべての状況に拡張できる。出来事を一定に保ったまま、それを受け取る者の意志を変えていけば、苦しみは出来事ではなく意志に従う。出来事そのものは決して客観的な苦しみではない。それが苦しみとなるのは、それを受け取る者の意志に適合するか、適合しないかによってである。

この分析は、「これらの大きな苦しみを欲せよ」と言っているのではない。言っているのはこうである。「大きな苦しみの中においても、苦しんでいるのはなお挫折した意志である――しかも恩寵は、痛みを取り除くことなく、あらゆる感情にまさる神の平和が魂の奥底にとどまるよう、意志を十分に神の御意志に適合させることができる」。これはまさに、試練の中で*「魂の下の部分は逆境の打撃を感じるが、上の部分は変わることのない平和を味わう」*^[18]と言う聖アルフォンソの表現そのものである。

身体の痛みという反論

「では身体の痛みはどうなのだ？　片頭痛、歯痛、骨折。痛みはそこにあり、意志はそれを取り去れない。身体が苦しんでいるときに、幸福が意志にかかわるなどと、どうして言えるのか？」

ここでもまた、答えは痛みを否定するのではない。痛みと不幸を区別するのである。

身体の痛みは、現実のものであり得る。鋭く、長引くこともあり得る。しかしそれは、より大きな善のために意志がそれを受け入れるかぎり、不幸の同義語ではない。ありふれた例を挙げる。家に引っ越す人は、一日中家具を運び、腰も腕も脚も痛めて終わることがある――にもかかわらず、その痛みは自分の欲する善（引っ越し）のために受け入れられたものであるから、深く幸せであり得る。同じ痛みでも、その意志に反して課せられるなら不幸をもたらすだろうし、欲せられた計画の中で受け入れられるなら、幸福を妨げない。

聖パウロもまた、使徒たちがサンヘドリンから出てきたときのことについて語る際、同じ区別をしている。すなわち彼らは*「イエスの名のためにののしりを受けるほどの者とされたことを喜んで」*^[19]いたのである。殴られる痛みは現実のものである。喜びもまた現実である。なぜなら、意志が、神が彼らのために望まることを望んでいるからである。殉教者の身体的な苦しみが軽くなるわけではない。彼は、神の御意志に適合した意志の中で苦しむのである。痛みと不幸は同じものではない。前者は感覚的なものであり、後者は意志にかかわるものである。

三つの簡潔な例による判定

二つの反論の検討を終えると、第二の前提は成り立っている。私たちが得うる唯一の、そして最大の幸福は、私たちの意志が成就することである。 外的状況によって幸福を測る文化においては耳が痛いことであろうが、私たちの幸福のすべては、私たちの意志が成就するかどうかにかかっている――したがって、事実よりも意志のほうがたやすく調整できるかぎりにおいて、その意志の調整にかかっている。

二つの前提が成り立ったので、結論はこうなる。もし私たちが神の望まれることを望むなら、私たちの意志はいつも成就し、それにより最大の幸福を得る。カトリックの伝統全体において、聖人たちが最も幸福な男女であったのは、まさにこの理由によるのである。彼らが時に最大の試練を経験したとしてもなお、である。

聖アルフォンソ・デ・リグーリ（1696-1787）は司教、教会博士、贖主会の創立者であり、この教義をその『死の準備』の第三十六の黙想にまとめている。その表題はまさに『私たちの意志と神の御意志との一致』^[20]である。この黙想はこの主題に関するカトリック霊性の主要な古典の一つであり、十数箇所以上の聖書の引用、複数の教父、複数の神秘家の言葉を結集している。以下ではその流れに従う。

聖アルフォンソ・デ・リグーリにおける「あらゆる感情にまさる」平和

聖アルフォンソは箴言の*「何が起ころうとも、義人を悲しませることはない」*^[21]から出発し、そこから過激な主張を引き出す。

「神の御意志と一致して生きる者は、この地上においてですら、絶え間ない平和を楽しむ。[…]私たちの魂が、その願いが実現することを見るほど甘い満足を味わうことはできない。ところが、魂がただ神の望まれることのみを望むなら、神の御意志によらずに起こることは何もないのだから、魂は望むものをすべて得ているのである。」 — 聖アルフォンソ・デ・リグーリ『死の準備』第三十六の黙想、第三点^[22]

義人の幸福とは試練の消滅ではなく、それを可能にする第一原因との意志の一致である。聖アルフォンソは同じ黙想の中で、その最も過激な表現を与えている。

「寒さが来ても、暑さが来ても、雨が来ても、風が来ても、神の御意志と一致して生きる者は、こう言う。私はこれらすべてを望む、なぜなら神がそう望まれるからだ。逆境が来ても、迫害が来ても、病が来ても、死にさえ来ても、彼は言う。私はこの不幸も、この恥辱も望む、病んで死ぬことさえも望む、なぜなら神がそう望まれるからだ。」 — 聖アルフォンソ・デ・リグーリ『死の準備』第三十六の黙想、第三点^[23]

第三十六の黙想の中で続いて語られるイメージは、この書の中で最も印象的なものの一つである。

「神の御意志に自分を委ね、主のなさることをすべて善しとする者は、雲の上に高く上げられ、嵐が足もとに荒れ狂うのを、損なわれることも乱されることもなく見る者のようである。使徒が語るあの平和、すなわち「あらゆる感情や世のすべての喜びにまさる」平和（フィリピ書4章7節）とはまさにこれである。」 — 聖アルフォンソ・デ・リグーリ『死の準備』第三十六の黙想、第三点^[24]

あらゆる感情にまさる平和とは、まさに聖パウロがフィリピの信徒に約束しているものである（「そして、すべての理解にまさる神の平和が、あなたがたの心と思いとをキリスト・イエスによって守るでしょう」^[25]）。聖アルフォンソはこれを、二つの意志の一致の実践的帰結とみなしている。

太陽のような義人、月のような罪人

分析は、シラ書から借りた比較によって続けられる^[26]。

「シラ書は言う、「聖なる人は智恵の中に太陽のようにとどまり、愚か者は月のように移り変わる」。この愚か者とは罪人である。彼は月のように移り変わる。月が今日は満ちて明日は欠けるように、罪人が笑いから涙へと日ごとに移り変わっていくのが見える。今日は愛想よく思いやりがあり、明日は悲しみと怒りに満ちている。[…]反対に、義人は太陽に似ている。何かが起きても、彼はいつも自分自身に等しく、いつも穏やかで落ち着いている。なぜなら、彼が享受している平和は、神の御意志との一致に存するからである。」 — 聖アルフォンソ・デ・リグーリ『死の準備』第三十六の黙想、第三点^[27]

先に引用した1926年の箇所で、イエスがルイーザ・ピッカレッタに責めていたのは、まさにこの罪人の移ろいやすさである。聖アルフォンソはその心理的な原因を正確に与えている。罪人は出来事に依存するから移り変わる。その気分は自分自身の意志との適合に従うのである。義人はとどまる。神だけに依存しており、神の御意志はとどまるからである。

自然な反論——「だが、神御自身、善を求める者が試練に対して無関心であるはずがないとはおっしゃらないか？」——は聖アルフォンソによって論じられている。彼は書く、確かに、人は逆境の打撃を魂の下位の部分で感じないわけにはいかない、しかし同時に、上位の部分では揺るぎない平和を味わうのである^[28]。キリスト御自身もゲツセマネで血の汗を流されたにもかかわらず、その*「わが思いのままにではなく、み心のままに」*^[29]は、神との合一の完全な模範なのである。

サルウィアヌスと、神に身を委ねた魂の幸福な生活

聖アルフォンソはその論拠として、5世紀の司祭であるマルセイユのサルウィアヌスを引く。その『神の統治について』（De gubernatione Dei、第1巻）は、まさに神による世界の統治と、試練における義人の境遇を扱っている。この引用は古典となった。

「神の御心に身を委ねた魂は、確かに屈辱を受けます。しかし、その魂は屈辱されたいと望むのです。貧困に落ちますが、その貧困が気に入っているのです。要するに、自分に起こるすべてのことを、その魂は望んでいるのです。こうしてその魂は幸福な生活を送るのです。」 — 聖アルフォンソ・デ・リグオーリ『死の準備』第36の黙想、マルセイユのサルウィアヌス『神の統治について』第1巻 n. 2 をフランス語で引用・脚色^[30]

その霊的メカニズムは、冒頭のチョコレート職人のそれと全く同じである。肉的な秩序において要求されるものをすべて剥ぎ取られた意志は、いま、起こることを望むのである——苦痛それ自体が甘美だからではなく、神がそこから導き出す善を上位の意志が抱きしめるからである。サルウィアヌスは、この意志の一致のうちに、義人がこの世においてすでに享ける幸福の秘訣を見ていた——「これ以上幸福な者はない」（"Nulli beatiores..."）。

マリー・マドレーヌ・ド・パッツィ：「神の御心」という言葉による恍惚

同じ第36の黙想は、聖マリー・マドレーヌ・ド・パッツィ（1566-1607、フィレンツェ出身のカルメル会修道女、1669年列聖）の驚くべき逸話を伝えている。聖アルフォンソによれば、その伝記作者ヴィンチェンツォ・プッチーニの記述を引いて^[31]、彼女は「神の御心」という言葉を聞くたびに、愛の恍惚に陥らずにはいられなかったという。

「聖マリー・マドレーヌ・ド・パッツィは、これらの言葉——「神の御心」——を聞くたびに、自分を忘れるほどに彼女を慰め、愛の恍惚へと投げ入れる慰めを感じずにはいられなかった。」 — 聖アルフォンソ・デ・リグオーリ『死の準備』第36の黙想、第三点^[32]

この伝記上の細部は、現代の読者には誇張と映るかもしれない。しかしそれは、先の分析が理性的に証明したことと正確に同じことを述べているのである。神の御心が同時に常に成就するものでありかつ自らの善を望むものであると理解した者にとって、この御心の単なる表明ですら、すでに喜びなのである。聖人は三段論法が結論するものを生きたのである。

カトリックの伝統は、この教義をいくつもの象徴的な物語のうちに定着させてきた。5世紀のサルウィアヌスから20世紀のルイザ・ピッカレッタまでにわたる。そのうち三つが永続的な参照点となった。ジャン・タウラーに帰される『神の教導』（Institutions divines）の物乞い、ハイスターバッハのカエサリウスが伝える奇跡を体験した修道士、そして永遠の御父と聖カタリナ・デ・シエナの壮大な対話である。三つとも同じことを、三つの異なる様式で語っている。すなわち、意志の神への一致こそが、この地上における幸福の実践的な秘訣であり、無学な物乞いにも教会博士にも開かれているというのである。

一度も悪い日を持たなかった物乞い（タウラー）

第一は、ジャン・タウラー（1300年頃-1361年）に帰される『神の教導』に伝えられる伝統的な対話である^[33]。ある神学者が、真理への道を示していただくために八年間祈ったのち、天の声によって教会の階段へと遣わされ、そこで傷つき、裸で、泥にまみれ、衣服は三オボルにも値しない物乞いを見出す。続く物語——以下は逐語的な引用ではなく要約した言い換えである——は、ラインの神秘主義における最も美しい短編テクストの一つである^[34]。

言い換えによれば、神学者は物乞いに良い一日を、ついで幸福を願う。物乞いは要するに、自分は悪い日の記憶がなく、不幸になったことも一度もないと答える。しつこく説明を求められて、彼はこう語る。空腹、寒さ、ひょう、雪、雨、凪、嵐のときにも、また欠乏、捨てられること、蔑みのうちにも、自分は神を賛美すると。自分が神から受け取るすべて、あるいは神が他の所から受け取ることをお許しになるすべて——繁栄でも逆境でも、甘さでも苦さでも——を、彼は神の御手から喜びをもって受け入れる幸福な運命として扱うのである。なぜなら、彼は神とともに生きることを知っており、神のなさることすべてが最善でしかあり得ないことを確信しているからである。彼は続けて、自分はただ神の御心だけに身を結びつけ、自らの意志を神の御心に溶け込ませ、神の望み賜うすべてを望むようになったという。だからこそ、彼は決して不幸になったことがない、と彼は言う。

深く心を打たれた神学者が、物乞いにあなたは誰かと問う。この貧しい男は自分は王だと答え、自らの王国を魂のうちにあると言う。なぜなら、彼は外なる感覚と内なる感覚を統べることを学んだからであり、その王権を地上のあらゆる王権よりも高く評価するのである。神学者はその時、物語によれば、真の神への身の委ねと深い謙遜とが結びつくところに、神へと至る最短の道があると悟るのである。

この物語は、後期中世と近代の霊性全体に深い痕跡を残した。それは一つの場面のうちに、この記事全体が論証するものを述べている。すなわち、意志が神に結ばれていれば徹底的な貧困も幸福を妨げはせず、自らの意志が保たれているなら、世俗の富も幸福を与えないというのである。

『奇跡対話集』の奇跡を体験した修道士（ハイスターバッハのカエサリウス）

第二の物語は、ハイスターバッハのカエサリウス（1180年頃-1240年頃）による。彼はハイスターバッハ（ライン地方、ドイツ）のシトー会修道院の修道者養成担当教師であり、1219年から1223年の間に編まれた『奇跡対話集』（Dialogus miraculorum）の著者である^[35]。注意：聖アルフォンソ全集のヴィヴェス版では、この箇所が誤って*「アルルのカエサリウス」*——すなわちアルル司教（† 542）——に帰されている。実際にはハイスターバッハのカエサリウスによるものであり、この誤りは純然たる印刷上のもの（二つのラテン語 Caesarius の混同）である^[36]。

この exemplum（模範話）は、ごく普通の修道士を登場させる——教化的価値を持つ物語であり、年代記ではない。

「ある修道院に、その生活ぶりが他の修道士たちより厳しいわけでもないのに、数多くの奇跡を行った修道士がいた。その修道院長は大いに驚いて、その秘訣を尋ねた。修道士は答えた、自分はすべての修道士のうちで最も不完全な者であるが、ただあらゆる事において神の望み給うことだけを望むよう努めているだけである、と。「だが」と院長が言い返した、「先日私たちの敵が私たちの土地に引き起こしたその損害について、あなたは少しも心痛めなかったのですか？」「まったく、神父様」と彼は答えた、「むしろ私は主に感謝しました。すべてを私たちの益のためになさり、あるいは許しになるのは御方だからです」。この言葉を聞いて、院長はその敬虔な修道士の聖性を認めた。」 — ハイスターバッハのカエサリウス『奇跡対話集』dist. 10, ch. 6（アントワープ、1604年、p. 603）——聖アルフォンソ・デ・リグオーリによる引用^[37]

この exemplum の教訓は明快である。この修道士は並外れた苦行者ではない。兄弟たちより多く断食し、多く自分を苦しめているわけではない。彼の聖性はただ一つの設定にかかっている——あらゆる事において、ただ神の望み給うことだけを望むこと。物語はこの一致に彼の奇跡を帰している。なぜなら、それは被造物のうちに、三位一体に固有のもの、すなわち父の御心に完全に調律された意志を再現するからである。

カタリナ・デ・シエナ：「わが僕たちは何の悲しみも味わわない」

第三の証言は、前の二つよりもより高い権威を有している。それはシエナの聖カタリナ（1347-1380）の『対話』に直接由来するからである。彼女は教会博士であり、ドミニコ会の神秘家であって、イエスと永遠の父との長い対話のうちに受け入れられ、その記述を口述したのである。第XLVIII（48）章——「世の僕らは、その富によって満たされることはない。彼らの邪悪な意志がもたらす苦しみについて」——において、永遠の父は彼女に言われた。

「わたしは、人の苦しみは意志から来るのだとあなたに言った。わたしの僕たちが自らの意志を脱ぎ捨て、わたしの意志をまとったように、彼らはいかなる苦悩も味わわない。彼らは常に満たされている。なぜなら、恵みによってわたしがその魂の内におることを彼らが感じているからである。わたしを持たない者は、全世界を所有していたとしても満たされることはできない。なぜなら、被造物は人よりも小さなものであり、被造物は人のために造られたのであって、人が被造物のために造られたのではないからである。」 — 永遠の父、シエナの聖カタリナへ、『対話』第XLVIII（48）章、E. カルティエ訳^[38]

この章の続きも、同様に注目に値する。永遠の父はそこで、世の僕たちが二つの主要な苦しみ——「所有しているものを失うという恐れと、得ることのできないものへの愛」^[39]——によって苦しめられていることを示される。反対に、神の僕たちは*「迫害を受けるけれども、その魂は安らかである。なぜなら、彼らはわたしの意志と結ばれ、わたしのために苦しむことを喜んでいるからである」*^[40]。

中心となる文——「わたしの僕たちが自らの意志を脱ぎ捨て、わたしの意志をまとったように、彼らはいかなる苦悩も味わわない」——は、神の御心への一致についてのカトリック霊性における最も美しい表明の一つとなった。聖アウグスティヌスはその『告白』のなかでこれをすでに準備していた（「わたしたちの心は、あなたのうちに安らぐまで、安らぎを得ない」^[41]）のである。聖カタリナはそれに肯定的で具体的な定式を与える。すなわち、自己の意志を脱ぎ捨て、神の意志をまとい、苦悩が終わること。

この教えは中世の霊的な発明ではない。それは聖書と教導権のうちにしっかりと根ざしている。ここではその主要な道標を示す。

聖化と最大の善：聖パウロの「あなたがたの聖化」

使徒パウロはテサロニケの信徒への手紙において、神がわたしたちに何を望んでおられるかについて、一切の曖昧さを残さない。

「神の御心は、あなたがたの聖化なのです。」 — 1テサロニケ 4, 3^[42]

神がわたしたちの聖化を望んでおられるということは、神がわたしたちの至福を望んでおられることを意味する——まずこの世において義人の内なる平和のうちに、そして永遠において至福観想のうちに。神がわたしたちの生活のなかで許し、あるいは望まれるすべてのことは、この目的に向けて秩序づけられている。「御子をさえ惜しまずに、わたしたちのためにお渡しになった方が、どうして御子とともにすべてのものをわたしたちに恵んでくださらなかったことがあろうか。」^[43] ——これは聖パウロの強意論法（a fortiori）であり、聖アルフォンソも引き継いでいる。神が御子をお渡しになったのであれば、わたしたちの真の善に資するものを、神がわたしたちに拒まれることはない。

これがペトロの言葉の意味であり、それはカトリックにおける神への委ねの格言となった。「思い悩みを皆、神にゆだねなさい。神が、あなたがたのことを心にかけてくださるからです。」^[44]

主の祈りの第三の願い：「御心のままになるように」

この教えの最も深い根拠は、イエスが弟子たちに教えられた祈りそのもののうちにある。主の祈りの第三の願いは、すべての意志が父の御心に一致することを明示的に扱っている。

「御心のまま、天におけるように地にも行われますように。」 — マタイ 6, 10^[45]

この願いは二重に重要である。第一に、それは父の御心がすでに完全に天において——天使と聖人たちのうちに——成就していることを認めるものである。彼らは何事においても神の望みを望み、そのゆえに完全に幸福である。第二に、それは同じ御心が地において成就するよう願うものである——すなわち、この地上の巡礼の生活のなかで、罪と自己の意志の抵抗にかかわらず。

ゲッセマネの苦悶において、イエスご自身が祈りの完全な模範を示された。

「父よ、御心ならば、この杯をわたしから取りのけてください。しかし、わたしの願いではなく、御心のままに行われますように。」 — ルカ 22, 42^[46]

これらの言葉は、キリストの自然な欲望を否定するものではない——キリストの人性は受難を避けようとしていた、それが文の前半の意味である。しかしこれらの言葉は、その欲望を父の御心に従属させるのである。父の御心は受難を全世界の贖いに向けて秩序づけていたのである。「わたしは天から下ってきたのは、自分の心のままに行うためではなく、わたしをお遣わしになった方の御心を行うためである。」^[47] ——これこそが受肉した御言葉の一貫した姿勢であり、すべてのキリスト者の意志の模範である。

第三の願いに関する『カトリック教会のカテキズム』

『カトリック教会のカテキズム』（1992年）は、主の祈りの第三の願いに六つの項目（§§ 2822-2827）をさいている。そのうち四つの箇所をここに取り上げたい。

普遍的な救済の意志としての父の御心について：

「わたしたちの父の御心は、"すべての人が救われて真理を知るようになる"（1テモテ 2, 3-4）ことである。神は"忍耐をもって、だれも滅びないでほしいと願っておられる"（2ペトロ 3, 9）。すべての掟を要約し、父の御心のすべてをわたしたちに告げるその掟は、こうである。"互いに愛し合いなさい。わたしがあなたがたを愛したように"（ヨハネ 13, 34）。」 — カトリック教会のカテキズム、§ 2822^[48]

キリストのうちにおけるこの御心の完全な成就について：

「キリストのうちに、またキリストの人的意志を通して、父の御心は完全に、かつ一度限り永遠に成就した。イエスはこの世に来られるにあたって言われた。"見よ、わたしは、神よ、あなたの御心を行うために来た"（ヘブライ 10, 7）。イエスだけがこう言うことができる。"わたしはいつも、御心に適うことをしている"（ヨハネ 8, 29）。苦悶の祈りにおいて、イエスはこの御心に全面的に同意される。"わたしの願いではなく、御心のままに行われますように！"（ルカ 22, 42）。」 — カトリック教会のカテキズム、§ 2824^[49]

キリストの御心との一致について：

「ましてわたしたちは、被造物であり罪人でありながら、キリストのうちに養子となった者ではないか。わたしたちは父に、自分の意志を御子の意志と結び合わせ、父の御心、すなわち世のいのちのための救いの計画を成就させてくださるよう願う。それを行う力は、わたしたちにはまったくない。しかし、イエスと結ばれ、その聖霊の力によって、わたしたちは自分の意志をイエスに委ね、御子が常に選ばれたことを選ぶ決意ができる。すなわち、父に適うことを行うのである。」 — カトリック教会のカテキズム、§ 2825^[50]

分別と忍耐について：

「祈りによってこそ、わたしたちは"何が神の御心であるかをわきまえる"（ローマ 12, 2）ことができ、"それを実行する忍耐を"（ヘブライ 10, 36）得ることができる。イエスはわたしたちに、天の国には言葉によってではなく、"天におられるわたしの父の御心を行う"（マタイ 7, 21）ことによって入ることを教えておられる。」 — カトリック教会のカテキズム、§ 2826^[51]

カテキズムはここで結びとして聖アウグスティヌスを引用している。「御心のまま、天におけるように地にも行われますように——教会において、わたしたちの主イエス・キリストにおけるように。キリストに婚約された花嫁において、父の御心を成就された花婿におけるように。」^[52] したがって、意志の一致は個人的な苦行の実践ではなく、キリストとその教会の共同のわざであり、そのうちへとすべての洗礼者が招かれているのである。

三段論法が認められたとしても、一つの問いが残ります。それは最も重要な問いです。すなわち、具体的にどう神の御心を望むのか、という問いです。これは単なる生の意志の努力ではありません。宿命論でもありません。仮装したストイシズムでもありません。これは霊的な学びであり、恩寵を前提とし、生涯にわたって展開されていきます。

カトリックの伝統はこの道にいくつかの段階を設けてきました。網羅を期すものではありませんが、主なものをここに挙げます。

まず、神が善い方であると信じること

神の御心に一致するための第一の条件は、神の御心が善いものであるという信仰です。神が私を愛しておられると疑うなら、神の御心を望むことはできません。だからこそ聖アルフォンソは、こう自分に言い聞かせ続けることを勧めました。「神が望まれるのは、私たちの益以外の何でありましょうか？」^[53]。教理は、山上の説教におけるイエス御自身の言葉を引用して次のように解説します。「そのお方は、悪人にも善人にもその太陽を昇らせ、正しい人にも正しくない人にも雨を降らせてくださる」^[54]。神の父性は漠然とした感情ではありません。それはキリストの啓示に基づく教義上の事実であり、すべての自己委託霊性の成立条件なのです。

徴しの御心とご聖旨とを区別する

聖フランシスコ・デ・サレス（1567-1622）は、『神の愛についての論考』（第八巻・第九巻、1616年）の中で、徴しの御心——神がその戒め、助言、霊感によって私たちにはっきりと示してくださるもの——と、ご聖旨——神が私たちのために整えられる出来事において許し、または望まれるもの——とを区別します^[55]。神の御心を望むとは、前者を積極的に実践し（戒めに従い、助言に従い、霊感に耳を傾ける）、後者を穏やかに受け入れる（摂理の出来事を信仰をもって受け取る）ことを意味します。

この区別は、教義を二つの正反対の誤解から守ります。徴しの御心がなければ、自己委託は諦めの受動性になってしまいます。行動するのではなく、耐えるだけになってしまうでしょう。ご聖旨がなければ、道徳的努力はひきつった意志主義になってしまうでしょう。自分の計画に従って現実を一人で仕切ろうと主張することになるからです。サレスの総合は、積極的な従順と受動的な信頼とを一体のものとして保ちます。これが、後年ジャン＝ピエール・ド・コサードが神の摂理への委託と呼ぶものの中核なのです。

私たちの力を超えるものだから、恩寵を願い求めること

この二重の一致は、私たちの力を超えています。教理はこのことを明確に述べています。「私たちはこれについては根本的に無力なのです」^[56]。ですから、恩寵を願い求める必要があります。これはまさに「主の祈り」の第三の願いの主旨であり、試練が厳しい折にはなおさら繰り返すべきです。聖アルフォンソの伝えるところでは、アビラの聖テレサは*「一日に少なくとも五十回、神に自分を献げて、御心のままに自分を用いてくださるようにと願った」^[57]。この日々の繰り返しは魔法の呪文ではなく、恩寵によって一致させられてゆくよう、意志がゆっくりと整えられていくことです。カルメルの伝統におけるoraison*（祈り）という語の技術的な意味はここにあります。

意志ではなく、自己の意志を捨てること

典型的な誤りは、あらゆる意志を滅ぼさなければならないと考えることです。そうではありません。その対象を変えるのです。意志は生き生きとして熱く燃え続けていますが、今や何にも増して神の御心を望むようになります。聖トマス・アクィナスはすでに、voluntas propria（自分自身を求める意志）とvoluntas conformata（善に調整された意志）とを区別していました^[58]。前者の放棄は後者を廃止するのではなく、それを解放するのです。

しかしここで二つのことを区別しなければなりません。神の御心に一致するとは、良い僕のなすことです。そこには二つの意志があります。すなわち、私が服従する私の意志と、私が従う神の御心です。神の御意の中で生きるとは、まったく別のことであり、無限にまさるものがあります。そこにはもはや一つの意志しかないのです。なぜなら、神御自身が私の内に働いておられるからです。まるで、父が幼い子の手を取って一緒に書くように。日々の行いは、たとえ最も小さなものであっても、もはや自分のものではない神的な、無限の価値を帯びるようになります。一致は、必ず通らねばならない第一段階です。神の御意の内での生活は、賜物として受け取られるその完成です。イエスがルイーザ・ピッカレッタに『天の書』の中で説明しておられるのは、意志の消滅ではなく、御自身がその内に働かれる神にすべての場所をゆだねるための、意志の消退です^[59]。*神の御意*を参照。

魂の呼吸として第三の願いを生きること

聖アルフォンソは第三十六の黙想を、実践的な調子で締めくくります。

「主よ、御心のままになされ、と叫びつつ生き、死ぬとは、なんと幸いなことでしょう。ええ、いつまでも御心のままになされ！」 — 聖アルフォンソ・デ・リグオリ『死の準備』第三十六黙想、第三点^[60]

繰り返しは単なる習慣ではありません。それは魂の呼吸であり、逆らう出来事のたびに、自己の意志を御父の御心に引き戻して調え直します。聖マグダレーナ・デ・パッツィが忘我の中で生きたことを、普通のキリスト者は日々の祈りの中で、とりわけ注意深く唱える「主の祈り」の中で生きるのです。すでに天使と天の聖人たちによって完全に生きられているその同じ祈りが、このようにして、地が次第に天に整えられてゆくための器となるのです——「天にありますように、地にも」。

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ハイスターバハのカエサルのexemplumに登場する修道士が述べているように、達しうる最高の聖性とは、並外れた苦行の中にあるのではなく、あらゆることにおいて、ただ神の望まれることのみを望むという単純な決断の中にある。これはチョコレート職人にも観想者にも、農民にも神学者にも可能なことである。これは『主の祈り』の第三の願い——「天に於けるがごとく、地にも行われ給え」——の完全な成就、すなわち、天使や聖人の中で行われるように、私の内でも、あらゆる瞬間に、最も大きな場合においても最も小さな場合においても行われることである。

逆に、神の望まれることを望まないことは、この地上での不幸の道であるだけでなく、イエスがルイーザに語った厳しい言葉によれば、「自分の意志をもって生きる者は——それが地獄、惨めさ、そして不安定さの鍵である」^[61]。私たちのすべての幸福も、すべての不幸も、究極的にはこの内的な調整にかかっているのである。

この調整を、具体的に、祈りの中で、試練の中で、日々の選択の中で、いかにして成し遂げるのか。それがカトリックの霊的生活のすべてにほかならず、まさにこの百科事典の関連記事——祈り、委ね、信頼、聖化についての記事——が詳述しているものである。

• 神の意志は常に成就する：苦しみの意味とは？ — 三段論法の第一前提を、それ自体として論じたもの。
• 二つの基盤：認識と意志 — 神を望むために神を知ることがなぜ必要か。
• 自己の意志から神の意志への移行 — 内的回心の霊的行程。
• 神の意志 — ルイーザ・ピッカレッタによる『神の意志の内での生活』の霊性。
• 聖アルフォンソ・デ・リグオーリ、『死の準備』、第36黙想 — われらの意志を神の意志に一致させること（1758年）。livres-mystiques.com、および『全集』ヴィヴェス版で閲覧可能。
• 聖フランシスコ・デ・サレス、『神の愛についての論考』、第VIII巻・第IX巻（1616年） — 徴示の意志と好意の意志の区別、聖なる無差別。
• 聖カタリナ・デ・シエナ、『対話』、E. カルティエ訳（1855年）、とりわけ意志と苦しみについての第XLV章〜第L章。
• ジャン＝ピエール・ド・コサード、『神の摂理への委ね』（18世紀） — 委ねの教えのあらゆる瞬間への実践的適用。

37, Christian Classics Ethereal Library (ccel.org)：「forsake yourself, renounce yourself and you shall enjoy great inward peace」。トマス・ア・ケンピス（†1471）に帰せられる『キリストにならいて』は、聖書に次いでキリスト教史上もっとも読まれてきた霊的書物の一つである。

Strange 編、ケルン、1851年（インターネットアーカイブによる複製）。現代の英訳：Ronald Pepin, The Dialogue on Miracles, Cistercian Fathers Series, 2巻, 2018年。