その本質と同義語に見る霊的生活

聖書とカトリックの伝統は、多くの名の星座のもとで、同じ現実を語っている。この複数性は語彙の欠陥ではない。それは豊かさである。なぜなら、それぞれの名が人間と神との交わりの固有の一面を照らすからである。霊的神学はこの多義性を排除しようとしたことはなく、それを地図化しようとしてきた。

なぜ同義語を増やすのか

聖トマス・アクィナスは、絶対的に単純である神は、単一の人間的表現によって指示することはできないと教える^[1]。私たちの知性は部分的な概念に限られている。私たちが永遠の生命と呼ぶものは持続を強調し、栄福直観は認識を、結合は愛を、神の国は神の主権を、聖性は罪からの分離を、栄福は幸福を、神化は変容を強調する。これらの用語のいずれか一つを単独で取っても、その現実を尽くすことはできない。すべてを合わせて、より完全な像を描くのである。

このため、カトリック教会のカテキズムは、神が人間に呼びかける栄福を複数の表現によって特徴づけている：

「新約聖書は、神が人間に呼びかける栄福を特徴づけるために複数の表現を用いている。神の国の到来（マタイ 4, 17 参照）；神の直観：『心の清い者は幸いである、その人たちは神を見るからである』（マタイ 5, 8；一ヨハネ 3, 2；一コリント 13, 12 参照）；主の喜びへの入り（マタイ 25, 21, 23 参照）；神の安息への入り（ヘブライ 4, 7-11）[…]」 カトリック教会のカテキズム、§1720^[2]

複数の表現、唯一の秘儀。それゆえ教会の教導権自体が、これらの同義語を、同じ黙想の補完的な角度として扱うよう促しているのである。

主な同義語の地図

この地図は優劣の順位表ではない。それは文法である。本稿の著者が提示する解釈の仮説はこうである。これらの用語は区別されているとはいえ、ある議論の中ではほとんどすべてが相互に入れ替えることができる。「神の内に生きる」と言うか、「神の国の内に生きる」と言うか、「天を目指して生きる」と言うかは、異なる照明のもとで同じことを言うにすぎない。これは特定の著者のテーゼではなく、叙述上の便宜にすぎない。それはこれらの状態の実際の区別、とりわけ行うことと内に生きることの区別を先取りするものではない。後述参照。

最初の、そして最も古い同義語は一致です。聖書自体がこれを描写するために、まず神とその民との結婚の像を、次にキリストと教会との結婚の像を、そして神と各霊魂との結婚の像を用いています。これはカトリック霊性全体の婚姻的な地平です。

神秘的伝統における霊的結婚

『雅歌』は歌います。「わたしは愛する者のもの、愛する者はわたしのもの」（雅 6, 3）。聖パウロはこの婚姻性を教会に適用します。「教会がキリストに服従するように、キリストは教会を愛し、教会のために身を渡された」（エフェ 5, 24-25）、その結果、「この神秘は偉大です。わたしはキリストと教会とについて述べているのです」（エフェ 5, 32）。そして『ヨハネの黙示録』は、救いの全歴史を小羊の婚宴で締めくくります。「小羊の婚宴に招かれた者は幸いである」（黙 19, 9）。

神秘的伝統はこの語り方を受け継ぎます。聖テレサ・デ・ヘススは、『霊的城』の第七の住処において、霊魂と神との霊的結婚について語ります。それはそれ以前の霊的婚約よりもさらに深いものです^[3]。聖十字架のヨハネは『霊的賛歌』において同じ像を展開します。霊魂は花嫁、神は花婿であり、霊的生活のすべてはこの一致へと至る道です^[4]。

「愛の務めは、愛される者を愛する者と結び合わせ、一つにすることのほかはない。」 聖十字架のヨハネ、『愛の活きた炎』第3歌、第28節^[5]

この像は密度が高い。数語のうちに、愛は必然的に一つであることを目指すと語っている。それが愛の内的論理であるからです。したがって神を愛するとは、遠くから神を観想することではなく、最も親密な交わりに至るまで神に近づくことです。

人間の結婚よりも親密な一致

伝統は、神秘的一致はその深さにおいて人間の婚姻性を超えると注意深く明言します。聖トマス・アクィナスはこう説明します。至福においては、「被造物は作用によって、すなわち神を認識し愛することによって神と一つにされる」^[6]。ところがこの作用による一致は、肉体的結合よりも親密です。なぜならそれは霊そのものに触れるからであり、霊はその対象の内へと、肉体が肉体の内へ入るよりもさらに深く入るからです。

聖テレサ・デ・ヘススはこの直観を経験において受け止めます。

「この一致は、先に述べたそれとは、結婚による一致が婚約による一致と異なるのと同じほど異なっています。」 聖テレサ・デ・ヘスス、『霊的城』第七の住処、第2章、第2節^[7]

教会博士は強調します。霊的結婚において、*「主は、ご自分があの霊魂をどのように捉えておられるかを、その霊魂に理解されたいのです」*と。それは内的な、経験による認識であり、それ自体が愛の実です。

一致が目的であるなら、神に生きることはその継続的な表現です。それは一度きりの出来事ではなく、神との交わりのうちに過ごされる生涯全体です。伝統はこの表現を神化（ギリシャ語で theōsis）という言葉にまで押し進めます。これはキリスト教神学の中で最も大胆な表現の一つです。

「神に留まり、神がその内に留まること」

聖ヨハネはキリスト教の生涯全体を一つの言葉で凝縮します。留まる。「わたしに留まりなさい。そうすれば、わたしもあなたがたに留まります」（ヨハ 15, 4）、とイエスは使徒たちに言われました。そして同じヨハネは、その第一の手紙から次のような結論を引き出します。

「神は愛です。愛に留まる者は神に留まり、神もその人に留まります。」 聖ヨハネの第一の手紙、4, 16^[8]

これが霊的生活の基本方程式です。神は、外から観察したり祈ったりする存在にとどまりません。神は義人の霊魂の内に宿り、義人の霊魂は神の内に宿るのです。この相互の内在は、カトリック神学が三位一体の内在と呼ぶものです。すなわち、父と子と聖霊が、洗礼者の霊魂そのものの内に宿られるということです。

三位一体のいのちにあずかること

キリストご自身が、その大祭司の祈りにおいて、印象的な言葉でこう言われます。

「すべての人が一つとなるように。父よ、あなたがわたしの内におられ、わたしがあなたの内にいるように、彼らも私たちの内にいるように。」 聖ヨハネによる福音書、17, 21^[9]

したがって霊的生活は、単数の「神との一致」にとどまるものではありません。それは神的な御位そのものの交わりへの参与なのです。『カトリック教会のカテキズム』はこれを繰り返し教えます。

「神の御計画全体の究極の目的は、被造物が至福なる三位一体の完全な一致の中へ入ることです（ヨハ 17, 21-23 参照）。しかし、私たちは今すでに、至聖なる三位一体に宿られるよう招かれています。『わたしを愛する人はわたしの言葉を守る。わたしの父はその人を愛し、わたしたちはその人のもとに来て、その人の内に宿る』（ヨハ 14, 23）と主は言われます。」 カトリック教会のカテキズム、§260^[10]

*「神の性質にあずかる」*という表現は、聖ペトロに直接由来します。

「こうして、あなたがたは約束によって、神の性質にあずかる者となったのです。」 聖ペトロの第二の手紙、1, 4^[11]

ギリシャ教父たちはまさにこの聖句の上に、theōsis についての神学のすべてを築きました。

神化についての聖人と教父たち

古典的な像は、ニカイアにおいてキリストの神性を擁護したアレクサンドリアの聖アタナシオス（296-373）に由来します。

「御言葉は、私たちが神化されるために人となった。」 聖アタナシオス、『御言葉の受肉について』第54章、第3節^[12]

聖トマス・アクィナスは、西方において同じ教義を言い換えます。

「神の独り子は、ご自身の神性に私たちをあずからせようと望み、私たちの人性を引き受けられた。それは、人となられた御子が人々を神とするためである。」 聖トマス・アクィナス、『小著作集』第57、『キリストの御身体の祭日について』講話 1^[13]

そして『カテキズム』はこれを教えの中で確立します。

「神の御子は、私たちを神とするために人となられた。」 カトリック教会のカテキズム、§460^[14]

神化とは、被造物を破壊する吸収ではありません。それは参与による高めです。霊魂は被造物のままでありますが、恵みによって神に似せられ、その相似は栄光の内に完成します。

数ある同義語のうち、栄福直観だけが死後のいのちのみを意味する。天上の至福の特質はまさにこれである。すなわち、鏡を隔てず、謎を挟まずに、神をご自身のありのままに見ることである。

「そのありのままの姿を見るであろう」

聖書はこの直観を明白な言葉で約束している。聖パウロはコリントの信徒への手紙でこう書く。

「今わたしたちは鏡におぼろに映ったものを見ている。だがそのときには顔と顔とで見えることになる。今わたしは知っているとも限らない。だが、そのときには、今わたしを知られているように、はっきりと知ることになるであろう。」 コリントの信徒への第一の手紙 13, 12^[15]

そして聖ヨハネはその第一の手紙で、相似という次元を加えている。

「愛する者たち、わたしたちは今すでに神の子である。まだどのようなものになるかは分かっていない。だが、主が現れるときには、わたしたちは主に似たものになることを知っている。なぜなら、そのときには、主が現れてくださり、そのありのままの姿を見るからである。」 聖ヨハネの第一の手紙 3, 2^[16]

神を*「そのありのままの姿で」*（ラテン語で sicuti est）見ることは、仲介なしに神を見ることを意味する。それは天上の至福の本来の対象である。

教導権の教え

教皇ベネディクトゥス十二世は、教皇勅書 Benedictus Deus（1336年）において、栄福直観の教義を確定した。

「義人の魂どもは […] 神の本質を、直観的かつ顔と顔との視によって見、しかも見てきたのである。それは、被造物が目の前の対象として仲介することによらず、神の本質がそれらの魂に、直ちに、覆いを脱いで、明らかに、公然と現れることによるのである。」 教皇ベネディクトゥス十二世、教皇勅書 Benedictus Deus、1336年1月29日^[17]

カトリック教会のカテキズムは、その「天」に関する論考でこの教義を受け継いでいる。

「天における生活とは「キリストと共にいる」ことです。選ばれた者たちは「キリストのうちに」生き、しかもその中にあって、彼らの真の同一性、彼ら自身の名を保ち、むしろそこに見出します。 […] 神およびキリストの内にあるすべての人々とのこの福者の交わりの神秘は、あらゆる理解や表現を超えています。」 カトリック教会のカテキズム、§1025-1027^[18]

したがって、栄福直観とは、人が神性のなかに溶解することではなく、神の光のなかにおける人の完成である。

なぜこの現実は後世にだけ用意されているのか

聖トマス・アクィナスは、神の本質の直観は被造物の自然の能力を超えていると説明する。造られた知性は、その力だけによって、神の奥義を究めることはできないのである^[19]。神ご自身がこの直観を与え、直接お姿を示さなければならない。それが十分に実現するのは、地上の巡礼の終わり、すなわち魂が現世の条件から決定的に離れたときにほかならない。

これは、神の認識がこの世で不可能だということではない。可能である。ただ異なる様式においてであり、信仰によって、秘跡によって、祈りによって、観想によって、また*「栄光の始まり」^[20]である「聖霊の賜物」*によってなのである。栄福直観は例外であり続ける。それは到達点であって、始まりではない。

栄福直観がその終着点を指し示すのであれば、聖性と至福は、その終着点へと召し出される魂のあり方を指し示す。それは同じ状態の、否定的な面と肯定的な面の二つである。

聖性――「わたしは聖であるから、あなたたちは聖なる者となりなさい」

神は聖なる方である。すなわち、罪と悪と無秩序から絶対的に離れている。ヘブライ語の qadosh はこの分離を言い表すが、それは高慢な距離ではなく、純全の充満である。そして神は人間に同じ聖性へと招いておられる。

「あなたたちは聖なる者となりなさい。あなたたちの神、主であるわたしは聖であるからである。」 レビ記 19, 2 ；ペトロの第一の手紙 1, 16 にて引用^[21]

したがって、聖性は洗礼者の普遍的な召命である。第二バチカン公会議は、憲章『光の根源』（Lumen Gentium）第5章でこれを再確認した。「キリストを信じる者は誰であれ、その身分や生活の形態にかかわらず、キリスト者の生活の充実と愛徳の完全さへと招かれているのであるから、このことはすべての人に明らかである」^[22]。

至福――「幸いである」

もう一つの面は肯定的なものである。至福（ギリシャ語で makarios、ラテン語で beatus）とは、満たされた魂の幸福を指す。そしてイエスは、その公の厳かな教えの劈頭を、この*「幸いである」*という言葉で始められたのである。

「心の貧しい人々は、幸いである、天の国はその人たちのものだから。」 聖マタイによる福音書 5, 3^[23]

キリスト者の生活の全体の計画は、こうして幸福の約束によって開幕する。カテキズムは次のように解説する。

「八福は、幸福への人間の自然な願いに応えます。この願いは神に由来するものです。神は、ご自身のみが満たすことができるこの願いを、人間の心に置き、ご自身へと引き寄せるのです。」 カトリック教会のカテキズム、§1718^[24]

聖性と至福は一つに結ばれる。聖性は至福の条件であり、至福は聖性の冠である。それは、魂が、自分がそのために造られたものとなったことを言い表す二つの方法である。

最後にもう二つの言い換えを区別する価値がある。すなわち、持続を強調する永生と、主権を強調する神の国である。

神を知る＝永遠に生きる

聖ヨハネは、キリストの祭司の祈りの中で、永生の正確な定義を示している。

「永遠の命とは、唯一まことの神であるあなたと、あなたが遣わされたイエス・キリストとを知ることです。」 聖ヨハネによる福音書、17, 3^[25]

永遠は単なる終わりなき持続ではない。それは一つの生活の質であり、神ご自身の生命、すなわち連続も、消耗も、喪失もない生命である。神を知るとは、この質の内に入るということだ。そしてこの認識は思弁的なものではない。それは交わりの経験であり、生きた信仰からすでに始まりうるものである。

神の国はあなたがたの間にある

もう一つの言い換え、神の国は、イエスが宣教の中で最も多く用いた表現である。そしてイエスは聞き手たちに、決定的な宣言をされた。

「神の国は、目に見える形では来ない。『ここにある』『あそこにある』と言えるものではない。実に神の国は、あなたがたの間にある。」 聖ルカによる福音書、17, 20-21^[26]

ギリシャ語の entos hymōn は、「あなたがたの間にある」とも訳せるし、「あなたがたの内にある」とも訳せる。二つの意味は同じところに収束する。すなわち神の国は現実に存在するものであり、外的な劇的なしるしによって認識されるのではなく、キリストを受け入れる者の心の中に建てられるものである。だからこそ、イエスご自身が教えてくださった祈りはこう願う。「御国が来ますように」（マタイ 6, 10）。この国はこの世において始まり、天において完成する。

これらすべての言い換えは、個別に取ればいずれも記述にすぎない。その共通の核心は何だろうか。カトリックの霊的伝統は一致してこう答える。神を愛することである。そしてこの答えは道徳的な陳腐な言葉ではない。それは、神ご自身が何であるかから導かれるのである。

神は愛である

これはキリスト教神学全体の中で最も短く、最も密度の高い言葉である。

「神は愛です。」 聖ヨハネの第一の手紙、4, 8；4, 16^[27]

聖ヨハネは、神が愛しているというだけでなく、そうであれば単なる一つの行為にすぎないだろうが、神が愛そのものであると言っているのであって、これは本質に触れる。愛は神の一属性ではない。それは神ご自身の本性である。三位一体の生活において、父が聖霊の内で永遠に御子を愛するその中において、見いだされる本性である。教皇ベネディクト十六世は、最初の回勅をまさにこの聖句から始めている。

「『神は愛です。愛に留まる者は、神に留まり、神もその人に留まります』（一ヨハネ四・一六）。ヨハネの第一の手紙のこの言葉は、キリスト教信仰の中心が何であるかを、格別な明晰さで表現しています。」 教皇ベネディクト十六世、回勅 Deus caritas est、2005年12月25日、n. 1^[28]

神が愛であるならば、神の内に入るとは、愛の内に入るということである。神の内に生きるとは、愛の内に生きることである。したがって霊的生活の本質は、遠回しな表現を用いなければ、愛することなのである。

最も大きく、第一の掟

律法の学者に問われたキリストは、その優先順位について曖昧さを一切残されなかった。

「心を尽くし、魂を尽くし、思いを尽くして、あなたの神である主を愛しなさい。これが最も重要な第一の掟である。」 聖マタイによる福音書、22, 37-38^[29]

これは他の掟の中の一つではない。それは、重要性の順においても、土台の順においても、第一の掟である。他のすべてはここから導き出される。聖トマス・アクィナスは、愛徳すなわち神への愛が、「すべての徳のかたち」^[30]であると教える。愛徳がなければ他の徳は真にキリスト教的なものではなく、愛徳があればそれらは聖性への道となるのである。

愛徳の首位性

聖パウロは、コリントの信徒への有名な賛歌の中で、愛徳がなければ何一つ超自然的な価値を持たないと言う。

「たとえ、人々の異言、天使たちの異言を語ろうとも、愛がなければ、私はただ鳴り響く銅の鐘、騒がしいシンバルにすぎません。たとえ預言する賜物を持ち、あらゆる神秘とあらゆる知識に通じていようとも、たとえ、山を移すほどの完全な信仰を持っていようとも、愛がなければ、私は無に等しいのです。」 コリントの信徒への第一の手紙、13, 1-2^[31]

このことから、カトリックの伝統全体が神への愛を中心に置く理由が説明される。霊的生活のすべては、神を愛することを学ぶことに結びつく。このことを聖アルフォンソの定式が凝縮しようとしている。

今日、愛するという言葉はすっかり軽んじられています。カトリックの伝統において、愛することはまず第一に感情ではありません。それは積極的な決断、すなわち、愛する相手の善を願うことです。そして、神がまだお持ちでない善を与えることはできない以上、神を愛することは、神を喜ばせるという特有の形をとるのです。

愛するとは「喜ばせる」ことである

人間の経験は、愛のこの構造を裏付けています。ある人を愛すれば愛するほど、その人を喜ばせたくなります。それはほとんど心の法則です。聖テレーズ・リジューは、死を目前にしたとき、その霊性全体を要約する一文としてこのことを述べました。

「ですから、あなたも私たちと同じように、『唯一必要なこと』に心を用いることができます。すなわち、外面のわざに献身的に取り組みながらも、ただ一つの目標、つまりイエスを喜ばせ、御子とより親密に結ばれることを目指すのです。」 聖テレーズ・リジュー、レオニー姉への手紙 257番、1897年7月17日^[32]

死の三ヶ月前、教会博士は祈りも、苦行も、使徒活動も究極の目的として挙げず、*「イエスを喜ばせること」*を挙げています。他のすべてのこと、聖なるわざを含めても、この唯一の目標に仕える手段にすぎません。

神の「喜び」は人間の「快楽」とは異なる

この区別は重要です。神を喜ばせるとは、気まぐれに応えたり、弱さをへつらったりすることではありません。神は何も欠けておられないからです。それは、神が望んでおられることに自分を合わせることです。なぜなら、神は善のみを望まれるからです。神の*「喜び」*とは、被造物に対する愛のご意志であり、それに応えることは、神の望まれた正しい秩序に入ることです。

キリスト御自身が、この子としての態度を最後まで貫かれました。

「わたしの食物とは、わたしをお遣わしになった方の御心を行い、その業を成し遂げることである。」 ヨハネによる福音書、4章34節^[33]

「わたしは天から降って来た。自分の心を行うためではなく、わたしをお遣わしになった方の御心を行うためである。」 ヨハネによる福音書、6章38節^[34]

父の御心を行うことによって、イエスは*「最後まで愛し抜かれた」*（ヨハネ13章1節）のです。キリストの弟子は、この構造を再現するように召されています。神を愛するとは、神の御心以外の食物をもたなくなることです。

神を愛するとは神を喜ばせることであるなら、霊的生活のすべては神の御心に集中することになります。この定式は、教会博士であり道徳神学者の守護聖人でもある聖アルフォンソ・デ・リグーリ（1696-1787）によって有名になりました。

「すべての聖性は神を愛することにある」

「すべての聖性は神を愛することにあり、神に対する私たちの愛のすべては神の御心を行うことにある。」 聖アルフォンソ・デ・リグーリ、『イエス・キリストを愛する技術』、第17章、21節^[35]

これは二重の方程式です。聖アルフォンソはまず、聖性を神への愛と同一視します。これは一致した伝統が確認していることです（1コリント13章参照）。次に、この愛を神の御心の成就と同一視します。これによって霊性は、感情の奔流ではなく、意志の訓練へと変わるのです。

聖アルフォンソは、彼の他の著作にはまれな断固たる調子で次のように強調します。

「ですから、私たちに対する神の摂理のすべてのご配慮に無条件に委ねなければなりません。神が望まれる出来事、幸福なものであれ不幸なものであれ、すべてに愛想よく応え、神が望まれる状態に、神が望まれる健康のうちにとどまること。すべての祈りをこの目標に向けること、すなわち、神が私たちにその聖なる御心を行わせてくださるようにと祈ること。」 聖アルフォンソ・デ・リグーリ、『イエス・キリストを愛する技術』、第17章、21節^[36]

「御心が行われますように」：主の祈りの中心に

同じ方程式は、キリスト者の祈りの中心にもあります。イエスが教えられた祈りの中で、神の栄光と神の国に関する最初の二つの願いに続いて、それらを明示する願いが続きます。

「御心が天におけると地にも行われますように。」 マタイによる福音書、6章10節^[37]

カトリック教会のカテキズムは、オリゲネスを引用してこのように注解します。

「キリストと結ばれることによって、わたしたちはキリストと一つの霊となることができ、それによってその御心を行うことができます。こうして、その御心は地においても天におけると同様に全うされます」（オリゲネス、or. 26） カトリック教会のカテキズム、2825項^[38]

「祈りによってこそ、わたしたちは『神の御心が何であるかを吟味し』（ローマ12・2；エフェソ5・17）、『それを実行する忍耐力を得る』（ヘブライ10・36）ことができます。イエスは、言葉によってではなく、『天におられるわたしの父の御心を行う』（マタイ7・21）ことによって、天の国に入ることを教えておられます。」 カトリック教会のカテキズム、2826項^[39]

したがって、この願いは形式的なものではありません。神の御心が行われますようにと願うことは、私たちの意志が神の御心と結ばれますようにと願うことなのです。

キリスト、完全なる成就の模範

ヘブライ人への手紙は、この教えをキリスト御自身に適用しています。その言葉は、贖いの御業全体を要約しています。

「神よ、御心を行うために、わたしは参ります。」 ヘブライ人への手紙、10章7節（詩編39編8-9節を引用）^[40]

キリストが完全なる人であられるのは、まさに父の御心を完全に成就しておられるからです。そして、秘跡と恵みによってキリストと結ばれることによって、洗礼者は同じことを行うことを学ぶのです。

聖アルフォンソは『死の準備』の中で、さらに一歩踏み込んでいます。神の御心を行うことと、神が望むものを望むこととを区別するのです。この区別が決定的に重要です。

「行う」から「望む」へ

神の御心を、不本意ながら、義務として、歯を食いしばって行うことはできます。それはすでに従っており、すでに良いことです。しかし完全な愛は、実行だけで満足しません。相手の望むものを内側から望み、もはや相手と一つの意志しか持たないようになります。

聖アルフォンソはきわめて明確にこう書いています。

「神を愛すること、これこそ私たちの救いと完全さのすべてがかかっているものです。［……］愛の完全さは、私たちの意志を神の意志に一致させることにあります。なぜなら、愛は、アレオパギタの言うように、愛する者たちの中で、その意志をあまりにも深く結び合わせ、もはや一つの心、一つの意志しか持たなくさせる、という主要な働きをするからです。」 聖アルフォンソ・デ・リグオーリ、『死の準備』、第三十六黙想、第一点^[41]

聖アルフォンソはここで、由緒あるテキスト、すなわち『偽ディオニュシウス・アレオパギタ』を引用しています。彼は『神の諸名称』（第四章、第十五節）の中で、愛とは*「ある種の合一と凝結の力」*であり、愛する者と愛される者とをもはや一つとならせるものだと書いています^[42]。愛に固有の働きとは、意志の一致です。

聖テレサ・デ・アビラ：真の合一

聖テレサ・デ・アビラは『城館』の中で、しばしば起こる混乱を戒めています。すなわち、神秘的合一を並外れた現象（幻視、恍惚、涙）と混同することです。彼女が言うには、真の合一はそこにありません。

「それが心の慰めに、また高妙な法悦に、幻視に、預言の霊にあると信じてはなりません。私たちが望むべき神との合一とは、次のようなものです。すなわち、私たちの意志が御方の意志と一つになり、御方が望むと私たちが理解するもので、私たちの全力の願いをもって望まないものは何もない、という状態です。」 聖テレサ・デ・アビラ、『創立の書』、第五章、第十節^[43]

さらに続けてこう言います。

「祈りに身を捧げる者が志すべきことは、ただ一つ、自らの意志を神の意志に一致させることです。しかも、最高度の完全さはこの点にあるのだということを、よく納得しなければなりません。」 聖テレサ・デ・アビラ、『城館』、第二の住処、唯一の章、第八節^[44]

教会博士は聖アルフォンソとまったく同じ結論に至っています。二つの意志の一致こそが頂上であり、何か別のものへの準備段階ではないのです。

聖フランソワ・ド・サレズと神の「御旨」

聖フランソワ・ド・サレズ（1567-1622）は、ジュネーヴ司教にして教会博士であり、その『神の愛についての論考』の一巻全体を、神の御旨への一致にささげました。彼の教えは聖アルフォンソを補います。

「神が望まれることは常に最善であると、確固たる信念を持つべきです。また、神が命じ、あるいはお許しになることはすべて、たとえ私たちにはつらく苦しく思われても、実に善きものなのです。なぜなら、それはあまりにも善き御心、すなわち神の御心から出ているからです。」 聖フランソワ・ド・サレズ、『神の愛についての論考』、第九巻、第一章^[45]

言葉遣いは異なり、フランソワ・ド・サレズは*「御旨」*（ラテン語で beneplacitum）と語りますが、教義は同じです。神を愛するとは、その御旨に同意することです。そしてこの御旨は、神のものであるがゆえに、必然的に善きものです。

一つの心、一つの意志

すべての著者の筆に共通して現れるイメージは、二人で一つの意志というものです。聖アルフォンソに引用されている聖ヴァンサン・ド・ポールは、こう凝縮しています。

「愛の完全さは恍惚の中にではなく、神の御心を善く行うことの中にあります。そしてすべての人の中で最も完全な者は、その意志が最も神の意志に一致している者です。すなわち、私たちの完全さは、私たちの意志を神の意志とあまりにも深く結び合わせて、御方の意志と私たちの意志とが、一つの望むこと、望まざることとなる、その中にあります。」 聖ヴァンサン・ド・ポール、アベイ著『神の尊き僕ヴァンサン・ド・ポールの生涯』第三巻第五章に引用^[46]

これが霊的成長の誤りなき指標です。神秘的現象ではなく、私が望むものと神が望むものとの、ますます深まる一致こそが。

先の分析から、たいへん美しい循環構造が導き出されます。神を愛するとは、神の御心を行うことです。では神は何を望まれるのか。私たちが神を愛することです。したがって神を愛するとは、私たちが神を愛することを望むこと、すなわち愛そのものを望むことです。

神は私たちに御自身を愛することを望まれる

聖書はこれを繰り返し語ります。第一の掟は「あなたはあなたの神である主を愛しなさい」（申命記6:5；マタイ22:37）です。これは人に対する神の第一の御心です。カトリック教会のカテキズムは次のように繰り返します。

「愛によって人を創造された神は、人を愛へと召された。愛はすべての人間の根本的かつ生得的な召命である。」 カトリック教会のカテキズム、§1604^[47]

さらに聖ヨハネは、これを神の御本質そのものに根ざします。「私たちが愛するのは、神がまず私たちを愛してくださったからです」（一ヨハネ4:19）。したがってこの構造は対話的です。まず神が愛し、人はそれに応えて愛し返すのです。神が望んでおられるのは、まさにその愛の応答です。

祈りの内なる発条

この循環構造は、キリスト者の祈りの構造そのものを照らします。洗礼者が「御心のままになされますように」と祈るとき、実際には「あなたが望むことを私が望みますように」と祈っており、そしてそれは「私がいっそうあなたを愛できますように」と祈ることにほかなりません。なぜなら、まさにそれが神の望んでおられることだからです。もはや祈りは単なる願いではありません。それは二つの意志の同期です。

これを聖テレーズ・ド・リジューは、子どものような素朴さで次のように語りました。

「私の使命が今まさに始まろうとしているのを感じます。神様を私のように愛していただくという使命、私の小さな道を霊魂たちに伝えるという使命です。」 聖テレーズ・ド・リジュー、Novissima Verba、1897年7月17日^[48]

この教会博士は、自分が天において自己の栄光を望んでいるとは言っていません。彼女が望むのは、神が愛されることです。すなわち、彼女は神が望んでおられることを望んでいるのです。円環は閉じられました。

本記事のこれまでに述べたすべては、神の御心を行うことを描いています。すなわち二つの意志――私が服従する私の意志と、私が従う神の意志――、忠実な僕の一致、徳の人間的聖性です。すでにこれが霊的生命であり、それは偉大なものです。しかし神の御旨のうちに生きることは、それとは別のこと、しかも無限により偉大なことです。もはや調和させられた二つの意志ではなく、ただ一つの意志、すなわち私の意志が消え去って神の御旨が私のうちで働かれるようになること。もはや功徳を生む人間的行為ではなく、イエスがルイーザに語られたとおり、神が私のうちになさる神の行為であり、神ご自身と同じ価値、すなわち無限と永遠の価値を持つものです。

この無償の賜物は神学者たちの推論ではありません。それは神の僕ルイーザ・ピッカレータ（1865-1947）、コラート出身の、イエスが『天の書』を口述された方に啓示されました。そしてこの方以来、この賜物は入手可能となりました。それを知り、それを尊び、決して取り消されることのない固い望みをもってそれを望むことによってです。

「行う」から「うちに生きる」へ

神の御心を行うとは、一致のことです。私は自分の意志を保ちながら、それを神の御心に服従させます。神の御旨のうちに生きるとは、賜物のことです。私は自分の意志を捧げ、神は御自身の意志を私に与えてくださいます。それは、御自身の意志が罪を犯す前のアダムのうちに生きていたように、私のうちで生き、私のうちで働くためです。一方は徳の努力によって獲得され、他方は受け取られます。神学者ヨーゼフ・イアンヌッツィは、グレゴリアン大学での学位論文において、この教えが従来の伝統と何ら矛盾しないことを示しました。すなわち、この教えは伝統の結婚的・神化の線を延長するものであり、ギリシア教父たちのtheōsis（神化）についての見方と同じ視座に立っているのです^[49]。

簡素な言及、限定された論述

聖アルフォンソ、聖テレサ・デ・アビラ、聖フランシスコ・デ・サレスは、霊的生命の頂点を「私たちの意志と神の意志の一致」と見なしていました。これは完成にまで高められた行うです。うちに生きるはさらにその先へ進みます。人間の意志がもはや一致することにとどまらず、神の御旨によって絶えず動かされるままになること。神の御手のうちに置かれた一つの道具のように、ただ一つの意志となり、終わることのない行為となるのです。

この賜物の完全な論述は、本記事の範囲を超えています。それについては、Ignispedia の専用の記事に扱われています（神の御旨 および関連記事を参照）。ここで心に留めるべきことは次の一点です。この節だけが賜物を啓示している。記事の他のすべての部分は『行う』を描いており、それはこの賜物へと導き、これを準備するものである。

これまでの教えも、来世だけに浮いたままであれば抽象的で終わってしまう。ところがカトリックの伝統は一致して、霊的生活はこの世で始まると教える。ここまでのべてきた同義語のうち、至福直観そのものを除いては、すべてが地上の状況のなかですでに得られるものである。

「神の国はあなたがたの間にある」

ルカ17章21節のイエスの宣言は明快である。神の国は将来の出来事にすぎないのではなく、すでに今*「あなたがたの間にある」*。聖パウロも確認している。「神の国とは、飲み食いのことではなく、聖霊による義と平和と喜びである」（ローマ14章17節）。

この世における神の国のこの現臨には、伝統が見出してきた四つの主要なしるしがある。

これらのしるしが現れるところには、神の国がすでに働いている。したがって霊的生活は、遠い仮説ではなく、経験によって確かめられる現実である。

すべての同義語（直観を除く）が得られる

それぞれの呼び名を簡潔に検討しよう。

• 神との合一：聖化の恵みと、テレサ・デ・ヘススが記した霊的結婚によって、この世で既に得られる。
• 神の内での生活：聖パウロはガラテヤの教会に「もはや私が生きているのではなく、キリストが私のうちに生きておられる」（ガラテヤ2章20節）と書く。すなわちこの生においてである。
• 三位一体の生活：秘跡と恵みによって、洗礼者は三者の交わりに組み込まれる（CEC §260）。
• 神化：洗礼から既に始まり（CEC §1265、§1266）、天国で完成する。
• 聖性：第2バチカン公会議による洗礼者の普遍的召命。
• 至福：イエスは現在形で「幸いである」とおっしゃる。トマス・アクィナスは beatitudo inchoata、すなわちこの世で既に始まっている幸福、いわば芽生えのうちにある栄光について語る。
• 永遠の命：「御子を信じる人は、永遠の命を得ている」（ヨハネ3章36節）、すでに今。
• 神の国：「あなたがたの間にある」（ルカ17章21節）。
• 神の御心のうちでの生活：ルイーズ・ピッカレッタに示された無償の賜物であり、単なる一致を超えて、確固たる望みによって受け取られるものである。

厳密な意味での至福直観（神の本質の直観的観照）のみが、天の故郷に留保されている。それは地上の巡礼における物質的条件からの分離を前提とするからである^[50]。

人間の中で最も幸福な聖人たち

だからこそ、聖人たちの証言は決定的な意味を持つ。最も神を愛し、最も完全に神の御心を行った人々が、この世において、最も幸福だったのであり、その差は大きい。聖シャルベル、聖テレサ・デ・ヘスス、聖フィリポ・ネリ、聖フランシスコ・デ・ボルハ、聖ピエール・ジョルジョ・フラッサティは、生理的にも正確な表現でそれを証ししている（眠れなくなるほどの喜び、心の拡大、自然と踊り出すこと）。記事*天のために生きる者は、この世でいっそう幸福である*は、この経験的な証拠を詳述している。

「神を愛する魂の平和はいかなるものか！　なぜならその魂は、神御自身の平和を味わうからである。その平和は、あらゆる感覚、すなわち感覚と世が与えうるすべての楽しみや満足を超えたものである。」 聖アルフォンソ・デ・リグオーリ、『死の準備』、第21の黙想^[51]

霊的生活がひらくのは、まさにこの経験である。幸福の先送りではなく、至福のすでに現実的な始まりなのである。

分析はいまや実践的な結論に収束する。霊的生活が幸福な生活であり、霊的生活の本質が神を愛することであり、神への愛が神の御心を望むこととして表れるならば、神の御心を望むことそのものが、それ自体として幸福である。

神の望むこと、神が許すこと、そして帰結する幸福

この教えには前提となる区別が必要である。これを欠けば、この教えは偽りとなる。すなわち、起こることのすべてが同じ仕方で神に望まれているわけではない。教理問答はこれを二つの段階で提示する。一方で、神が積極的に望むこと、「すべての人が救われ、真理を知るようになること」（1テモテ2章3-4節）は、わたしたちの父の御心である（CEC §2822）。他方で、神が望まないが許されること、「神は決して、直接にも間接にも、道徳的な悪の原因ではありません。しかし神は、被造物の自由を尊重して、それを許されます。しかも神秘的な仕方で、そこから善を引き出されることを知っておられるのです」（CEC §311；cf. §312）。ある悪が起こると言うことは、したがって、神がそれを望んだと言うことではない。神がそれを許した、ただし決して承認したのではない、と言うのである。

この区別の上に立つなら、聖アルフォンソの論理は成り立ち、しかもそれは自動的な仕組みではない。人間の幸福は、人の意志が、神が導いておられる現実との調和にあることにかかっている。一つひとつの出来事によって*「逆らわれ」*る意志は苦しみ、神の御心と一つにされた意志は、自ら選ばなかったことにさえ平和を見いだす。もし私が神の御心を望むなら、すなわち神の愛の計画に同意し、神が望まずに許されつつもその摂理のもとでそれを迎え入れるなら、私の意志はもはや起こることと戦っていない。そこにおいて、神がその人のために望んでおられる完成を見いだすのである。その意味で聖アルフォンソは要約する。「すべての聖性は神を愛することにかかっており、神へのわたしたちの愛のすべては、神の御心を行うことにかかっている」^[52]。

なぜ霊的生活そのものが幸福なのか

結論は鮮烈である。神を愛することと幸福であることは、別々の二つのことではない。それは同じ一つのことの、二つの見方である。愛は神の御心と一つにされることによって、魂を、完全で持続的な完成を享受しうる唯一の位置に置く。だからこそカトリック霊性は、常に大胆にこう言えてきたのである。神を愛すればするほど、あなたは幸福になる。

聖テレーズ・ド・リジューはこのように表現していた。

「私は自分の意志で、天国に一分も早く入りたくありません。地上における唯一の幸福は、イエスがわたしたちに与えてくださる分を、いつも甘美なものとして味わうよう努めることです。」 聖テレーズ・ド・リジュー、『レオニへの手紙』第257書簡、1897年7月17日^[53]

死の三か月前、すでに結核に侵されていたこの教会博士は、自分が幸福のなかにあると言う。これはこの論理の実存的な実証である。

苦しみへの展望

しかしここで一つの反論が浮かぶ。神は悪を望まずにそれを許し、神の御心を望むことが幸福であるなら、苦しみをどう説明したらよいのか。この世や私たちの人生に現れる悪を、神はどうして望み、あるいは許すことができるのか。

この反論は核心的であり、明確な答えが与えられています。神は悪を欲さず、悪を引き起こすこともありません。ただそれを許すだけであり、しかもはるかに大きい善、究極的には魂の救いをそこから引き出すに足る力と善を持つがゆえにのみ、それを許されます（カトリック教会のカテキズム、§311-312、聖アウグスティヌスに拠る）^[54]。聖書の約束によれば、「神を愛する者たちには、万事が益となるように共に働く」（ローマ 8, 28）——摂理こそが、苦しみを伴う出来事さえも、神を愛する者の善へと導いていくのです。したがって悪はそれ自体として決して望まれるものではなく、愛の計画の主であり続ける神によって許されているのです。この答えは、聖アウグスティヌスから聖ヨハネ・パウロ二世に至るまで、聖カタリナ・シエナ、聖テレーズ・ド・リジュー、聖パドレ・ピオを経て、カトリックの伝統の中で展開されてきました。次の記事 神の御心は常に成就する——苦しみの意味とは？ では、神がなぜ苦しみを許されるのか、そして苦しみがいかに神の愛の計画の中で位置づけられるのかを示しながら、この問いを詳しく検討します。

しかし原則は変わりません。霊的生活とはその本質において、御心の完全な一致にまで生かされる神への愛である、ということです。その他のすべて——善行、祈り、苦行、秘跡——は、その具体的な実践にほかなりません。「あなたの御心を行うことを教えてください」（詩編 142, 10）——ダビデ王から最後の洗礼者に至るまで、これはあらゆる霊的生活の祈りです。

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• 先延ばしにするな——これはあなたの人生で最も大切なことだ、同じ学びの道における前の講座。
• 神の御心は常に成就する——苦しみの意味とは？、苦しみの神秘についての次の講座。
• 天のために生きる者はこの地上でより幸せである、この世における義人の幸福。
• 神の御心（ディヴァイン・ヴォロンテ）：神の御心のうち（ディヴァイン・ヴォロンテのうち）に生きるという、他のものとは区別された賜物について。
• 神が望まれることを望む——最大の幸福：この考察の実践的な結論。