霊的生活の二つの土台：知識と意志

聖アウグスティヌスによる三つの霊的能力

西洋の伝統が、魂は三位一体の像であるという最も強い教義を負うのは、聖アウグスティヌス（354-430）である。399年から419年にかけて書かれた『三位一体論』第9、10、14巻で、ヒッポの司教は人間の魂のうちに、互いに同質でありながら相対的に区別される三つの能力、すなわち記憶、知性、意志を認める^[5]。

アウグスティヌスはその発見を要約して、記憶、知性、意志は三つの命でも、三つの魂でも、三つの実体でもなく、一つの命、一つの魂、一つの本質であり、この三つ組において魂は三位一体の像であると言う^[6]。

この類比は貴重である。魂が所有するすべてを集める記憶は、すべての源である父を指す。知識を生む知性は、「神の知識」である言である子を指す。動かし、結ぶ意志は、父と子から発出する愛である聖霊を指す^[7]。これは伝統に受け継がれた適合である。アウグスティヌス自身、各神的ペルソナが記憶、知性、愛を持つので、これを固有の意味で理解してはならないと警告している^[8]。

この像は神についてだけでなく、人間についても何かを語る。知ること、望むこと、思い出すことは、三つの並行した働きではなく、三つの面に従って展開する魂の一つの命である。したがって霊的努力のすべては、この三つの能力をその源へ向け直すこと、すなわち神を思い出し、神を知り、神を望むことに存する。

トマス的総合：知性と意志

八世紀後、聖トマス・アクィナス（1225-1274）はこの直観を受け継ぎ、アリストテレス的な精密さで再定式化した。『神学大全』第一部第79問から第83問を知的魂の能力に充て、とりわけ二つの能力を真に霊的なものとして挙げる。知性（intelligence）と理性的欲求（意志）である^[9]。

知性の対象は真理であり、意志の対象は善である。しかし善とは、望ましいものとして捉えられた真理にほかならない。したがって魂において、知ることと望むことは互いに命じ合う二つの運動である。聖トマスは有名な規則をこう定式化する。

« Nihil volitum nisi praecognitum »、まず知られなければ何も望まれない。 スコラ学の格言、聖トマス・アクィナス『神学大全』第1-2部第9問第1項を要約する^[10]

このスコラ学の定式は、望みはその対象に先立つことはないこと、つまり何の考えもないものを望むことはできないことを意味する。そして逆に、知性そのものも意志によって動かされる。意志が考察を止めるか続けるかを決めるのである。「意志はその行為の実行に関して知性を動かす」^[11]。完全な人間の行為においては常に、意志が知性に何を探すべきかを命じ、知性が意志に何を愛すべきかを示す。

聖トマスはここで、アウグスティヌス、ボエティウス、アンセルムスに連なる長いラテン伝統を受け継ぎ、それを道徳的、霊的生活の構造とした。すべての罪は、知性のまなざしのもとで、意志によって神から背を向け（aversio a Deo）、被造物へ向き直ること（conversio ad creaturam）である^[12]。そして神と隣人への愛を整える徳、たとえば正義や愛徳は、知性に照らされた同じ意志のハビトゥス、すなわち安定した性向である^[13]。

『カトリック教会のカテキズム』における継承

聖ヨハネ・パウロ2世によって1992年に公布されたカトリック教会のカテキズムは、道徳の部、第三部第一セクション*「人間の召命、霊における生活」*でこの伝統全体を受け継ぐ。

「自由とは、理性と意志に根ざした、行うか行わないか、これをするかあれをするか、自ら熟慮した行為を行う力である。自由意志によって、人は自らを処分する。自由は人間において、真理と善における成長と成熟の力である。自由は、私たちの至福である神へ向けられるときに完成に達する。」 カトリック教会のカテキズム、1731項^[14]

覚えるべき点は三つある。第一に、自由は外的な所与ではなく、魂の二つの霊的能力である理性と意志に根ざしている。第二に、自由は目的論的である。すなわち、ある目的へ向けられ、ある善へ向けられるために作られており、その完成は最高善へ向けられることに存する。第三に、その完全な成熟は、無関心な選択肢の間で際限なく揺れることではなく、神への同意に存する。

カテキズムは他の箇所で、この秩序づけは知識を通ると明言する。「神への望みは人間の心に刻まれている」（27項）^[15]し、人間は理性の光だけによって創造主にまで遡ることができる（36項）^[16]が、この自然的知識は信仰なしには不十分である。信仰は*「まず、神に対する人間の個人的な同意である」*（150項）^[17]。したがって信仰は二つの土台を同時に働かせる。啓示された真理に身を委ねる知性の同意と、それに自らを委ねる意志の同意である。

内面生活で「望む」とは何か

意志は気まぐれでも一時的な欲求でもない。カトリックの伝統では、魂が知られた善へ自由に、熟慮して向かう能力である。聖トマスはこの点で、行動へ秩序づけられていない曖昧な望みである弱い望み（velléité）と、決断が定まり、行動を担い支える有効な望みを区別する^[18]。

この区別は霊的生活に決定的である。多くの魂は、理論上それを望んでいるから聖性を望んでいると信じているが、実際にはまだ真の望みにまで高められていない弱い望みしか持っていない。識別の規則は単純である。できるのに本当に望むなら、するはずである。しないなら、できなかったか、本当には望んでいなかったかである。

この望むこととできることの論理は、人間の意志そのものの本性に刻まれている。アリストテレスはすでにそれを定式化し（『形而上学』Θ 5、1048a）、聖トマスは、一般的な善へ自発的に向かうvoluntas ut naturaと、個別の善の間で自由に選ぶvoluntas ut ratioを区別して体系化した^[19]。聖性は後者に属する。熟慮した、堅固な、その対象のためならすべてを犠牲にする覚悟のある選択である。

黄金律：望むこととできることが行為を作る

実践的な規則が人間のあらゆる行為を支配する。できることと望むことは、行われる。行為が行われないなら、できることが欠けているか、望むことが不十分かであり、他の可能性はない。

日常の経験がそれを確かめる。椅子に座っていて、立つことができ、立ちたいなら、立つだろう。立たないなら、二つの条件のどちらかが欠けている。霊的生活に移すと、この規則は衝撃的である。神が私たちに神の命を生きることを望み、そのために私たちを創造したのだから神はそれを望んでおり^[20]、神ご自身はすべてができるのだから、妨げの唯一ありうる原因は私たち自身の望みである。恵みが拒まれるからではなく、私たちの同意がまだ有効な決断にまで高まっていないからである。

教会博士であり贖罪主会の創立者である聖アルフォンソ・デ・リグオーリ（1696-1787）は、これを自らの霊性の中心軸とした。

「すべての聖性は神を愛することに存し、神へのすべての愛は神の意志を行うことに存する。」 聖アルフォンソ・デ・リグオーリ『イエス・キリストへの愛の実践』、「善く生きるための一般的格言」、21節^[21]

そして同じ著作のさらに先で、こう述べる。

「しかし、神の意志への私たちの一致は、完全で、留保なく、絶え間なく、絶えず続くものでなければならない。これが完成の極みである。」 聖アルフォンソ・デ・リグオーリ『イエス・キリストへの愛の実践』、第13章5節^[22]

神は行為の意向を裁き、その偉大さは裁かない

この首位から、もう一つの霊的原理が生まれる。神は行いの華やかさではなく、それを生かす意志の純粋さを裁く。習慣、虚栄、計算によってなされた善い行いは、聖パウロの言葉によれば、「騒がしい銅鑼、うるさいシンバル」（一コリント13、1）にすぎない^[23]。逆に、愛によってなされた小さな行いは、神の前で限りない重みを持つ。

この原理はすべての霊的学派を貫く。聖テレーズ・ド・リジューは、1888年10月20日に姉セリーヌへ宛てた手紙で、最もよく知られた定式化を与えた。

「イエスは行いの大きさや困難さよりも、それらの行いをさせる愛を重んじられます。」 聖テレーズ・ド・リジュー『セリーヌへの手紙65』、1888年10月20日^[24]

テレーズにおけるこの規則は*「小さな道」である。どんなにささやかな行いでも、意志が愛によってそれを行うなら、捧げ物となりうる。タウラーの名で伝わる『インスティトゥツィオーネス』、すなわち14世紀のライン地方の集成で、スリウス版（ケルン、1548年）以来、ドミニコ会士ヨハネス・タウラー（1300年頃-1361年）の名で広まったが、批評家たちは彼の著作とは認めていない書物は、すでにこう定式化していた。「徳とすべての善い行いは意志による」*（第18章）^[25]。

キリスト者の行いの偉大さは、その目立つ度合いではなく、それを担う望みの質によって測られる。同じ仕草でも、意志がそれを神と結ぶかどうかで、その重みは根本的に変わる。

この教義は、コラートの神のしもべルイーザ・ピッカレータ（1865-1947）によって『天国の書』で厳かに確認されている。イエスは1899年5月7日に彼女に言われる。

「わが娘よ、意向の純粋さなく、習慣や利己心によって、たとえ善い行いでも多くの行いをした魂はどうなるだろう。審判の日に、それらの行いが本来は善くても、不完全な意向のために損なわれているのを見て、どれほど恥じることか。それは彼らの誉れとなるどころか、彼ら自身と多くの人々にとって恥の源となる。実際、私が重んじるのは行いの偉大さではなく、それがなされる意向である。」 ルイーザ・ピッカレータへのイエス『天国の書』第2巻、1899年5月7日^[26]

「神のうちに生きるには、それを望むだけで十分である」

意志へのこの集中は、決定的な単純さの表明へつながる。恵みは常に魂に先行し、誰も自分だけで超自然へ高まることはできない^[27]が、神は魂を満たすために、その同意を待つだけである。恵みは意志を強制せず、誘う。そして完全な同意はすべて賜物を大きく開く。その最も徹底した形で、この同意への呼びかけは、イエスが神のしもべルイーザ・ピッカレータに、神の意志のうちに生きるという固有の賜物のために求めるものである。

「わが娘よ、私の意志に入るには、道も、扉も、鍵もない。私の意志は至るところにあるからだ。足の下にも、右にも、左にも、頭の上にも、まったく至るところに見いだされる。そこへ入るには、それを望むだけで十分だ。この決断がなければ、人間の意志が私の意志のうちにあっても、その一部とはならず、その効果を享受しない。そこに部外者のようにいる。魂が私の意志に入ると決断した瞬間、その魂は私のうちに溶け、私はその魂のうちに溶ける。その魂は私のすべての財、力、光、助け、望むすべてを自分の自由にできるものとして見いだす。望みさえすれば、それで事は済む。私の意志がすべてを引き受ける。」 ルイーザ・ピッカレータへのイエス『天国の書』第12巻、1921年2月16日^[28]

この文章は、聖性を超人的な努力と長い苦行の実りである英雄的征服とする、広く広まった表象との対比において重要である。イエスは同じ箇所で続ける。*「徳の獲得によって進む者については逆である。どれほど努力が必要で、どれほど戦い、どれほど長い道を進まなければならないことか。そして徳がようやく魂に微笑むように見えると、少し激しい情熱、誘惑、偶然の出会いが、その魂を出発点へ連れ戻す。」*同じ箇所で、イエスは神の意志へのこの入門を、努力、戦い、転落を伴う徳の獲得だけの道と対比する。この賜物を受ける者にとって、道は孤立した禁欲的闘争よりも速く、単純である。なぜなら、それは枝を剪定するのではなく、根に取り組むからである。

なぜ私たちはそこへ至らないのか：弱い望みと分裂した意志

神を望むことが神の命に入るのに十分なら、なぜ多くのキリスト信者は何年も中途半端なままでいるのか。伝統の答えは容赦ない。彼らの望みが真の望みではないからである。それは弱い望み、立派な願い、何も動員しない*「望みたい」*にとどまる。

聖パウロはこの内的な引き裂かれを、古典となった一文で描写する。

「私は、望む善を行わず、望まない悪を行ってしまいます。」 聖パウロ、ローマ7、19^[29]

アウグスティヌスがペラギウス派に対して長く註解し、トマスが『ローマ書註解』で註解したこの節^[30]は、人間の意志の全面的な無能力ではなく、欲望の効果のもとでのその内面の分裂を描写する。意志は、その深い方向においては善を望むが、それを行うところまではまだ善を望んでいない。欠陥は能力ではなく、望みの強さにある。

聖アウグスティヌス自身が『告白』第8巻で、不純に囚われていたときに、魂を引き裂いた肉的な意志と霊的な意志という二つの意志の戦いを描写して証言している^[31]。回心は、一方が他方に決定的に勝つときに起こる。それは超人的な努力によってではなく、長く迫っていた恵みに与えられた完全な同意によってである。

そこから実践的な結論が生まれる。より善く祈る技術や、ある徳を獲得する方法を探す前に、キリスト信者はまず徹底した正直さで自問しなければならない。*私は本当に神を望んでいるか。神のためにすべてを犠牲にする覚悟があるほどに。*答えが曖昧な間は、どんな方法も十分ではない。答えが堅固になると、ほとんどすべての方法が役立つようになる。

原理：知らないものは望まない

意志が行為の原動力なら、知識は望みの燃料である。スコラ学の規則*« nihil volitum nisi praecognitum »*、まず知られなければ何も望まれない^[32]は、人間の魂の法則を描写する。何も知らない現実は望まれない。一般的な幸福なら望めるかもしれないが、個別の善が望まれるには、少なくともそれについて聞いたり、その価値を垣間見たりしなければならない。

この法則はよくある霊的現象を説明する。教養ある人が神における生活に無関心でいられるのは、それに反対しているからではなく、それについて正確な考えを持っていないからである。彼は*「神」、「楽園」、「聖性」*を聞いたことはあるが、生きた内容がない。味わいが食欲を目覚めさせていない。逆に、祈り、聖書、典礼、聖人伝によって、魂が神の具体的で温かい知識に入れば入るほど、その望みは燃え上がる。

「遅すぎました、あなたを愛するのは。古くて新しい美よ、遅すぎました、あなたを愛するのは。……あなたは内にいましたのに、私は外にいて、そこであなたを探していました。」 聖アウグスティヌス『告白』第10巻27章38節^[33]

動詞は正確である。あなたを知った後に、あなたを愛した。愛は知識に続き、アウグスティヌス自身の知識も、10年以上の知的探求の後に初めて感情的な実りを結んだ。

貴重な石のたとえ

イエスはルイーザ・ピッカレータに、明快なたとえでこれを説明する。神の意志の賜物の価値を知らない魂は、貴重な石を小石だと思って所有し、価値が少ないと信じて無知のために軽んじる人のようである。同じ石は客観的には同じ価値を持つが、主観的な評価がすべてを変える。

「私がわが意志についてあなたに語り、あなたが新しい知識を得るたびに、あなたの行いはより価値が高くなり、あなたが得る富はより大きくなる。それは、ある人が貴重な石を持ちながら、それは1スーしか価値がないと思っているようなものだ。偶然、専門家に出会い、その石は1000ドルする価値があると言われる。この人は、今は1スーではなく1000ドルを持っている。後に、その石をより経験豊かな宝石商に見せると、その石は少なくとも2万ドルする価値があると保証される。したがってその人は今や2万ドルを持っている。その石に価値があると知る程度に応じて、その人はそれを重んじ、大切にし、それが全財産であることを自覚する。……私の意志と、一般に徳についても同様である。魂がこれらのことを理解し、それに対応する知識を得る程度に応じて、その行いは新しい価値と富を得る。」 ルイーザ・ピッカレータへのイエス『天国の書』第13巻、1921年8月25日^[34]

この教えは神の意志の場合だけを超える。それはキリスト者生活の普遍的構造である。聖体、告解、祈り、ミサは、その価値を学ぶことで現実には変わらない。その無限の内在的価値はそのままである。しかし魂にとって、その主観的な重みは根本的に変わる。同じ聖体拝領でも、気もそぞろに進む子どもと、誰と結ばれるかを知る神秘家とでは、同じ重みではない。信仰が与えるものの価値を知ることは、それが与えるものを実際に受け取り始めることである。

賜物の「契約」としての知識

『天国の書』で、イエスはさらに先へ進む。知識は望みの前提であるだけではなく、魂が賜物を受ける準備をする契約のようなものである。

「わが娘よ、わが意志のうちに生きることは賜物であり、最も大きな賜物であるのは真実だ。しかし、無限の価値を持ち、刻々と価値を増す通貨であり、決して衰えない光であり、決して沈まない太陽であり、人を創造における誉れと主権の地位に戻すこの賜物は、よく心が整い、それを無駄にせず、この賜物が自らのうちで完全な優位を持つために自分の命を犠牲にする覚悟のある者にだけ与えられる。……その人がよく心が整い、差し出された賜物をよく知り、本当にそれを重んじることが必要である。知識は、その人が踏み出す第一歩である。この知識は道を開き、賜物を得るために署名される契約のようなものである。魂が私の意志についての知識を得れば得るほど、それを望み、神である与え手に、その賜物を与える契約に署名するよう、ますます強く促す。私が今、被造物にわが意志の賜物を与えたいというしるしは、その知識が至るところに広まることを私が強く望んでいることである。」 ルイーザ・ピッカレータへのイエス『天国の書』第18巻、1925年12月25日^[35]

この箇所は濃密である。それは、(1)神の賜物の価値は無限であること、(2)それを受けるためのあらゆる心の備えは、その価値を重んじることを前提とすること、(3)その評価は知識を必要とすること、(4)その知識は深まるとき、神に与えるよう促すことを教える。最後の点は通常の論理を逆転させる。祈りによって神を促すのは人間だけではなく、知識の増大が積極的な求めとして働く。魂が知れば知るほど、与え手は与えるよう引き寄せられる。

神を知ることは、すでに永遠の命である

知識は意志を目覚めさせる手段であるだけではない。それはそれ自体が目的であり、すでに始まった永遠の命である。イエスは受難の前夜、聖ヨハネが伝える大祭司の祈りで、はっきりとそう言われる。

「永遠の命とは、唯一の真の神であるあなたと、あなたが遣わされたイエス・キリストを知ることです。」 聖ヨハネによる福音書、17、3^[36]

この表明は驚くべきものである。永遠の命、すなわち天国、決定的な至福は、ここでは快楽の状態や苦しみの不在、あるいは愛だけとしてではなく、知識として定義されている。神を知ることである。伝統が至福直観（カテキズム1028項）と呼ぶものである^[37]。聖トマスはそれを至福の頂点とする。神を愛するだけでなく、神をあるがままに見ることであり、その直観そのものから完全な愛が生まれる^[38]。

地上では、この知識はまだ部分的である。「今、私たちは鏡を通してぼんやりと見ています」（一コリント13、12）^[39]。しかしすでに、魂が神の知識において進む一歩ごとに、天国の前味である。だから聖パウロはコロサイの人々のために祈る。「私たちは、あなたがたがあらゆる霊的な知恵と理解をもって、神の意志を完全に知るようになるよう、神に願っています」（コロサイ1、9）^[40]。

実践的な帰結は計り知れない。カトリックの教義を学び、教父たちや博士たちを読み、聖書を黙想し、典礼を観想し、聖人伝を読むことは、知的な贅沢ではない。それはこの地上から、永遠に永遠の命となるものに入ることである。聖ヒエロニムスが書いた通りである。「聖書を知らないことは、キリストを知らないことである」^[41]。この定式は第二バチカン公会議『神の啓示に関する教義憲章』25項で再び取り上げられた^[42]。

知識の欠如によって滅びる

逆に、神についての無知は、啓示において、民や魂の霊的破滅の深い原因である。紀元前8世紀の預言者ホセアは、イスラエルの衰退を苦々しく告発した。

「私の民は、知識がないために滅びる。」 預言者ホセア、4、6^[43]

この言葉は簡潔さと普遍性で印象的である。預言者が言うことは、ホセアの時代のイスラエルだけに当てはまるのではない。それは霊的法則である。神の知識がなければ魂はさまよい、自分の罪の知識がなければ心は頑なになり、自分の尊厳の知識がなければ自らを卑しめる。したがって知識は霊的生活の装飾ではなく、その生存条件である。

この観察は聖書の知恵すべてに通じる。箴言（1、7）は自らの仕方でこう断言する。「主を畏れることは知識の初めである」^[44]。知恵の書（15、3）は明言する。「あなたを知ることは完全な正義であり、あなたの主権を認識することは不死の根である」^[45]。そして『カテキズム要約』は明言する。「それは、神が真理であるから、神ご自身に結ばれ、神に信頼し、神が啓示したすべての真理に同意することを意味します」（『要約』27番）^[46]。

多く与えられた者には、多く求められる

しかし、この知識の高揚には厳しい代償が伴う。魂が知れば知るほど、その責任は大きくなる。多く受けた者には、多く求められる。イエスは厳かな言葉でそう言われる。

「主人の意志を知りながら、準備もせず、その意志に従って行動しなかったしもべは、多く打たれる。しかし、それを知らずに、打たれるに値する行いをした者は、少なく打たれる。多く与えられた者には多く求められ、多く任せられた者には、さらに多く要求される。」 聖ルカによる福音書、12、47-48^[47]

この箇所は、知識は決して中立ではないと警告する。教会、聖人、聖書の教えを受けることは、実を結ばせなければならないタレント（マタイ25、14-30参照）を受けることである。神は愛であることを知りながら神を愛することを拒む者は、何も知らない無知な者と同じようには罪を犯さない。その過ちは、受けた光の大きさに応じて測られる。聖トマスは、克服できたはずの無知（ignorantia vincibilis）と克服できない無知（ignorantia invincibilis）を区別し、その責任は根本的に異なると述べる^[48]。

しかし、この重大さは知識から逃げることへ導いてはならず、知識を意志へ結びつけることへ導くべきである。これが二つの土台の結びつきの意味である。望むために知り、知識を無益な重荷にしないために望む。実践されない知識は不毛のままである。その知識は愛徳を増やすことなく責任を増やす。

望むために知り、さらに知るために望む

二つの土台の関係は階層的ではなく循環的である。知識は望みに先立つ。nihil volitum nisi praecognitum。しかし望みは、次に知性に命じてさらに先を探させる。愛するものはより善く学ばれ、心に触れるものは記憶される。愛がなければ、精神は物事の表面にとどまる。パスカルの有名な言葉がそれを要約する。「私たちは真理を、理性によってだけでなく、心によっても知る」^[49]。

聖トマスは、より厳かに同じことを言う。意志は*「魂の他の能力を動かす」（第1-2部第9問第1項）。その行為の実行に関して知性も含まれる^[50]。だからこそ、まだ多くを理解していなくても神を探すと決断*した人は、やがて無限に理解するようになる。逆に、その決断をしていない人は、どれほど博識でも、生活を変えない冷たい光にとどまる。

往復は次のように組織される。

簡略化されたこの表は本質を語る。霊的生活は上昇する螺旋であり、一方の能力の進歩が他方の進歩を呼び起こす。

記憶、情愛、恵み：聖霊の働き

アウグスティヌス主義は、知性と意志のほかに、魂には第三の能力があることを思い起こさせる。受けたものを集め、保持する記憶である。聖アウグスティヌスは、神が知られる前に記憶のうちになかったことを告白する。「では、あなたを知るために、どこであなたを見いだしたのでしょうか。あなたは、私があなたを知る前に、私の記憶のうちにはおられませんでした」。そして彼が神を見いだしたのは、自分の上にある神のうちにおいてであった（『告白』第10巻26章37節）^[51]。記憶がなければ、知識は得るそばから消え去り、神の記憶がなければ、意志は進む方向を失う。

したがって霊的生活は二つの能力だけでなく、三位一体に対応する三つの能力を働かせる。そして、父と子から発出する愛である聖霊^[52]が、人間の意志を内面から動かし、同意へ傾ける。聖パウロがローマの人々に書く通りである。「私たちはどのように祈るべきかを知りません。聖霊ご自身が、言葉にできないうめきをもって私たちのために執り成してくださいます」（ローマ8、26）^[53]。神へ向かう意志の真の運動は、自然だけを源とはしない。それは恵みに先行される。

第二オランジュ公会議（529年）は、ペラギウス派と半ペラギウス派に対してこの問題を解決した。「神の恵みは人間の祈願によって与えられうるが、私たちが恵みを呼び求めるようにするのは恵み自体ではないと言う者は、預言者イザヤと使徒に反する」（ローマ10、20）^[54]。言い換えれば、神へ向かう意志の最初の行為でさえ、すでに恵みに動かされている。この教義はトリエント公会議第6総会カノン3^[55]と、カテキズム1996-2005項^[56]に再び取り上げられている。

対称的な落とし穴：知性主義と意志主義

二つの土台のバランスは非常に繊細であり、対称的な二つの落とし穴を避けるよう命じる。

霊的知性主義は、意志を働かせることなく神についての知識を蓄積することに存する。律法を知りながら実践しないパリサイ人（マタイ23、3参照）、神について語りながら祈らない神学者、多く読みながら何も変えないカトリック信者である。聖ヤコブはそれを容赦なく描写した。

「あなたは、神は唯一であると信じています。それは結構なことです。しかし悪霊どもも信じていて、震えています。」 聖ヤコブ、手紙2、19^[57]

意志を働かせない知識は不毛のままである。それは精神を照らすが、生活を変えない。

霊的意志主義は逆の落とし穴である。光なしに、盲目的に意志を働かせることである。「聖人であるために」聖人になりたい魂、気質によって努力を重ね、自分の姿を追いかけて疲弊する魂である。教会を迫害していたときに自らその熱意を共有していた聖パウロ（ガラテヤ1、13-14、フィリピ3、6）^[58]は、イスラエルの救いのために祈りながら証言する。「彼らは神に対して熱心ですが、その熱心さは完全な知識に照らされていません」（ローマ10、1-2）^[59]。これはあらゆる信心深い硬直と、一部の神秘的逸脱の根である。

カトリックの道は二つの土台を共に保つことである。意志へ働きかける知識と、知識に教えられる意志である。カテキズムはそれを簡潔な定式で表現する。「信仰は個人的な行為である。啓示される神の主導に対する人間の自由な応答である」（166項）^[60]。個人的な応答、すなわち意志によるもの。啓示される神の主導への応答、すなわち受けた知識への応答である。

二つの土台の一致の完成した模範であるマリア

知識と望みの完全な一致は、被造物の頂点として聖母マリアのうちに見いだされる。受胎告知の物語（ルカ1、26-38）はそれをみごとに示す。ナザレの若い女性は、提案されたことの意味を理解した後で初めて同意する。彼女は天使ガブリエルに尋ねる。「どうしてそのようなことがありえましょうか。私は男の人を知りませんのに」（ルカ1、34）^[61]。まず彼女の知識、次に彼女の意志である。

そして彼女のフィアット、「お言葉どおり、この身になりますように」（ルカ1、38）^[62]は、自らを消す意志の諦めではない。それは単なる被造物の最も自由で最も実り多い行為であり、言の受肉がそれに依存する行為である。聖アウグスティヌスはすでに観察していた。マリアは天使の言葉に信仰に満たされ、キリストを胎内に宿す前に、まず心に宿す^[63]。知識が同意に先立ち、同意が恵みを引き起こす。

このようにマリアは、二つの土台が完璧なバランスにある模範的な姿である。十分に目覚めた知性と、十分に委ねられた意志である。だからこそカトリックの伝統は、彼女のフィアットのうちに信仰の頂点を見る。カテキズムはマリアについて、彼女は*「信仰の従順を最も完全に実現している」*（148項）と言う^[64]。すべてのキリスト者の魂が目指すよう呼ばれる模範である。

神の知識を養う

最初の実践的帰結は、どのキリスト信者も自分の信仰を学ぶことを欠かせないことである。神学者になるためではなく、愛の炎は燃料なしには長く燃えないからである。具体的には、以下を意味する。

• 聖書の定期的な読書、「あなたの言葉は私の歩みの光、道のともしび」（詩編119、105）^[65]、
• カテキズムに親しむこと。聖ヨハネ・パウロ2世は、それを公布する際に、*「教会の交わりの奉仕のための有効で権威ある手段として、また信仰を教えるための確かな規範として」*認めた^[66]、
• 聖人たちと博士たちの読書。アウグスティヌス、ベルナルドゥス、トマス、シエナのカタリナ、アビラのテレサ、十字架のヨハネ、フランソワ・ド・サール、アルフォンソ・デ・リグオーリ、テレーズ・ド・リジュー、ファウスティナ、尊者マルト・ロバン、神のしもべルイーザ・ピッカレータ。それぞれが真理の一つの角度を照らす、
• 典礼への注意深い傾聴。通常の信者にとって信仰の第一の学校である（カテキズム1074-1075項）^[67]、
• 創造、贖い、聖化における神の大いなる業の黙想。

自分の知識を養うことは、情報を蓄積することではなく、一つの真理を味わいにすることである。キリストは自らを*「命のパン」*（ヨハネ6、35）と呼ぶ^[68]。人はパンについて論じるために近づくのではなく、それを食べるために近づく。

毎日意志を働かせる

第二の帰結は、意志の毎日の働きがなければどの知識も役立たないことである。霊的伝統は、英雄的な大言壮語とは無縁に、この望みを作動させるいくつかの単純な仕草を提案する。

• 朝の捧げの行為。それによって意志は一日の枠組みを定める。「私の神よ、私のすべての思い、言葉、行い、苦しみをあなたに捧げます」、
• 重要な行為の前に更新される意向の純粋さ。「主よ、あなたのためにこれをします」。聖テレーズ・ド・リジューが教えたように、食器洗いや何気ないメールの価値を変える仕草である、
• 一日のうちの短い内面の祈り、復活の兄弟ローランの神への現存の行為^[69]。意志を進む方向へ向け続ける、
• 夜の良心の糾明。道徳的な計算ではなく、愛する再読である。私の意志はどこで神に従ったか。どこで背いたか、
• 定期的な告解。罪によって傷ついた意志を整え直す。

これらの仕草は神の意志を作り出すのではなく、それを集め、習慣化するだけである。小さなことへの忠実さが、少しずつ望みそのものの質を変える。

本当の望みと弱い望みを識別する

第三の帰結は、私たちの望みの実際の内容についての識別の作業である。意志が吟味されない間、それは自らがなりたいものだと思い込む。神のまなざしのもとで、それは自らが何であるかを見いだす。いくつかの質問を正直に投げかけることで、望みを試すことができる。

識別の役割は魂を屈辱することではなく、その意志を清めることである。そのようなものとして認められた弱い望みは、恵みによって本当の望みとなりうる。本当の望みと取り違えられた弱い望みは、永遠に願いにとどまる。だからこそ聖イグナチオ・デ・ロヨラは『霊操』で、修行者に魂の*「動き」を識別し、意志が信じている望みの下で本当に望んでいる*ものを識別するよう求める^[70]。

Via Divinaで深める、本記事は、霊的生活の二つの土台に関するVia Divinaの無料講座を百科事典として取り上げたものである。完全な教えを受け、体系的な歩みに組み入れ、毎日実践するために、Via Divinaの講座を開く。

• 神の意志、ルイーザ・ピッカレータに告げられた賜物の教義的総合。
• 神の愛の知識が信頼を生む、知識の原理のもう一つの応用。

Vanderborght、1845年）。