노자 (기원전 6세기의 전통적 인물)

사마천의 전기, 유일한 고대 자료

노자에 관한 전기 전통은 모두 하나의 고대 텍스트로 거슬러 올라간다. 한나라 궁정에서 역사가 사마천이 기원전 91년경에 쓴 사기 제63장이다. 이는 전통이 노자를 위치시키는 시대보다 약 4세기 뒤의 기록이다^[7]. 사마천은 이렇게 쓴다.

노자는 주나라 정왕 3년에 태어났다. — 사마천, 사기 제63권^[8]

이 기록은 그의 성을 이, 이름을 이라고 전하며, 황하 유역 낙양에 있던 주나라 왕실의 장서와 기록을 맡은 사관이었다고 한다^[9]. 바로 이러한 자격으로 그는 예에 관해 묻고자 찾아온 젊은 학자를 맞이했다고 한다. 그 학자가 바로 공자(기원전 551-479년)이다^[10].

공자와의 만남과 잡을 수 없는 용

이 만남 이야기는 전기에서 가장 유명한 대목이다. 공자가 옛 성현들의 예를 묻자 노자는 명예의 허무함에 대해 염세적이고 엄한 말로 답한다.

당신이 말하는 사람들은 이미 없다. 그들의 몸과 뼈는 오래전에 사라졌다. — 사마천의 사기 제63권에 따르면 노자^[11]

이어서 그는 권고한다. 교만과 수많은 욕망을 버리라고^[12]. 당황한 공자는 제자들에게 중국 문학 전체에 널리 알려진 유명한 인상을 전한다.

오늘 노자를 보았는데, 그는 마치 용과 같았다. — 사마천의 사기 제63권이 전하는 공자의 말^[13]

이 비유는 핵심을 말해 준다. 중국 우주론에서 용은 바람과 구름을 타고 하늘로 오르는데, 어디로 붙잡아야 할지 알 수 없다. 날아가는 새나 헤엄치는 물고기, 달리는 네발짐승은 그 움직임을 이해하고 붙잡을 수 있는 것과 다르다^[14]. 공자의 눈에도 노자는 평범한 지적 파악을 벗어나는 존재이다.

서쪽으로의 떠남과 관문 수문장

주나라 왕조의 쇠락을 본 노자는 도와 덕을 연구하는 데 전념한 뒤^[15] 관직을 떠나 서쪽으로 향했다고 한다. 변경 관문인 함곡관에 이르자 전통에 따르면 윤희라는 이름의 관문 수문장이 사라지기 전에 가르침을 글로 남겨 달라고 요청했다고 한다.

이에 노자는 도와 덕을 주제로 한 5천여 자 분량의 두 편으로 된 저작을 썼다. — 사마천, 사기 제63권^[16]

그 뒤에 전기는 이렇게 맺는다. 그가 어디에서 생을 마쳤는지 알 수 없다고^[17]. 무덤도 없고, 죽음의 이야기도 없으며, 이어지는 자손도 없는 이러한 부재는 같은 역사가가 쓴 훨씬 더 상세한 공자의 전기와 뚜렷이 대조된다. 이는 현대 비평에게는 사마천이 글을 쓸 당시 이미 이 인물이 대체로 전설적 성격을 띠고 있었다는 징표이다.

한 이름에 세 명의 후보자, 역사학적 의문

사마천 스스로 당혹감을 드러낸다. 노자의 생애를 이야기한 뒤 어떤 이들은 그를 공자의 동시대인으로 열다섯 편의 저작을 쓴 노래자라는 인물과 동일시하고, 또 어떤 이들은 그를 공자 사후 100년 이상 뒤에 살며 기원전 374년에 진나라 헌공을 만났다는 태사담과 혼동한다고 덧붙인다^[18]. 철학자 풍우란(1895-1990)은 중국철학사에서 사마천이 공자의 대화 상대인 전설적인 노담과 전국시대의 후대 사상가인 이이를 혼동했으며, 이 가설에 따르면 이이가 도덕경의 진정한 저자라고 주장했다^[19].

영국의 중국학자 앵거스 C. 그레이엄(1919-1991)은 한 걸음 더 나아가 오늘날 우리가 아는 이야기가 수세기에 걸쳐 이루어진 서로 다른 전설들의 점진적인 융합의 결과임을 보여 주었다. 기원전 4세기부터 입증되는 첫 번째 층위는 공자와 노담이라는 인물 사이의 만남만을 전하고 어떤 저작도 그에게 돌리지 않는다. 더 늦은 두 번째 층위는 노담을 별개의 사상 학파의 창시자로 변모시킨다. 마침내 기원전 250년경 도덕경 자체가 이미 전설적인 이름에 붙은 권위를 빌리기 위해 그 저자나 최초 편집자에 의해 노담에게 귀속된다^[20]. 스탠퍼드 철학 백과사전의 참고 항목은 논쟁의 현황을 간결하게 요약한다. 일부 현대 학자들에 따르면 노자는 완전히 전설적이며 역사적인 노자는 존재한 적이 없다고^[21].

그렇다면 그저 전설로만 보아야 하는가

이러한 근본적인 불확실성이 문제를 완전한 회의론 쪽으로 이미 단정 지을 수 있게 해 주지는 않는다. 동시대 중국학자들에게 가장 널리 퍼진 입장은 노자가 존재한 적이 없다는 것이 아니라, 노담이라는 현자에게 귀속된 말씀과 격언들이 기원전 5세기 후반부터 별개의 모음집 형태로 유통되고 기록되기 시작하여 기원전 3세기 중엽경 전해지는 텍스트에 가까운 형태로 안정되었다는 것이다^[22]. 다시 말해, 이름 자체가 시간이 지나면서 확인할 수 있는 인적 사항이라기보다 집합적인 칭호(늙은 스승)가 된 스승에게 붙은 고대 구전 지혜의 핵심이 존재했을 가능성이 매우 크다. 이는 모든 비율을 고려하더라도 문자 고정 이전에 먼저 구전으로 전해진 다른 고대 지혜 문헌들의 형성과 비유가 없는 것은 아니다.

두 편으로 된 5천 자

도덕경, 즉 말 그대로 도덕에 관한 경전은 전해지는 형태에서 간결하고 시적이며 경구적인 문체의 81장으로 이루어져 있으며, 두 권으로 나뉜다. 도경(1장부터 37장까지, 도에 관한 부분)과 덕경(38장부터 81장까지, 도에서 나오는 덕에 관한 부분)이다^[23]. 이 텍스트는 그 대상의 형언할 수 없음을 선언하는 강령적인 문장으로 열린다.

말로 표현할 수 있는 도는 영원한 도가 아니다. — 도덕경 제1장, 스타니슬라 쥘리앵 번역^[24]

중국 역사에서 겨우 5천 자에 불과한 이 텍스트에 약 700개의 주석이 붙었다는 것은 세계 문학에서 드물게 비견되는 해석학적 풍요로움의 징표이다^[25].

곽점 죽간, 가장 오래된 증언

1993년 초나라의 무덤 발굴을 통해 후베이성 곽점 마을에서 기원전 300년경으로 연대되는 대나무 죽간 묶음이 출토되었다^[26]. 이는 오늘날까지 알려진 도덕경의 가장 오래된 실물 증언이다. A, B, C로 표시된 세 다발로 나뉜 이 죽간들은 현재의 81장 중 일부에만 해당하는 약 2천 자만을 담고 있다^[27]. 이 무덤의 주인은 초나라 세자의 스승이었을 것으로 보이는 고위 학자로, 이 사본을 마왕퇴 필사본보다 최소 80년 앞선 세련된 궁정 문화의 맥락에 위치시킨다^[28].

궈뎬본과 전해지는 텍스트를 비교하면 교리적으로 중요한 변이들이 드러난다. 전해지는 텍스트 제19장은 이렇게 선언한다. 인(仁)을 버리고 의(義)를 버려라 — 유가의 핵심 덕목인 인(어짊)과 의(정의·올바름)에 대한 정면 공격이다. 더 오래된 궈뎬본에는 상당히 다른 표현이 담겨 있다. 교묘함을 버리고 간계를 버려라^[29]. 따라서 이 텍스트는 싹트는 유교에 대한 명시적 반대에서 시간이 흐르면서 더욱 급진화되었으며, 이는 두 학파 간 논쟁의 연대를 추정하는 귀중한 단서가 된다.

마왕퇴 비단 필사본

1973년 12월, 창사(후난성) 인근 마왕퇴 유적의 제3호 무덤 발굴에서 기원전 168년에 봉인된 이 무덤에서 비단에 쓴 도덕경 완본 두 부가 출토되었으며, 필사본 A와 필사본 B로 불린다^[30]. 고대 전서체로 쓰인 필사본 A가 둘 중 더 오래된 것이고, 후대의 예서체로 쓰인 필사본 B는 A에서 파생된 것으로 보인다^[31]. 주목할 점은 두 필사본 모두 전해지는 텍스트의 순서를 뒤집어, *덕경(제38~81장)*을 도경(제1~37장) 앞에 배치한다는 사실이다^[32] — 이러한 순서는 한 세대 뒤에 등장한 이른바 북대(베이다) 필사본에서도 확인되는데, 이 필사본은 서한 초기 연대로 추정되며 81장이 아닌 77장으로 이루어져 있다^[33].

다음 표는 오늘날 알려진 주요 문헌 증거들의 비교 연표를 정리한 것이다.

이 표가 보여주는 백과사전적 정직성에 필수적인 사실은 이것이다. 오늘날 서양 독자들이 스타니슬라스 줄리앙의 번역이나 다른 어떤 번역으로 읽는 도덕경은 기원후 3세기 왕필의 주석본에 기초한다 — 노자 본인에게 돌려지는 전통적 연대로부터 거의 7세기 뒤의 판본이다^[34].

서양의 주요 번역

중국어 원문과 해설을 곁들인 최초의 프랑스어 완역 학술 번역은 콜레주 드 프랑스 교수였던 중국학자 스타니슬라스 줄리앙(1797–1873)이 이루어 파리에서 1842년에 *도덕경(Le Livre de la Voie et de la Vertu)*이라는 제목으로 출간한 것이다^[35]. 후대의 번역으로는 쥘 베스의 번역이 1909년 에르네스트 르루 출판사에서 나왔으며, 사마천 사기의 제63장에 대한 프랑스어 번역을 담은 전기적 서문이 앞에 붙어 있다^[36]. 20세기에는 류지아후이의 번역이 프랑스어 표준 번역이 되었으며, 1980년 갈리마르 플레이아드 총서의 도가 철학자들 권에 장자, 열자와 함께 수록되었다.

도, 하늘과 땅에 앞선 언표 불가능한 원리

도덕경 제25장은 도를 만물이 창조되기 이전의 실재로 묘사한다.

하늘과 땅이 있기 전에 이루어진 것이 있었다. — 도덕경, 제25장, trad. Stanislas Julien^[37]

거의 이름 붙이기를 거부하는 이 최초의 실재는 고요하고 비물질적이면서도 만물의 어머니로 묘사된다. 제42장은 그로부터 고대 중국 사상에서 가장 유명한 우주 생성론을 이끌어낸다.

도가 일을 낳고, 일이 이를 낳았다. — 도덕경, 제42장, trad. Stanislas Julien^[38]

이 장의 이어지는 대목은 일반적인 학술 번역에 따르면 그 수열을 연장한다. 이가 삼을 낳고, 삼이 만물 — 즉 펼쳐진 세계의 전체 — 을 낳는다^[39]. 따라서 도는 사람에게 말하고 법을 내리고 다가오는 인격신이 아니며, 단순한 철학적 추상도 아니다. 도는 측량할 수 없고 만물을 낳는 비인격적 원리로서, 단계적으로 실재 전체가 거기서 나온다.

무위, 사물의 흐름을 거스르지 않는 기술

노자 사상의 가장 특징적인 개념은 문자 그대로 무(無) 행위라는 뜻의 무위이다. 이는 순수한 무행동을 권하는 것이 아니라, 의지적이고 거만하며 사물의 자연스러운 흐름에 어긋나는 모든 행위를 거부하는 것이다 — 지배하려는 욕망이나 돋보이려는 욕망을 벗어버린 억지로 하지 않는 행위이다^[40]. 노자는 이 원리를 물의 이미지로 설명하며, 물을 모든 덕의 으뜸에 둔다.

이 세상에서 물보다 부드러운 것은 없건만, 그럼에도 가장 단단한 돌을 뚫는다. — 도덕경, 제78장, trad. Stanislas Julien^[41]

텍스트는 여기서 종종 부드러움이 단단함을 이기고 약함이 강함을 이긴다는 말로 요약되는 역설적 원리를 이끌어낸다^[42] — 이는 일반적인 힘의 위계를 의도적으로 뒤집는 것으로, 현자에게 억압이 아니라 유연함으로 다스리고 살 것을 권한다.

덕, 자연스러움, 소박함으로의 회귀

이 저서 제목의 두 번째 말인 덕은 각 존재가 도에서 받은 것을 가리킨다 — 서양적 의미의 도덕적 자질이 아니라, 각 사물이 꾸밈없이 자신의 본성을 펼치는 고요한 힘이다^[43]. 이 힘은 외부의 무엇을 모방하지도 억지로 하지도 않는 자연스러운 자발성(자연, 문자 그대로 스스로 그러함)으로 표현된다^[44]. 반대되는 짝들에 관한 제2장은 그 가장 기본적인 논리를 제시한다.

있음과 없음은 서로에게서 나고, 어려움과 쉬움은 서로를 이룬다. — 도덕경, 제2장, trad. Stanislas Julien^[45]

이러한 상반되는 것들의 논리에서 노자에게는 학문적 문명에 대한 끊임없는 불신이 생겨난다. 법과 예식과 공표된 덕의 증가를 진보가 아니라 쇠퇴의 징후로 보는 것이다 — 이는 공자의 도덕적·예식적 기획에 정면으로 맞서는 입장이며, 교만과 늘어난 욕망의 허망함에 관한 사마천이 전하는 노자의 준엄한 대답이 이미 이를 상기시킨다^[46].

장자와 도가 학파

도가 철학의 두 번째로 큰 건국 문헌인 장자는 기원전 4세기의 사상가에게 돌려지며 그의 이름을 따랐다. 도덕경과의 관계는 전문가들 사이에서 여전히 논쟁 중이다. 오랫동안 노자 사상의 단순한 연장으로 여겨졌던 장자는 오늘날 일부 비평에 따르면 독자적인 지성적 전통의 증언으로 보이며, 어떤 점에서는 노자에게 돌려지는 텍스트보다 앞설 수도 있다^[47]. 그럼에도 중국의 후세는 두 이름을 떼려야 뗄 수 없는 짝으로 굳혀 노장 학파라 하였으며, 이는 한대 이래 다른 학파들과 구별되는 도가 철학의 공통 토대가 되었다^[48].

태상노군으로의 신격화

노자를 철학적 현자의 지위에서 살아 있는 신의 지위로 넘어가게 한 결정적 전환은 기원후 142년, 쓰촨성 학명산에서 장도릉이 — 도교 종교 전통에 따르면 — 신격화된 노자, 이제 태상노군(지극히 높은 노 군주)이라 불리는 존재의 계시를 받으면서 일어난다^[49]. 이 계시는 그에게 천사(하늘의 스승) 칭호를 부여하고 천사도를 세웠으며, 이는 위계화된 사제, 치유와 구마 의식, 쌀 공납으로 조직된 최초의 구조화된 도교 종교 운동으로, 쌀 다섯 말을 바친 데서 따온 오두미도라는 이름으로도 불렸다^[50].

이 창시에서 발전한 종교적 도교는 더 이상 도덕경의 철학적 독서에 머물지 않는다. 방대한 판테온, 육체적 불멸을 겨냥한 수명 연장과 내단 수련, 그리고 1445년 정통 연간에 확정된 방대한 경전 집성인 도장을 만들었으며, 여기에는 약 1,487종의 문헌이 모여 있다^[51]. 다음 표는 오늘날 도교라는 말이 덮고 있는 철학적 층위와 종교적 층위라는 두 층위를 구분한다.

두 층위 사이의 이러한 구분은 순수한 도교와 타락한 도교의 대립으로 제시되곤 하는데, 그 자체가 중국을 바라본 19세기 서양의 시선이 부분적으로 빚어낸 현대적 편견의 산물이며, 도교에 대한 선교사적 수용과 관련하여 뒤에서 다시 살펴볼 것이다^[52].

오늘날의 도교

도교는 오늘날에도 여전히 중국, 대만, 동남아시아 화교 디아스포라를 중심으로 널리 분포한다. 수치 추정치는 조사 방법에 따라 크게 달라진다. 공식 인구조사에서는 중국 본토에서 스스로 신자라고 밝힌 이가 수천만 명에 불과하지만, 배타적인 종파 소속 없이 일상생활 속에 도교에서 유래한 수행, 축제, 표상을 받아들인 이는 수억 명에 달한다. 이는 서구식 정체성 소속이라기보다 공유된 문화로 살아가는 종교임을 보여준다^[53].

교회가 인정할 수 있는 것

가톨릭 신자는 노자에게 귀속되는 가르침 안에서 성경적 신앙이 받아들인 진리와 진정으로 겹치는 여러 직관을 인정할 수 있다. 교만과 욕망의 증식에 대한 고발, 인간의 지혜가 어떤 말로도 다하지 못하는 신비 앞에 멈춘다는 날카로운 자각, 권력 의지에 대한 경계가 그것이다. 이는 전혀 다른 길을 거치면서도 마지막 자가 첫째가 되리라는 복음의 가르침과 만난다. 제2차 바티칸 공의회는 선언문 누스트라 아에타테에서 이러한 확신을 뭉뚱그려 거부하지 않고 평가할 수 있게 하는 일반 원칙을 제시한다.

가톨릭 교회는 이들 종교 안에 있는 진실되고 거룩한 것은 아무것도 배척하지 않는다. 교회는, 교회가 지키고 제시하는 것과 많은 점에서 다르더라도, 흔히 모든 사람을 비추는 진리의 광선을 비추는 생활 방식과 규범과 교리를 진심 어린 존경으로 바라본다. — 제2차 바티칸 공의회, 선언문 누스트라 아에타테, 1965년 10월 28일, 2항^[54]

이러한 교도권의 개방은 말씀의 씨앗에 관한 교부들의 교리와 이어진다. 1965년 교령 아드 젠테스가 다시 받아들인 이 교리에 따르면, 진리와 선의 요소들이 섭리에 의해 인류의 위대한 종교 전통 안에 흩어져 있으며, 그리스도 안에서 인정받고 정화되고 완성되도록 부름받았다^[55]. 도교는 누스트라 아에타테에도 아드 젠테스에도 이름으로 언급되지 않는다. 공의회 문헌은 힌두교와 불교를 명시적으로 다루지만, 당시 공의회 교부들에게 인도 아대륙의 대종교들보다 덜 알려져 있던 중국의 종교 전통은 비껴간다. 그러나 2항이 제시한 원칙은 노자의 메시지 안에서 진리의 광선을 비추는 것에 정당하게 확장 적용된다.

살아 있는 도교에 대한 선교사의 오해

중국에 온 최초의 예수회 선교사들은 마테오 리치(1552-1610)를 시작으로 유교 선비들과의 대화를 통해 도교의 존재를 알았지만, 살아 있는 도교 공동체와는 대체로 거리를 두었고 중국 사회와 문화 안에서 도교가 차지하는 진정한 자리를 파악하지 못한 것으로 보인다^[56]. 이 거리감은 오래 지속된 불균형한 판단을 낳았다. 고대의 도덕경이라는 철학 텍스트는 상대적으로 존중받았지만, 살아 있는 종교적 도교, 즉 사제와 의례와 장생 수행은 선교사들에게 오랫동안 단순한 미신, 그 철학적 기원에 비해 쇠퇴한 마술적 수행들의 무정형한 집합으로 인식되었다^[57]. 고귀한 철학적 도교와 타락한 종교적 도교를 가르는 이 인위적 구분이라는 편견은 오늘날에도 서구의 일부 도교 소개에 영향을 미친다^[58].

서구에서 선교를 넘어선 학문적 도교 연구가 조직되는 것은 19세기를 기다려야 한다. 콜레주 드 프랑스 초대 중국학 교수(1814)였던 장피에르 아벨레뮈자(1788-1832)는 1816년에 도교 문헌 태상감응편을 번역했고, 스타니슬라스 줄리앙은 1835년에 보상과 벌의 책이라는 제목으로 새 번역을 내놓은 뒤 1842년에 기준이 되는 도덕경 번역을 출판했다^[59]. 20세기에는 폴 펠리오(1878-1945)가 수집한 둔황 사본과 앙리 마스페로(1883-1945)의 선구적 연구가 도교를 온전한 종교 연구 대상으로 삼는 현대 중국학의 토대를 놓았다^[60].

중국 전례 논쟁 : 별개의 자료, 이미 다룬 주제

가톨릭 교회와 학인 중국 사이의 관계에서 가장 알려진 사건인 중국 전례 논쟁은 교황 클레멘스 11세가 1715년 3월 19일 헌장 엑스 일라 디에로 전례를 단죄하며 끝났는데^[61], 이는 주로 유교 선비들의 조상 제사와 공자에 대한 예경을 다룰 뿐, 엄밀한 의미의 도교 수행을 다루지 않는다. 이 사건의 행위자들(마테오 리치, 메그로 주교, 강희제)과 20세기까지의 후속 경과는 공자에 관한 Ignispedia 기사에서 자세히 다루었으니, 유교 자료에 속한 역사를 중복하지 않기 위해 독자는 그 기사를 참조하기 바란다.

결코 좁혀지지 않는 분리

노자의 메시지 안에서 진리의 광선을 비추는 것에 대한 교회의 진정한 존중이, 그의 교리를 가톨릭 신앙에서 결정적으로 가르는 것을 분명히 밝히는 일을 면제해주지 않는다.

말하지도 사랑하지도 않는 비인격적 원리

노자의 도는 만물을 낳는 제일자이지만 비인격적이다. 말하지 않고, 법을 주지 않고, 누구에게도 말을 걸지 않으며, 어떤 계약도 맺지 않는다. 반대로 성경 계시의 하느님은 인격적 하느님이시다. 족장들에게 말씀하시고, 모세에게 당신의 이름으로 당신을 계시하시며, 예수 그리스도 안에서 육신을 취하신다. 도가 비인격적 과정으로 세상을 낳는 곳, 즉 일자, 이자, 삼자, 그리고 만물이 나오는 곳에서, 그리스도교 신앙은 사랑으로 자유롭게 창조하시고 사람들 가운데 거하시기 위해 육신을 취하시는(요한 1, 14) 하느님을 고백한다.

무위, 혹은 은총 없는 지혜의 부족함

무위는 현자에게 사물의 자연스러운 흐름 앞에서 물러나고, 억지로 밀어붙이지 않으며, 물의 유연함을 본받으라고 가르친다. 이 지혜에는 실천적 진실이 일부 담겨 있다. 권력 의지의 교만은 실제로 악이다. 그러나 이는 여전히 홀로 선 인간의 지혜이며, 위로부터의 도움이 없다. 반대로 가톨릭 신앙은 인간 자유와 하느님 은총의 능동적 협력을 가르친다. 그리스도인은 사물의 흐름 속에 수동적으로 녹아들도록 부름받은 것이 아니라, 사랑으로 세상 안에서 하느님의 사업에 자유롭게 협력하도록 부름받는다. 이는 은총을 실제로 주시는 하느님을 전제하며, 거스르지 말아야 할 비인격적 우주 질서만을 전제하지 않는다.

추구되는 육신의 불멸, 혹은 주어지는 부활

장도릉 이후 전개된 종교적 도교는 인간의 노력으로 얻는 육신의 불멸을 위해 외단과 내단의 연금술, 식이요법, 호흡 수련에 엄청난 재능과 노력을 쏟았다^[62]. 가톨릭 신앙이 희망하는 것은 영적 기술의 열매가 아니라 하느님 전능의 무상한 선물인 육신의 부활이다.

전능하신 하느님께서는 예수님의 부활의 힘으로 우리의 영혼과 결합시켜 우리의 몸에 최종적으로 썩지 않는 생명을 다시 주실 것이다. — 가톨릭 교회 교리서, 997항^[63]

내면의 기운을 다스려 죽음을 피하려는 도교의 육신 추구와 마지막 날 은총으로 다시 주어지는 몸을 바라는 그리스도교 희망 사이에는 방법의 차이만이 있는 것이 아니다. 구원의 본성 자체에 관한 차이, 즉 인간이 얻는 구원인가 하느님께 받는 구원인가의 차이가 있다.

노자는 사마천이 묘사한 고독한 사관으로 실제로 존재했든, 많은 역사가가 보듯 여러 인물과 수 세기에 걸친 중국 구전 지혜를 압축한 이름이든, 인류 영성사에서 가장 위대한 이름 중 하나로 남는다. 교만에 대한 고발, 헛된 소란에 대한 경계, 오직 부드러움으로 돌을 이기는 물의 이미지는 그리스도인에게 정확한 한 가지를 묻는다. 그리스도인도 자신의 업적이라는 시끄러운 소란보다 감춰진 겸손의 힘을 더 좋아하는가?

그러나 노자가 말하지 않는 도에 침묵으로 순응하라고 가르치는 곳에서, 그리스도인은 말씀하시고 사랑하시고 내어주시는 하느님께 다른 차원의 희망을 받는다. 비인격적 질서 안의 소멸이 아니라 아버지와의 자녀적 친교, 기술로 정복하는 불멸이 아니라 은총으로 주어지는 부활, 얼굴 없는 길이 아니라 이렇게 말씀하신 분, 곧 요한 14, 6의 나는 길이요 진리요 생명이다.

• Sseu-ma Ts'ien, Mémoires historiques, 제63권, Lao-tseu, Tao-Té-King, trad. Jules Besse, Ernest Leroux, Paris, 1909에 재수록된 번역 — 노자에 관한 유일한 고대 전기, Wikisource에서 열람 가능.
• Lao Tseu, Tao Te King, le Livre de la Voie et de la Vertu, trad. Stanislas Julien, Imprimerie royale, Paris, 1842 — 중국어 원문과 상시 주석을 곁들인 최초의 학문적 프랑스어 완역.
• Alan K. L. Chan, art. Laozi, Stanford Encyclopedia of Philosophy, 2001, 개정 2025 — 역사성과 사본과 교리에 관한 기준이 되는 학문적 종합.
• Isabelle Robinet, Histoire du taoïsme : des origines au XIVe siècle, Cerf, Paris, 1991 — 프랑스어로 된 기준이 되는 역사서.
• Kristofer Schipper, Le Corps taoïste : corps physique, corps social, Fayard, Paris, 1982 — 살아 있는 종교적 도교에 대한 고전적 입문서.
• Concile Vatican II, 선언문 Nostra Aetate(1965)와 교령 Ad Gentes(1965) — 비그리스도교 종교들을 바라보는 가톨릭의 교도권적 틀.
• 중국 전례 논쟁과 유교적 맥락에 대해서는 공자에 관한 Ignispedia 기사도 참조.