Argument kontingencie

Strom nemusel nikdy vyrásť, hora nemusela vzniknúť a človek sa nemusel nikdy narodiť. Tieto veci sú skutočné, ale ich existencia nebola nevyhnutná. Preto ich nazývame kontingentnými bytosťami. Slovo „bytosť“ tu jednoducho označuje skutočnosť, ktorá existuje.

Keď teda povieme, že človek je kontingentný, nijako tým neznižujeme jeho hodnotu. Neznamená to ani, že by bol v každom okamihu krehký. Otázka sa týka jeho existencie: prečo tu je, keď tu nemusel byť? Túto otázku vyvoláva obrovská hviezda rovnako ako strom.

Príčina je to, od čoho závisí vznik alebo existencia nejakej veci. Tak sú rodičia pri počiatku života svojho dieťaťa. Poznanie bezprostrednej príčiny však nemusí zodpovedať celú otázku. Aj rodičia existujú vďaka iným skutočnostiam, ktorých existencia si tiež žiada vysvetlenie.

Na opačnom konci úvahy sa nachádza nutná bytosť. Týmto názvom označujeme skutočnosť, ktorej neexistencia je nemožná. „Nutná“ tu teda neznamená „veľmi užitočná“, ako keď hovoríme o potrebnom nástroji. Znamená to, že táto skutočnosť nemôže neexistovať.

U Tomáša Akvinského bude dôležité ešte jedno spresnenie. Bytosť je nutná osebe, ak od inej skutočnosti neprijíma to, čo vysvetľuje jej nutnú existenciu. Túto nezávislosť treba odlíšiť od samotnej nemožnosti neexistovať. Úvaha napokon hľadá bytosť nutnú osebe.

Matematika ponúka prirovnanie, ktoré má svoje hranice. Výsledok 2 + 2 = 4 sa nestáva pravdivým preto, že ho spôsobí nejaká udalosť. Jeho opak je nemožný, ale úvaha hľadá viac než matematickú pravdu. Samotné číslo nedáva existenciu stromu ani človeku.

Za abstraktnú označujeme skutočnosť, ktorá sama nevyvoláva účinky. Príkladom je číslo. Konkrétna skutočnosť môže v tejto diskusii pôsobiť alebo byť vystavená pôsobeniu. Hľadaná nutná bytosť musí byť konkrétna: musí vysvetľovať existenciu skutočných vecí, a nie iba ponúkať myšlienku.

Toto rozlíšenie už odpovedá na častú otázku: ak Boh vysvetľuje svet, kto vysvetľuje Boha? Argument netvrdí, že všetko musí prijímať svoju existenciu od niečoho iného. Tvrdí, že to, čo mohlo neexistovať, si žiada vysvetlenie. Bytosť nutná osebe práve do tejto kategórie nepatrí.^[1]

Táto úvaha nepochádza od jediného kresťanského autora. Už grécky filozof Aristoteles rozlišuje medzi tým, čo môže byť, a tým, čo skutočne existuje. Perzský filozof Avicenna spresňuje rozdiel medzi bytosťou nutnou osebe a možnou bytosťou. Mojžiš Maimonides preberá toto rozlíšenie do židovského myslenia. Tomáš Akvinský toto dedičstvo prijíma a rozvíja.^[2]

V novšej dobe Saul Kripke spresnil spôsob, akým hovoríme o možných svetoch. Možný svet označuje spôsob, akým by skutočnosť mohla byť bez rozporu. Rozpor spája tvrdenia, ktoré sa navzájom vylučujú, ako predstava štvorcového kruhu. Nutná vec existuje v každej skutočne možnej situácii. Kontingentná vec môže v niektorých chýbať.^[3]

Svätý Tomáš Akvinský je kresťanský mysliteľ, ktorému Cirkev priznáva veľkú autoritu pri vysvetľovaní viery. Vo svojej Sume teológie predstavuje päť ciest uvažovania k Bohu. Tretiu nazýva cestou z možného a nutného. Vychádza z bytostí, ktoré vznikajú a potom zanikajú.

Svoj postup uvádza takto:

„Tretia cesta vychádza z možného a nutného.“^[4]

Tomáš sa najprv usiluje ukázať, že existuje nutná skutočnosť. Potom rozlišuje dva prípady: táto skutočnosť prijíma svoju nutnosť od inej alebo je nutná osebe. V prvom prípade sa vysvetlenie opäť presúva na niečo iné. V druhom sa dostávame ku skutočnosti, ktorá svoju nutnosť neprijíma.

Prečo je toto rozlíšenie dôležité? Pretože prijatá nutnosť nás vždy odkazuje na to, čo ju dáva. Tomáš tvrdí, že rad takto prijímaných nutností si sám neposkytuje základ, aj keby nemal prvý člen v minulosti. Hľadá teda skutočnosť nutnú osebe, schopnú vysvetliť ostatné bez toho, aby od nich závisela.

Aby sme pochopili závislosť, ktorou sa táto úvaha zaoberá, odlíšme pôvod v minulosti od opory v prítomnosti. Niektoré veci závisia od udalosti, ktorá sa odohrala kedysi. Iné závisia od činnosti alebo opory, ktoré musia byť prítomné teraz. Tieto dve formy závislosti nevyvolávajú celkom rovnakú otázku.

Starý otec môže zomrieť, zatiaľ čo jeho vnuk žije ďalej. Jeho niekdajšia existencia zohrala úlohu pri narodení jeho potomkov. Nemusí však zostať nažive, aby oni mohli naďalej existovať. Postupnosť generácií tu vysvetľuje pôvod v minulosti.

Melódia, ktorú hrá hudobník, ponúka iný obraz. Kým znie, závisí od jeho činnosti. Aj zavesený luster závisí od opory, ktorá ho drží. Tieto príklady ukazujú súčasnú závislosť: vec závisí od niečoho iného teraz, a nielen vo chvíli svojho vzniku.^[5]

Tomáš hľadá hlbšie vysvetlenie toho, čo teraz umožňuje existenciu skutočností, ktoré si samy nestačia. Jeho otázka teda presahuje hľadanie prvej udalosti. Slovo základ tu označuje to, čo umožňuje existovať ostatným skutočnostiam bez toho, aby od nich samo záviselo. Neoznačuje predmet ukrytý pod svetom.

Tieto prirovnania nám pomáhajú lepšie pochopiť otázku bez toho, aby robili z Boha strop alebo hudobníka. Objasňujú jeden konkrétny bod: vysvetliť, ako sa niečo začalo, nie vždy stačí na vysvetlenie jeho súčasnej závislosti. Argument hľadá základ existencie, a nielen staršiu udalosť.

Kalámsky kozmologický argument sa zaoberá počiatkom vesmíru. Vesmír tu označuje celý hmotný svet. Argument kontingencie kladie inú otázku: aj vesmír, ktorý by existoval odjakživa, by mohol závisieť od niečoho iného. Trvanie bez počiatku by ešte nebolo vysvetlením tejto existencie.

Leibniz je filozof zobrazený na obrázku v úvode tohto článku. Nadväzuje na hľadanie konečného vysvetlenia a dáva mu formuláciu, ktorá sa stala slávnou. V Princípoch prírody a milosti sa v roku 1714 pýta:

„prečo existuje skôr niečo ako nič?“^[6]

Táto otázka sa netýka iba vzniku hviezd alebo živých bytostí. Týka sa všetkého, čo existuje bez toho, aby to bolo nutné. Ničota znamená úplnú neprítomnosť akejkoľvek skutočnosti. Nie je to prázdny priestor, ktorý by čakal na vyplnenie: priestor by už bol niečím.

Podľa Leibniza nemožno odpovedať iba tým, že ukážeme na ďalšiu vec rovnakého druhu. Vysvetliť strom pomocou semena zostáva užitočné a pravdivé. Aj semeno, pôda a všetko, čo im umožňuje existovať, si však žiadajú vysvetlenie. Hľadanie sa teda ešte neskončilo.

Leibniz formuluje princíp dostatočného dôvodu. Tento princíp tvrdí, že to, čo je skutočné, má vysvetlenie. Pýta sa, prečo sú veci takto, a nie inak. Dôvod je „dostatočný“, keď na túto otázku skutočne odpovedá namiesto toho, aby iba opakoval, že daná vec existuje.^[7]

Slovo „dôvod“ tu nemusí označovať ľudský zámer. Rast stromu možno vysvetliť aj bez toho, aby sa strom rozhodol rásť. Princíp ani netvrdí, že už poznáme všetky vysvetlenia. Dôvod môže existovať, aj keď nám zostáva neznámy.

Tento rozdiel je veľmi dôležitý. Ak nepoznáme vysvetlenie nejakého výsledku, nedokazuje to, že žiadne nemá. Vedec pokračuje vo svojej práci práve preto, že očakáva vysvetlenie. Rozlišuje medzi dosiaľ otvorenou otázkou a úplnou neprítomnosťou dôvodu. Leibniz rozširuje túto dôveru aj na otázku samotnej existencie.

Obhajcovia tohto princípu v ňom preto vidia hlbokú požiadavku myslenia. Vedecký výskum chce pochopiť, prečo sa veci dejú práve takto. Historické skúmanie hľadá dôvod, prečo sa odohrala nejaká udalosť. Prečo by sa toto hľadanie malo zastaviť pred súhrnom skutočností, ktoré mohli neexistovať?

Leibniz tiež rozlišuje medzi pravdami, ktorých opak je nemožný, a faktmi, ktoré mohli byť iné. Matematický výsledok patrí do prvej skupiny. Existencia tohto stromu patrí do druhej. Pochopenie rastu stromu poskytuje jednotlivé vysvetlenia. Ešte však nehovorí, prečo existuje celý súhrn vecí.^[8]

Konečným vysvetlením teda nemôže byť ďalšia vec, ktorá mohla neexistovať. Keby mohla chýbať rovnako ako strom, iba by pridala novú otázku. Bytosť nutná osebe odpovedá na tento problém: vysvetľuje bez toho, aby sama potrebovala vonkajšie vysvetlenie. Nestvorila samu seba. Nemusí byť stvorená.

Možno navrhnúť takúto odpoveď: každú vec by vysvetľovala iná vec, tú ďalšia a tak ďalej bez konca. Tento rad by bol nekonečný. Znamená to, že pri sledovaní vysvetlení smerom späť by sme nikdy nedosiahli posledný člen. Nechýbalo by teda žiadne jednotlivé vysvetlenie. Prečo žiadať viac?

Leibniz odpovedá prirovnaním ku knihám. Predstavme si, že každá kniha bola odpísaná z predchádzajúcej knihy. Odpísanie vysvetľuje, prečo má tento výtlačok takýto obsah. Predpokladajme teraz, že rad nemá žiadny počiatok: každá kniha by vždy mala predlohu, z ktorej bola odpísaná.

Vedeli by sme tak, ako obsah prechádza z jedného výtlačku do druhého. Prečo však existuje táto zbierka kníh s týmto obsahom? Neprítomnosť prvého výtlačku neodpovedá na túto novú otázku. Iba nám znemožňuje nájsť v rade prvú knihu.^[9]

Ústredná myšlienka je teda jednoduchá: samotné pridávanie ďalších závislostí nevytvára nezávislosť. Treba však spresniť, čo ešte zostáva vysvetliť. Obhajcovia argumentu posudzujú všetky kontingentné fakty spolu. Pýtajú sa, prečo platia práve tieto fakty, a nie iné.

Súčasnú formuláciu tak možno predstaviť v šiestich krokoch:

1. Existujú skutočnosti, ktoré mohli neexistovať.
2. Ich existencia si žiada dostatočné vysvetlenie.
3. Fakt, že všetky tieto skutočnosti existujú práve takto, je sám kontingentný.
4. Kontingentná skutočnosť, ktorá patrí do tohto súhrnu, nemôže poskytnúť jeho úplné vysvetlenie.
5. Toto vysvetlenie teda musí pochádzať od nutnej skutočnosti.
6. Filozofická tradícia v tomto základe rozpoznáva to, čo nazýva Bohom.

Tretí bod treba obhájiť a ešte sa k nemu vrátime. Nestačí povedať, že jednotlivé prvky majú nejakú vlastnosť, a automaticky ju pripísať celku. Treba ukázať, prečo by aj celkový fakt mohol byť iný. To je jedna z dôležitých diskusií o tomto argumente.

Aj štvrtý bod si zaslúži osobitnú pozornosť. Ak nejaká kontingentná skutočnosť vysvetľuje celý súhrn, jej existencia už patrí k tomu, čo treba vysvetliť. Vec zvolená na vysvetlenie všetkého by teda sama ešte potrebovala vysvetlenie. Sama by neposkytovala hľadanú úplnú odpoveď.^[10]

Filozof Alexander Pruss rozvíja toto hľadanie tým, že spája všetky kontingentné fakty do jednej otázky. Prečo sú všetky tieto fakty pravdivé? Skúma aj menej náročné východisko: tieto fakty by mohli mať vysvetlenie. V tejto inej formulácii teda na začiatku netvrdí, že každý z nich skutočne má vysvetlenie.

Pomocou ďalších pravidiel o tom, čo je možné alebo nutné, sa aj tak usiluje preukázať existenciu nutnej bytosti. Tento variant predstavuje inú úvahu, ktorá má svoj vlastný rámec. Samotná veta „vysvetlenie je možné“ nestačí na celý dôkaz.^[11]

Tento postup dnes predstavujú a obhajujú aj ďalší filozofi: Edward Feser, Joshua Rasmussen, Frédéric Guillaud a Matthieu Lavagna. Ich výklady sa líšia, ale ústredná otázka zostáva rovnaká. Ide o vysvetlenie, prečo tieto veci existujú, bez toho, aby každá odpoveď donekonečna závisela od ďalšej veci, ktorú treba vysvetliť.^[12]

Jedna dôležitá námietka navrhuje, že hľadanou nutnou skutočnosťou je sám vesmír. Jeho prvky by sa mohli meniť, zatiaľ čo jeho neexistencia by bola nemožná. Ten istý celok by teda mohol existovať nutne a pritom mať rôzne stavy. Samotné pozorovanie zmien nestačí na vyvrátenie tohto návrhu.

Treba rozlíšiť dve otázky. Mohol náš hmotný vesmír vôbec neexistovať? A prečo sú fakty, ktoré mohli byť iné, predsa práve takéto? Prvá otázka sa týka existencie sveta. Druhá sa týka aj jeho obsahu a usporiadania.

Obhajcovia argumentu tvrdia, že si možno bez rozporu predstaviť neexistenciu nášho hmotného vesmíru. Uvažujú aj o vesmíre s inými vlastnosťami. Predstaviť si situáciu bez zjavného rozporu však neznamená dokázať každú skutočnú možnosť. Táto úvaha si preto vyžaduje diskusiu, a nie iba pozorovanie zmeny.^[13]

Svet, ktorý pozorujeme, obsahuje určité veci rozmiestnené určitým spôsobom. Riadi sa fyzikálnymi zákonmi. Sú to pravidlá, pomocou ktorých fyzika opisuje správanie hmoty. V týchto zákonoch vystupujú pevné hodnoty. To sú fyzikálne konštanty.

Prečo práve tieto zákony a hodnoty, a nie iné? Možno si predstaviť vesmír s inými konštantami alebo bez galaxií bez zjavného rozporu. To nás vedie k otázke, ako tieto vlastnosti vysvetliť. Ich možná odlišnosť však sama nedokazuje, že by mohol chýbať akýkoľvek hmotný celok.

Súčasný vedecký model ponúka aj odhad veku vesmíru. Model je znázornenie, ktoré prepája pozorovania pomocou predpokladov a výpočtov. Takýto odhad teda závisí od meraní vykladaných v tomto rámci. Nie je nevyhnutným východiskom argumentu.

Aj vesmír bez počiatku by stále vyvolával otázku svojej existencie a svojich vlastností. Argument teda nezávisí od konkrétneho veku sveta. Pýta sa, či svet mohol neexistovať. Hľadá aj odpoveď na otázku, prečo sú pravdivé všetky kontingentné fakty, ktoré sa ho týkajú.

Jemné vyladenie vesmíru prináša doplňujúcu otázku. Tento výraz označuje presnosť fyzikálnych hodnôt, ktoré umožňujú vznik zložitých štruktúr a života. Prečo sú tieto hodnoty práve takéto? Podľa obhajcov argumentu táto presnosť posilňuje hľadanie vysvetlenia, ale nerobí vesmír nutným.

Potom možno návrh rozšíriť a predstaviť si multiverzum. Toto slovo označuje súbor viacerých vesmírov. Náš vesmír by bol iba jedným členom tohto rozsiahlejšieho súboru. Ak však tento súbor existuje, prečo existuje s týmto usporiadaním, a nie s iným?

Fyzik a filozof Bernard Carr upozorňuje na problém tejto hypotézy. Mechanizmus schopný vytvárať rôzne vesmíry by sa sám musel riadiť určitými pravidlami. Tieto pravidlá by museli umožňovať vznik vesmírov, v ktorých je možný život. Ich existencia a vlastnosti by si teda naďalej žiadali vysvetlenie.^[14]

Vráťme sa k námietke o prvkoch a celku. Správne pripomína, že vlastnosť častí automaticky nepatrí celku. Odpoveď teda nespočíva v opakovaní, že každá vec je kontingentná. Skúma celkový fakt tvorený všetkými kontingentnými faktmi spolu.

Fakt tu označuje niečo, čo platí o skutočnosti. Napríklad existencia tohto človeka je kontingentný fakt. Keby sa nikdy nenarodil, fakt, že existujú všetci ľudia, ktorí sú teraz prítomní, by už neplatil. Tento celkový fakt teda môže chýbať, aj keď iní ľudia naďalej existujú.

To isté platí pre spojenie všetkých kontingentných faktov. Keby bol jeden z nich iný, ich presné spojenie by už nebolo pravdivé. Podľa princípu dostatočného dôvodu si teda toto spojenie žiada vysvetlenie. Nepredpokladá to, že by všetky skutočnosti museli byť schopné zmiznúť súčasne.^[15]

Navrhnúť nutný vesmír teda nestačí na vysvetlenie, prečo sú všetky tieto kontingentné fakty pravdivé. Aj pri tomto predpoklade otázka zostáva. Tento postup hľadá to, čo vysvetľuje ich existenciu bez toho, aby to bolo ďalšou kontingentnou skutočnosťou patriacou medzi ne. V tomto zmysle postupuje k nutnému základu.

Argument najprv dospieva ku skutočnosti nutnej osebe. Prečo ju však nazývať Bohom? Úplná odpoveď si vyžaduje pokračovať v rozbore. Treba skúmať, aká musí byť takáto skutočnosť, aby naozaj vysvetľovala svet. Toto druhé hľadanie sa týka jej vlastností.

Predovšetkým nemôže byť iba ďalšou kontingentnou skutočnosťou. Hovoríme, že je transcendentná. To znamená, že nie je súčasťou sveta tak ako hviezda alebo planéta. Toto rozlíšenie teda neoznačuje veľkú vzdialenosť v priestore.

Ďalej táto skutočnosť nesmie závisieť od spojenia častí. Prečo by inak boli tieto časti spojené práve takto? Ich spojenie by si žiadalo nové vysvetlenie. Hovoríme tu o jednoduchosti. Toto slovo znamená neprítomnosť spojených častí, a nie chudobu alebo nedostatok bohatstva.

Klasický rozbor jej pripisuje aj neprítomnosť svojvoľných hraníc. Svojvoľná hranica by bola konkrétna hranica ponechaná bez dostatočného dôvodu. Prečo táto hranica, a nie iná? Keby jej vysvetlenie naďalej záviselo od inej skutočnosti, nedosiahli by sme hľadaný nezávislý základ.

V tomto rámci klasický rozbor obhajuje nehmotnosť tohto základu. To znamená, že nie je z hmoty. Hmota, ktorú pozorujeme, má hranice a konkrétne vlastnosti, ktorých vysvetlenie práve hľadáme. Konečný základ nemôže jednoducho prevziať tieto hranice bez toho, aby odpovedal na otázku, ktorú vyvolávajú.^[16]

Táto skutočnosť musí tiež vedieť dať existenciu konkrétnym skutočnostiam. Matematický vzorec nestačí: samotný opis javu ho nevytvára. Hľadaný základ má teda skutočnú moc. Vysvetľuje existenciu sveta a nie je iba spôsobom, ako ho znázorniť.

Klasický rozbor dospieva aj ku skutočnosti schopnej poznávať a chcieť. Tento osobný charakter vstupuje do odpovede na problém: ako môže nutná bytosť vytvoriť kontingentný svet? Odpoveď sa odvoláva na slobodu. Boh môže stvoriť tento svet bez toho, aby ho stvoriť musel.

Táto odpoveď rozlišuje medzi nutnou existenciou Boha a jeho stvoriteľským činom. Nepredstavuje svet ako dôsledok, ktorý by z neho musel nevyhnutne vyplývať. K tomuto problému sa vrátime medzi námietkami. Na vysvetlenie, prečo tento základ poznáva a chce, treba v úvahe pokračovať.

Napokon klasický rozbor tvrdí, že existuje iba jedna bytosť nutná osebe. Keby sa dve takéto bytosti líšili, jedna by mala niečo, čo druhá nemá. Tento rozdiel by bolo treba vysvetliť. Svojvoľná hranica v jednej z nich by znovu otvorila otázku, ktorú mal nutný základ vyriešiť.

Tieto rozvinutia dávajú záveru presný obsah, ale každé z nich si vyžaduje vlastnú úvahu. Nejde iba o pridanie neznámej sily do vesmíru. Ide o skutočnosť nezávislú od sveta, schopnú vysvetliť jeho existenciu. Ona sama neprijíma svoju existenciu od žiadnej inej.

Spinoza, ďalší filozof, ktorý uvažoval o Bohu a prírode, ich stotožňuje. Klasická odpoveď toto stotožnenie odmieta: pozorovaná príroda obsahuje kontingentné skutočnosti a fakty, ktorých vysvetlenie hľadáme. Nazvať ich Bohom túto závislosť nerieši. Základ teda vysvetľuje prírodu a zároveň sa od nej odlišuje.^[17]

Tento záver ešte nedokazuje celé kresťanstvo. Priamo nezjavuje Trojicu. Tento názov označuje jediného Boha v troch osobách. Nedokazuje ani vtelenie. Toto slovo označuje skutočnosť, že sa Boh stal človekom v Ježišovi Kristovi.^[18]

Nie všetky kritiky sa týkajú rovnakého bodu. Niektorí spochybňujú náš spôsob poznávania príčin. Iní odmietajú žiadať vysvetlenie celého vesmíru. Ďalší si myslia, že záverom nemôže byť kresťanský Boh. Rozlíšenie týchto otázok pomáha pochopiť, čo prináša každá odpoveď.

David Hume: naozaj vidíme súvislosti medzi príčinami a ich účinkami? Tento filozof upozorňuje, že pozorujeme udalosti, ktoré pravidelne nasledujú po sebe. Potom si zvykneme očakávať druhú po prvej. Stačí však tento zvyk na poznanie nutnej súvislosti medzi nimi?^[19]

Klasická odpoveď rozlišuje medzi následnosťou a závislosťou. Argument sa neopiera iba o zvyk vidieť jednu udalosť po druhej. Pýta sa, prečo existuje skutočnosť, ktorá sama nevysvetľuje svoju existenciu. Príklad melódie objasňuje tento rozdiel: melódia práve teraz závisí od hudobníka, ktorý ju hrá.

Obhajcovia argumentu dodávajú, že všeobecné odmietnutie skutočných súvislostí medzi príčinami a účinkami by zasiahlo mnohé ďalšie úvahy. Sťažilo by aj experimentálny výskum a každodenné vysvetľovanie. Kritika teda musí spresniť, prečo by znemožňovala toto hľadanie základu, zatiaľ čo iné skúmania by zostali možné.

Immanuel Kant: môže náš rozum zájsť až tak ďaleko? Rozum je naša schopnosť premýšľať, porovnávať a vyvodzovať závery. Kant spochybňuje, že by dokázal preukázať nutnú skutočnosť za hranicami toho, čo môžeme pozorovať. Myslí si tiež, že tento postup závisí od iného argumentu.^[20]

Touto inou úvahou je ontologický argument. Usiluje sa preukázať existenciu Boha uvažovaním o tom, čo je nutná bytosť. Kant sa domnieva, že argument vychádzajúci zo sveta sa nakoniec opiera o túto cestu. Spochybňuje teda schopnosť úvahy dosiahnuť svoj záver.

Klasická odpoveď tvrdí, že kroky jej argumentu postupujú od existujúceho faktu k jeho skutočnému vysvetleniu. Nesnažia sa odvodiť existenciu zo samotnej definície. Východisko vo svete je teda dôležité, ale treba tiež zdôvodniť cestu, ktorá vedie až k nutnému základu.^[21]

Odpoveď sa pýta aj na hranicu, ktorú stanovil Kant: aký dôvod oprávňuje zakázať toto hľadanie základu? Teória, ktorá takto určuje hranice nášho poznania, sama zaujíma stanovisko k nášmu vzťahu ku skutočnosti. Musí preto vysvetliť, prečo môže stanoviť túto hranicu a pritom odmietnuť klasické skúmanie.

Táto diskusia sa týka metafyziky. Toto slovo označuje uvažovanie o tom, čo znamená existovať a od čoho skutočnosti závisia. Obhajcovia argumentu tvrdia, že takéto uvažovanie je možné. Podľa nich môžeme hľadať, prečo veci existujú, a nielen opisovať to, čo pozorujeme.

Bertrand Russell: prečo by vesmír nemohol jednoducho byť? Vo svojej rozhlasovej diskusii s pátrom Frederickom Coplestonom v roku 1948 Russell odpovedá takto:

„Povedal by som, že vesmír jednoducho je, a to je všetko.“^[22]

Vesmír by bol vtedy holým faktom. Tento výraz označuje skutočný fakt bez konečného vysvetlenia. Mohli by sme vysvetľovať udalosti vnútri sveta bez toho, aby sme si mysleli, že celý svet má vysvetlenie. Námietka teda nepopiera všetky jednotlivé skúmania: odmieta rozšíriť ich požiadavku na celok.

Obhajcovia argumentu sa pýtajú, čo oprávňuje takéto zastavenie. Prečo by celá skutočnosť mala byť vyňatá z požiadavky na vysvetlenie? Povedať, že jednoducho je, konštatuje jej existenciu, ale neodpovedá na položenú otázku. Ich odpoveď preto zachováva princíp dostatočného dôvodu aj pri tomto hľadaní.

Pruss upozorňuje aj na širší problém. Ak niektoré kontingentné fakty môžu existovať bez akéhokoľvek dôvodu, prečo by tak nemohli existovať aj naše vlastné vnemy? Podľa neho táto možnosť oslabuje našu dôveru vo vysvetlenia. Diskusia sa teda týka aj dôslednosti nášho hľadania pravdy a presahuje samotnú náboženskú tému.^[23]

Peter van Inwagen: robil by nutný Boh svet nutným? Námietka sa pýta, či nutná bytosť nutne vytvára svoj účinok. Keby svet takto vyplýval z Boha, nemohol by neexistovať. Záver by potom zdanlivo protirečil východisku: kontingentnému svetu.^[24]

Klasická odpoveď rozlišuje medzi nutnou existenciou Boha a jeho slobodným stvoriteľským činom. Svet z neho nevyplýva tak, ako záver nevyhnutne vyplýva zo svojich predpokladov. Boh môže dávať existenciu bez toho, aby musel vytvoriť tento konkrétny svet. Jeho nutná existencia teda nerobí nutným všetko, čo koná.

Sloboda, na ktorú sa tu odpoveď odvoláva, neznamená iba to, že na Boha nepôsobí žiadny vonkajší tlak. Znamená, že jeho stvoriteľský čin nevytvára tento svet z neodvratnej nutnosti. Práve tento slobodný charakter vzťahu medzi Bohom a svetom odpovedá na námietku. Rozlíšenie sa týka činu rovnako ako existencie jeho pôvodcu.^[25]

Napokon, argument nedokazuje celú kresťanskú vieru. Táto poznámka je správna, pokiaľ ide o jeho dosah, ale nevyvracia jeho záver. Základ nie je celý dom. Napriek tomu plní nevyhnutnú úlohu. Argument odpovedá na závislosť sveta a potom môžu pokračovať ďalšie skúmania.

Cirkev tvrdí, že ľudský rozum môže zo stvoreného sveta skutočne spoznať existenciu Boha. Vieru teda nepredstavuje ako útek pred otázkami. Uznáva skutočnú schopnosť nášho rozumu. Argument kontingencie patrí k týmto cestám uvažovania.

V roku 1870 vyjadruje toto učenie Prvý vatikánsky koncil. Koncil je zhromaždenie biskupov, ktoré vykonáva učiteľskú autoritu Cirkvi. Text Dei Filius vyhlasuje:

„Svätá Cirkev, naša Matka, drží a učí, že Boha, počiatok a cieľ všetkých vecí, možno s istotou poznať prirodzeným svetlom ľudského rozumu zo stvorených vecí.“^[26]

„Prirodzené svetlo rozumu“ tu označuje to, čo náš rozum môže spoznať uvažovaním o svete. Text potvrdzuje túto schopnosť bez toho, aby najprv predpokladal znalosť Biblie. Toto učenie je dogmatické. Cirkev ho definuje ako pravdu patriacu k viere.

Koncil tým však nevyhlasuje, že by bola povinná jediná filozofická formulácia. Potvrdzuje schopnosť poznať Boha. Argument kontingencie je jednou z ciest, ktoré zodpovedajú tomuto učeniu. Možno ho teda skúmať s jeho vlastnými krokmi a odpoveďami.

Katechizmus Katolíckej cirkvi usporiadane predstavuje učenie viery. Výslovne spomína túto cestu:

„Svet: z pohybu a stávania sa, z kontingencie, poriadku a krásy sveta možno poznať Boha ako pôvod a cieľ vesmíru.“^[27]

„Stávanie sa“ tu označuje zmeny vecí. Katechizmus spája viaceré cesty uvažovania, ktoré sa zbiehajú a umožňujú dosiahnuť skutočnú istotu. Nezamieňa ich s matematickým výpočtom. Existencia sveta, jeho zmeny, poriadok a krása podnecujú toto hľadanie.

Aj Druhý vatikánsky koncil opakuje učenie o poznaní Boha. Svätý Ján Pavol II. obhajuje túto schopnosť rozumu vo Fides et Ratio. Katolícka viera tak uznáva rozum schopný hľadať aj za hranicami samotného opisu javov.^[28][29]

Hľadanie potom môže pokračovať. Morálny argument sa pýta, čo skutočne zakladá dobro. Ježišovo zmŕtvychvstanie otvára skúmanie kresťanstva v dejinách. Tieto postupy odpovedajú na rôzne otázky, ale môžu sa stretnúť v jednom hľadaní pravdy.

Skúmanie dôvodov veriť v katolicizmus sa potom zaoberá Cirkvou a jej autoritou. Argument kontingencie pripravuje túto cestu bez toho, aby si nárokoval sám prejsť všetky jej etapy. Poskytuje základ širšiemu skúmaniu.

Táto úvaha mení aj náš pohľad na obyčajný život. Naše telo, náš životný príbeh a milovaní ľudia nemusia existovať sami zo seba. Katolícka odpoveď rozpoznáva ich existenciu ako dar. Úvaha vychádzala zo všeobecnej otázky. Takto sa dotýka niečoho veľmi osobného.

Blaise Pascal vo svojich Myšlienkach vyjadruje údiv nad tým, že sa nachádza tu a teraz, a nie inde alebo v inom čase. Naša existencia mohla byť iná. Z tohto zistenia sa nám môže zatočiť hlava. Argument kontingencie ukazuje, ako hľadať základ tejto existencie, ktorá mohla chýbať.^[30]

Svätý Augustín vyjadruje smerovanie nášho života k Bohu:

„Stvoril si nás pre seba, Pane, a nespokojné je naše srdce, kým nespočinie v tebe.“^[31]

Tieto slová nenahrádzajú úvahu, ale ukazujú jej duchovný dosah. Svet závisí od bytosti, ktorá dáva existenciu bez toho, aby ju prijímala. Naša existencia teda nie je ponechaná napospas prázdnote. Skutočnosti okolo nás nás vedú k rozpoznaniu Toho, od ktorého závisia.

Ani stvorenie nie je povinnosťou uloženou Bohu. Katolícka odpoveď tvrdí, že tvorí slobodne, z dobroty. Nesnaží sa zaplniť nejaký nedostatok v sebe. Svet teda nie je nevyhnutným pokračovaním Boha: existuje preto, že Boh dáva.

Argument nás tak vedie k inému pohľadu na to, čo sa spočiatku zdalo bežné: tento strom existuje, tento človek existuje, my existujeme. Jeho záverom je, že tieto skutočnosti závisia od bytosti, ktorá svoju existenciu neprijíma. Katolícka odpoveď v tom rozpoznáva dar. To, čo existuje bez toho, aby existovať muselo, odkazuje na Toho, ktorý dáva existenciu.

• Kontingentná skutočnosť existuje, ale mohla neexistovať.
• Nutná skutočnosť nemôže neexistovať.
• Argument hľadá skutočnosť nutnú osebe, ktorá vo svojej existencii nezávisí od žiadnej inej.
• Jeho otázka zostáva aj vtedy, ak predpokladáme vesmír bez počiatku.
• Vysvetlenie každého prvku ponecháva otvorené skúmanie faktu, že všetky tieto kontingentné fakty sú pravdivé.
• Tento postup vedie k Bohu bez toho, aby sám dokazoval celú kresťanskú vieru.
• Cirkev učí, že náš rozum môže skutočne poznať Boha zo stvorených vecí.

Argument kontingencie nás pozýva sledovať otázku až do konca. Veci vysvetľujeme pomocou iných vecí, ale aj tie vyvolávajú otázku, prečo existujú. Záverom je základ, ktorý neprijíma svoju existenciu od inej skutočnosti. Tento základ nutný osebe je to, čo nazývame Bohom.

Katolícka odpoveď spája túto požiadavku rozumu so slobodou Stvoriteľa. Svet neexistuje preto, že by ho Boh potreboval. Existuje ako dar. To, čo mohlo nebyť, tak v každom okamihu spočíva na Tom, ktorý je.