Šintó

Náboženstvo bez zakladateľa, bez univerzálnej dogmy, bez kánonu

Encyclopædia Britannica predstavuje šintó ako pôvodné náboženstvo Japonska: bez zakladateľa, bez oficiálneho písma v zmysle Písma svätého, bez pevnej dogmy (preklad z angličtiny; originál v poznámke)^[11]. Táto zvláštnosť odlišuje šintó od kresťanstva (založeného Ježišom Kristom, spečateného evanjeliami, kodifikovaného na koncilioch), od islamu (založeného Mohamedom, kodifikovaného Koránom), od budhizmu (založeného Siddhárthom Gautamom, kodifikovaného Pálijským kánonom), od konfucianizmu (založeného Konfuciom). Šintó nemá nikoho, koho by vyznávalo ako zakladateľa, žiadny text, ktorý by vyznávalo ako neomylný, žiadne vyznanie viery, ktoré by sa recitovalo v nedeľu.

To neznamená, že by bolo bez doktrinálneho obsahu — má kozmológiu, panteón, etiku čistoty, bohatú rituálnu ortopraxiu, teda náboženstvo správneho konania, ktoré treba vykonať, skôr než vyznania, ktoré treba vyznávať. Tento obsah sa však nevnucuje vedomiu ako zjavená pravda: dedí sa ako kultúra posvätného, odovzdávaná rodinou, dedinskou komunitou, miestnou svätyňou. Japonec sa môže zúčastňovať šintó obradov narodenia, sobáša a nového roka i budhistických obradov pohrebu bez vnímaného rozporu. Britannica poznamenáva, že mnohí Japonci vyhlasujú, že nemajú náboženstvo, a pritom sa zúčastňujú šintó sviatkov, budhistických pohrebov a kresťanských sobášov (parafráza; presný anglický text tu nebol porovnaný)^[12]. Najväčší exegeta tejto tradície, Motoori Norinaga (1730 – 1801), zhrnul túto univerzálnu otvorenosť: každá bytosť mimoriadnej dokonalosti, ktorá vzbudzuje bázeň zmiešanú s úctou, môže dostať meno kami (parafráza podľa Itō; pasáž a originál v poznámke)^[13] — vrátane ľudí, zvierat, hôr a morí, ušľachtilého i nízkeho, dobrého i zlého. Posvätné v šintó je tak archaickejšie, morálne ľahostajnejšie než biblické posvätné.

„Šintō“: neskoré slovo, vytvorené kontrastom

Slovo Šintō samo o sebe je neskoré. Spája dve čínske znaky: 神 (šin / kami, „božstvo“) a 道 (tó / miči, „cesta“). Najstarší zachovaný doklad sa nachádza v Nihon šoki, dokončenom roku 720, kde pojem slúži na odlíšenie domáceho kultu kami od nového náboženstva prichádzajúceho z kontinentu. Výskumníci Inštitútu Kokugakuin v Tokiu — svetového akademického centra šintó štúdií — pozorujú, že domáci kult dostal vlastné meno až kvôli budhizmu, aby sa od neho odlíšil^[14]. Pred 6. storočím sa kult kami nechápal ako náboženstvo v západnom zmysle, ale ako súbor samozrejmých zvykov začlenených do politického života Yamato.

Tento „kontrastívny“ pôvod slova vysvetľuje metodologickú ťažkosť: treba odolávať kresťanskej projekcii kategórií ako zakladateľ, credo, cirkev, spása, hriech. Šintó v týchto kategóriách nerozmýšľa. Myslí v pojmoch čistota (kijome) proti rituálnej nečistote (kegare), kami, ktorí navštívia svätyňu, ak ich tam správne zavoláme, matsuri (sviatky), ktoré rytmizujú vzťah medzi ľudskou komunitou a silami, ktoré ju presahujú^[15].

Mnohé podoby šintó

Britannica rozlišuje po historikovi Hiraiovi Naofusovi niekoľko vrstiev:

• džinša šintó (šintó svätýň) — najstarší a najviditeľnejší útvar: obrady miestnej svätyne, ľudová zbožnosť, komunitné sviatky.
• minzoku šintó (ľudové šintó) — domáce praktiky, rodinný oltárik (kamidana), amulety, bežné ľudové viery a praktiky.
• kjóha šintó (sektárske šintó) — súbor trinástich nových vyznaní uznaných vládou Meidži v rokoch 1882 až 1908, vybavených vlastnými zakladateľmi, doktrínami a písmami: Tenrikjó, Konkókjó, Kurozumikjó atď.^[16].
• kóšicu šintó (cisárske šintó) — obrady vykonávané samotným cisárom, najmä vo svätyni Ise.
• kokka šintó (štátne šintó) — ideologická konštrukcia zavedená v rokoch 1868 až 1945, aby ustanovila cisársku autoritu a národnú súdržnosť.

Táto vnútorná pluralita vysvetľuje, prečo môžu byť protirečivé tvrdenia o šintó všetky pravdivé: je rozptýlené aj organizované, ľudové aj cisárske, tolerantné aj nacionalistické, mierumilovné aj bojovné — podľa toho, ktorú vrstvu zohľadníme.

Niekoľko rádov veľkostí umožňuje uvedomiť si rozmery tohto javu:

Tieto čísla nás vedú k náprave dvoch symetrických nedorozumení. Na jednej strane šintoizmus nie je aktívne náboženstvo v tom zmysle ako kresťanstvo: veľká väčšina Japoncov vyhlasuje, že nemá osobnú náboženskú vieru. Na druhej strane to však nie je ani folklórny prežitok: približne 80 000 svätýň a asi 20 000 kňazov — pričom ten istý kňaz môže obsluhovať niekoľko svätýň — svedčí o živej rituálnej infraštruktúre, ktorú príležitostne navštevuje významná časť obyvateľstva^[23].

Klasická definícia Motooriho Norinagu

Koncept kami (神) je stredobodom šintoizmu. Jeho preklad ako „boh", „božstvo", „duch" alebo „génius" je všade neuspokojivý: kami nie je ani monoteistické absolút, ani obyčajný animistický duch. Najčastejšie citovaná definícia pochádza od veľkého vykladača Motooriho Norinagu (1730 – 1801), piliera hnutia kokugaku („národné štúdie") a autora monumentálneho komentára ku Kojiki (Kojikiden, v 44 zväzkoch, dokončeného v roku 1798):

Norinaga v ňom vysvetľuje, že kami sa nazýva všetko, čo ohromuje výnimočnosťou presahujúcou bežný poriadok a vzbudzuje posvätnú hrôzu: božstvá neba a zeme z klasických textov, duchovia uctievaní vo svätyniach, ale aj ľudia, zvieratá, stromy, moria a hory^[24]. Vyššie uvedené francúzske zhrnutie je parafrázou podľa prezentácie Itō (Kojikiden, časť 3, II), nie doslovným prepisom porovnaným s japonským vydaním Kojikiden.

Vynikajú tri znaky: čiastočná transcendencia — len čiastočná: kami presahuje bežný poriadok, no nie je to transcendentný a stvoriteľský Boh kresťanov, zostáva imanentný svetu —, posvätná hrôza (zmes úcty, obdivu a nepokoja pred tým, čo presahuje) a všadeprítomné rozšírenie (ľudia, zvieratá, rastliny, krajiny — to všetko môže byť kami). Norinaga dodáva — a tento bod je kľúčový pre kresťanské rozlišovanie —, že kami zahŕňajú ušľachtilé aj nízke, silné aj slabé, dobré aj zlé (preklad anglického zhrnutia od Itō; originál v poznámke)^[25]. V klasickom šintoistickom myslení neexistuje prísne morálne rozdelenie medzi prospešných kami a démonov: šintoistické posvätno je archaickejšie, morálne ľahostajnejšie než biblické posvätno.

„Osem miliónov kami"

Tradícia hovorí o yaoyorozu no kami (八百万の神), doslova „osem miliónov kami" — kde číslo nemá aritmetickú hodnotu, ale znamená „nespočetné množstvo". Engi-shiki, rituálny kódex dokončený v roku 927, ich presnejšie registruje 3 132 oficiálne uznaných kami v 2 861 cisárskych alebo národných svätyniach^[26]. Samotná geografia sa stáva nádobou tohto množstva: každá hora, každý prameň, každá čistina, každý pozoruhodný balvan môže ukrývať kami, ktorého uctieme spleteným slamovým povrazom (šimenawa) označujúcim posvätný priestor.

Amaterasu a panteón

Na vrchole tohto množstva tróni Amaterasu Ómikami (天照大御神), „veľká bohyňa, ktorá osvetľuje nebo", bohyňa slnka a mytická predkyňa japonského cisárskeho rodu^[27]. Kojiki rozpráva, ako sa rodí z ľavého oka prvotného boha Izanagiho, keď sa očisťuje po pobyte v podzemnom svete. Jej brat Cukujomi, boh mesiaca, sa rodí z pravého oka; Susanoo, boh búrok, sa rodí z jeho nosa^[28].

Kojiki tak rozpráva, ako Amaterasu vzniká z ľavého oka Izanagiho, ktorý sa po návrate z podzemného sveta očisťuje, Cukujomi z pravého oka a búrlivý Susanoo z nosa^[29]. Vyššie uvedené francúzske zhrnutie je parafrázou podľa syntézy Britannicy, nie textom porovnaným s konkrétnym vydaním Kojiki.

Svätyňa v Ise, zasvätená Amaterasu, zostáva symbolickým centrom šintoizmu. Od 7. storočia sa každých dvadsať rokov stavia nanovo identicky (obrad Šikinen Sengū, z ktorého prvý zdokumentovaný prenos pochádza z roku 690, za cisárovnej Džitó) a stelesňuje rituálnu kontinuitu národa. Práve sem cisár vo svojej kňazskej funkcii prichádza skladať svojej božskej predkyni účty o významných udalostiach svojho panovania.

Tri veľké rodiny kami

Výskumníci tradične rozlišujú:

• Amacukami — kami Neba, nebeské božstvá spojené s oblohou a mýtom o pôvode (Amaterasu, Takamimusubi, Ame-no-Minakanuši).
• Kunicukami — kami zeme, duchovia hôr, riek, plodín, konkrétnych miest.
• Hitogami alebo udžigami — „kami ľudia" alebo „kami klanu": zbožštení predkovia, historickí hrdinovia, miestni zakladatelia. Samotní cisári sa po smrti stávajú kami; niektorí samuraji, niektorí vojenskí velitelia, niektorí politici boli zbožštení. Jasukuni, kontroverzná svätyňa v Tokiu, tak ukrýva kami 2 466 000 mŕtvych za cisára od roku 1868 — mŕtvych z konfliktov počnúc vojnou Bošin (1868 – 1869), zapísaných v tejto svätyni založenej v roku 1869^[30].

Táto štruktúra — už doložená v Kojiki a systematizovaná stredovekými vykladačmi — ukazuje, že šintoizmus nie je len nejaký rozptýlený panteizmus. Existuje poriadok, hierarchia, línie, kozmické funkcie. No existuje aj nekonečne otvorený panteón: človek, výnimočné zviera, hora, rituálny predmet môžu prekročiť hranicu kami.

Kodžiki (712): mýtické vyprávanie o založení

Kodžiki (古事記, „Kronika dávnych vecí“) je najstarší zachovaný japonský text. Zostavil ho úradník Ó no Jasumaro v roku 712 na príkaz cisárovnej Genmei a spája tri knihy: prvá obsahuje mýty o pôvode (stvorenie sveta, zrodenie kami, rodokmeň Amaterasu); druhá rozpráva o panovaní prvých cisárov až po cisára Ódžina; tretia pokračuje v tejto cisárskej kronike až po cisárovnu Suiko (628)^[31].

Kodžiki nie je Sväté písmo v biblickom zmysle. Nebol prijatý ako „inšpirovaný“ nejakým náboženským orgánom, nebol predmetom koncilovej kánonizácie, jeho text nebol vymedzený ekvivalentnými patristickými komentármi. Je skôr japonským ekvivalentom kroník grécko-rímskeho staroveku: mýtickým vyprávaním slúžiacim dynastickej legitimite. Jeho čítanie ako zakladajúceho náboženského textu je v podstate dielom kokugaku z 18. storočia a najmä štátneho šintoizmu z 19.–20. storočia.

Nihon šoki (720)

Dokončený o osem rokov neskôr, v roku 720, pod vedením princa Toneriho, Nihon šoki (日本書紀, „Kroniky Japonska“) spracúva tú istú látku, ale v oficiálnejšom čínskom formáte: tridsať zväzkov, análistická štruktúra, viacero verzií tých istých mýtov predstavených paralelne. Kým Kodžiki je „mýtické vyprávanie určené na legitimizáciu panujúcej rodiny“, Nihon šoki je „skôr história čínskeho štýlu na úradné použitie“^[32].

Engi-šiki (927)

Engi-šiki (延喜式, „Postupy éry Engi“) má celkom odlišnú povahu. Je to rituálny a administratívny kódex v päťdesiatich zväzkoch, objednaný v roku 905 cisárom Daigom, začatý Fudžiwarom no Tokihirou a dokončený v roku 927 jeho bratom Fudžiwarom no Tadahirou. Prvých desať zväzkov, venovaných záležitostiam Oddelenia božstiev (Džingikan), je pokladom pre historika šintoizmu: podrobne opisujú dvorské obrady, modlitebné formuláre (norito) a najmä v registri Džinmjóčó (knihy IX–X) evidujú 2 861 oficiálnych svätýň, v ktorých prebýva 3 132 kami, zoradených podľa ich prestíže^[33]. Netreba si to mýliť s Džingirjó (神祇令), ktoré patrí medzi administratívne kódexy Taihó (701) a Jóró (718).

Tieto evidované svätyne sa stávajú šikinaiša („svätyne Engi-šiki“); tie, ktoré v nich chýbajú, sú šikigeša („mimo Engi-šiki“). Toto rozlíšenie je funkčné aj v súčasnom šintoizme: príslušnosť k zoznamu z roku 927 udeľuje osobitnú dôstojnosť.

Svätyňa (džinja): architektúra posvätného

Šintoistická svätyňa — džinja — je základnou jednotkou kultu. Jej štruktúra podlieha stabilnej gramatike:

• Torii (鳥居) — vermilónová brána alebo brána zo svetlého dreva, ktorá označuje hranicu medzi profánnym a posvätným priestorom;
• Sandō — procesionálna cesta vedúca k svätyni;
• Temizuja — pavilón očisťovania, kde si návštevník umýva ruky a ústa;
• Haiden — pavilón modlitby, kde veriaci kladú obety a modlitby;
• Honden — hlavný pavilón, v ktorom sa nachádza šintai („telo kami“): hmotný predmet (meč, zrkadlo, kameň), ktorý má byť sídlom kami. Honden zostáva zatvorený pre verejnosť; prístup má len kňaz.

Výskumníci z Inštitútu Kokugakuin tu rozlišujú dva stavy: v starobylej praxi je kami dočasne pozvaný do svätyne obradmi a môže z nej odísť, ak je obrad zanedbaný alebo poškvrnený; s rozvojom trvalých svätýň sa naopak pobyt kami vo svätyni, v šintai hondenu, stáva trvalým^[34]. Kami teda nie je vo svätyni prítomný v tom istom zmysle, v akom eucharistická prítomnosť prebýva v katolíckom svätostánku: jeho prítomnosť zostáva viazaná na správne rituálne vzývanie.

Torii a posvätný priestor

Torii — doslova „vtáčie sedadlo“ — je pravdepodobne najbezprostrednejšie rozpoznateľný symbol šintoizmu na svete. Jeho funkcia je čisto liminálna: označuje prekročenie prahu. Na Icukušime vo Vnútornom mori sa veľké plávajúce torii, od 12. storočia natierané vermilónom, stalo svetovou turistickou ikonou; vo Fušimi Inari Taiša pri Kjóte viac ako desaťtisíc vermilónových torii usporiadaných do tunela lemuje výstup na vrchol hory Inari.

Tieto torii sú samy o sebe votívnymi obetami: torii môže venovať jednotlivec, firma alebo cech na ďakovanie za prijatú milosť alebo na zaistenie priazne kami. Vzťah k posvätnému je tu veľmi konkrétny, podľa votívnej logiky daru: dáva sa kami, aby sa od neho získala prosperita, zdravie, úspech v skúškach, plodnosť — pokorné a jasné prostriedky náboženstva, ktoré nesľubuje večnú spásu, ale pozemský blahobyt.

Čistota (kijome) a rituálna nečistota (kegare)

V srdci šintoizmu je opozícia medzi čistotou (kijome, 清め) a rituálnou nečistotou (kegare, 穢れ). Táto dvojitosť nie je morálna v kresťanskom zmysle: kegare neoznačuje hriech, ale rituálne poškvrnenie spôsobené kontaktom so smrťou, krvou, chorobou, nešťastím, niektorými potravinami, niektorými činnosťami. Rozlíšenie je základné: „na rozdiel od zavrhnutiahodných činov alebo ‚hriechov‘ v iných svetových náboženstvách sú pojmy čistoty (kijome) a nečistoty (kegare) v šintoizme dočasné a premenlivé“^[35].

Na obnovenie čistoty sa pristupuje k obradom harae (祓) alebo misogi (禊). Harae je všeobecné očisťovanie: kňaz máva nad veriacim veľkou palicou z plisovaného bieleho papiera (ónusa), prednáša formulu a nečistota je odnesená. Misogi je náročnejšie: spočíva v státí pod studeným vodopádom pri prednášaní formulára „harai tamae kijome tamae rokkon šódžó“ („očisť nás, umy nás, nech je šesť prvkov čistých“)^[36]. Táto prax pretrvala: praktizuje sa dodnes, najmä vo svätyni Acuta a okolo hory Fudži.

Pre kresťanského teológa táto opozícia medzi čistotou a nečistotou pripomína levitskú legislatívu Starého zákona — rozlíšenie čistého a nečistého — ale bez morálneho prahu, ktorý zaviedli proroci a ktorý zavŕšil Kristus. Ježiš vyhlasuje: „Nie to, čo vchádza do úst, poškvrňuje človeka, ale to, čo vychádza z úst, to poškvrňuje človeka“ (Mt 15, 11). Kresťanská etika odkazuje k srdcu, k úmyslu, k slobode. Šintoistická etika naopak zostáva v podstate etikou dobre vykonaného obradu.

Macuri: komunita vo sviatku

Každá svätyňa slávi každoročne jeden alebo viacero macuri (祭) — liturgických sviatkov, ktoré sú zároveň občianskymi sviatkami. Mikoši (nosidlá nesúce kami) sa nesie procesiou cez dedinu; ponúka sa saké, ryža, sušená ryba; strieľa sa z luku, zápasí, tancuje. Tieto sviatky štruktúrujú rok na vidieku aj v meste a stmeľujú komunitu okolo miestnej svätyne. Ukazujú, že šintoizmus je menej individuálne náboženstvo ako komunitné náboženstvo, zakorenené v dedine a meste.

Každodenné praktiky

Na individuálnej úrovni má šintoizmus podobu jednoduchých gest: vyžrebovať si v svätyni omikuji (papierové orákulum), aby ste sa dozvedeli svoje šťastie; priviazať ema (drevenú votívnu tabuľku) na určenú obrazovku, aby ste kami odovzdali želanie; kúpiť si omamori (amulet) na ochranu rodiny, uľahčenie skúšky či prevenciu dopravnej nehody; navštíviť svätyňu pri prechodových obradoch (omiyamairi v jednom mesiaci, Shichi-go-san v troch, piatich a siedmich rokoch, Seijin no Hi pri dosiahnutí plnoletosti). Tieto gestá nevyžadujú žiadnu doktrinálnu príslušnosť: jednoducho tkajú rituálny vzťah s kami miesta a okamihu.

Praveký predbuddhistický základ

Podľa chronologického rámca konvenčnej archeológie sú domorodé kulty súostrovia výrazne staršie ako akékoľvek písmo. Z obdobia Jōmon (asi 14 000 – 300 pred Kr. v tomto modeli) odkryli vykopávky keramické nálezy a antropomorfné figúrky (dogū) pri prameňoch, v jaskyniach alebo na vrcholoch: materiálne nálezy, ktoré archeológovia interpretujú — s rôznou mierou istoty — ako náznaky plodnostných alebo liečebných obradov. Obdobie Yayoi (asi 300 pred Kr. – 250 po Kr. v tom istom modeli) prináša zavedenie zavlažovaného pestovania ryže spolu s poľnohospodárskymi obradmi, ktoré zostanú jadrom šintoizmu; predstava, že každá ryžová rastlina nesie ducha (tama), ktorého roľník vzýva, patrí k etnografickej rekonštrukcii, nie k vykopávkovému dôkazu^[37]. Od týchto storočí archeológia identifikuje prvé stavby interpretované ako vybudované kultné miesta. Kofun (monumentálne pohrebné mohyly, 4. – 6. storočie) potom svedčia o yamatskej kráľovskej moci, ktorá politicky organizuje kult okolo Amaterasu a pripravuje dynastickú legitimitu, ktorú Kojiki z roku 712 kodifikuje^[38].

Veľký synkretizmus s budhizmom (6. – 19. storočie)

Udalosťou, ktorá formuje japonské náboženské dejiny, je príchod budhizmu, oficiálne uvedeného v polovici 6. storočia — v roku 538 podľa Gangōji engi, v roku 552 podľa Nihon shoki, dva diskutované dátumy — poslanectvom z kórejského kráľovstva Paekche. Stretnutie má podobu postupných etáp, ktoré rozlišujú bádatelia z Kokugakuin: najprv sú kami uctievaní ako ochrancovia budhizmu, potom sa slávia budhistické obrady na ich vyslobodenie a napokon — od obdobia Heian — je každý kami stotožnený s miestnym prejavom pôvodného budhu^[39]. Práve tento hybridný režim, šinbutsu-šúgó (神仏習合, „splynutie kami a budhov"), sa trvalo udomácňuje. Konkrétne:

• V šintoistických svätyniach sa stavajú budhistické chrámy (džingú-dži);
• Budhistickí mnísi (šasó) vykonávajú obrady pre kami;
• Teória hondži suidžaku (本地垂迹) splynutie vysvetľuje: každý kami je v skutočnosti „stopou" (suidžaku) pôvodného budhu (hondži). Amaterasu je takto stotožnená s Mahávairočanom, kozmickým Budhom^[40].

Tento režim spolunažívania trvá viac ako tisíc rokov. Vysvetľuje, prečo sa šintoistické svätýne a budhistické chrámy často podobajú, prečo sa obrady prekrývajú, prečo môže Japonec ešte aj dnes uzavrieť sobáš šintoisticky, modliť sa budhisticky a oslavovať Vianoce ako kultúrny sviatok. Táto plasticita je typická pre japonský vzťah k náboženstvu: nie vyznavačská príslušnosť k jedinej pravde, ale rituálne prispôsobenie rôznym oblastiam života.

Kokugaku a „očistenie" šintoizmu (17. – 18. storočie)

Od 17. storočia intelektuálne hnutie — kokugaku (国学, „národné štúdie") — podniká obnaženie šintoizmu od budhistických a konfuciánskych nánosov, aby sa našla pôvodná „japonská esencia". Významní kokugakuša — Kada no Azumamaro (1669 – 1736), Kamo no Mabuchi (1697 – 1769), najmä Motoori Norinaga (1730 – 1801) a potom Hirata Atsutane (1776 – 1843) — vykonávajú rozsiahlu filologickú prácu na Kojiki a Nihon šoki. Motoori Norinagovo Kojikiden, dokončené v roku 1798 po viac ako tridsiatich rokoch práce, zostáva matricou moderného šintoistického myslenia^[41].

Toto „očistenie" je aj politické: chce vrátiť cisárovi, potomkovi Amaterasu, jeho ústredné postavenie a založiť Japonsko už nie na konfuciánskej etike povinnosti ani na budhistickej kozmológii ilúzie, ale na „pôvodnej japonskej ceste". Práve ono o storočie neskôr umožní Meidžišskú obnovu.

Meidžišská obnova a šinbutsu bunri (1868)

V januári 1868 Meidžišská obnova ukončuje viac ako šesť storočí šógunátskej vlády a obnovuje priamu cisársku autoritu. Už v marci 1868 nová vláda vydáva šinbutsu bunri (神仏判然令, „nariadenie o oddelení kami a budhov"): budhistickí mnísi sú vyhnaní zo šintoistických svätýň, budhistické sochy sú z nich odstránené, zmiešané svätyne-chrámy sú rozobraté^[42]. Toto administratívne opatrenie takmer okamžite spúšťa vlnu protibudhistického násilia prekvapivého rozsahu: haibucu kišaku (廃仏毀釈, „zrušiť Budhu, zničiť Šákjamuniho"). Tisíce chrámov sú zatvorené, sohy zmrzačené, knižnice vyplienené, mnísi prinútení k laickému životu. „Tisíce chrámov boli zatvorené, ich pôda skonfiškovaná, mnísi prinútení vrátiť sa k laickému životu alebo sa stať šintoistickými kňazmi, a mnohé knihy, sochy a iné budhistické predmety zničené"^[43].

Hnutie sa upokojuje od roku 1873, no inštitucionálne oddelenie oboch náboženstiev je definitívne spečatené. Po prvý raz od 6. storočia sa šintoizmus predstavuje ako autonómne náboženstvo.

Štátny šinto (1868 – 1945)

Na tomto základe meidžišská vláda buduje kokka šintó (国家神道, „štátny šinto") — ideologický pilier moderného Japonského cisárstva. Jeho hlavné črty^[44]:

• Hierarchická reorganizácia svätýň: cisárske svätýne (kanpeiša) na vrchole, potom národné svätýne (kokuheiša), až po miestne svätýne — moderný systém, ktorý si netreba mýliť s klasickým registrom Engi-šiki (927), ktorý počíta 2 861 oficiálnych svätýň (šikinaiša): hodnosť kanpei taiša patrí k meidžišskému systému, nie k registru z roku 927^[45].
• Úrad svätýň (Džingi-in) podriadený priamej vládnej autorite.
• Cisársky výnos o vzdelávaní (1890): japonskí školáci musia ctiť cisára, predstavovaného ako pochádzajúceho z neprerušenej božskej línie — parafrázované zhrnutie, keďže presný text reskriptu tu nie je porovnaný s jeho vydaním.
• Jasukuni: svätyňa založená v roku 1869 pod názvom Tókjó Šókonša, v roku 1879 premenovaná na Jasukuni-džinga, kde sú zbožštení všetci vojaci padlí za cisára — najprv meidžišskí lojalisti, potom padlí z čínsko-japonskej vojny (1894 – 1895), rusko-japonskej vojny (1904 – 1905), prvej svetovej vojny, invázií do Mandžuska a Číny a napokon z vojny v Tichomorí.
• Oficiálna doktrína: „návštevy svätýň majú čisto občiansky charakter", nepredstavujú náboženskú úctu, a preto sú zlučiteľné s akýmkoľvek iným osobným náboženstvom.

Táto posledná téza — „obrad je občiansky, nie náboženský" — je práve tá, ktorá bude ústredná v katolíckych diskusiách 30. rokov. Umožnila vláde vnútiť cisársky kult všetkým školákom, vrátane kresťanov, takmer bez povšimnutia.

Demontáž (1945 – 1946)

Porážka v roku 1945 brutálne ukončuje štátny šinto. 15. decembra 1945 najvyšší veliteľ spojeneckých síl v Ázii, generál MacArthur, vydáva direktívu SCAPIN-448, oficiálne nazvanú „Abolition of Governmental Sponsorship, Support, Perpetuation, Control, and Dissemination of State Shinto"^[46]. Text je jednoznačný: akékoľvek verejné financovanie, akékoľvek školské vyučovanie šintoizmu, akákoľvek oficiálna účasť štátnych úradníkov na obradoch svätýň sú zakázané.

Niekoľko týždňov neskôr, 1. januára 1946, cisár Hirohito vydáva reskript Ningen-sengen („Vyhlásenie ľudskosti"), explicitné zrieknutie sa božstva cisára, na ktorom stojí štátny šintoizmus:

„Vzťahy medzi Nami a naším ľudom vždy stáli na dôvere a vzájomnej náklonnosti. Nezávisia od prostých legiend a mýtov. Nie sú založené na mylnom názore, že Cisár by bol božský a že japonský ľud by bol nadradený ostatným rasám a predurčený vládnuť svetu." — cisár Hirohito, reskript Ningen-sengen, Kanpō (Úradný vestník Japonska), 1. január 1946 — francúzsky preklad článku podľa anglického prekladu Dower^[47]

Štátny šintoizmus je mŕtvy; šintoizmus sa opäť stáva súkromným náboženstvom, organizovaným od roku 1946 v Asociácii šintoistických svätýň (Jinja Honchō)^[48].

Stretnutie kresťanstva a Japonska je jednou z najdramatickejších kapitol misionárskych dejín. Začína sa v nadšení, no krváca, pokračuje v tichosti Kakure Kirishitan a vyvrcholí sériou blahorečení a svätorečení, ktorých pamiatka zostáva jednou z najvýraznejších v dejinách misií v Ázii.

Svätý František Xaverský pristáva v Kagošime (15. august 1549)

Práve 15. augusta 1549, na sviatok Nanebovzatia, jezuita František Xaverský pristáva na pláži v Kagošime v spoločnosti otca Cosme de Torresa a brata Juana Fernándeza — jezuitského brata, nie kňaza —, ako aj troch Japoncov obrátených v Goi^[49]. Prichádza po neuveriteľnej ceste: Lisabon v roku 1541, Goa v roku 1542, Moluky v roku 1546, Malakka v roku 1547 — a práve tam, v Malakke, stretáva Andžiróa (Yajiróa), Japonca na úteku, ktorý mu rozpráva o svojom súostroví. Xaverský sa rozhodne okamžite vyraziť.

Xaverský píše z Kagošimy 5. novembra 1549 o svojom obdive Japoncov: ľud poslušný, spoločenský, bažiaci po poznaní, lipnúci na cti — podľa jeho slov najlepší zo všetkých novo stretnutých národov^[50].

Počas dvoch rokov a troch mesiacov Xaverský káže prostredníctvom Andžiróa — jeho japončina zostáva základná: najprv označuje Boha ako Dainiči, čo spôsobuje zmätok so šingonským budhizmom, až kým neprijme Deusu^[51] —, diskutuje s zenovými a tendaiskými mníchmi a otvára cestu obráteniam daimjóov z Kjúšú, ktoré po jeho odchode v roku 1551 zozbierajú jeho nástupcovia: Ómura Sumitada, pokrstený v roku 1563 Cosme de Torresom, dvanásť rokov po tom, čo Xaverský opustil súostrovie. Xaverský odchádza pripraviť misiu v Číne; v decembri 1552 zomiera na ostrove Šang-čchuan na dohľad od čínskeho pobrežia, bez toho aby sa tam mohol dostať.

„Kresťanské storočie" (1549 – 1639)

Po odchode Xaverského evanjelizácia pokračuje, nesená jezuitmi (neskôr aj františkánmi a dominikánmi po roku 1593). Úspech prichádza rýchlo: obrátenia daimjóov na Kjúšú (Ómura Sumitada v roku 1563, Arima Jošisada, Ótomo Sórín), založenie Nagasaki ako kresťanského prístavu v roku 1571, ambasáda kresťanských daimjóov v Ríme v rokoch 1582 – 1590 (štyroch mladých vyslancov prijali Gregor XIII. a Sixtus V.), výstavba japonských seminárov. Okolo roku 1614 má japonská kresťanská komunita približne 300 000 veriacich, pričom celkové obyvateľstvo Japonska sa odhaduje na 18 miliónov; je to v pomere jedno z najrýchlejších šírení kresťanstva mimo Európy^[52].

Hidejošiho edikt (1587) a 26 mučeníkov z Nagasaki (5. februára 1597)

Tento rast vyvoláva obavy. V roku 1587 regent Tojotomi Hidejoši vydáva prvý edikt o vyhostení misionárov (Bateren cuichórei), v ktorom obviňuje misionárov z toho, že „kazia ľudové vrstvy", a že slúžia ako predvoj európskeho dobývania. Edikt sa desať rokov uplatňoval vlažne. V roku 1596 stroskotanie španielskej galeóny San Felipe pri pobreží Tosa a neobratné slová jej kormidelníka o koloniálnych ambíciách Madridu spúšťajú reakciu.

5. februára 1597 na kopci Nišizaka nad prístavom v Nagasaki ukrižujú naraz dvadsaťšesť kresťanov — štyroch Španielov, jedného Mexičana, jedného Portugalca z Indie, všetkých františkánov; troch Japoncov z Tovarišstva Ježišovho, medzi nimi brata Pavla Mikiho, scholastika, ešte nie kňaza; a sedemnásť japonských laikov z tretieho rádu svätého Františka, medzi ktorými boli traja chlapci, ktorých presný vek, udávaný rozdielne podľa jednotlivých prameňov, tu nie je číselne uvedený — a následne ich prebodnú oštepmi^[53]. Zatkli ich v Kjóte a Osake v januári, na znak potupy im odrezali lalok ucha a potom ich donútili kráčať viac ako 900 kilometrov pešo až do Nagasaki, uprostred zimy.

Z výšky svojho kríža Pavel Miki vyhlasuje, podľa jezuitských kronikárov, že zomiera za to, že učil Kristov zákon, že odpúšťa cisárovi aj svojim katom, a že ich pozýva prijať krst^[54].

Tých 26 mučeníkov blahorečil Urban VIII. v roku 1627 a svätorečil ich Pius IX. 8. júna 1862. Ich sviatok sa slávi 6. februára v rímskom kalendári. Svätyňa Nišizaka v Nagasaki ukrýva od roku 1962^[55] múzeum a pamätník 26 mučeníkov, pred ktorým sa pápež František zamýšľal 24. novembra 2019^[56].

Edikt Tokugawu Hidetadu (1614) a rozsiahle mučeníctvo

V roku 1614, po niekoľkých rokoch pokoja, šógun Tokugawa Hidetada (2. šógun, vo funkcii od roku 1605) vydáva edikt o úplnom vyhnaní kresťanstva — ktorý jeho nástupca Tokugawa Iemicu (šógun od roku 1623) následne uplatňuje s čoraz väčšou prísnosťou. Misionári sú vyhnaní z krajiny, veriaci sú nútení odpadnúť od viery, kirišitanov (kresťanov), ktorí odmietnu, popravujú ukrižovaním, upálením, utopením alebo pomocou „jám" (ana-curuši) — trestu zavesenia hlavou nadol do jamy naplnenej výkalmi, ktorý mohol trvať celé dni. Japonský martyrológ rokov 1614 – 1639 počíta niekoľko tisíc obetí; 188 z nich blahorečil hromadne Benedikt XVI. 24. novembra 2008 v Nagasaki pod menom „Peter Kibe Kasui a jeho 187 druhov"^[57]. Šestnásť ďalších mučeníkov — medzi nimi prvý filipínsky svätý, Lorenzo Ruiz z Manily, laik v službách dominikánov, mučený v Nagasaki v septembri 1637 — svätorečil svätý Ján Pavol II. 18. októbra 1987^[58].

Justo Takayama Ukon: daimjó mučeník (†1615, blahorečený 2017)

Medzi postavami prvej vlny prenasledovania si osobitnú pozornosť zasluhuje Justo Takayama Ukon (1552 – 1615). Obrátený ešte ako dieťa svojím otcom okolo roku 1563, daimjó z Takacuki a neskôr z Akaši, bol jedným z najvplyvnejších kresťanských pánov druhej polovice 16. storočia. Jeho výnimočná viera mu vyniesla priateľstvo otca Luísa Fróisa a úctu jezuitského vizitátora Alessandra Valignana. Opakovane mu moc ponúkala, že si môže ponechať svoje panstvá, ak odpadne od viery; zakaždým odmietol a odovzdal svoj meč^[59].

V roku 1587 ho Hidejošiho edikt prinútil vzdať sa svojich lén. V roku 1614, v zmysle vyhosteneckého ediktu vyhláseného v mene šóguna Tokugawu Hidetadu z podnetu jeho otca Ieyasuho — stiahnutého pod titulom ōgosho, no zostávajúceho skutočným pánom moci —, bol Takayama Ukon natrvalo vyhnaný z Japonska spolu s približne 300 ďalšími japonskými kresťanmi^[60]. Takayama Ukon odchádza do vyhnanstva na Filipínach vo veku šesťdesiatdva rokov. Pristáva v Manile, kde ho víta obyvateľstvo i španielske úrady; vyčerpaný plavbou zomiera niekoľko týždňov po príchode, v noci z 3. na 4. februára 1615 (3. februára podľa japonského kalendára). Bez toho, aby podstúpil telesnú popravu, zanechal všetko, len aby nezradil svoju vieru: svoje léná, svoju vlasť, svoj majetok.

Je blahorečený 7. februára 2017 v Osaka-jō Hall v Osake počas obradu, ktorému predsedal kardinál Angelo Amato v mene pápeža Františka, pred početným zástupom — japonský kresťanský daimjó vyvýšený na oltáre, uznaný za mučeníka z nenávisti k viere (in odium fidei). Jeho liturgická pamiatka sa slávi 3. februára (japonský kalendár).

Povstanie v Šimabare (1637 – 1638) a sakoku

Rok 1637 prináša vyvrcholenie drámy v povstaní v Šimabare: pod vedením mladého Amakusa Širó, predstavovaného ako nový kresťanský mesiáš, sa približne 37 000 roľníkov, prevažne katolíkov, povstáva proti pánovi Matsukurovi Katsuie, sužovaní daňami a náboženským prenasledovaním. Uzavrú sa v pevnosti Hara na juhu polostrova Šimabara. Šógunát mobilizuje viac ako 125 000 vojakov a získava dokonca súčinnosť lode Holandskej východoindickej spoločnosti na bombardovanie pevnosti. Keď Hara v apríli 1638 padne, je tridsaťsedemtisíc účastníkov — vrátane žien a detí — podľa prameňov povraždených silami šóguna^[61].

Potlačenie povstania v Šimabare vedie k uzavretiu Japonska. V roku 1639 ukladá šógunát sakoku (鎖国, „uzavretá krajina“): zákaz vstupu do Japonska aj výstupu z neho, vyhnanie Portugalčanov. Holanďania, premiestnení v roku 1641 na umelý ostrov Dedžima v nagasackom prístave, si zachovávajú prísne kontrolovanú obchodnú faktóriu, a pokračuje aj čínsky obchod: obmedzenie smeruje voči stykom s katolíckou Európou, nie voči celému zahraničnému obchodu. Vyše dve storočia je Japonsko oficiálne uzavreté akejkoľvek katolíckej prítomnosti.

Kakure Kišrišitan: dvestopäťdesiat rokov skrytej viery

Vtedy dochádza k jednému z najpozoruhodnejších javov kresťanských dejín: k tajnému prežitiu kresťanských spoločenstiev bez stáleho kňaza — a teda bez sviatostí, ktoré vyžadujú jeho službu, s výnimkou krstu odovzdávaného z pokolenia na pokolenie —, bez dostupných Písem a bez kontaktu s Rímom, počas viac ako dvoch storočí. Kakure Kišrišitan (隠れキリシタン, „skrytí kresťania“), združení najmä okolo Nagasaki, Urakami, Gotó a Hirada, odovzdávajú tajne krst a určité modlitby (orašio, fonetická skreslenina oratio) z pokolenia na pokolenie^[62].

Aby unikli odhaleniu — každá rodina bola povinná každoročne šliapať po obraze Krista alebo Panny Márie (fumi-e), aby dokázala, že nie je kresťanská —, ukrývajú svoje pobožnosti pod budhistickým vzhľadom: sochy Panny Márie prezlečené za Kannon (budhistickú bódhisattvu milosrdenstva, zvanú „Maria-Kannon“); ružence ukryté v budhistických oltároch; latinské modlitby odovzdávané foneticky, ktorým rozumeli rôzne spoločenstvá rozdielne. A to všetko bez toho, aby vedeli, či niekde inde na svete ešte prežívajú iní kresťania.

17. marec 1865: „objavenie Urakami“

17. marca 1865 sa v Nagasaki odohráva ohromujúci fakt. Predchádzajúceho roku dokončil páter Bernard Petitjean, misionár Parížskych zahraničných misií (MEP), v roku 1864 výstavbu malého kostola Óura zasväteného 26 mučeníkom^[63]. Toho dňa okolo poludnia potajomky vstupuje do kostola asi pätnásť dedinčanov z osady Urakami. Podľa podania, ktoré zachovali MEP, najprv oznamujú kňazovi, že ich srdce je s ním, a potom sa ho pýtajú na spoločnú vieru a na Pannu Máriu, uctievanú pod menom Maria-sama^[64]. Petitjean dojatý chápe, že práve našiel potomkov kresťanov z 16. storočia. V nasledujúcich mesiacoch postupne vychádza z ilegality niekoľko tisíc Kakure Kišrišitan. Prenasledovanie sa však obnovuje: od roku 1867 podstupujú kresťania z Urakami zatknutia a deportácie, z ktorých sa mnohí už nevrátia^[65].

Až v roku 1873 ruší vláda Meidži pod medzinárodným tlakom protikatolícke edikty. Po prvý raz od roku 1614 sa verejné praktizovanie kresťanstva v Japonsku opäť stáva legálnym.

Jasukuni: štátna svätyňa, dva milióny vojenských kami

Založená v roku 1869 pod názvom Tōkyō Shōkonsha a premenovaná na Yasukuni-jinja („svätyňa upokojeného národa“) v roku 1879, Jasukuni nie je obyčajná svätyňa. Zbožšťuje mŕtvych japonskej cisárskej armády, premenených na eirei („hrdinské duše“) explicitným náboženským obradom, shōkonsai. Celkovo je tu zapísaných 2 466 000 eirei: mŕtvych v službách Japonska od vojny Bošin (1868 – 1869). Medzi nimi je 1 068 japonských vojenských veliteľov odsúdených ako vojnoví zločinci spojeneckými súdmi po roku 1945, z toho 14 „vojnových zločincov triedy A“ — zodpovedných za zločiny proti mieru — tajne zaradených do svätyne v roku 1978^[66].

Tento explicitný náboženský charakter Jasukuni je dôležitý: vojak, ktorý zomrel za cisára, nie je len uctievaný; on stáva sa kami. Podľa šintoistickej teológie je potom kami vzývaný žijúcimi. Jasukuni preto nie je svetský pamätník — je to miesto kultu venovaného padlým vojakom, vrátane tých, ktorí spáchali hromadné zločiny.

Incident na univerzite Sophia (máj 1932)

Táto dvojznačnosť sa v roku 1932 kryštalizuje v udalosti, ktorá otrasie postavením katolíkov. V máji 1932 vojenský pridelenec univerzity Sophia — jezuitskej univerzity v Tokiu založenej v roku 1913 nemeckými jezuitmi na mandát pápeža Pia X. — vedie skupinu študentov do Jasukuni a prikazuje im rituálne pozdraviť mŕtvych. Dvaja katolícki študenti — dvaja alebo traja podľa rôznych svedectiev — odmietnu, s odôvodnením, že táto pocta predstavuje kultný akt nezlučiteľný s ich vierou. Incident, nafúknutý novinami Yomiuri, sa stáva národným škandálom: univerzita je obviňovaná z antipatriotizmu, hovorí sa o jej zatvorení, armáda sťahuje svojho pridelenca z inštitúcie^[67].

Tokský arcibiskup Jean-Baptiste Chambon z Parížskych zahraničných misií sa radí so svojimi japonskými spolubratmi: japonské úrady vtedy tvrdia, že obrady konané vo svätyniach majú len občiansku hodnotu^[68]. Bezprostredná kríza je zažehnaná.

Inštrukcia Pluries Instanterque (26. mája 1936)

Doktrinálna otázka však zostáva otvorená. Rím musí rozhodnúť: sú obrady Jasukuni náboženskými obradmi, a teda nezlučiteľnými s katolíckou vierou, alebo občianskymi obradmi, a teda tolerovateľnými? Po štyroch rokoch konzultácií s japonským episkopátom a Spoločnosťou Božieho Slova (ktorá pracuje v Japonsku) vydáva Kongregácia pre šírenie viery (Propaganda Fide), vtedy vedená kardinálom Pietrom Fumasoni-Biondim, 26. mája 1936 inštrukciu Pluries Instanterque^[69].

Text preberá výklad navrhovaný japonským episkopátom a prijatý cisárskou vládou: pokiaľ občianska moc sama uznáva týmto obradom len občiansku hodnotu — ctiť vlasť, predkov a záslužných mužov národa — a nie náboženský charakter, katolíci sa ich môžu zúčastňovať a správať sa tam ako ostatní občania, pričom v prípade potreby jasne vyjadria svoj katolícky úmysel^[70]. Rozlíšenie je krehké, ale funkčné: obrady sú prijímané ako občianske na základe vyhlásenia štátu; cirkev preto toto označenie prijíma. Vyššie uvedený francúzsky súhrn parafrázuje toto ustanovenie, publikované v latinčine v Acta Apostolicae Sedis^[71].

Toto rozhodnutie bolo predmetom búrlivých historiografických debát. Historik John Breen ho analyzuje ako ústupok vynútený militaristickým tlakom japonského štátu; iní v ňom vidia legitímnu aplikáciu princípu rozlíšenia medzi náboženskými a občianskymi aktmi, už uplatňovaného v spore o čínske obrady v 17. – 18. storočí^[72]. Tak či onak, Pluries Instanterque umožnilo japonským katolíckym školákom a štátnym zamestnancom vyhnúť sa prenasledovaniu a pravdepodobne zachránilo univerzitu Sophia. Po vojne je potrebné rozlišovať jednotlivé etapy: spojenecká direktíva z 15. decembra 1945 ruší verejné patronátstvo štátneho šintoizmu a svätyne sa stávajú súkromnými náboženskými inštitúciami; odvtedy občianske označenie z roku 1936 už neplatí automaticky. Vyhlásenie japonských biskupov z februára 2007, o ktorom píše Breen, sa týkalo iného predmetu: oficiálnych návštev Jasukuni a projektu revízie článku 20, ktorý by pokryl štátne uctievanie vojnových mŕtvych tým, že by ho zaradil medzi spoločenské a obyčajové obrady^[73]. Priamo nerieši účasť katolíka na obrade svätyne.

Nostra aetate (28. októbra 1965)

Veľký koncilný dokument, ktorý mení situáciu, je vyhlásenie Nostra aetate, „O postoji Cirkvi k nekresťanským náboženstvám“, vyhlásené Pavlom VI. 28. októbra 1965 na záver Druhého vatikánskeho koncilu. Hoci dokument výslovne spomína hinduizmus, budhizmus, islam a judaizmus, šintó sa v ňom nemenuje — spadá pod „ďalšie náboženstvá, ktoré sa nachádzajú vo svete“, uvedené v bode 2. Uplatnenie všeobecného princípu je však okamžité:

„Katolícka Cirkev neodmieta nič z toho, čo je v týchto náboženstvách pravdivé a sväté. S úprimnou úctou hľadí na ich spôsoby konania a života, na ich pravidlá a učenia, ktoré hoci sa v mnohom líšia od toho, čo ona sama vyznáva a predkladá, predsa často odrážajú záblesok tej Pravdy, ktorá osvecuje všetkých ľudí. Napriek tomu ohlasuje a je povinná ustavične ohlasovať Krista, ktorý je „cesta, pravda a život“ (Jn 14, 6), v ktorom ľudia majú nájsť plnosť náboženského života a v ktorom sa Boh zmieril so všetkým.“ — Druhý vatikánsky koncil, Nostra aetate, §2, 28. októbra 1965^[74]

Dvojitý pohyb Nostra aetate — úprimné uznanie nekresťanských náboženských tradícií a neprerušované ohlasovanie Krista ako jediného prostredníka spásy — sa dokonale vzťahuje na šintó. Cirkev môže obdivovať zmysel pre čistotu, úctu k prírode, zbožnosť voči predkom, estetickú kvalitu japonských obradov. Nemôže však uctievať kami, ani priznávať Amaterasu božskú dôstojnosť, ani prijímať stotožnenie posvätna s prírodnými silami.

Ján Pavol II. predstaviteľom budhizmu a šintó (20. februára 1980)

Práve túto rovnováhu uskutočňuje svätý Ján Pavol II. 20. februára 1980 vo Vatikáne, keď prijme na audiencii predstaviteľov hlavných japonských budhistických a šintoistických vyznaní a prednesie im starostlivo vážený prejav:

„Katolícka Cirkev vyjadruje úctu vašim náboženstvám a vašim vysokým duchovným hodnotám, ako je čistota, odpútanosť srdca, láska k kráse prírody, ako aj láskavosť a súcit ku všetkému, čo žije. […] Všetci sme na tejto zemi pútnikmi k Absolútnemu a Večnému, ktorý jediný môže spasiť a naplniť srdce človeka.“ (preklad z angličtiny; originál v poznámke) — Svätý Ján Pavol II., audiencia predstaviteľom budhizmu a šintó Japonska, Rím, 20. februára 1980^[75]

Výraz „pútnici k Absolútnemu a Večnému“ je charakteristický: Ján Pavol II. odmieta synkretizmus (že všetky náboženstvá sú rovnako pravdivé) aj pohŕdanie (že nekresťanské náboženstvá nemajú čo ponúknuť). Budhizmus a šintó zaraďuje ako cesty k Bohu, ktoré sa stávajú plnosťou jedine v Ježišovi Kristovi, no nie sú bez vzťahu k milosti.

Pápež František v Nagasaki (24. novembra 2019)

Tridsaťdeväť rokov neskôr, 24. novembra 2019, pápež František putuje na kopec Nishizaka k pamätníku 26 mučeníkov. V daždi vzdá úctu nielen Pavlovi Mikimu a jeho druhom z roku 1597, ale všetkým prenasledovaným za vieru v Krista naprieč storočiami^[76]. Vyhlási tam slávnostnú výzvu zaručiť náboženskú slobodu na celom svete. Popoludní slávi omšu v Nagasaki pred početným davom.

Tri radikálne deliace línie

Okrem úcty a uznania oddeľujú kresťanstvo a šintó tri ústredné doktrinálne rozdiely:

Polyteizmus a stvorenosť

Najzávažnejší rozdiel sa týka vzťahu medzi božským a stvorením. Katechizmus Katolíckej Cirkvi v bode 198 pripomína, že „naše vyznanie viery sa začína Bohom, lebo Boh je Prvý a Posledný, Počiatok a Koniec všetkého; Krédo sa začína Bohom Otcom, lebo Otec je Prvá božská Osoba Najsvätejšej Trojice“. Uctievať konkrétneho kami — horu, predka, hrdinu — akoby mal podiel na samotnom božstve, znamená vzdávať stvoreniu to, čo patrí jedine Stvoriteľovi. Práve to biblické zjavenie zakazuje ako modlárstvo: „Neurobíš si nijakú vytesanú modlu […] nebudeš sa pred týmito bohmi klaňať“ (Ex 20, 4-5). |

Svätý Pavol v Aténach pred oltárom „neznámemu bohu“ vyjadruje toto rozlišovanie pozitívne:

„Boh, ktorý stvoril svet a všetko, čo je v ňom, ten, ako Pán neba i zeme, nebýva v chrámoch zhotovených ľudskou rukou; [...] on všetkému dáva život, dych a všetko. [...] Veď v ňom žijeme, hýbeme sa a sme, ako to povedali aj niektorí z vašich básnikov: „Sme jeho rodom.““ — Svätý Pavol, reč na Areopagu v Aténach, Skutky apoštolov 17, 24-28 (preklad AELF)^[78][79]

V náboženskom hľadaní národov — vrátane japonského zmyslu pre posvätno — je skutočná príprava na evanjelium (praeparatio evangelica), čiže očakávanie, ktoré Zjavenie prichádza naplniť. Toto hľadanie však samotné nie je Zjavením.

Tu sa stretávame s klasickým učením katolíckej prirodzenej teológie: ľudia môžu samým rozumom poznať existenciu Boha zo stvorených vecí (Rim 1, 20; svätý Tomáš, I, q. 2, a. 2) — čo je otázka odlišná od prirodzenej túžby vidieť Boha tvárou v tvár (I, q. 12, a. 1 a 4). Šintó vyjadruje po svojom toto tušenie posvätna — no rozptyľuje ho do mnohých imanentných kami, lebo neprijalo Zjavenie osobného a transcendentného Boha.

Rituálna čistota a čistota srdca

Šintoistická spiritualita čistoty — táto pozornosť venovaná obradnému umývaniu, prahu, priestoru oddelenému od bežného sveta — je jedným z najkrajších prejavov prirodzenej zbožnosti. Kristus však radikálne premiestňuje os čistoty:

„Nie to, čo vchádza do úst, poškvrňuje človeka; ale to, čo vychádza z úst, to poškvrňuje človeka. [...] Lebo zo srdca vychádzajú zlé myšlienky, vraždy, cudzoložstvá, smilstvá, krádeže, krivé svedectvá, rúhania.“ — Evanjelium podľa svätého Matúša, 15, 11.19 (preklad AELF)^[80]

Tento zlom je zásadný. Kým šintoistické kegare je vonkajšie poškvrnenie — kontakt so smrťou, krvou, chorobou —, ktoré obrad harae môže zotrieť liturgickým gestom, kresťanské chápanie hriechu je vnútorná rana, rozchod slobodnej vôle s Dobrom. Nezahojí sa umývaním, ale obrátením srdca a milosťou sviatostí. Svätý Augustín zachytil s nevídanou presnosťou tento rozdiel medzi rituálnou a vnútornou očistou:

„Nepokojné je naše srdce, kým nespočinie v tebe.“ — Svätý Augustín, Vyznania, kniha I, kapitola 1, § 1 (klasický odkaz: I, 1, 1)^[81]

Čistota, ktorú kresťanstvo očakáva, nie je rituálna neprítomnosť poškvrny, ale očistenie srdca milosťou, vo viere a láske. Kresťanské obrady — krst, spoveď, eucharistia, liturgické pôsty — slúžia tejto vnútornej premene, nie sú jej náhradou. Preto môže katolík obdivovať krásu harae ako znak všeobecnej túžby po čistote, a zároveň vedieť, že len Kristus môže očistiť to, čo šintoistický obrad dokáže len načrtnúť.

Spasenie ako osobné spoločenstvo

Napokon, kým šintoizmus ponúka harmoniu s kami, kresťanstvo ohlasuje osobné spoločenstvo s trojjediným Bohom. Posledným cieľom ľudského života, hovorí Katechizmus, je „večný život" (KKC §1024): vidiť Boha, aký je, a žiť s ním naveky — videnie Boha z tváre do tváre, vysvetlené v §1028. Táto nádej nemá šintoistický ekvivalent. Šintoizmus ponúka náboženstvo tohto sveta, klanu, prosperity, prirodzenej krásy; kresťanstvo ponúka náboženstvo Kráľovstva, spasenia, zmŕtvychvstania, neba.

Ježiš to vyjadruje žiarivými slovami v kňazskej modlitbe Jánovho evanjelia:

„A večný život je v tom, aby poznali teba, jediného pravého Boha, a toho, ktorého si poslal, Ježiša Krista." — Evanjelium podľa svätého Jána, 17, 3 (preklad AELF)^[82]

Toto poznanie nie je intelektuálne vedomie, ale dôverné spoločenstvo — to Synovo s Otcom v Duchu Svätom, na ktoré je každý pokrstený povolaný podieľať sa. Žiadne kami to nesľubuje. Žiadne matsuri na túto jednotu nepripravuje. Šintoizmus nádherne napĺňa religio naturalis — tento vzťah človeka s tým, čo ho presahuje — ale zostáva za hranicou revelatio: slobodného a osobného rozhodnutia Boha darovať človeku samého seba vo vtelenom Slove^[83].

Námietka 1 — Šintoizmus je len kultúra, nie náboženstvo

Táto námietka podceňuje, čím šintoizmus je. Má bohov (kami), presné obrady (matsuri, harae, misogi), zasvätené svätyne (približne 80 000), profesionálne duchovenstvo (približne 20 000 kňazov), normatívnu literatúru (Kojiki, Engi-shiki), obmedzenú, ale skutočnú eschatológiu (mŕtvi sa stávajú kami) a dejiny zneužitia štátom (štátny šintoizmus, Jasukuni). Redukovať ho na „folklór" je rovnako nepresné ako zbytočne povýšené — a zároveň je to prehliadnuť, že štátny šintoizmus bol ideológiou ríše, ktorej vojny v Ázii a Tichomorí si vyžiadali desiatky miliónov obetí^[84].

Námietka 2 — Všetky náboženstvá hovoria to isté

Nie. Šintoizmus a kresťanstvo sa radikálne rozchádzajú v otázkach:

• Boh: jeden transcendentný Stvoriteľ vs množstvo imanentných kami.
• Stvorenie: ex nihilo slobodným aktom vs vznik z chaosu.
• Hriech: osobná urážka slobodnej vôle voči Dobru vs dočasné rituálne poškvrnenie.
• Spasenie: Kristova milosť a večný život vs harmónia a prosperita spoločenstva.
• Zjavenie: Božie Slovo adresované dejinne Izraelu a naplnené v Ježišovi Kristovi vs mýty Kojiki bez prísneho nároku na zjavenie.

Uznať tieto rozdiely nie je pohŕdanie: je to rešpekt. Vnútiť šintoizmu, že „verí v Boha ako my", je násilie páchané na skutočnosti šintoistickej tradície, ktorá nemyslí v kategóriách jediného Boha.

Námietka 3 — Katolícka cirkev pohŕda tradičnými náboženstvami

Dejiny japonskej misie jezuitov dokazujú pravý opak. Alessandro Valignano, vizitátor Spoločnosti Ježišovej vo východnej Ázii (1573 – 1606), vypracoval metódu inkulturácie pozoruhodnej jemnosti: jezuiti sa učia japončinu na vysokej úrovni, študujú zenový budhizmus, prijímajú upravený zenový odev, stavajú japonské semináre, dávajú preložiť katechizmus do klasickej japončiny^[85]. Táto inkulturácia sa nevzdáva Kristovej pravdy, ale berie vážne kultúru, ktorá tohto Krista prijíma. Rovnaký postoj nachádzame v Nostra aetate (1965), pri pápežských návštevách v rokoch 1981 a 2019 aj v súčasnom medzináboženskom dialógu.

Krása šintoistických obradov — tance kagura v podaní miko, striedma architektúra svätýň, procesia mikoshi ulicami — je uznaná a rešpektovaná v katolíckej tradícii kontemplácie pravdy a krásy ako „stôp Boha" v ľudských kultúrach. Tento rešpekt nie je povýšenosť: je to uznanie, v súlade s Kristovým slovom o Duchu, ktorý vanie, kam chce (porov. Jn 3, 8), že žiadna ľudská tradícia nie je celkom bez toho náboženského smerovania k posvätnému, ktoré je znakom duchovného stvorenia.

Námietka 4 — Obrady Jasukuni sú čisto civilné, cirkev ich prijala

Inštrukcia Pluries Instanterque z roku 1936 prijala toto označenie pre svoju dobu: katolíci mohli navštevovať obrady a správať sa na nich ako ostatní občania, pričom v prípade potreby vysvetlili svoj úmysel, pokiaľ civilná moc sama udržiavala civilné označenie. Od rokov 1945 – 1946 však japonský štát tento status už neudržiava: šintoistická direktíva preklasifikovala svätyne ako súkromné náboženské inštitúcie a obrad šókonsai v Jasukuni je náboženský obrad, ktorý zbožšťuje mŕtvych ako kami. Postoj z roku 1936 preto už neplatí automaticky: obrad je dnes náboženský. Je potrebné rozlíšiť dva prejavy. Byť prítomný na mieste pamäti a ctiť mŕtvych, aj modlitbou za nich, nie je samo osebe akt úcty vzdávanej kami. Vykonať však sanpai, obradný prejav úcty adresovaný zbožšteným mŕtvym ako kami, znamená vzdávať stvoreniu česť patriacu jedine Bohu: je to modloslužobníctvo, ktoré zakazuje prvé prikázanie (KKC §2112 – 2113), a práve preto — a nie na základe nejakého biskupského vyhlásenia, ktoré by to ustanovilo — ho katolík nemôže vykonať. Čo sa týka vyhlásenia japonských biskupov z februára 2007, toto priamo nerozhoduje o tejto osobnej účasti: podľa Breena reagovalo na oficiálne návštevy a na návrh revízie článku 20, ktorý mal štátnu úctu v Jasukuni zahrnúť do kategórie sociálnych a obyčajových obradov^[86]. To platí obzvlášť v rozsahu, v akom Jasukuni zbožšťuje aj odsúdených vojnových zločincov za zločiny hromadného násilia^[87].

Námietka 5 — Kakure Kirishitan si uchovali vieru bez kňaza, preto sviatosti nie sú potrebné

Pravdivejšie je opačné tvrdenie. Kakure Kirishitan si uchovali zápal viery — pamäť modlitieb, krst, zmysel pre Krista — ale postupne stratili ostatné sviatosti a veľkú časť učenia. Keď sa s nimi otec Petitjean stretne v roku 1865, mnohí už nevedia význam orašio, ktoré odriekajú v fonetickej latinčine, a niektoré synkretistické prvky (Maria-Kannon, splynutie s budhistickými prvkami) skreslili odovzdávanie tradície. Časť potomkov Kakure Kirishitan po roku 1865 dokonca odmietla vstúpiť do Katolíckej cirkvi a vytvorila samostatné náboženstvo, Hanare Kirishitan („odlúčené kresťanstvo"). Ich hrdinstvo dokazuje, že viera dokáže prejsť púšťou bez sviatostí; nedokazuje však, že táto púšť je normálna ani žiadúca.

Námietka 6 — Japonské kresťanstvo sa nevedelo inkulturovať, preto je menšinové

Tento argument je čiastočný. Valignanova jezuitská metóda je jedným z vrcholov misijnej inkulturácie a japonské kresťanstvo malo okolo roku 1614 približne 300 000 veriacich^[88]. Jeho neskorší úpadok sa vysvetľuje aspoň čiastočne dvoma a pol storočiami systematického prenasledovania, uzavretím krajiny v období sakoku a tlakom štátneho šintoizmu v rokoch 1868 – 1945. Ale vzhľadom na chýbajúce porovnávané časové rady — najmä s Kóreou — a na chýbajúcu presnú štúdiu váhy jednotlivých príčin zostáva tvrdenie, že prenasledovanie je hlavným vysvetlením súčasného nízkeho percenta, hypotézou, nie dokázaným záverom.

Šintoizmus je náboženským vyjadrením ľudu, geografie, dejín. Ponúka autentické bohatstvá — zmysel pre posvätno v prírode, vďačnosť voči predkom, starostlivosť o čistotu, liturgickú krásu, komunitnú súdržnosť — ktoré Katolícka cirkev výslovne uznáva v línii Nostra aetate a nedávnych pontifikálnych prejavov. Japonský katolík alebo úctivý návštevník sa môže s úctou zastaviť pred torii, obdivovať rituálny tanec miko, kontemplovať veľkú svätyňu v Ise, ktorá sa už trinásť storočí obnovuje identicky.

Ale rešpektovať neznamená rozplynúť. Šintoizmus neučí, že existuje jeden Boh Stvoriteľ, osobný a transcendentný; nezvestuje, že sa tento Boh zjavil v dejinách Izraela a vtelil v Ježišovi Kristovi; neponúka vzkriesenie tiel ani večný život. To, čo ponúka, je vzácne, ale čiastočné — „lúč Pravdy, ktorý osvecuje všetkých ľudí“, hovorí Nostra aetate — a čaká na naplnenie plným ohlasovaním Krista.

Dejiny kresťanského Japonska — od svätého Františka Xaverského v roku 1549 po 26 mučeníkov z Nagasaki v roku 1597, od 188 blahoslavených z roku 2008 po Justa Takayamu Ukona v roku 2017 — ukazujú, že tento rešpekt nie je vlažným kompromisom. Jezuiti 16. storočia inkulturovali evanjelium do japonskej kultúry s nevídanou jemnosťou a mnohí preň zomreli. Kakure Kirishitan zachovali vieru bez kňaza dvestopäťdesiat rokov, než aby ju zapreli. Táto pamäť osvetľuje dnešný dialóg: ani rozriedenie, ani pohŕdanie, ale pevné a láskyplné ohlasovanie Krista, „jediného prostredníka medzi Bohom a ľuďmi“ (1 Tim 2, 5).

• Hinduizmus — ďalšia veľká nekresťanská tradícia Ázie: panteón, duchovné cesty, stretnutie s kresťanstvom.
• Budhizmus — sesterské náboženstvo šintoizmu v Japonsku, partner shinbutsu-shūgō počas dvanástich storočí.
• Prečo je katolicizmus pravým náboženstvom — pozitívny výklad základov katolíckej viery.
• Môžu existovať zázraky v iných náboženstvách? — katolícke rozlišovanie o nadprirodzenom mimo kresťanstva.
• Reinkarnácia: falošné presvedčenie — katolícka odpoveď na náuku prevzatú z budhizmu a prítomnú v Japonsku.