Judaizmus

Biblický judaizmus nezačína špekuláciou o Bohu: začína volaním a Zmluvou. To je rozhodujúce presvedčenie Izraela a základný údaj, ktorý kresťanská viera prijíma bez výhrad: Boh nie je idea, energia ani projekcia; je to živý Pán, ktorý hovorí, koná, oslobodzuje, súdi a vedie svoj ľud dejinami.

Abrahám a prísľub

Približne v 19. alebo 18. storočí pred Kristom, podľa tradičného datovania, Boh volá Abráma, aby opustil Ur a Cháran:

„Opusť svoju krajinu, svojich príbuzných a dom svojho otca a choď do krajiny, ktorú ti ukážem. Urobím z teba veľký národ, požehnám ťa, veľkým urobím tvoje meno a budeš požehnaním. (...) V tebe budú požehnané všetky rody zeme.“ — Genezis 12, 1-3^[3]

Abrahám nie je len biologickým predkom Izraela: je vzorom viery pre Izrael aj pre Cirkev. Svätý Pavol ho nazýva „otcom všetkých veriacich“ (Rim 4, 11), lebo uveril skôr, než videl. Obriezka mu je daná ako znamenie Zmluvy (Gn 17), Izák sa narodí proti všetkému očakávaniu (Gn 21) a obeta na Morije, ktorej sa zabráni (Gn 22), sa v kresťanskom čítaní stáva prvým hlbokým predobrazom obety Otca, ktorý vydáva svojho Syna.

Abrahámovo vyvolenie nie je etnické privilégium, ale poslanie: byť požehnaním „pre všetky rody zeme“. Tento všeobecný rozmer prísľubu je od počiatku tým, čo bráni judaizmu stať sa kmeňovým náboženstvom, a čo pripravuje kresťanské otvorenie národom.

Mojžiš, Exodus a dar Zákona

O štyri storočia neskôr, ako potomkovia Abraháma cez Izáka a Jákoba, sú Izraeliti otrokmi v Egypte. Židovská aj kresťanská tradícia prijíma Mojžiša ako autora Päťknihy a potvrdzuje historickosť Exodu: jeho krátka chronológia, tu prijatá ako rámec, ho kladie do 15. storočia pred Kristom (1491 podľa Ussherovho výpočtu) a v tomto rámci Boh povoláva Mojžiša. Značná časť moderného dejepisectva navrhuje neskoršie datovanie, približne do 13. storočia: toto datovanie sa tu posudzuje ako moderná hypotéza, nie ako prijatý medzník. Najrozšírenejšia historicko-kritická hypotéza navyše navrhuje oveľa neskoršie spísanie tohto príbehu; tu sú jej hranice: opiera sa o metodologické predpoklady, najmä o vylúčenie zázraku a proroctva ako vysvetľujúcich kategórií, ktoré tradičné čítanie nezdieľa, a nie o priamy dokumentárny dôkaz. Zjavenie pri horiacom kríku odhaľuje Meno, ktoré zostane stredobodom monoteistického vyznania:

„Ja som, ktorý som. (...) Tak povieš synom Izraela: „Poslal ma k vám Ten, ktorý Je.““ — Exodus 3, 14^[4]

Pascha, prechod cez Červené more, putovanie púšťou, darovanie Tóry na Sinaji a Zmluva spečatená krvou navždy štruktúrujú pamäť Izraela. Desatoro (Ex 20; Dt 5) sa stáva morálnou gramatikou ľudu. Sviatky — Pascha, Turíce, Stánky — rytmizujú posväcovanie času. Božia prítomnosť prebýva v Stánku a neskôr v Chráme prostredníctvom Truhly zmluvy, miesta Jeho stretnutia so svojím ľudom.

Tóra nie je len morálny kódex: je to forma života pred Bohom. Upravuje modlitbu, sviatky, stravovacie predpisy (kašrut), obriezku, sobotu, sociálnu spravodlivosť, obetný kult. Ešte aj dnes je v rabínskom judaizme štúdium Tóry plnohodnotnou posvätnou činnosťou: číta sa, spieva, komentuje, a človek sa ňou živí.

Dávidovské kráľovstvo a Chrám v Jeruzaleme

Po dobytí Kanaánu a nestabilnom období sudcov si Izrael dáva kráľov. Najprv Šaul, potom Dávid (okolo roku 1000 pred Kr.), ktorý ustanoví Jeruzalem za hlavné mesto a prijme zakladajúci prísľub večného trónu:

„Až sa naplnia tvoje dni a uložíš sa k svojim otcom, vzbudím po tebe tvojho potomka, ktorý vzíde z tvojich útrob, a upevním jeho kráľovstvo. (...) Tvoj dom a tvoje kráľovstvo budú predo mnou trvať naveky, tvoj trón bude upevnený naveky.“ — 2 Samuelova 7, 12-16^[5]

Toto je dávidovský prísľub, hlavný zdroj mesiášskeho očakávania Izraela. Mesiáš bude „Dávidov syn“. Jeho syn Šalamún (okolo 970 – 931 pred Kr.) buduje Prvý chrám, stredobod obetného kultu. Takmer štyri storočia neskôr, v roku 587 pred Kr., ho Nabuchodonozor zničí a časť ľudu odvedie do Babylonu. Toto prvé zničenie Chrámu otvára rozhodujúcu duchovnú krízu: môže Zmluva prežiť bez Chrámu?

Proroci a očakávanie Mesiáša

Práve veľká prorocká tradícia odpovedá v hĺbke na túto krízu. Izaiáš, Jeremiáš, Ezechiel, dvanásť malých prorokov, Daniel — tí všetci udržiavajú Izrael v nádeji na Božiu vernosť väčšiu ako ľudské nevernosti. Ohlasujú návrat, Mesiáša, trpiaceho služobníka, Novú zmluvu vpísanú do sŕdc, všeobecné vyliatie Ducha.

„Hľa, prichádzajú dni — znie výrok Pánov — keď uzavriem s domom Izraela a s domom Júdu novú zmluvu. (...) Položím svoj zákon do ich vnútra, vpíšem im ho do srdca. Ja budem ich Bohom a oni budú mojím ľudom.“ — Jeremiáš 31, 31-33^[6]

Po návrate z vyhnanstva, od roku 538 pred Kr., sa buduje Druhý chrám. Obdobie nazývané Druhý chrám (515 pred Kr. – 70 po Kr.) je svedkom vzniku viacerých židovských prúdov: farizejov, saducejov, esénov, zelótov. Je to aj čas Septuaginty — gréckeho prekladu hebrejskej Biblie, ktorý vznikol v Alexandrii v 3. a 2. storočí pred Kr. a stal sa kľúčovým Písmom helénistických Židov a neskôr kresťanov.

V tomto období sa očakávanie Mesiáša stáva dominantným znakom. Presná povaha tohto Pomazaného zostáva predmetom diskusií: Dávidov kráľ-obnoviteľ Izraela? eschatologický kňaz? Učiteľ spravodlivosti? Nebeský Syn človeka? Rozmanitosť nádejí dokladajú kumránske zvitky, objavené v Judskej púšti od roku 1947, ktoré obsahujú okrem iného aj Veľký Izaiášov zvitok skopírovaný približne v roku 125 pred Kristom.^[7] Tieto zvitky dokazujú, že prorocké kapitoly ohlasujúce trpiaceho služobníka alebo príchod Mesiáša už kolovali v podobe, v akej ich poznáme dnes, pred narodením Ježiša.

V tomto svete — veriaci, zranený ľud, okupovaný Rímom, preniknutý rozličnými duchovnými prúdmi, verný Písmu a napnutý k príchodu Spasiteľa — sa narodí Ježiš z Nazareta, káže, umiera a vstáva z mŕtvych.

Kresťanstvo sa nepredstavuje ako nové náboženstvo, ktoré nahrádza judaizmus, ale ako naplnenie sľubov daných Izraelovi. To je hlbší zmysel gréckeho slova pléróma: Ježiš nezrušuje, ale privádza k plnosti (Mt 5, 17). No naplnenie, ktoré uznávajú prví kresťania — ukrižovaný a vzkriesený Mesiáš, Boží Syn zrodený ako človek, ktorý otvára spásu pohanom — nie je naplnenie, ktoré mnohí v Izraeli očakávali. Rozdelenie má meno: Ježiš.

Žid Ježiš medzi Židmi

Všetko v Ježišovom živote je židovské. Narodí sa v nábožnej rodine, navštevuje synagógu, vystupuje do chrámu, dodržiava liturgiu, číta Písmo v jazyku svojho ľudu. Jeho matka spieva Magnificat v čistej tónine biblických chválospevov. Jeho slová sú pretkané Písmom: cituje Deuteronómium, Žalmy, Izaiáša, Daniela. Jeho modlitba je židovská; jeho morálka je židovská; jeho stôl je židovský.

„Nemyslite si, že som prišiel zrušiť Zákon alebo Prorokov; neprišiel som zrušiť, ale naplniť.“ — Ježiš, Matúš 5, 17^[8]

Toto vyhlásenie, prednesené v Kázni na vrchu, podmieňuje celé kresťanské čítanie judaizmu: kresťanstvo nemá právo pohŕdať Zákonom, pretože je to jeho Zákon; nemá právo redukovať Starú zmluvu na prekonaný dokument, pretože je to jeho prvé Písmo; nemá právo predstavovať Ježiša ako človeka cudzieho Izraelu, pretože Ježiš je Izrael prijatý až do konca.

Ježišovo mesiášske nárokovanie

Ježiš si podľa jednotlivých miest viac či menej otvorene nárokuje totožnosť Mesiáša. Prijíma titul „Syn človeka“ v nebeskom zmysle podľa Daniela 7; prijíma Petrovo mesiášske vyznanie (Mt 16, 16); vchádza do Jeruzalema na osliatku, čím napĺňa Zachariáša 9, 9; koná tak, ako keby mal moc nad Zákonom, nad sobotou, nad chrámom, nad odpúšťaním hriechov.

Počas procesu pred Kajfášom Ježiš obracia mesiášsky jazyk k tvrdeniu o Božej totožnosti. Keď ho veľkňaz naliehavo vyzýva, odpovedá:

„— Si Mesiáš, Syn Požehnaného Boha? — Ja som. A uvidíte Syna človeka sedieť po pravici Všemohúceho a prichádzať s nebeskými oblakmi.“ — Marek 14, 61-62^[9]

Práve toto vyhlásenie, prekrížené s Danielom 7 a Žalmom 110, spúšťa obvinenie z rúhania. Rozkol vo svojom jadre nie je politický ani národnostný: je teologický. Judaizmus prvého storočia dokáže prijať proroka, múdreho človeka, divotvorcu; dokáže dúfať v Mesiáša; ale nemôže prijať — bez rozbitia prísneho monoteizmu — aby človek tvrdil, že sedí po pravici Boha. „Rúhal sa“, vyhlasuje veľkňaz (Mt 26, 65). A Ježiš je vydaný Rimanom ako uchádzač o kráľovskú moc.

Prečo očakávaného Mesiáša nespoznali

Táto otázka je chúlostivá, pretože po stáročia bola zle položená. Štyri prvky treba starostlivo odlíšiť.

1. Ukrižovaný je pohoršením pre mesiášske očakávanie

Prevládajúce očakávanie Mesiáša na prelome letopočtu je očakávanie osloboditeľa Izraela: Dávidovho syna, ktorý vyženie Rím, obnoví kráľovstvo v Jeruzaleme, vráti chrámu jeho nádheru, zhromaždí rozptýlené kmene a prinesie všeobecný pokoj. Svätý Pavel to nezapiera, konštatuje to:

„Židia žiadajú znamenia a Gréci hľadajú múdrosť, a my hlásame Mesiáša ukrižovaného — pre Židov pohoršenie, pre pohanov bláznovstvo.“ — Svätý Pavel, 1. Korinťanom 1, 22-23^[10]

Mesiáš, ktorý zomiera na kríži — treste prekliatom podľa Deuteronómia 21, 23 — a ktorý zomiera bez toho, aby politicky oslobodil Izrael, nie je rozpoznateľný v prevažujúcom meradle. Kresťanské čítanie je, že Izrael čakal iného Mesiáša, než aký prišiel, a že všeobecné vykúpenie sŕdc predchádza konečnému obnoveniu Kráľovstva — ktoré zostáva prisľúbené pri slávnom návrate.

2. Židovské mesiášske cesty boli rozmanité

Judaizmus Druhého chrámu nikdy nemal jedinú mesiášsku náuku. Kumrán možno čakal dvoch Mesiášov (kráľovského a kňazského); apokalyptické prúdy čakali nebeského Syna človeka; iní čakali proroka podobného Mojžišovi. Rozmanitosť očakávaní robila uznanie jediného Mesiáša o to náročnejšie, že kritériá sa líšili. Medzi Júdom Galilejským a Bar Kochbom (132 – 135 po Kr.) sa objavilo viacero mesiášskych uchádzačov — všetci boli odmietnutí alebo zlyhali.

3. Ježišovo nárokovanie si Božstva sa zdá narúšať monoteizmus

Pre verného Žida je absolútna jedinečnosť Boha — ohlasovaná v Šema Jisrael (Dt 6, 4) — nevyjednateľná. Kresťanské tvrdenie, že Ježiš je „Boh a človek“, „večný Syn Otca“, sa môže zdať zradou tejto jedinečnosti, hoci práve Katolícka cirkev bráni trinitárny monoteizmus, nie prezlečený polyteizmus. Rozkol okolo Božstva Ježiša zostáva dodnes najjasnejším kameňom úrazu v židovsko-kresťanskom dialógu.

4. Historické zodpovednosti sú úzke, nie kolektívne

Evanjelium a Cirkev pevne pripomínajú: Židia ako národ nenesú zodpovednosť za Ježišovu smrť. Procesu sa zúčastnil obmedzený židovský súd (sanhedrín), rímsky prefekt (Pontius Pilát) a mobilizovaný zástup. Katechizmus to stanovuje s jasnosťou, ktorú treba citovať:

„Pri zohľadnení historickej zložitosti Ježišovho procesu, ako ju zjavujú evanjeliové správy, a hoci môže ísť o osobný hriech aktérov procesu (Judáš, Sanhedrín, Pilát), ktorý pozná jedine Boh, nemožno ho pripísať všetkým Židom v Jeruzaleme napriek výkrikom zmanipulovaného zástupu. (...) Už vôbec nemožno rozšíriť zodpovednosť na ostatných Židov v priestore a v čase.“ — Katechizmus Katolíckej cirkvi, § 597^[11]

A Cirkev v tom istom odseku dodáva, že „neváha pripísať kresťanom tú najťažšiu zodpovednosť za Ježišovo utrpenie, zodpovednosť, ktorú príliš často zaťažovali výhradne Židov“.^[12] Hriech, ktorý ukrižuje Krista, je ľudský hriech; milosť Kalvárie nemá etnického vinníka.

Rok 70 n. l. je v dejinách Izraela katastrofou rozsahu, ktorý si len ťažko vieme predstaviť. Rímsky legát Titus, syn cisára Vespaziána, dobyl Jeruzalem na konci prvej židovsko-rímskej vojny a zničil Druhý chrám. Obety sa zastavujú. Sádúcejské kňazstvo mizne. Liturgické centrum Izraela je zničené. Archu — ktorú už správy o návrate z vyhnanstva (Ezdráš, Nehemiáš) nespomínajú, čo je znakom jej zmiznutia pri páde Prvého chrámu v roku 587 — už nie je jedinou neprítomnosťou; je ňou sám Chrám.

„A ty, Jeruzalem, keby si aj ty aspoň v tento deň spoznal, čo ti prináša pokoj! Ale teraz je to pred tebou ukryté. (...) Zrovnajú so zemou teba i tvoje deti, ktoré sú v tebe, a nenechajú v tebe kameň na kameni, lebo si nepoznal čas svojho navštívenia.“ — Ježiš, Lukáš 19, 41-44^[13]

Toto proroctvo, prednesené približne štyridsať rokov pred udalosťou, kresťania citujú ako jeden z argumentov v prospech Ježišovho mesianizmu — nie na poníženie Izraela, ale na uznanie správnosti prorockého hlasu. Zničenie Chrámu bolo pritom ohlasované ako mesiášska udalosť tak v Evanjeliu, ako aj v Knihe Daniel 9 (pozri nižšie, časť o argumentoch).

Jamnia, kánon a rabínstvo

Zbavený Chrámu sa judaizmus reorganizuje okolo inej postavy: rabína. V Jamnii (Javne) na palestínskom pobreží farizejskí majstri — Jochanan ben Zakaj a potom Gamliel II. — reorganizujú židovský život okolo synagógy, štúdia Tóry a modlitby. Kánon hebrejskej Biblie (Tanach) sa postupne stabilizuje okolo konca 1. a počas 2. storočia, podľa klasickej hypotézy o ustálení v Jamnii (Javne) — hypotézy, ktorá je dnes predmetom diskusií, keďže proces kanonizácie bol pravdepodobne dlhší a menej centralizovaný.^[14] Obetná teológia sa internalizuje: modlitba, štúdium a almužna nahrádzajú obetu v Chráme. Tak vzniká rabínsky judaizmus, ktorého súčasnými dedičmi sú ortodoxné, konzervatívne a liberálne prúdy.

Birkat ha-Minim a oddelenie kresťanov

Okolo rokov 85–100 n. l. sa v rámci osemnástich denných požehnaní (Amida) pridáva kliatba proti minim („heretikom“). Viaceré štúdie ju považujú za zameranú špecificky proti židokresťanom (notsrim), ktorých nútila verejne sa prezradiť počas spoločnej modlitby.^[15] Liturgický rozkol medzi synagógou a Ježišovými učeníkmi sa tak stáva inštitucionálnym. Pred rokom 70 sa ešte Židia a židokresťania modlia spoločne; po roku 100 je to už takmer nemožné. Rozdelenie ciest (parting of the ways), dlho datované do konca 1. storočia, dnes veľká časť historikov (pozri najmä D. Boyarin, Border Lines, 2004, citované v poznámke) považuje za dlhší proces, ktorý sa dokončuje až v 3. alebo 4. storočí; Jamnia však predstavuje rozhodujúci zlom.

Talmud, Mišna, halacha

Rabínsky judaizmus v nasledujúcich storočiach produkuje rozsiahlu literatúru:

• Mišna (okolo roku 200, Jehuda ha-Nasi), prvá rabínska kodifikácia ústnej Tóry;
• Jeruzalemský Talmud (5. storočie) a najmä Babylonský Talmud (6. storočie), komentár a diskusia k Mišne;
• midraše, rozsiahle zbierky homiletického výkladu;
• halacha (praktický zákon) a agada (príbehy a poučné učenia).

Táto tradícia má pozoruhodný znak: Ježiša spomína len zriedka a polemicky. Najdiskutovanejším miestom je:

„V predvečer Páschy obesili Ješuu. Štyridsať dní hlásateľ pred ním kričal: ‚Bude ukameňovaný, lebo praktizoval čary, zvádzal Izrael a navádzal k odpadnutiu. Nech príde niekto, kto vie niečo v jeho prospech, a nech ho obháji.‘ Ale nikto ho neobhájil, a obesili ho v predvečer Páschy.“ — Babylonský Talmud, traktát Sanhedrín 43a^[16]

Tento text, ktorého historicita ako svedectvo o Ježišovi je predmetom diskusií a ktorého datovanie je neskoré, má paradoxne dvojaký význam: dosvedčuje v židovskom, nekresťanskom prameni Ježišovu popravu v predvečer Páschy, čo sa zhoduje s evanjeliovou chronológiou. A predstavuje Ježiša ako zvodcu Izraela, teda v polemickom rámci sebaospravedlnenia rozchodu.

Maimonides a trinásť článkov viery

V 12. storočí, v Córdobe a potom v Káhire, veľký majster Mojžiš Maimonides (1138–1204) — lekár, filozof a talmudista — formuluje trinásť článkov viery, ktoré židovská liturgia prevezme v hymne Jigdal. Zhusťujú židovské vyznanie viery. Tri sú pre našu tému osobitne dôležité:

• 2.: Boh je jeden a jediný (absolutná jednota, bez vnútornej plurality).
• 12.: „Verím dokonalou vierou v príchod Mesiáša; a hoci mešká, budem ho čakať každý deň.“^[17]
• 13.: Boh vzkriesi mŕtvych.

Maimonidesovo stanovisko zhusťuje židovský postoj voči Ježišovi: Mesiáš neprisiel, lebo klasické kritériá mesianizmu (všeobecný mier, obnova Izraela, koniec modlárstva, zhromaždenie Židov vo Svätej zemi, obnovený Chrám) zjavne nie sú naplnené. Pre kresťanstvo budú tieto kritériá naplnené v eschatológii; pre rabínsky judaizmus sú to samotné kritériá mesianizmu a ich neprítomnosť dokazuje, že Ježiš Mesiášom nebol.

Táto námietka je vážna. Čestná katolícka odpoveď ju musí brať vážne, nesmie ju karikovať a má na ňu odpovedať rozlíšením medzi prvým príchodom (vykúpenie sŕdc a otvorenie univerzálnej spáse) a slávnym návratom (viditeľné dokončenie Kráľovstva) — rozlíšením, ktoré nie je judaizmu cudzie, ale ktoré kresťanstvo prijíma v kristologickom pláne spásy.

Dejiny vzťahov medzi kresťanmi a Židmi po roku 70 sú v praxi dejinami dlhej rany. Treba sa na ne pozrieť bez obchádzania. Cirkev verejne a slávnostne činila pokánie hlasom posledných pápežov; vážny katolícky článok musí tieto hriechy uznať bez zľahčovania ich závažnosti.

Kresťanský antijudaizmus: zrod pohŕdania

Už od prvých storočí rozvíja viacero gréckych a latinských Otcov protižidovskú polemiku nového druhu: nie kritiku náboženských omylov, ktorá by bola legitímna, ale učenie pohŕdania, ktoré predstavuje židovský národ celý ako „bohovražedný“, „zavrhnutý“, „svedka nepravdivosti vlastného výkladu“. Svätý Ján Zlatoústy (4. storočie), svätý Augustín (5. storočie) a neskôr stredovekí teológovia budú tento diskurz živiť. Na Štvrtom lateránskom koncile (1215) sú zavedené diskriminačné opatrenia (nosenie rozlišovacieho znamenia, vylúčenie z určitých funkcií). Križiacke výpravy (11. – 13. storočie), hoci namierené proti moslimom, prinášajú masakre Židov v Porýní (1096) a neskôr inde. Vyhostenia sa množia: Anglicko 1290, Francúzsko 1306 a 1394, Španielsko 1492, Portugalsko 1497.

Španielska inkvizícia, zriadená v roku 1478, sa z veľkej časti sústreďuje na marranov — Židov pokrstených pod nátlakom alebo z oportunistických dôvodov, ktorí sú podozriví z tajného judaizovania. Tragédiou týchto dejín je, že v mene Krista rozmnožili skutky proti evanjeliu.

Dokument „Pamätáme: úvahy o Shoah“ (Vatikán, 16. marca 1998) v podstate uznáva ťažkú historickú zodpovednosť kresťanov za stáročné prenasledovanie Židov: diskriminácie, poníženia, getá, vyhostenia a pogromy ťažko poškvrnili kresťanské svedomie.^[18]

Modernosť, osvietenstvo, emancipácia

V 18. a 19. storočí emancipácia Židov v západnej Európe (francúzska revolúcia 1789, napoleonské zákony 1806 – 1808, talianske Risorgimento) rozbíja právne múry ghett. Židia získavajú občianstvo, prístup na univerzitu, do civilných povolaní. Náboženský antijudaizmus sa však vtedy mení na rasový antisemitizmus — termín je vytvorený v roku 1879 nemeckým agitátorom Wilhelmom Marrom. Pseudoveda o rase z 19. a začiatku 20. storočia pripravuje nepredstaviteľné.

Dreyfusova aféra (1894 – 1906) kryštalizuje francúzsky rozkol. Historik Jules Isaac, o ktorom ešte budeme hovoriť, je touto aférou a prvou svetovou vojnou poznačený.

Shoah

Priemyselná genocída európskych Židov národnosocialistickým režimom medzi rokmi 1941 a 1945 si vyžiadala približne šesť miliónov obetí. Hebrejský termín Shoah („katastrofa“) je odvtedy vlastným menom tejto priepasti. Shoah nie je dielom Cirkvi; je vymyslená, naplánovaná a vykonaná pohanským a protikresťanským režimom. Nebola by však technicky možná bez storočí európskeho antijudaizmu, pričom kresťanské dedičstvo v ňom nie je neprítomné. To Vatikán výslovne uzná v roku 1998.

Pápež Pius XII., ktorého úloha je predmetom vážnych historických debát, prispel — konkrétnymi krokmi nunciatúry, kláštorov, konventov a pokynmi vydanými v Ríme — k záchrane desiatok tisícov Židov; rabín a historik Pinchas Lapide dokonca uvádza číslo 700 000 až 860 000 zachránených životov vďaka činnosti Cirkvi za Pia XII., čo je diskutovaný odhad, ktorý nerozhoduje debatu o chýbajúcich dôraznejších verejných vyhláseniach.^[19] Rímsky vrchný rabín Eugenio Zolli mu sám vzdá poctu tým, že v roku 1945 konvertuje na katolicizmus a prijme jeho krstné meno (Eugenio) ako prejav vďačnosti.

V diele Antisemitismo (Rím, 1945) bývalý rímsky vrchný rabín chváli lyrickými slovami činnosť Pia XII., ktorú prirovnáva k armáde vedenej v mene kresťanskej lásky.^[20]

Zlom: Druhý vatikánsky koncil

Po vojne sa francúzsky židovský historik Jules Isaac (1877 – 1963), ktorý v Osvienčime stratil manželku a dcéru, venuje celý život odhaľovaniu toho, čo nazýva kresťanským „učením pohŕdania“. Vydáva dielo Genéza antisemitizmu (1956) a potom Učenie pohŕdania (1962). 13. júna 1960 ho prijíma pápež Ján XXIII., ktorému odovzdá memorandum navrhujúce vypracovanie koncilového textu o mieste židovského národa v katolícke viere. Audiencia je rozhodujúca; Ján XXIII. poverí kardinála Beu štúdiou spisu, a práve z tohto stretnutia sa o päť rokov neskôr zrodí paragraf 4 dokumentu Nostra aetate.^[21]

28. októbra 1965, na konci Druhého vatikánskeho koncilu, Katolícka cirkev vydáva vyhlásenie Nostra aetate. Je to krátky text (päť odsekov), ale odsek 4 venovaný vzťahom s židovským ľudom je jedným z najvýznamnejších magisteriálnych aktov 20. storočia. Je potrebné ho citovať presne.

Koncilový text

Nostra aetate § 4 najskôr pripomína, že korene kresťanskej viery sú židovské:

„Skúmajúc tajomstvo Cirkvi, svätý Koncil pripomína puto, ktoré duchovne spája ľud Novej zmluvy s potomstvom Abraháma. Cirkev Kristova totiž uznáva, že počiatky jej viery a jej vyvolenia sa podľa božského tajomstva spásy nachádzajú u patriarchov, Mojžiša a prorokov.“ — Vatican II, Nostra aetate, § 4^[22]

Následne potvrdzuje, že Židia zostávajú Bohu milí:

„Hoci židovské vrchnosti so svojimi stúpencami naliehali na Kristovu smrť, to, čo bolo spáchané počas jeho utrpenia, nemožno pripísať ani nerozlišene všetkým vtedy žijúcim Židom, ani Židom našej doby. (...) Židia nesmú byť predstavovaní ako Bohom zavrhnutí ani ako prekliati, akoby to vyplývalo zo Svätého písma.“ — Vatican II, Nostra aetate, § 4^[23]

Text odsudzuje antisemitizmus:

„Cirkev, ktorá zavrhne všetko prenasledovanie ktoréhokoľvek človeka, keďže nemôže zabudnúť na dedičstvo, ktoré má spoločné so Židmi, a poháňaná nie politickými motívmi, ale náboženskou láskou evanjelia, ľutuje nenávisť, prenasledovania a všetky prejavy antisemitizmu, ktoré boli bez ohľadu na dobu a ich pôvodcov namierené proti Židom.“ — Vatican II, Nostra aetate, § 4^[24]

Je to v slávnostnom katolíckom magistériu najjasnejšie odsúdenie antisemitizmu, aké kedy Koncil formuloval. Má doktrinálny status a nie je len pastoračným postojom.

„Naši starší bratia“ — Ján Pavol II. v rímskej synagóge (1986)

13. apríla 1986 sa Ján Pavol II. vydáva do Veľkej synagógy v Ríme — je to prvý pápež, ktorý v modernej dobe vstúpil do synagógy (Rím, 13. apríla 1986). Pápež tam v prítomnosti vrchného rabína Elia Toaffa prednesie jednu z najikonickejších viet židovsko-kresťanského dialógu:

„Židovské náboženstvo nám nie je vonkajšie, ale istým spôsobom je vnútornou súčasťou nášho náboženstva. Preto k židovskému náboženstvu máme vzťahy, aké nemáme s žiadnym iným náboženstvom. Vy ste naši najmilší bratia a istým spôsobom by sa dalo povedať naši starší bratia.“ — Svätý Ján Pavol II., príhovor v rímskej synagóge, 13. apríla 1986^[25]

Výraz „starší bratia“ (niekedy prekladaný ako „naši starší bratia vo viere“) sa stane referenčnou formuláciou katolíckeho dialógu s Izraelom. Ján Pavol II. ho použije pri viacerých príležitostiach; takto označené prvorodenstvo nie je iba chronologické, ale aj duchovné.

Pokánie a očistenie pamäte

Ján Pavol II. počas veľkého Jubilejného roku 2000 predsedá aktu očistenia pamäte, ktorý zahŕňa explicitnú prosbu o odpustenie za krivdy spáchané na Židoch v priebehu dejín. 26. marca 2000 vloží do škáry Západného múru v Jeruzaleme modlitebný text:

„Boh našich otcov, vyvolil si Abraháma a jeho potomstvo, aby tvoje meno niesli národom. Hlboko nás zarmucuje správanie tých, ktorí v priebehu dejín spôsobili utrpenie tvojim deťom, ktorí sú tvojimi synmi, a prosiac ťa o odpustenie, chceme sa zaviazať žiť v autentickom bratstve s ľudom Zmluvy.“ — Svätý Ján Pavol II., modlitba pri Západnom múre, 26. marca 2000^[26]

Benedikt XVI.: židovská hĺbka Ježiša a pamäť Osvienčimu

Pontifikát Benedikta XVI. (2005 – 2013) preberá a prehlbuje dedičstvo Jána Pavla II. Tri rozhodujúce gestá sa vynímajú v tomto pontifikáte. 19. augusta 2005, v plnom prúde Svetového dňa mládeže, sa vydáva do kolínskej synagógy — jeho prvej návštevy nekresťanského miesta kultu — a pripomína tam, že vyhlásenie Nostra aetate v štvrtej kapitole „pripomína naše spoločné korene a veľmi bohaté duchovné dedičstvo, ktoré Židia a kresťania zdieľajú“.^[27] 28. mája 2006 sa vydáva do Osvienčimu-Brezinky „ako syn nemeckého ľudu“ a prednesie tam dojímavú meditáciu o Božom mlčaní s odkazom na žalm 44 a na krik židovského ľudu počas Shoah.^[28] 17. januára 2010 navštívi Veľkú synagógu v Ríme aj on, dvadsaťštyri rokov po Jánovi Pavlovi II.

Ale vlastný prínos Benedikta XVI. pre katolícky pohľad na judaizmus sa nachádza pravdepodobne skôr v jeho hlavnom teologickom diele než v činoch: v trilógii Ježiš z Nazareta (2007 – 2012). Druhý zväzok, vydaný v roku 2011, venuje rozhodujúci výklad otázke židovskej zodpovednosti za Ježišovu smrť a na základe exegézy samotného Nového zákona dekonštruuje tradičný antisemitský výklad slov „Jeho krv na nás a na naše deti“ z Matúša 27, 25:

„Ak podľa Matúša ‚celý ľud‘ vyslovil toto slovo, kresťan si spomenie, že Ježišova krv hovorí iným jazykom než Ábelova (Hebr 12, 24): nekričí po pomste a treste, ale je zmierením. Nie je preliata proti niekomu, je preliata za mnohých, je preliata za všetkých.“ — Benedikt XVI., Ježiš z Nazareta, 2. zväzok: Od vstupu do Jeruzalema po zmŕtvychvstanie, 2011^[29]

Výklad je rozhodujúci: Benedikt XVI. nečíta Mt 27, 25 ako etnickú kliatbu, ale ako prorocké slovo obrátené milosťou. Kristova krv je preliata za tento ľud, nie proti nemu. Je to v riadnom magistériu pápeža jeden z najhlbších nových výkladov verša, ktorý bol v predchádzajúcich storočiach najviac zneužívaný kresťanským antijudaizmom.

Evangelii gaudium a dnešné učenie

Pápež František dáva v Evangelii gaudium katolíckemu pohľadu na judaizmus jedno z najjasnejších vyjadrení:

„Veľmi osobitná pozornosť patrí židovskému ľudu, ktorého Zmluva s Bohom nebola nikdy odvolaná, lebo ‚Božie dary a povolanie sú neodvolateľné‘ (Rim 11, 29). Cirkev, ktorá zdieľa so židovstvom podstatnú časť Svätého písma, považuje ľud Zmluvy a jeho vieru za posvätný koreň svojej vlastnej kresťanskej identity. (...) Ako kresťania nemôžeme pokladať judaizmus za cudzie náboženstvo, ani zaraďovať Židov medzi tých, ktorí sú povolaní zanechať modly a obrátiť sa na pravého Boha.“ — Pápež František, Evangelii gaudium, § 247^[30]

Dokument z 10. decembra 2015 „Dary a povolanie Božie sú neodvolateľné“, vydaný Komisiou Svätej stolice pre náboženské vzťahy so židmi pri príležitosti 50. výročia Nostra aetate, rozvíja túto líniu tvrdením dvoch vecí, ktoré je potrebné držať spolu: jedinečnosti spásy v Ježišovi Kristovi a osobitného postavenia Zmluvy s Izraelom, bez toho aby sa predstavovala absolútna nezlučiteľnosť.^[31] Vrátime sa k tomu pri téme misie.

Vážny katolík sa nemôže pozerať na židovský národ bez vďačnosti a bez lásky. Táto časť je zámerne krátka, hutná a priama: hovorí to, čo katolícka viera požaduje vo vnútornom postoji kresťana voči Izraelu.

Biblický dlh

Všetko, čo živí kresťanskú modlitbu, pochádza z Izraela: Biblia (Starý zákon), Žalmy recitované pri Liturgii hodín, Pascha, sviatky Ducha (Turíce) a svetla, monoteizmus, mesiášska eschatológia, očakávanie vzkriesenia, zmluva, obriezka srdca, proroctvo, múdrosť, rozumná úcta. Bez tohto dedičstva by neobstáli ani Nový zákon, ani liturgia, ani katolícka teológia. Svätý Pavol hovorí o židovskom národe:

„Sú to Izraeliti; im patrí synovstvo, sláva, zmluvy, Zákon, bohoslužba, prisľúbenia; im patria otcovia a z nich je podľa tela narodený Kristus.“ — Svätý Pavol, Rimanom 9, 4-5^[32]

Kto pohŕda židmi, pohŕda v skutočnosti vlastnou vierou. To s dôrazom hovoril pápež Pius XI. v roku 1938 belgickým pútnikom, ktorí sa dívali na rímsky misál:

„Antisemitizmus je neprípustný. My sme duchovne semiti.“ — Pius XI., belgickým pútnikom, 6. septembra 1938^[33]

Vyvolený národ, neodvolaný

Cirkev bola dlho pokúšaná čítaním „substitučného“ (theologia supersessionis), podľa ktorého by nová Cirkev jednoducho nahradila Izrael. Druhý vatikánsky koncil a magistérium po koncile toto čítanie rozhodne odmietajú. Zmluva s Izraelom nebola odvolaná; je dovedená k plnosti v Kristovi, ale židovský národ zostáva Božím ľudom tajomným spôsobom, ktorý Cirkev vyznáva, no plne ho neovláda.

„Keď uvažujeme o budúcnosti, Boží ľud Starej zmluvy a nový Boží ľud smerujú k podobným cieľom: očakávaniu príchodu (alebo návratu) Mesiáša.“ — Katechizmus Katolíckej cirkvi, § 840^[34]

Absolutná povinnosť úcty a boja proti antisemitizmu

Každý antisemitizmus je pre katolíka hriechom proti viere. Vyhlásil to Nostra aetate. Pripomenul to Ján Pavol II. v Yad Vashem v roku 2000. Zopakoval to Benedikt XVI. v kolínskej synagóge v roku 2005 a v rímskej synagóge v roku 2010. František to neprestával opakovať. Postoj, ktorý treba zaujať, je jasný:

• žiadne kolektívne obviňovanie;
• žiadna karikatúra;
• žiadne čítanie kresťanských dejín, ktoré zamlčuje krivdy spáchané na židoch;
• žiadna zhovievavosť voči protižidovským sprisahaneckým teóriám;
• naopak, aktívna vďačnosť, štúdium židovských Písem, dialóg, pamäť.

Tým sa nič neuberá z poslania Cirkvi, ktorým je ponúkať Krista všetkým. Tým sa iba spresňuje, ako to treba robiť.

Toto je najcitlivejšia časť článku. Zaobchádza sa s ňou s dvojitou požiadavkou: úplná úcta k židovskému národu a úplná vernosť Kristovi. Tieto dve vernosti si neodporujú. Vyžadujú si jedna druhú.

Autentické očakávanie, ktoré sa pripravuje o radosť

Veľkosť židovského mesiášskeho očakávania spočíva práve v tom, že je autentické. Pápežská biblická komisia to výslovne píše:

„Židovské mesiášske očakávanie nie je márne. Pre nás kresťanov sa môže stať mocným podnetom, aby sme udržiavali pri živote eschatologický rozmer našej viery.“ — Pápežská biblická komisia, Le peuple juif et ses Saintes Écritures dans la Bible chrétienne, 2002, § 21^[35]

Toto očakávanie však z katolíckeho hľadiska už dostalo svoje rozhodujúce naplnenie: Ježiš z Nazareta zomrel a vstal z mŕtvych a jeho Evanjelium sa zvestuje všetkým národom. Rabínsky judaizmus stále čaká na to, čo Cirkev vyznáva ako už prišlo a už dané. Je v tom niečo, čo možno, bez najmenšieho pohŕdania, nazvať „škodou“: nie žeby Izrael bol vinný z tohto neuznania, ale že sa v dlhšom časovom horizonte pripravuje o radosť, na ktorú bol pripravený.

Tento smútok prežíval aj apoštol Pavol, ako Žid, pre svojich bratov:

„V srdci mám veľký zármutok, neustálu bolesť. Áno, želal by som si byť prekliaty, oddelený od Krista, kvôli mojim bratom podľa rodu, tým z Izraela. (...) Bratia, želanie môjho srdca a modlitba, ktorú za nich vznášam k Bohu, je, aby boli spasení.“ — Svätý Pavol, Rimanom 9, 2-3; 10, 1^[36]

Tento smútok nemá nič spoločné s pohŕdaním. Je to horlivá nádej. Je to nádej, že každý Žid, tak ako každý človek, môže stretnúť toho, ktorý je pre katolícku vieru jeho očakávaným Mesiášom.

Škandál rozdelenia

Rozchod medzi synagógou a Cirkvou je v tajomstve dejín spásy škandálom. Nie morálnym škandálom pripisovaným nejakému národu; škandálom v biblickom zmysle, teda kameňom úrazu, ktorý spochybňuje zároveň Kristových učeníkov (ich zradami) aj židovský národ (jeho neuznaním). Apoštol Pavol označuje tento škandál, keď hovorí o divokom olivovníku a štepe.

„Ak sa začneš vystatovať na úkor konárov, pamätaj: nie ty nesieš koreň, ale koreň nesie teba.“ — Svätý Pavol, Rimanom 11, 18^[37]

Toto napomenutie platí aj pre dnes: kresťan, ktorý sa pokladá za „vyššieho“ než židia, pýši sa na úkor vlastného koreňa a nepozná Krista.

Prečo chcieť podeliť sa o radosť viery

Ak je kresťanstvo pravdivé — to je jeho vyznanie — potom podeliť sa so židmi o Ježiša nie je pohŕdanie, ani kolonizácia, ani nepriateľstvo. Je to, naopak, akt bratskej lásky. Cirkev nevykonáva organizovanú misiu medzi židmi tak ako medzi pohanmi, pretože teologická situácia je jedinečná. Nezrieka sa však svedectva o Kristovi pred národom Izraela:

„Katolícka cirkev nevedie ani nepodporuje žiadnu osobitnú inštitucionálnu misiu zameranú na židov. (...) Tento rozdiel v spôsobe postupu neznamená, že kresťania by nemali svedčiť o svojej viere v Ježiša Krista aj židom; mali by to však robiť pokorne a diskrétne, s vedomím, že sa obracajú na národ, ktorý je nositeľom osobitnej zmluvy, a že Boh si pre nich uchováva tajomstvo, ktoré sa týka jeho samého.“ — Komisia Svätej stolice pre náboženské vzťahy so židovstvom, Les dons et l'appel de Dieu sont irrévocables, 10. decembra 2015, § 40^[38]

Kresťanské svedectvo voči židom musí preto byť pokorné, diskrétne, úctivé, inštitucionálne neorganizované, s vedomím tajomstva, ktoré obklopuje Izrael. Zostáva to však svedectvom. Kresťan, ktorý naozaj miluje svojich starších bratov, nemôže pred nimi skrývať to, čo podľa svojho presvedčenia našiel v Ježišovi.

Výzva uznať Ježiša za Mesiáša nemôže byť len apelom na srdce. Musí prejsť cez intelektuálne argumenty. Táto časť sa triezvo pozerá na to, čo možno povedať — nie na poníženie judaizmu, ale aby sa vysvetlilo, čo robí z pohľadu rozumu skúmajúceho pramene Ježišovo mesiášstvo pravdepodobným, ba pre mnohých presvedčivým.

Technické podrobnosti o proroctvách nájdete v osobitnom spise: Proroctvá oznamujúce Ježiša v Starom zákone, ktorý predstavuje 41 hlavných mesiášskych proroctiev.

1. Prorocká konvergencia bez obdoby

Prvým argumentom je konvergencia. Žiadna iná náboženská postava v dejinách sa neobjavuje na križovatke takejto série skorších textových očakávaní, zachovaných a kopírovaných ľudom, ktorý vo svojej väčšine Ježiša neuznal. Veľký Izaiášov zvitok z Kumránu, skopírovaný okolo roku 125 pred Kr., a grécka Septuaginta, dokončená v 2. storočí pred Kr., zaručujú, že hlavné prorocké texty — Izaiáš 7, Izaiáš 53, Daniel 7, Daniel 9, Micheáš 5, Žalm 22, Zachariáš 9, 12 — už boli prijímané ako Sväté písmo pred Ježišovým narodením.

Táto konvergencia zahŕňa:

• identitu: syn panny (Iz 7, 14), syn Dávidov (2 Sam 7, 12-16), Boží syn (Ž 2; Ž 110), narodený v Betleheme (Mich 5, 1);
• čas: žezlo Júdovo až po toho, ktorý má prísť (Gn 49, 10), sedemdesiat týždňov pred zničením mesta (Dan 9, 24-27);
• poslanie: svetlo národov (Iz 9, 1), evanjelium chudobným (Iz 61, 1);
• umučenie: Trpiaci služobník (Iz 52-53), prebodnuté ruky a nohy (Ž 22, 17), zrada pri stole (Ž 41, 10), tridsať strieborných (Zach 11, 12), hrob s boháčom (Iz 53, 9);
• zmŕtvychvstanie: „neopustíš moju dušu v šeole" (Ž 16, 10);
• univerzálnosť: vstup národov do Zmluvy (Oz 2, 25; Iz 66, 18-21).

Žiaden z týchto znakov, ak ho vezmeme jednotlivo, nie je dôkazný. Všetky spolu tvoria konvergenciu, ktorej pravdepodobnosť náhodnej zhody je, povedzme to opatrne, mimoriadne nízka.^[39] To je klasický apologický argument Otcov, stredovekých autorov a Prvého vatikánskeho koncilu.

2. Daniel 9 a kalendár sedemdesiatich týždňov

Kapitola 9 knihy Daniel — ktorú židovská a kresťanská tradícia považuje za dielo proroka Daniela zo 6. storočia pred Kr. a ktorú najrozšírenejšia historicko-kritická hypotéza datuje najneskôr do 2. storočia pred Kr. — oznamuje mesiášsku chronológiu:

„Sedemdesiat týždňov je určených tvojmu ľudu a tvojmu svätému mestu, aby sa skončilo prestupovanie, aby sa zavŕšil hriech, aby sa zmazala vina, aby sa priviedla večná spravodlivosť, aby sa zapečatilo videnie a prorok a aby bol pomazaný Svätý svätých. (...) Po šesťdesiatich dvoch týždňoch bude pomazaný zahubený a nebude ho viac. Ľud kniežaťa, ktoré má prísť, zničí mesto i svätyňu." — Daniel 9, 24-26^[40]

Detailný výklad sa líši podľa ponúkaných čítaní — mesiášske čítanie (pozri najmä R. T. Beckwith, 1981, citovaný v poznámke) alebo antiochijské čítanie, ktoré obhajuje najrozšírenejšia historicko-kritická hypotéza — pokiaľ ide o východiskový bod, presnú dĺžku týždňov, symbolické či doslovné čítanie. Ale objektívne prvky sú pozoruhodné: Pomazaný má byť zahubený pred zničením mesta a svätyne. No Ježiš bol ukrižovaný okolo roku 30 a Chrám bol zničený roku 70. Je veľmi ťažké vysvetliť, ako text napísaný o niekoľko storočí skôr — a zachovaný taký, aký je, v samotnej židovskej tradícii — oznamuje takúto konfiguráciu bez toho, aby sme vstúpili na pôdu významnej náhody.

3. Koniec obety a zničenie Chrámu

Počas Ježišovho verejného účinkovania Chrám ešte funguje. O štyridsať rokov neskôr je zničený, saducejské kňazstvo mizne, obetný systém Izraela sa končí a už nikdy nebude obnovený. Pre kresťanstvo to nie je náhoda: pravý Chrám je odteraz telo vzkrieseného Krista (Jn 2, 19-21) a pravá obeť je jeho smrť, raz navždy prinášaná, sprítomnená v Eucharistii (Hebr 9, 11-14; KKC § 1366).

Pre rabínsku tradíciu je obetný systém pozastavený, v očakávaní znovuvybudovaného Chrámu. Ale fakt zostáva: kňazský ľud prišiel o svoje obetné kňazstvo práve v okamihu, keď nové židovské spoločenstvo vyhlásilo, že toto kňazstvo bolo naplnené na kríži Mesiáša. Je veľmi ťažké pripísať to jednoduchej historickej náhode.

4. Trpiaci služobník z Izaiáša 53

Kapitola 53 Izaiáša je azda najsilnejším biblickým argumentom. Opisuje v staršom prorockom jazyku osud spravodlivého, opovrhovaného Služobníka, ktorý nesie viny zástupov, ktorý je „zranený pre naše hriechy", „drvený pre naše neprávosti", „ako baránok vedený na zabitie", a predsa „uzrie potomstvo" a „ospravedlní mnohých".

„Ale on niesol naše bolesti, našimi žiaľmi bol obťažovaný. (...) Prebodnutý bol pre naše hriechy, zdrvený pre naše neprávosti. Trest za náš pokoj bol na ňom a jeho jazvami sme uzdravení. (...) Pán uvalil na neho vinu nás všetkých." — Izaiáš 53, 4-6^[41]

Väčšinový rabínsky výklad stotožňuje tohto Služobníka s kolektívnym Izraelom. Kresťanské čítanie v ňom vidí Ježiša. Ale je tu rozhodujúci detail: text odlišuje Služobníka od „my", ktoré hovorí („prebodnutý bol pre naše hriechy" — my, to je Izrael; on, to je niekto iný). Žiadne čisto kolektívne čítanie Izraela nevysvetľuje túto štruktúru. Individuálny, spravodlivý Služobník, ktorý trpí za Izrael, je to, k čomu text volá. A kto v dejinách zodpovedá tomuto opisu?

5. Židovské spoločenstvo, ktoré oznamuje ukrižovaného Mesiáša v Jeruzaleme

Prví zvestovatelia sú Židia z Jeruzalema a Galiley: Peter, Jakub, Ján, Pavol, Mária, Marek, Matúš. Lukáš, lekár z Antiochie a Pavlov spoločník, podľa prijatej tradície kresťan pohanského pôvodu, sa k nim neskôr pripája. Hlásajú, že Ježiš vstal z mŕtvych v Jeruzaleme, v meste, kde si každý môže overiť hrob. Hlásajú to niekoľko týždňov po udalostiach (Turice, okolo roku 30, v tom istom roku ako ukrižovanie). Sú pripravení zomrieť za toto zvestovanie — a mnohí z nich skutočne zomierajú ako mučeníci (Štefan, Jakub Menejší, Peter, Pavol).

Pre vážneho historika je tento údaj ohromujúci. Že židovskí monoteisti, vychovaní v prísnom Šema Jisrael, napokon vyznajú ukrižovaného človeka ako Pána a Boha, v samotnom Jeruzaleme, niekoľko dní cesty od Golgoty a hrobu, a že toto vyznanie udržia napriek prenasledovaniu — to sa nedá vysvetliť mýtom, ktorý sa pomaly vyvíjal. Je potrebná, minimálne, udalosť reálnej skutočnosti.

6. Svedectvo Židov, ktorí uznali Ježiša

Kresťanské dejiny sú pravidelne poznamenané Židmi, ktorí uznali Ježiša za Mesiáša a svedčia o ňom s osobitnou jasnozrivosťou. Nie v rozvode so svojím židovstvom, ale v jeho naplnení. Niekoľko postáv:

• Svätý Pavol, bývalý farizej (Flp 3, 4-7), prenasledovateľ kresťanov, zrazený na ceste do Damasku (Sk 9). Jeho List Rimanom (kapitoly 9-11) je základom celej katolíckej teológie o Izraeli.
• Alphonse Ratisbonne (1814-1884), židovský Štrasburčan, snúbenec, ateista, ktorý sa vysmieval z kresťanstva a ktorý 20. januára 1842 v rímskom kostole Sant'Andrea delle Fratte uvidí Pannu Máriu a v priebehu niekoľkých minút sa obráti; stane sa kňazom a spolu so svojím bratom Théodorom založí misionárske diela.^[42]
• Svätá Edith Steinová (1891-1942), nemecká židovka, filozofka, Husserlova žiačka, ateistka, neskôr obrátená po prečítaní Života svätej Terézie z Avily; karmelitánka, deportovaná a zabitá v Osvienčime v roku 1942 „ako dcéra Izraela a dcéra Cirkvi“. V roku 1998 ju Ján Pavol II. vyhlásil za svätú a v roku 1999 za spolupatrónku Európy.^[43]
• Eugenio Zolli (1881-1956), vrchný rabín Ríma v rokoch 1940 až 1945, pokrstený 13. februára 1945 s krstným menom Eugenio na počesť Pia XII. za jeho úlohu pri záchrane židov.^[44]

Eugenio Zolli zanechal mimoriadne osvetľujúce svedectvo, pretože pochádza od človeka, ktorý poznal judaizmus zvnútra, na jeho najvyššej úrovni:

Vo svojej autobiografii Before the Dawn (1954) Zolli vysvetľuje, že sa judaizmu nevzdal: v jeho očiach je kresťanstvo naplnením synagógy — synagóga bola prisľúbením, kresťanstvo je naplnením tohto prisľúbenia a jedno bez druhého nemôže existovať.^[45]

Tieto obrátenia nedokazujú mesiášstvo Ježiša ako matematickú vetu. No zbavujú sily rozšírený argument: obrátenie žida na kresťanstvo nie je zo svojej podstaty zradou jeho národa alebo viery. Pre tých, ktorí ho prežili, to bol opak: prístup k plnosti ich vlastnej tradície.

7. Klasické židovské námietky a katolícke odpovede

Niekoľko židovských námietok treba poctivo prediskutovať.

Námietka — Mesiáš je človek, nie Boh

Toto je základný argument vychádzajúci zo Šema Jisrael. Katolícka odpoveď: kresťanská viera nezavádza ani druhého Boha, ani poloboha, ani zbožštenie človeka. Vyznáva jedného Boha v mnohosti vzťahov, ktoré v sebe zjavuje — Otec, Syn, Duch. Toto učenie nie je cudzie biblickej dynamike: Slovo a Božia Múdrosť majú v Prísloviach 8 a v starovekej židovskej múdrosti skutočnú konzistenciu; Syn človeka z Daniela 7 prichádza „na nebeských oblakoch“ a prijíma „moc, slávu a kráľovstvo“ — božské atribúty. Pánov anjel niekedy hovorí ako Boh (Gn 16; Ex 3). V Starom zákone je hĺbka v Bohu, ktorú kresťanské zjavenie rozpoznáva a pomenúva.

Námietka — Mesiáš má priniesť všeobecný mier, čo Ježiš neurobil

Toto je veľká námietka Maimonida. Katolícka odpoveď: prvé Mesiášovo prichádzanie je príchodom vykúpenia sŕdc a otvorenia spásy pre národy; viditeľný všeobecný mier patrí k slávnemu návratu. Je to práve gramatika dvoch príchodov, ktorá nie je neznáma starovekému židovskému mysleniu: rabínska literatúra rozlišuje Mesiáša ben Jozef, trpiacu a usmrtenú postavu, a Mesiáša ben Dávid, slávnu postavu (porov. najmä Babylonský Talmud, Sukka 52a) — rozlišenie, ktoré sa tu chápe ako interpretačná hypotéza, nie ako dogma judaizmu. Katechizmus v § 674 pripomína, že „príchod slávneho Mesiáša je v každom okamihu dejín podmienený jeho uznaním zo strany ‚celého Izraela‘“.^[46]

Námietka — Kresťania mučili židov, preto ich Mesiáš nemôže byť ten pravý

Katolícka odpoveď: Kristova svätosť nie je podmienená hriechmi jeho učeníkov. Ak by sme pravdivosť náboženstva posudzovali podľa empirickej svätosti jeho vyznávačov, žiadne náboženstvo by neobstálo v skúške. Cirkev tieto hriechy uznáva (porov. § IV tohto článku), ká sa za ne a prosí o odpustenie. Veľkosť pokánia neospravedlňuje spáchané zločiny; uznáva hĺbku ich závažnosti.

Námietka — Daniel 9 bol vykladaný v súvislosti s Antiochom Epifanesom

Toto je hlavný historicko-kritický argument. Odpoveď: aj keď prijmeme antiochovský výklad pre záverečné redakčné spracovanie, naplnenie chronológie týkajúcej sa Pomazaného odstráneného pred zničením Chrámu zostáva pozoruhodné, nezávisle od pôvodného zámeru pisateľa; a kresťanský výklad, ktorý vidí v tomto slede znamenie mesiášskeho príchodu, nebol vymyslený a posteriori, ale čítaný takto už od prvých storočí.

Námietka — Kresťania zle citovali hebrejské Písma

Toto je vážna námietka, ktorá si vyžaduje poctivosť. Niekoľko novozákonných citácií z Izaiáša alebo Žalmov nasleduje výklad, ktorý už nie je totožný s neskôr prijatým masoretským textom. No Septuaginta, zdroj mnohých z týchto citácií, je židovský preklad starší ako Ježiš, ktorý odráža výklad, aký mu dávali alexandrijskí židia. Textová debata nič nemení na celkovej konvergencii.

8. Zväzok dôkazov

Žiaden z týchto argumentov, braný jednotlivo, nie je dôkazný. Spolu tvoria zväzok konvergencií: prorocká konvergencia, chronologická konvergencia, historická konvergencia (Chrám zničený v roku 70), konvergencia rozsiahleho faktu židovskej komunity prvého storočia, ktorá vyznáva ukrižovaného ako Pána, konvergencia pozoruhodných židovských obrátení v priebehu storočí, konvergencia duchovného svedectva svätých obrátených židov.

Pre katolíka tento zväzok nedokazuje vieru (viera vždy predpokladá milosť a slobodný akt), ale robí kresťanské vyznanie rozumne pravdepodobnejším než očakávanie Mesiáša, ktorý má ešte prísť. A pre žida, ktorý by trpezlivo skúmal pramene, robí otázku Ježišovho mesiášstva nevyhnutnou.

Apoštol Pavol, Žid, farizej, vášnivý čitateľ Písiem, sa svojho národa nikdy nevzdáva. V Liste Rimanom venuje tri celé kapitoly jedinej téme: tajomstvu Izraela. Tento úryvok je, ešte viac než Nostra aetate, matricou každého katolíckeho pohľadu na judaizmus.

Ušľachtilý olivovník a divá ratolesť

Svätý Pavol používa rozhodujúci obraz. Izrael je ušľachtilý olivovník, Boží olivovník. Kresťanstvo nie je konkurenčný olivovník: je to divá ratolesť naštepená na tento olivovník.

„Niektoré konáre boli odťaté, a ty, divá oliva, bol si medzi ne naštepený ako ratolesť pravého olivovníka a máš účasť na miazge koreňa. Nepohŕdaj konármi; ak sa vypínaš na úkor konárov, vedz: nie ty nosíš koreň, ale koreň teba.“ — Svätý Pavol, Rimanom 11, 17–18^[47]

Tento obraz kresťanovi zakazuje každú formu povýšenosti voči Izraelu.

Celý Izrael bude spasený

Pavol potom vyslovuje nádej, ktorú Cirkev verne zachováva, no nemá ju vo svojej moci:

„Nechcem, bratia, aby ste nevedeli o tomto tajomstve — aby ste si nemysleli, že ste múdri — že zatvrdenie prišlo na časť Izraela dovtedy, kým nevstúpi plnosť pohanov, a tak bude spasený celý Izrael. (...) Lebo dary a povolanie Božie sú neodvolateľné.“ — Svätý Pavol, Rimanom 11, 25–29^[48]

Presný význam výrazu „celý Izrael“ je predmetom diskusie (etnický Izrael? duchovný Izrael? obidve?), ale celkový zmysel je jasný: Božie očakávanie voči jeho ľudu nie je uzavreté a Božia vernosť, ktorú nemožno vziať späť, zachováva židovskému ľudu budúcnosť v tajomstve všeobecnej spásy. Katechizmus preberá túto líniu v bode 674: príchod slávneho Mesiáša je závislý od uznania zo strany „celého Izraela“.^[49]

Nádej pre kresťana, pozvanie pre Žida

Toto tajomstvo nepovoľuje ani uponáhlenosť, ani pohŕdanie, ani manipuláciu. Na druhej strane však zakazuje domnievať sa, že súčasná situácia, v ktorej väčšina Izraela neuznáva Ježiša, je konečným horizontom. Katolícka viera drží pokope tieto dve presvedčenia: Boh neodvolal svoju Zmluvu s Izraelom; a plné naplnenie izraelských prisľúbení prechádza uznaním Mesiáša na konci časov. Je to nádej, nie stratégia.

Cirkev sa nevzdáva toho, že ponúka Krista všetkým, no uznáva, že vzťah so židovským ľudom je výnimočný. Dokument z roku 2015 „Božie dary a povolanie sú neodvolateľné“ túto výnimočnosť objasňuje.

• Žiadne inštitucionálne poslanie zamerané na židovský ľud, aké sa vedie voči iným náboženstvom. Slovo „poslanie“ v klasickom zmysle tu nie je vhodné.
• Avšak svedectvo diskrétne, pokorné, bratské, otvorené. Kresťan, ktorý miluje svojich židovských bratov, im nemôže zatajiť to, čo jeho viera vyznáva, ale má im to navrhovať s úctou, bez nátlaku a s vedomím tajomstva, ktoré obklopuje ich osud.
• Teologický, biblický, historický dialóg. Dialógové komisie medzi katolíkmi a Židmi pracujú už niekoľko desaťročí na Biblii, na Písmach, na histórii, na živých otázkach (Šoa, súčasný Izrael, súčasný antisemitizmus).
• Očistená pamäť, ktorá bez popierania hľadí na kresťanské viny spáchané v priebehu histórie a slávnostne za ne činí pokánie.
• Modlitba za Židov, ktorá zostáva v liturgii Cirkvi, najmä na Veľký piatok, v znení, ktoré od roku 1959 a tým skôr od roku 1970 starostlivo vylúčilo starobylý výraz „perfidi judaei“.^[50]

V podstate Direktórium pre katechézu (2020) rovnako ako Poznámky z roku 1985 pozývajú kresťana, aby vo vlastnej Biblii, vo svojej Veľkej noci a v požehnaní chleba a vína rozpoznal živé dedičstvo judaizmu — a Žida, aby objavil hlboko židovského Ježiša v celom jeho učení. Toto vzájomné znovuobjavovanie je pôdou, na ktorej môže rásť spoločná nádej.^[51]

Judaizmus zaujíma v katolíckom pohľade absolútne jedinečné miesto. Je to viara zmluvného ľudu, biblický koreň kresťanstva, historická pôda, z ktorej pochádzajú Ježiš, Mária, apoštoli, Písma a modlitba Cirkvi. Každý kresťan, ktorý sa modlí Liturgiu hodín, slávi Eucharistiu, otvára Bibliu, drží v rukách niečo, čo pochádza od Izraela.

Rozdiel v otázke Ježiša však zostáva rozhodujúci: pre Cirkev je on zasľúbený Mesiáš, Boží Syn a univerzálny Spasiteľ, „naplnenie Zákona a Prorokov“. Toto vyznanie sa neberie späť ani nevymieňa. No v teréne stretnutia so židovským národom sa s ním narába v postoji, ktorý prikazuje samo evanjelium: vďačnosť voči Izraelu, rozhodné odmietnutie akéhokoľvek antisemitizmu, úcta bez výhrad, trpezlivý dialóg, nádej na eschatologickú plnosť, v ktorej „celý Izrael bude spasený“.

Zostáva teda ešte jedno posledné slovo, ktoré treba povedať s pokorou. Ak je katolícka viera pravdivá, najkrajšiu službu, akú môžu Kristovi učeníci preukázať svojim židovským bratom, nie je ani lichotenie, ani mlčanie: je to diskrétnym a bratským hlasom ponúknuť radosť z toho, že v Ježišovi z Nazareta spoznali očakávaného Mesiáša. Táto ponuka sa robí bez nátlaku, bez pohŕdania, v pamäti na rany spôsobené v minulosti a s vedomím, že koná Boh. Ale robí sa. A robí sa preto, lebo ten, kto miluje, si nemôže nechať pre seba to, o čom verí, že dostal pre všetkých.

• Biblia — jednota Starého a Nového zákona.
• Proroctvá oznamujúce Ježiša v Starom zákone — 41 mesiášskych proroctiev.
• Existoval Ježiš naozaj? — mimobiblické pramene o Ježišovi.
• Božstvo Ježiša — ústredná kristologická otázka.
• Ježišovo zmŕtvychvstanie — stredobod kresťanskej viery.
• Jeruzalemský koncil — otvorenie pohanom bez mojžišovského Zákona.
• Zničenie Jeruzalemského chrámu v roku 70 — koniec obetného kňazstva.
• Antijudaizmus kresťanov a úloha Pia XII. — historické revízie.
• Prečo je katolicizmus pravým náboženstvom — vzťah medzi katolíckou pravdou a inými náboženstvami.