5000 náboženstiev a „boh lietajúcich špagiet“

Námietka „5000 náboženstiev“ a „boh lietajúcich špagiet“ sa často predkladajú spolu, ale neútočia presne na ten istý bod. Prvá chce rozpustiť katolícky nárok v mori rovnocenných náboženstiev; druhá ho chce zosmiešniť tým, že ho prirovnáva k akémukoľvek absurdnému výmyslu.

Sociologická verzia: „existujú tisíce náboženstiev“

Sociologická námietka vychádza z pravdivého zistenia: vo svete existuje niekoľko tisíc náboženských tradícií. Najširšie nomenklatúry uvádzajú okolo 4 200 položiek, náboženstiev, cirkví, denominácií, telies, skupín, kmeňov… podľa Adherents.com, a nie 4 200 odlišných náboženstiev, pričom tento údaj silno závisí od toho, čo nazývame „náboženstvom“^[6]. Argument pokračuje:

1. Náboženstvá si navzájom protirečia;
2. Preto nemôžu byť všetky pravdivé;
3. Preto sú pravdepodobne všetky nepravdivé;
4. Preto aj katolícke náboženstvo.

Záver (4) nevyplýva z (3), ktoré samo nevyplýva z (2). Z toho, že všetky náboženstvá nemôžu byť pravdivé zároveň, nevyplýva, že žiadne nie je pravdivé. Množstvo protichodných názorov na dátum historickej udalosti neznamená, že k žiadnej udalosti nedošlo.

Výsmešná verzia: „ja verím v Lietajúce špagetové monštrum“

Parodický variant posúva argument ďalej. Keďže si možno vymyslieť absurdného boha, lietajúcu kopu cestovín obdarenú vševedúcnosťou, a keďže by nebolo možné dokázať jeho neexistenciu, museli by sme pripustiť, že existuje, alebo pripustiť, že každá náboženská viera je svojvoľná. Je to argument obráteného dôkazného bremena: ak nemôžete vyvrátiť môjho boha zo špagiet, váš kresťanský Boh nemá väčšiu váhu ako on.

Tieto dve námietky sa v súčasnej militantnej ateistickej kultúre navzájom posilňujú. Prvá vyvoláva dojem neutrálneho sociologického zistenia; druhá robí samotnú myšlienku Boha smiešnou, čo podľa mnohých stačí na to, aby sme sa ňou nemuseli zaoberať.

Prečo táto námietka dnes priťahuje

Viralitu týchto formulácií vysvetľujú tri faktory. Po prvé, všadeprítomná relativistická klíma, ktorá každé tvrdenie o náboženskej pravde predstavuje ako útok na toleranciu: liberálna spoločnosť „sa veľmi stará o to, aby deťom už od najútlejšieho veku opakovala, že neexistuje absolútna pravda“, poznamenáva Lavagna^[7]. Po druhé, nedostatok apologetiky v západnom svete: len málo katolíkov vie predložiť racionálne dôkazy Božej existencie. Napokon, efekt sociálnych sietí, ktoré uprednostňujú krátke a výsmešné formulácie pred argumentovanými dôkazmi.

Rétorický efekt však nie je argument. To si teraz overíme bod po bode.

Ešte pred diskusiou o náboženskej mnohosti treba vyčleniť logickú chybu, ktorú obe námietky zdieľajú: genetický omyl. Táto chyba spočíva v kritizovaní alebo schvaľovaní viery „nie analyzovaním jej obsahu, ale na základe jej pôvodu“^[8].

Argument miesta narodenia

Veľmi rozšíreným variantom toho istého omylu je argument miesta narodenia: „Veríš v Boha, pretože si vyrastal v katolíckej rodine. Keby si sa narodil v Maghrebe, bol by si moslim; v Indii hinduista alebo budhista. Tvoju vieru ti diktuje kultúra.“ Argument sa snaží zneplatniť katolícku vieru jej kontextuálnym odovzdávaním.

Problém je v tom, že dokazuje priveľa, a teda nič. Lavagna odpovedá zrkadlovo:

„Si ateista, pretože si sa narodil v úplne materialistickej západnej spoločnosti, s ateistickými rodičmi, ktorí od tvojho narodenia ovplyvňovali tvoje presvedčenie, takže tvoj ateizmus je nepravdivý.“ — Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, p. 125^[9]

Ak argument platí proti katolicizmu, platí rovnako proti ateizmu a všeobecnejšie proti akémukoľvek presvedčeniu vrátane demokratického, vedeckého alebo etického presvedčenia. Miesto narodenia „nemá absolútne nič spoločné s pravdivosťou viery“^[10].

Viera sa posudzuje podľa svojho obsahu

Katolícka apologetika nehovorí: „je zriedkavé stať sa katolíkom“, takže je to pravda. Hovorí: tu sú vnútorné dôvody, prečo je toto náboženstvo dôveryhodné: Božia existencia dokázateľná rozumom, historická spoľahlivosť evanjelií, Kristovo božstvo, Zmŕtvychvstanie, cirkevná kontinuita. Práve tieto dôvody treba skúmať, nie rodinný kontext veriaceho.

„Ak chce ateista alebo skeptik útočiť na náboženstvo, musí predložiť argumenty proti jeho konkrétnej náuke, a nie proti úmyslom jednotlivca.“ — Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, p. 125^[11]

Tá istá pasca v psychoanalýze druhého

Príbuzná forma genetického omylu mieri na údajnú psychologickú krehkosť veriacich: „vymýšľaš si Boha, aby si sa upokojil zoči-voči smrti“. Je to argument zdedený od Feuerbacha a Freuda^[12]. Rovnaká štruktúra, rovnaká chyba: neútočí sa na náuku, ale psychologizuje sa protivník^[13]. Lavagna poznamenáva: „skutočnosť, že niektorí ľudia veria zo zlých dôvodov, neznamená, že obsah ich viery je nepravdivý“^[14]. Samotný ateistický filozof Thomas Nagel s vzácnou úprimnosťou priznáva:

„Hovorím zo skúsenosti, keďže sám som silne náchylný na tento strach: želám si, aby bol ateizmus pravdivý […]. Nie je to len tak, že neverím v Boha a dúfam, že sa nemýlim. Je to tak, že dúfam, že Boh neexistuje! Nechcem, aby Boh existoval: nechcem, aby bol vesmír taký.“ — Thomas Nagel, The Last Word, Oxford University Press, 1997, p. 130-131^[15]

Ak by sme psychoanalytický argument uplatnili symetricky, museli by sme dospieť k záveru, že aj ateizmus je premietnutou túžbou: túžbou nemať sa nikomu zodpovedať. Správnym postupom je opustiť pôdu motivácií a skúmať argumenty.

Keď sme odložili genetický omyl, zostáva čisto kvantitatívny argument: existuje priveľa náboženstiev na to, aby niektoré z nich bolo pravdivé. Tento argument zamieňa sociologické zistenie a metafyzické vyvrátenie.

Zistenie je správne, záver nevyplýva

Je pravda, že existuje veľká náboženská rozmanitosť. Druhý vatikánsky koncil vychádza práve z tejto skutočnosti:

„Ľudia očakávajú od rozličných náboženstiev odpoveď na skryté záhady ľudskej existencie, ktoré včera rovnako ako dnes hlboko znepokojujú ľudské srdce: čo je človek? aký je zmysel a cieľ života? čo je dobro a čo hriech? aký je pôvod a cieľ utrpenia? aká je cesta k dosiahnutiu pravého šťastia? čo je smrť, súd a odplata po smrti? a napokon, čo je to posledné a nevysloviteľné tajomstvo, ktoré obklopuje našu existenciu, z ktorého pochádzame a ku ktorému smerujeme?“ — Concile Vatican II, déclaration Nostra Aetate, n° 1, 28 octobre 1965^[16]

Toto zistenie nenaznačuje neexistenciu Boha, ale univerzálnosť náboženského hľadania: všetky národy vo všetkých epochách hľadali Boha^[17]. Ak je človek takto nasmerovaný, znamená to, že existuje vlastný predmet, ku ktorému sa obracia, alebo treba túto univerzálnosť vysvetliť niečím iným.

Viaceré teórie nikdy nevyvracajú vedu

Vedecká paralela je poučná. V teoretickej fyzike existuje niekoľko desiatok kandidátov na zjednotenú teóriu (teória strún, slučková kvantová gravitácia, teória twistorov atď.). Vo filozofii vedomia existuje niekoľko veľkých škôl (funkcionalizmus, dualizmus, panpsychizmus, identita telo-mozog). Nikdy z toho nevyvodzujeme, že fyzika je nepravdivá alebo že vedomie neexistuje: porovnávame argumenty.

Rovnaké pravidlo platí aj pre náboženstvo. Otázkou nie je, koľko odpovedí existuje, ale ktoré z nich sú racionálne obhájiteľné. Je to otázka kritérií, nie čísel.

Filozofický nesúhlas nedokazuje nemožnosť rozhodnúť

Tento kvantitatívny argument je v skutočnosti variantom klasickej námietky: „Filozofi sa nezhodujú v otázke existencie Boha, teda ju nemožno dokázať.“ Lavagna na ňu odpovedá rázne:

„Skutočnosť, že filozofi sa medzi sebou nezhodujú, neznamená, že otázku nemožno rozhodnúť. Treba vedieť, že takmer všetky filozofické témy sú predmetom sporov. Vždy nájdete niekoho, kto bude spochybňovať to, čo sa vám môže zdať samozrejmé.“ — Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, s. 29^[18]

Lavagna pripomína, že niektorí súčasní filozofi obhajujú dokonca popôrodnú infanticídu, obhajobu samovraždy alebo antinatalizmus, bez toho, aby sa z toho usudzovalo, že tieto tézy sú nedokázateľné^[19]. Argument nesúhlasu sa teda vyvracia sám: ak by sa uplatňoval dôsledne, znemožnil by akúkoľvek filozofiu.

Námietka 5000 náboženstiev spočíva na vynútenom stotožnení: predpokladá sa, že všetky náboženstvá sú štrukturálne porovnateľné. Náboženské nároky sú však hlboko heterogénne.

Päť veľkých rodín náboženského nároku

Je užitočné rozlíšiť päť typov nároku:

V kresťanstve (a teda v katolicizme) spočíva celá viera na historickej udalosti predstavovanej ako overiteľná: na Zmŕtvychvstaní Ježiša Nazaretského na veľkonočné ráno, v Jeruzaleme, za Poncia Piláta. Sám svätý Pavol stavia na tento bod celú vieru:

„A ak Kristus nevstal z mŕtvych, prázdne je naše posolstvo, prázdna je aj vaša viera.“ — Svätý Pavol, Prvý list Korinťanom, 15, 14 (Bible de Jérusalem)^[20]

Toto náboženstvo teda prijíma, že je historicky testovateľné. Hovorí: „tu je verejný fakt, svedkovia, rukopisy, spoločenstvo, ktoré z neho vzniklo, identifikovaný prázdny hrob“. Len málo iných náboženských tradícií takto stavia svoju pravdu na datovaný a lokalizovaný fakt.

Porovnávať žart z roku 2005 s 2000 rokmi tradície?

Najzáludnejším účinkom námietky „5000 náboženstiev“ je postaviť na rovnakú úroveň náboženstvo založené na verejnej udalosti dosvedčenej desiatkami svedkov, rozmnoženými rukopismi, cirkevnými Otcami, koncilmi, a žart napísaný v roku 2005. Táto rovnocennosť je kategorickou chybou: zamieňa nárok na pravdu so satirickým predstavením.

Kritériá seriózneho porovnávania

Aby bolo porovnanie poctivé, treba stanoviť kritériá. Lavagna zo svojej strany zachováva dve požiadavky (s. 139-141): filozofickú koherenciu monoteizmu, potom porovnanie náuk o božstve a zmŕtvychvstaní Ježiša^[21]; nasledujúca tabuľka ich rozvíja do ôsmich syntetických kritérií:

Ak sa tieto kritériá uplatnia poctivo, nepostavia všetky náboženstvá na rovnakú úroveň. Katolícka viera tvrdí, že jedine ona plne spĺňa každé z týchto kritérií: to je úlohou celej katolíckej apologetiky.

Rozhodujúci bod, ktorý námietka 5000 náboženstiev nepozná, je tento: v katolíckej tradícii si Boha nevyberáme z katalógu. Dospieva sa k nemu prísnym uvažovaním, vychádzajúc z pozorovania sveta. To je klasický zmysel prirodzenej teológie.

Prvý vatikánsky koncil: Boha možno poznať rozumom

Prvý vatikánsky koncil vo svojej dogmatickej konštitúcii Dei Filius definuje tento bod ako katolícku dogmu:

„Svätá Matka Cirkev verí a učí, že Boha, počiatok a cieľ všetkých vecí, možno s istotou poznať prirodzeným svetlom ľudského rozumu zo stvorených vecí; lebo „od stvorenia sveta sa to, čo je v ňom neviditeľné, dá rozumom poznať z jeho diel“ (Rim 1, 20).“ — Prvý vatikánsky koncil, dogmatická konštitúcia Dei Filius, 24. apríla 1870, Denzinger 3004^[22]

A zodpovedajúci kánon pridáva sankciu:

„Ak niekto povie, že jediného a pravého Boha, nášho Stvoriteľa a Pána, nemožno s istotou poznať z jeho diel prirodzeným svetlom ľudského rozumu, nech je exkomunikovaný.“ — Prvý vatikánsky koncil, Dei Filius, kánon I o zjavení, Denzinger 3026^[23]

Druhý vatikánsky koncil potvrdzuje:

„Svätý Koncil uznáva, že „Boha, počiatok a cieľ všetkých vecí, možno s istotou poznať prirodzeným svetlom ľudského rozumu zo stvorených vecí“ (porov. Rim 1, 20).“ — Druhý vatikánsky koncil, dogmatická konštitúcia Dei Verbum, č. 6, 18. novembra 1965^[24]

Pius XII. v Humani Generis (1950) zdôrazňuje to isté:

„Vie sa, ako veľmi si Cirkev cení ľudský rozum pre jeho schopnosť s istotou dokázať existenciu osobného Boha, víťazne dokázať božskými znameniami samotné základy kresťanskej viery.“ — Pius XII., encyklika Humani Generis, 12. augusta 1950, č. 29^[25]

Tieto magistériálne texty hovoria niečo silné: pre Katolícku cirkev viera v Boha nie je iracionálnym skokom do tmy. Rozum môže s istotou stanoviť, že existuje prvotná príčina vesmíru: to sú „preambuly viery“, ktoré robia vieru dôveryhodnou bez toho, aby ju vytvárali. Lebo veriť zostáva darom Boha, ktorého dôvodom je autorita samého Boha, ktorý zjavuje (CEC 153, 156; DS 3035). Ako pripomína Lavagna (s. 14), cieľom jeho knihy nie je „dať vieru (to môže urobiť iba Boh)“^[26].

Cesty k Bohu: od sveta k jeho základu

Svätý Tomáš Akvinský (1225-1274) v Somme théologique navrhuje päť ciest na dokázanie existencie Boha z účinkov pozorovaných vo svete^[27]. Súčasná apologetická tradícia viaceré z nich spresnila a dnes sa predkladajú v prísnych formuláciách:

Nezapríčinená príčina

Argument možno zhrnúť takto:

1. Vo svete existuje vzťah príčiny a účinku.
2. Neexistuje kruhová kauzalita.
3. Neexistuje nekonečný kauzálny regres.
4. Teda existuje nezapríčinená príčina^[28].

Tvrdenie (2) je samozrejmé: byť príčinou seba samého predpokladá existovať skôr, ako existujem, čo je absurdné. Pokiaľ ide o tvrdenie (3), svätý Tomáš rozlišuje náhodne usporiadané série (rodičia-deti, padajúce domino), ktoré môžu byť dlhé, a podstatne usporiadané série (maliar na lešení, káva položená na stole, položenom na zemi), ktoré si vyžadujú súčasnú prvotnú príčinu^[29]. Svätý Tomáš píše:

„Ak v poriadku účinných príčin niet prvej, nebude ani poslednej, ani prostrednej. Ale ak by sme mali v sérii účinných príčin postupovať do nekonečna, nebola by prvá účinná príčina; v dôsledku toho by nebol ani posledný účinok, ani prostredná účinná príčina, čo je zjavne nepravdivé. Treba teda nevyhnutne tvrdiť, že existuje prvá účinná príčina.“ — Svätý Tomáš Akvinský, Somme théologique, Prima pars, otázka 2, článok 3^[30]

Kozmologický argument kalám

Tento argument, ktorý dnes obhajuje filozof William Lane Craig^[31], sa formuluje takto:

1. Všetko, čo začalo existovať, má príčinu.
2. Vesmír však začal existovať.
3. Vesmír má teda príčinu^[32].

Premisa (1) vyplýva z metafyzickej evidencie „ex nihilo nihil fit“: z ničoho nič nevzniká. Jednoducho povedané: ak vesmír v minulosti v priemere expandoval, nemožno takto postupovať donekonečna, musí existovať začiatok. Premisa (2) je odôvodnená filozoficky (nemožnosť prejsť nekonečnou minulosťou) aj vedecky (kozmológia veľkého tresku, Bordova-Guthova-Vilenkinova veta)^[33]. Príčina vesmíru, ktorá je príčinou priestoročasu, musí byť sama mimočasová, nehmotná, nesmierne mocná, inteligentná a slobodná: to sú atribúty tradične pripisované Bohu.

Argument kontingencie

Tento argument, ktorý nedávno preformulovali Alexander Pruss a Richard Gale^[34], vychádza zo skutočnosti, že bytosti sveta neexistujú nevyhnutne. Vesmír nemusel existovať. Ak sú však všetky bytosti sveta kontingentné, musí existovať konečné vysvetlenie existencie kontingentného ako celku: vysvetlenie, ktorým môže byť len nutné bytie, ktorého podstatou je existovať.

Kozmologické jemné vyladenie

Pozorovanie základných fyzikálnych konštánt ukazuje, že vesmír je mimoriadne presne nastavený tak, aby umožňoval život: hustota energie vákua (kozmologická konštanta) je nastavená s presnosťou približne 10⁻¹²⁰ v Planckových jednotkách^[35] a asymetria hmoty a antihmoty (približne jeden baryón na miliardu fotónov) je rádovo 10⁻⁹^[36]. Jednoducho povedané: na získanie vesmíru, ako je ten náš, by bolo potrebné zasiahnuť cieľ s ohromujúcou presnosťou. Roger Penrose zase vypočítal, že presnosť požadovaná pri nízkej počiatočnej entropii vesmíru zodpovedá 1 objemu fázového priestoru z 10^(10^123)^[37]. Hypotéza inteligentného Nastavovateľa je najúspornejším vysvetlením tejto presnosti.

Morálny argument

Bez transcendentného ukotvenia sú morálne povinnosti len subjektívnymi dojmami bez objektívnej záväznosti. Ak je znásilnenie dieťaťa zlé samo osebe, nezávisle od kultúrnych konvencií, potom existuje objektívne dobro, ktoré si vyžaduje základ mimo kolektívnej ľudskej psychológie. Ako píše Sartre, ktorého cituje Lavagna (s. 35), s luciditou ateistu:

„Ak Boh neexistuje, nenachádzame pred sebou hodnoty ani príkazy, ktoré by legitimizovali naše správanie. […] Život nemá a priori žiadny zmysel.“ — Jean-Paul Sartre, L'existentialisme est un humanisme, 1946, citované M. Lavagnom, SRDC, s. 35^[38]

Boh, ku ktorému dospievame: nie jeden boh spomedzi iných

Rozhodujúce je, a námietka 5000 náboženstiev to úplne prehliada, že Boh, ku ktorému tieto dôkazy vedú, nie je jedným bohom spomedzi iných. Nie je to Zeus, ani Odin, ani kmeňový duch. Je:

• nezapríčinený (inak by nebol prvou príčinou);
• nehmotný (inak by bol súčasťou kozmu);
• mimočasový (inak by potreboval príčinu svojho začiatku);
• jedinečný (inak by bolo potrebné vysvetliť koexistenciu viacerých absolútnych bytostí, čo by ich vzájomne relativizovalo);
• inteligentný (príčina usporiadaného vesmíru);
• slobodný (príčina vesmíru, ktorý nemusel existovať);
• dobrý (zdroj objektívnej morálnej povinnosti);
• ktorého podstatou je existovať (nutné bytie).

To je presne to, čo katolícka tradícia nazýva Bohom. Lavagna takto zhrňuje vyústenie svojho postupu: považovať „kresťanstvo nie za jednoduchú pravdu viery, ale za najpravdepodobnejší záver súhrnu racionálnych argumentov“^[39].

Ateistický filozof Michel Onfray sa na tohto Boha nezameriava

Lavagna s iróniou poukazuje na črtu nedávnych ateistických polemík: „keď čítame napríklad Traité d'athéologie Michela Onfraya, stačí sa pozrieť na osnovu jeho knihy, aby sme si všimli, že sa nechystá zaútočiť na metafyzické dôkazy existencie Boha, ale že sa uspokojí s pohŕdaním monoteizmami prostredníctvom psychologizujúcich analýz freudovského typu“^[40].

V diele Traité d'athéologie, na ktoré Lavagna poukazuje (s. 29-30), Onfray teda vážne nediskutuje ani o kaláme, ani o kontingencii, ani o nezapríčinenej príčine. Karikuje: „Boh patrí do mytologického bestiára, rovnako ako tisíce iných tvorov katalogizovaných v slovníkoch s nespočetnými heslami, medzi Demeter a Dionýzom“^[41]. Námietka 5000 náboženstiev preberá tento sofizmus: zamieňa nutné Bytie, ktorého podstatou je existencia, s postavou gréckeho panteónu.

Keď sa raz zistí, že rozum dospieva k prvému Bytiu, inteligentnému, slobodnému a dobrému, vyvstáva druhá otázka: uspokojí sa tento Boh s tým, že zostane v diaľke, alebo sa dal presnejšie spoznať?

Prirodzená túžba po Zjavení

Lavagna formuluje argument existenčnej túžby po zjavení:

1. Človek má existenčnú túžbu, aby sa Boh zjavil.
2. Boh stvoril človeka.
3. Boh teda stvoril človeka s touto existenčnou túžbou po zjavení.
4. Ak Boh nenaplní existenčnú túžbu, ktorú sám vložil do svojho stvorenia, potom sa zdá, že v jeho stvorení existuje určitá forma „zlyhania“.
5. Boh však nemôže byť pôvodcom zlyhania.
6. Zdá sa teda, že Boh sa chce zjaviť^[42].

Argument nie je absolútnym dôkazom, ale prezumpciou: je koherentné, že Boh lásky, ktorý stvoril človeka, sa mu chce dať spoznať. Zostáva preskúmať, či k takémuto zjaveniu skutočne došlo: to je apologetická práca o božstve Krista, Zmŕtvychvstaní a založení Cirkvi.

Súdržnosť: láska, sloboda, zlo, spása

Keď sa raz pripustí, že Boh sa zjavuje, celá katolícka viera sa rozvíja ako súdržný reťazec:

• Boh je Láska (1 Jn 4, 8): tvorí slobodne z nadbytku, nie z potreby;
• Stvorí človeka slobodného, schopného milovať na oplátku (a teda schopného odmietnuť);
• Morálne zlo sa vysvetľuje ako slobodné odmietnutie stvoriteľského dobra, nie ako Boží nedostatok;
• Prirodzené zlo (choroby, katastrofy) nachádza svoj dôvod v kozmickom rozlome vyvolanom dedičným hriechom a v možnosti vykúpenia;
• Boh, vidiac človeka v nemilosti, sa rozhodne sám zostúpiť medzi ľudí: to je Vtelenie;
• Kríž zjavuje absolútnu Božiu lásku až po sebadarovanie;
• Zmŕtvychvstanie otvára človeku cestu k večnej blaženosti, cieľu, pre ktorý bol stvorený.

Každý prvok posilňuje ostatné. Tajomstvo zla, ktoré sa zdá byť veľkou námietkou proti Bohu, sa stáva zrozumiteľným v logike lásky, ktorá rešpektuje slobodu. Ako píše Lavagna:

„Vo svete, v ktorom by Boh bránil akejkoľvek forme prirodzeného zla, by takéto čnosti neexistovali. V skutočnosti nemôže existovať odvaha ani hrdinstvo bez nebezpečenstva a nemôže existovať súcit bez utrpenia.“ — Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, s. 135^[43]

A zásadnejšie, „tento život je možno len prípravou“^[44], poznámka, ktorá mení celý horizont problému.

Konvergencia: Boh filozofov a Boh viery

Boh, ku ktorému dospieva rozum, a Boh, ktorý sa zjavuje v Biblii, sú ten istý. Svätý Tomáš ukázal, že existenciu Boha možno poznať rozumom, ale že vnútorný život Boha (Trojica, Vtelenie, ekonómia spásy) si vyžaduje nadprirodzené Zjavenie. Sám Pascal v rozhodujúcej noci 23. novembra 1654 vyznačil tento prechod od metafyziky k stretnutiu:

„OHEŇ. Boh Abraháma, Boh Izáka, Boh Jakuba, nie filozofov a učencov. Istota, istota, cit, radosť, pokoj. Boh Ježiša Krista.“ — Blaise Pascal, Mémorial, pergamen zašitý do jeho kabáta, 23. novembra 1654^[45]

Pascal, ktorý sa domnieval, že „metafyzické dôkazy Boha sú natoľko vzdialené od ľudského uvažovania a natoľko zložité, že málo zapôsobia“ (Pensées, Laf. 190)^[46], tým nepopiera ich hodnotu: poukazuje na to, že živé stretnutie so živým Bohom presahuje jednoduché abstraktné poznanie. Racionálne dôkazy ustanovujú, že existuje inteligentná a dobrá prvá príčina; ešte neukazujú jej tvár. Na tvár je potrebné historické Zjavenie v Ježišovi Kristovi. Bez dôkazov by však Zjavenie bolo slepým skokom; bez Zjavenia by dôkazy zostali chladné. Tieto dva registre si neprotirečia: dopĺňajú sa v poriadku, ktorý chce božská múdrosť.

Zostáva druhá polovica námietky: pastafariánska paródia. Prečo nepovedať, že aj Lietajúce špagetové monštrum existuje, keď ho nemožno vyvrátiť?

Pôvod: Bobby Henderson a list do Kansasu

Prípad je presne datovaný. V roku 2005 Bobby Henderson, mladý absolvent fyziky na Oregon State University, adresoval otvorený list Kansas State Board of Education, ktorá vtedy diskutovala o zavedení inteligentného dizajnu ako alternatívy k vyučovaniu evolúcie na verejných školách^[47]. Henderson v ňom píše:

„Znepokojuje ma však predstava, že študenti budú počuť len jednu teóriu inteligentného dizajnu. […] Myslím si, že sa všetci môžeme tešiť na čas, keď tieto tri teórie dostanú rovnaký čas na našich hodinách prírodných vied, v celej krajine a potom na celom svete: tretinu pre inteligentný dizajn, tretinu pre Lietajúce špagetové monštrum (pastafarianizmus) a tretinu pre logickú domnienku založenú na drvivých pozorovateľných dôkazoch.“ — Bobby Henderson, otvorený list pre Kansas State Board of Education, 2005 (preklad)^[48]

Postup je zámerný a satirický: Henderson chce absurdnosťou ukázať, že ak by sa každá nevedecká alternatíva vyučovala na rovnakej úrovni ako veda, musela by sa vyučovať aj jeho paródia. Následne vydáva The Gospel of the Flying Spaghetti Monster (Villard, 2006)^[49] a „pastafariánske“ hnutie sa rozvíja ako politické satirické hnutie, nie ako autentické náboženstvo.

Prečo FSM nie je vážne náboženstvo

Päť charakteristík vylučuje Lietajúcu špagetovú príšeru z oblasti náboženstiev, ktoré treba vážne skúmať:

1. Žiadny historický nárok

Žiadna pastafariánska komunita netvrdí, že Príšera skutočne stvorila vesmír, ani že sa s ňou jej stúpenci osobne stretávajú. „Viery“ pastafariánstva (raj s pivným vulkánom a továrňou na striptérky, pirát ako svätá postava) sú priehľadné irónie^[50]. Nikto neobhajuje, že sú pravdivé.

2. Satira uznaná ako taká

Zakladajúci list z roku 2005 je satirou na debatu o školách v Kansas: Henderson v ňom s hryzavou iróniou požaduje tretinu školského času pre svoju Príšeru^[51]. Hnutie sa označuje za „legit“ s rovnakou iróniou („These people are mistaken — The Church of FSM is legit“; „It's not a joke“)^[52]. A federálny súd okresu Nebraska rozhodol 12. apríla 2016 (Cavanaugh v. Bartelt), že „The FSM Gospel is plainly a work of satire“^[53].

Satirické dielo nie je zjavenie: je to rétorické dielo. Porovnávať toto dielo s 2000 rokmi kresťanstva je kategoriálna chyba.

3. Metafyzická nekoherentnosť

Samotný pojem „Lietajúca špagetová príšera“ označuje hmotnú a lokalizovanú bytosť: má tvar, hmotnosť, zaberá priestor. No Boh dokázaný katolíckou metafyzikou je nepríčinný, nehmotný, nadčasový, všeprítomný. Porovnávať tieto dva pojmy znamená porovnávať fyzickú vec medzi inými s Bytím, ktorého podstatou je existencia. Je to ten istý postup, aký ilustruje Lavagna (preukázať neexistenciu ukázaním, že pojem je protirečivý) na príklade „neviditeľného ružového jednorožca“ (s. 29)^[54]:

« En philosophie, il est aussi possible de montrer l'inexistence de certaines choses en démontrant que le concept même de la chose est contradictoire. Par exemple, il n'existe pas de licorne rose invisible, car on ne peut pas être à la fois rose et invisible ! » — Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, p. 29^[55]

Vec ružová a neviditeľná je logicky protirečivá. Cestovinová príšera je zo svojej definície zložená z hmotných prvkov (cestoviny, mäsové guľky), ktoré sú samy osebe kontingentné: musela by teda byť založená na predchádzajúcej príčine. FSM nemôže byť prvou príčinou: je to pojmovo nemožné.

4. Absencia autentickej historickej komunity

Žiadna línia odovzdávania od majstra k učeníkovi, žiaden mystik, žiaden mučeník, žiadna inštitucionálna línia trvajúca 2000 rokov, žiadne umenie, žiadna duchovná literatúra, žiadna antropológia svätosti. Pastafariánstvo je internetové hnutie staré približne dvadsať rokov, ktorého cieľ je od začiatku politický, nie náboženský^[56].

5. Žiaden autentifikovaný zázrak

Katolícka cirkev uznáva po prísnych kanonických vyšetrovaniach eucharistické zázraky (Lanciano, VIIIe siècle: anatomo-patologická analýza Pr Odoardo Linoli, novembre 1970, závery zo 4 mars 1971^[57]), mariánske zjavenia (Lourdes: mandement de Mgr Laurence, 18 janvier 1862^[58]; Fatima: lettre pastorale de Mgr José Alves Correia da Silva, 13 octobre 1930^[59]; Guadalupe: zjavenia z décembre 1531 Juanovi Diegovi, vlastná slávnosť a omša udelené Benediktom XIV v roku 1754^[60]), lekársky nevysvetliteľné uzdravenia (Bureau des Constatations Médicales de Lourdes, založený v roku 1883 Dr Dunot de Saint-Maclou^[61]), neporušené telá (sainte Bernadette Soubirous: konštatovania neporušenosti pri exhumáciách v rokoch 1909, 1919 a 1925^[62]). Naopak, údajné prípady z Buenos Aires (hostie de 1996, paroisse Santa María)^[63] a zo Sokółky (hostie du 12 octobre 2008)^[64], hoci boli vedecky preskúmané, neboli predmetom žiadneho zdokumentovaného formálneho kanonického uznania: preto sú z tohto zoznamu vylúčené. Pastafariánstvo sa neodvoláva na žiaden overený zázrak. No ak by Príšera bola skutočne Bohom, musela by sa môcť historicky prejaviť, ako to urobil kresťanský Boh.

Paródia nevyvracia originál

Postup paródie spočíva v napodobňovaní formy prejavu, aby sa ukázala jeho údajná absurdnosť. Satira však nič nedokazuje: možno napísať absurdnú paródiu kvantovej mechaniky bez toho, aby sa tým kvantová mechanika vyvrátila. Možno parodovať demokraciu bez toho, aby sa dokázalo, že je falošná. FSM paroduje náboženstvo bez toho, aby zasiahol jeho skutočný filozofický obsah.

Datovaný satirický vynález, zrodený ako politický protest a bez vážneho nároku na historické zjavenie, nemá rovnaké postavenie ako tradícia, ktorá sa predstavuje ako zakorenená v udalostiach, textoch, svedkoch a komunitnej kontinuite: práve tento typ porovnávania učení, najmä o božstve a vzkriesení Ježiša, uskutočňuje Lavagna (s. 139-141)^[65].

Najvirálnejšou námietkou v anglofónnej ateistickej sfére je bezpochyby tá, ktorá sa pripisuje americkému autorovi Stephen F. Roberts:

« Je soutiens que nous sommes tous deux athées. Je crois simplement en un dieu de moins que vous. Quand vous comprendrez pourquoi vous rejetez tous les autres dieux possibles, vous comprendrez pourquoi je rejette le vôtre. » — Stephen F. Roberts, post Usenet de 1995^[66]

Argument sa stal slávnym prostredníctvom Richarda Dawkinsa^[67]. Tvrdí, že stavia teistu pred nekoherentnosť: ty odmietaš 4999 bohov, ja odmietam 5000, takmer sa zhodujeme.

Chyba: nie všetci „odmietnutí bohovia“ sú v rovnakej kategórii

Katolík neodmieta Dia, Odina, Quetzalcóatla, FSM a kresťanského Boha z rovnakého hľadiska. Hodnotí ich podľa rôznych kritérií:

Katolík vylučuje falošných bohov (polyteizmy, neosobné energie, paródie), pretože nespĺňajú metafyzické a historické kritériá. Pokiaľ ide o judaizmus a islam, uctieva toho istého jediného Boha: Cirkev hľadí s úctou na „les musulmans, qui adorent le Dieu unique, vivant et subsistant“ (Nostra aetate 3) a „a reçu la révélation de l'Ancien Testament par ce peuple avec lequel Dieu […] a daigné conclure l'antique Alliance“ (Nostra aetate 4)^[68]. To, čo odmieta, je popieranie Trojice, Vtelenia a Vzkriesenia, nie Boh Abraháma. Prijíma kresťanského Boha, pretože ten tieto kritériá plne spĺňa. Ide o diferencované uvažovanie, nie o plošné odmietnutie.

Katolík si nevyberá z katalógu

Robertsova námietka predpokladá, že prechádzame katalóg božstiev a jedno si náhodne vyberieme. Katolícka apologetika však postupuje v argumentačných krokoch:

1. Existuje prvá príčina vesmíru (kalam, kontingencia);
2. Táto príčina je inteligentná, slobodná, dobrá (fine tuning, morálny argument);
3. Táto príčina sa môže zjaviť (argument túžby, metafyzická možnosť zázraku);
4. Existujú znaky, že sa skutočne zjavila (zjavenie Izraelu, božstvo Krista, Vzkriesenie);
5. Toto Zjavenie, uzavreté smrťou posledného apoštola, sa odovzdáva a uchováva vo viditeľnej komunite (Katolícka cirkev)^[69].

V žiadnom kroku si nevyberáme Boha, ako by sme si vyberali parfum. Nasledujeme argument tam, kam vedie.

Katolícka cirkev nikdy nepovedala, že všetky náboženstvá sú si rovné. Hovorí dve veci súčasne, bez protirečenia.

Nostra aetate: lúč pravdy

Druhý vatikánsky koncil uznáva v nekresťanských náboženstvách autentické prvky:

« L'Église catholique ne rejette rien de ce qui est vrai et saint dans ces religions. Elle considère avec un respect sincère ces manières d'agir et de vivre, ces règles et ces doctrines qui, quoiqu'elles diffèrent sous bien des rapports de ce qu'elle-même tient et propose, cependant reflètent souvent un rayon de la vérité qui illumine tous les hommes. » — Concile Vatican II, déclaration Nostra Aetate, n° 2^[70]

Druhý vatikánsky koncil tu hovorí o „lúči pravdy“; patristický a koncilový výraz pre tieto fragmenty prirodzenej pravdy (uznanie absolútna, zmysel pre posvätno, morálne intuície, túžba po spáse) je „semences du Verbe“ (Ad gentes 11: „les semences du Verbe qui s'y trouvent cachées“)^[71].

Dominus Iesus: jedinečnosť spásy v Kristovi

Cirkev však zároveň pripomína, že spása ľudského rodu sa uskutočňuje jedine v Ježišovi Kristovi:

« Il faut croire fermement que Jésus-Christ, Fils de Dieu fait homme, crucifié et ressuscité, est le médiateur unique et universel du salut de toute l'humanité. » — Congrégation pour la Doctrine de la Foi, Notification sur le livre du P. Jacques Dupuis Vers une théologie chrétienne du pluralisme religieux, 24 janvier 2001, n° 1^[72]

A Dominus Iesus spresňuje, že sprostredkovania účasti nie sú vylúčené pod podmienkou, že sa nepovažujú za paralelné alebo komplementárne:

« Le concours de médiations de types et d'ordres divers n'est pas exclu, mais celles-ci tirent leur sens et leur valeur uniquement de celle du Christ, et elles ne peuvent être considérées comme parallèles ou complémentaires. » — Congrégation pour la Doctrine de la Foi, déclaration Dominus Iesus, 6 août 2000, n° 14^[73]

Toto dvojité tvrdenie nie je protirečením: je vyjadrením vnútornej súdržnosti katolíckej viery. Ak sa Boh naozaj stal človekom, potom má táto udalosť univerzálny dosah. Odmietnuť tento dosah by znamenalo poprieť samotné Vtelenie.

Spása mimo viditeľnej Cirkvi

Katechizmus spresňuje, že tí, ktorí bez vlastnej viny nepoznajú Krista a jeho Cirkev, ale úprimným srdcom hľadajú Boha a usilujú sa plniť jeho vôľu, môžu dosiahnuť večnú spásu^[74]. Toto učenie je starobylé (svätý Justín, semina Verbi) a starostlivo nuansované. Nehovorí, že všetky náboženstvá sú rovnocennými cestami spásy; hovorí, že Božie milosrdenstvo dosahuje cestami, ktoré pozná len ono, tých, ktorí nemali možnosť výslovne stretnúť Krista.

Žiadny synkretizmus

Cirkev naopak odmieta synkretizmus, ktorý by spočíval v miešaní náboženstiev ako surovín. Všetky náboženstvá nehovoria to isté: polyteizmus popiera monoteizmus, islam popiera Vtelenie, prvotný budhizmus popiera osobného Boha. Veriť, že by sa tieto protirečivé tvrdenia dali spojiť do jedného univerzálneho náboženstva, je filozoficky neudržateľné.

Námietka „5000 náboženstiev“ je užitočná len v jednom ohľade: pripomína, že katolícka viera si žiada zdôvodnenie a že kultúrna príslušnosť nestačí. Práve preto existuje katolícka apologetika, ktorú odporúčal Pius XII. v Humani Generis a Ján Pavol II. v Fides et Ratio^[75]. Každý dospelý kresťan musí vedieť odpovedať na apoštolskú výzvu:

„Buďte vždy pripravení obhájiť sa pred každým, kto vás vyzýva zdôvodniť nádej, ktorá je vo vás. Robte to však skromne a s úctou.“ — Svätý Peter, Prvý list, 3, 15-16 (Jeruzalemská Biblia)^[76]

Táto námietka však katolicizmus nevyvracia. Zamieňa množstvo odpovedí s neexistenciou pravej odpovede; stotožňuje náboženstvo založené na verejných a overiteľných udalostiach so satirickým žartom z roku 2005; ignoruje, že existenciu Boha možno s istotou poznať rozumom (Prvý vatikánsky koncil, DS 3004, 3026), čo vieru robí dôveryhodnou bez toho, aby ju vytváralo, pretože viera zostáva Božím darom.

Pokiaľ ide o „boha lietajúcich špagiet“, ide o satiru z obdobia debaty o inteligentnom dizajne na amerických verejných školách, ktorú ako takú uznala aj americká federálna justícia. Jeho metafyzická súdržnosť je nulová. Jeho prenášanie do debaty o Božej existencii spočíva na kategoriálnej chybe: zamieňať lokalizovanú fyzickú vec s nutným Bytím, ktorého podstatou je existencia.

Skutočná debata teda zostáva úplne otvorená. Naozaj Kristus vstal z mŕtvych? Je prvou príčinou vesmíru osobný a dobrý Boh? Je kresťanské Zjavenie historicky dôveryhodné? Tieto otázky pred počtom konkurenčných náboženstiev nezmiznú; naopak, stávajú sa ešte naliehavejšími. Ako píše Lavagna na záver svojej knihy:

„Sme katolíkmi predovšetkým preto, lebo katolicizmus je pravdivý.“ — Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, s. 447^[77]

• Prečo je katolicizmus pravým náboženstvom: pozitívne preskúmanie štyroch známok Cirkvi.
• Prečo je kresťanstvo pravdou: kumulatívny argument v prospech kresťanstva.
• Ježišovo zmŕtvychvstanie: historické jadro kresťanského nároku.
• Ateizmus a zetetika: filozofická analýza súčasnej ateistickej pozície.
• Kozmologické jemné doladenie: presnosť fyzikálnych konštánt ako náznak Stvoriteľa.
• Hinduizmus, budhizmus, islam: konkrétne náboženské porovnania.