Prečo je kresťanstvo pravdou

Kresťanstvo nie je v prvom rade etický systém porovnateľný so stoicizmom ani jedna cesta múdrosti medzi inými. Jeho srdcom je datovaná udalosť: Ježiš z Nazareta, galilejský Žid, ukrižovaný v Jeruzaleme za Poncia Piláta okolo rokov 30-33, je svojimi učeníkmi vyznávaný ako vzkriesený. Svätý Pavol už zhrňuje túto vieru v prevzatej formule, ktorú sám nevymyslel: Kristus zomrel, bol pochovaný, tretieho dňa vstal z mŕtvych a potom sa zjavil Petrovi, Dvanástim, viac než päťsto bratom, Jakubovi a Pavlovi.^[1]

Táto štruktúra robí kresťanstvo jedinečne overiteľným. Ak hrob nie je prázdny, ak zjavenia sú len neskorou legendou, ak Ježiš neexistoval, kresťanská viera sa rúca. Pavol to uznáva bez okolkov: „ak Kristus nebol vzkriesený, márna je vaša viera“ (1 Kor 15, 17). Náboženstvo, ktoré súhlasí s tým, že ho vyvráti historický fakt, už vstupuje do oblasti rozumu.

Prvý krok je minimálny: existoval Ježiš? V tomto bode sa výskumy zbiehajú, namiesto toho, aby si protirečili. J. P. Meier navrhuje zámerne prísnu metódu: ponechať len to, čo by spoločne mohlo ustanoviť kolégium katolíckych, protestantských, židovských a agnostických historikov (A Marginal Jew, zv. 1, 1991)^[2]. G. Habermas pri prehľade odbornej literatúry vydanej od roku 1975 poznamenáva, že Ježišovu smrť ukrižovaním a zážitky zjavení učeníkov a Pavla pripúšťa takmer celok špecialistov vrátane skeptikov, zatiaľ čo prázdny hrob pripúšťa približne 75 % z nich^[3]. Evanjeliá nie sú jedinými prameňmi. Flavius Jozef spomína Jakuba, „brata Ježiša nazývaného Kristus“ (Antiquités juives, XX, 200, úryvok považovaný za autentický); jeho dlhší úryvok o samom Ježišovi (Antiquités juives, XVIII, 63-64, takzvané Testimonium flavianum), ktorého čiastočná autentickosť je diskutovaná, je predstavený spolu so svojím kritickým statusom v článku Naozaj Ježiš existoval?; Tacitus uvádza, že Kristus bol popravený za Poncia Piláta počas vlády Tibéria; Plínius Mladší opisuje kresťanov, ktorí na začiatku 2. storočia spievajú Kristovi ako bohu.^[4][5]

Tieto pramene sú cenné, pretože nepochádzajú zvnútra kresťanskej viery. Jozef je romanizovaný židovský historik; Tacitus je rímsky senátor nepriateľský voči kresťanom; Plínius píše ako miestodržiteľ, ktorému záleží na verejnom poriadku. Nedokazujú Ježišovo božstvo, ale zatvárajú dvere pred mýtickou tézou: Ježiš nie je neskoro vymyslený symbol.

Vnútorný spis je ešte starší. Pavlove listy pochádzajú z 50. rokov, teda približne z dvadsiatich rokov po Ježišovej smrti. Fragment P52 Jánovho evanjelia (P. Rylands III 457, uchovávaný v John Rylands Library v Manchestri: niekoľko veršov z Jn 18) ukazuje, že jánovský text koloval už veľmi skoro ďaleko od pravdepodobného miesta svojho vzniku. Jeho paleografické datovanie zostáva diskutované: prvá polovica 2. storočia podľa prvého vydania C. H. Robertsa, pričom toto datovanie udržiava knižnica, ktorá rukopis uchováva; 2. storočie podľa INTF (münsterský inštitút, ktorý eviduje grécke rukopisy Nového zákona); roky 125-175 navrhované P. Orsinim a W. Claryssom, zatiaľ čo B. Nongbri ukázal krehkosť úzkeho datovania.^[6][7] Pri starovekej postave zostáva tento dokumentačný odstup výnimočne krátky, bez toho, aby bolo možné tvrdiť pevný dátum.

Ústredný argument neznie: „kresťania veria, že Ježiš vstal z mŕtvych“. Je presnejší: viacero faktov, pripúšťaných ďaleko za kruhom veriacich, si vyžaduje vysvetlenie. Je to takzvaná metóda „minimálnych faktov“ Habermasa a Liconu a „historický základ“ N. T. Wrighta, pre ktorého sú prázdny hrob a zjavenia údajmi, ktoré musí vysvetliť každá hypotéza^[8][9]. Ježiš bol skutočne ukrižovaný, čo je fakt považovaný za istý dokonca aj vyhlásenými skeptikmi ako G. Lüdemann, B. Ehrman a J. D. Crossan^[10]; jeho učeníci veľmi skoro začali hlásať, že ho videli živého; Pavol, prenasledovateľ, sa obrátil; Jakub, skeptický Ježišov príbuzný, sa stáva hlavou jeruzalemskej Cirkvi; kresťanstvo sa rodí v Jeruzaleme, presne tam, kde by bolo možné predložiť telo, keby bol hrob obsadený.

Krádež tela, už uvádzaná ako protiargument šírený vrchnosťou v Matúšovi 28, 13-15 a prevzatá podľa niektorých neskorých recenzií stredovekého polemického rozprávania Toledot Yeshu epizódou, v ktorej záhradník Yehudah premiestni telo, aby ho znovu pochoval vo svojej záhrade (takzvaná skupina Wagenseil)^[11], predpokladá oklamaných strážcov a prístupný hrob; nevysvetľuje však ani obrátenie Pavla, prenasledovateľa bez vzťahu k hrobu, ani obrátenie Jakuba, ani hlásanie spustené v samom Jeruzaleme, kde by predloženie tela vec uzavrelo.

Halucinácia, ktorú obhajuje najmä G. Lüdemann, ktorý v nej vidí vizionárske zážitky Petra a potom Pavla^[12], berie rozprávania o zjaveniach vážne; ale smútočné vízie, individuálne a nezdieľateľné, zle vysvetľujú kolektívne zjavenia a obrátenie nepriateľského prenasledovateľa, a najmä nie prázdny hrob, ktorý vízie nevyprázdnia.

Neskorá legenda, v línii D. F. Straussa, ktorý čítal evanjeliové rozprávania ako mýty (Das Leben Jesu, 1835-1836), naráža na chronológiu: krédo z 1 Korinťanom 15, 3-8 datuje do niekoľkých rokov po udalostiach dokonca aj skeptik ako G. Lüdemann^[13]. Príliš skoro na legendu.

Zdanlivá smrť, ktorú spopularizoval H. J. Schonfield (The Passover Plot, 1965), predpokladá prežitie rímskeho ukrižovania, rany kopijou a zapečateného hrobu a potom rekonvalescenta, ktorý sa vydáva za slávne vzkrieseného: ani medicína, ani učeníci pripravení na mučeníctvo v tom nenasledujú. Sám Strauss, hoci kritický voči evanjeliovému zázračnému, už považoval túto hypotézu za neschopnú vysvetliť veľkonočnú vieru učeníkov^[14].

Dve čestné ťažkosti si zaslúžia viac než mlčanie. Rozdiely medzi veľkonočnými rozprávaniami, poradie návštev, počet anjelov, miesta zjavení, sa týkajú druhoradých podrobností, so stabilným spoločným jadrom: hrob nájdený ráno ženami prázdny a potom zjavenia v Jeruzaleme a v Galilei. Svedectvá, ktoré by sa zhodovali vo všetkom, by vzbudzovali podozrenie z tajnej dohody; nezávislé rozprávania sa rozchádzajú na okrajoch a zbiehajú v strede. Čo sa týka mlčania súčasníkov, odráža stav prameňov o Judsku 30. rokov: málo zachovaných spisov, žiadny dvorný historik pridelený galilejskému kazateľovi popravenému ako zločinec. Dvaja vonkajší svedkovia, ktorí zostávajú, Jozef a Tacitus, potvrdzujú rámec: poprava za Piláta, hnutie pretrvávajúce po smrti zakladateľa.^[15][16]

Častá námietka tvrdí, že Ježiš sa stal Bohom až na Nicejskom koncile v roku 325. Historicky je to neudržateľné. Nicea dogmaticky formuluje vieru, ktorá je už prítomná v textoch 1. storočia. Pavol vzťahuje na Ježiša božské tituly a funkcie: „Pán“ (Kyrios), predmet uctievania, a list Kolosanom, ktorého priame prisúdenie Pavlovi časť kritiky diskutuje, ho predstavuje ako sprostredkovateľa stvorenia, toho, v ktorom prebýva „celá plnosť božstva“ (Kol 1, 16; 2, 9).^[17][18]

Hymnus z Filipanom 2, 6-11 je rozhodujúci: Pavol v ňom pravdepodobne preberá liturgickú tradíciu staršiu než jeho list. Ježiš je v ňom predstavený ako ten, ktorý je božskej prirodzenosti, ponižuje sa až po kríž a potom prijíma Meno, pred ktorým sa skloní každé koleno. Tento jazyk pritom preberá Izaiáša 45, kde univerzálna poklona patrí jedine Bohu.

Táto vysoká christológia, teda tvrdenie, že Ježiš zdieľa samu božskú identitu, a nielen výnimočné poslanie, sa ťažko vysvetľuje pomalým vývojom. Prví učeníci sú prísni židovskí monoteisti. Nemali žiadnu prirodzenú kultúrnu dispozíciu zahrnúť ukrižovaného človeka do božskej identity YHWH, iba ak by ich k tomu prinútila prevratná udalosť. Práve to je vysvetľujúca úloha vzkriesenia.

Kresťanská viera závisí aj od spoľahlivosti svojich textov. Nový zákon je pritom materiálne najlepšie doloženým súborom starovekých textov: tisíce gréckych rukopisov, latinské, sýrske a koptské verzie, patristické citácie. Varianty existujú, ako v každom ručne odovzdávanom texte, ale neničia ústredné posolstvo: smrť, vzkriesenie, božskú identitu Ježiša, zrodenie Cirkvi.^[19]

Treba rozlišovať dve otázky. Textová kritika, veda, ktorá porovnáva rukopisy, aby našla staroveký text, sa pýta: máme prístup k starovekému textu s dostatočnou vernosťou? Odpoveď je áno, na úrovni oveľa vyššej než pri väčšine starovekých diel. Teologická otázka sa potom pýta: je tento text inšpirovaný? Je to záver viery, ale opiera sa o pevné historické odovzdávanie, nie o nejasný reťazec.

Filozofické a vedecké argumenty v prospech Boha, kontingencia, počiatok vesmíru, jemné ladenie, morálny zákon, vedomie, ustanovujú nanajvýš inteligentného a transcendentného Stvoriteľa. Ešte nestačia na to, aby pomenovali Ježiša Krista. Menia však rámec skúmania: ak Boh existuje, zázrak už nie je v princípe nemožný; stáva sa otázkou dôkazov.

Kresťanstvo potom tvrdí niečo presnejšie než teizmus: Stvoriteľ prehovoril, vstúpil do zmluvy a stal sa viditeľným v Kristovi. Vzkriesenie sa stáva verejnou pečaťou tohto zjavenia. Umožňuje prejsť od „pravdepodobne existuje Boh“ k „Boh konal tu“.

Nie všetky náboženstvá predkladajú rovnaký typ nároku. Budhizmus navrhuje cestu oslobodenia od utrpenia: Štyri vznešené pravdy a Vznešenú osemdielnu cestu odovzdanú Budhom, ktorý sa nepredstavuje ani ako Boh, ani ako vzkriesený: jeho sila je praktická, overiteľná vnútornou skúsenosťou. Islam tvrdí zjavenie prijaté Muhammadom v 7. storočí: Boh je jeden (tawhid) a Ježiš (Îsâ), narodený z panny, je prorok, nebol ukrižovaný („len sa im tak zdalo“, Korán 4, 157) a nie je Božím Synom (Korán 19, 30-35). Judaizmus vo svojom rabínskom čítaní očakáva viditeľné mesiášske naplnenie, univerzálny pokoj, zhromaždenie, Chrám, ktorému ukrižovaný nezodpovedá, keďže Zákon hovorí „prekliaty je každý, kto visí na dreve“ (Dt 21, 23). Kresťanstvo zasa stojí na verejnej udalosti: Mesiáš prišiel, bol ukrižovaný, vstal z mŕtvych.

Tento rozdiel neoslobodzuje od skúmania iných náboženstiev a všetko, čo nesú z čiastočnej múdrosti, zostáva prijateľné. Ustanovuje len rozhodujúci bod a je to otázka faktu, nie preferencie. Voči islamu sa rozpor týka verejnej a rozhodnuteľnej udalosti: ukrižovania za Piláta, doloženého Tacitom a Jozefom a nepravdepodobného na vymyslenie pre Židov, ktorí v ňom videli prekliatie, čo je text, ktorý Pavol obracia v Gal 3, 13. Voči judaizmu sa spor týka čítania tých istých Písiem: prví kresťania, prísni židovskí monoteisti, zahrnuli Ježiša do božskej identity len s odvolaním sa na udalosť, ktorá v ich očiach potvrdzovala úryvky o Trpiacom sluhovi (Iz 53) a o zachránenom spravodlivom (Ž 22; Ž 16). Voči budhizmu nejde o frontálny rozpor o faktoch, ale o dodatočný nárok: cesta múdrosti, akokoľvek obdivuhodná, nehovorí nič o prázdnom hrobe vo veľkonočné ráno. Ak Ježiš naozaj vstal z mŕtvych a ak si skutočne nárokoval božskú autoritu, potom žiadne stanovisko, ktoré ho redukuje na obyčajného proroka, mudrca či morálneho učiteľa, nemôže byť v tomto rozhodujúcom bode úplne pravdivé. Kristus túto možnosť nenecháva otvorenú.

Kresťanstvo je rozumne dôveryhodné, pretože sa zbieha viacero nezávislých línií: Boh nie je absurdná hypotéza; Ježiš z Nazareta je historicky doložený; jeho ukrižovanie pripúšťajú dokonca aj skeptici^[20]; hlásanie jeho vzkriesenia je veľmi staré; konkurenčné hypotézy zle vysvetľujú celok; Ježišovo božstvo sa vyznáva od samých počiatkov; texty, ktoré odovzdávajú tento spis, sú výnimočne pevné.

Kresťanský záver teda neznie: „ver, bez toho, aby si sa pozeral“. Skôr znie: pozeraj až do konca. Ak Ježiš vstal z mŕtvych, potom nie je len jedným duchovným majstrom medzi inými. Je Pánom a kresťanstvo je pravou odpoveďou na otázku o Bohu.