Problém ateizmu a zetetiky

Skôr než preskúmame epistemologické argumenty, treba pomenovať metódu diskusie militantnej zetetiky. Lavagna ju zhŕňa v dvoch bodoch hneď na úvod knihy:

„Argumentačná metóda mnohých zetetikov voči teistom sa znižuje na dva body: (1) psychoanalyzovať veriaceho s predpokladom, že verí v Boha pre nevedomú potrebu útechy, existenciálnej útechy; (2) karikovať teistické argumenty, aby sa dali ľahšie vyvrátiť, skrátke „útočiť na strašiakov“.“

• Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, s. 17^[7]

Karikatúra kresťanstva

Metóda sa objavuje v čistej podobe v definícii, ktorú Durand preberá od miticistu Richarda Carriera:

„Kresťanstvo: vierovyznanie, podľa ktorého vás kozmický židovský zombie môže urobiť večným, ak symbolicky jete jeho telo a telepaticky mu sľúbite, že ho prijmete za svojho pána; tak bude môcť odstrániť zlú silu prítomnú vo vašej duši odvtedy, čo sa žena vytvorená z rebrá nechala presvedčiť hadom obdareným rečou, aby jedla ovocie z magického stromu. […] Kresťan je naozaj niekto, kto verí v scenár takéhoto druhu.“

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, s. 348-349^[8]

Táto definícia nie je analýzou: je to výsmech. Žiadny kresťanský teológ nikdy neformuloval vieru týmito slovami. To je to, čo analytická filozofia nazýva argumentom zo slameného panáka: opozičný postoj sa nahradí karikatúrou, karikatúra sa vyvráti a myslíme si, že sme vyvrátili opozičný postoj. Kritika sa tu týka téz a postupov, karikatúry, výsmechu, súdenia úmyslov, nie osôb: nesúdime ani sklony, ani údajnú kultúru autorov, vyvraciame ich argumenty s dôkazmi v ruke, v súlade s láskou a ignaciánskym pravidlom, ktoré žiada najprv zachrániť tvrdenie blížneho, nie ho odsúdiť^[9].

Genetický sofizmus: súdenie viery podľa jej pôvodu

Psychoanalytický postup spočíva v súdení viery nie podľa jej obsahu, ale podľa jej údajného pôvodu (psychologického, sociologického, kultúrneho). To je to, čo klasická logika nazýva genetickým sofizmom. Typické príklady u Duranda:

„V Boha možno veriť z mnohých dôvodov: z tradície, z emócie, ako odpoveď na existenciálnu úzkosť, z citlivosti na určitú estetiku vesmíru, dať životu zmysel, z pocitu poézie, ktorá pôsobí v kozmose…, ale tieto motivácie sa neopierajú o racionálne dôkazy Božej existencie.“

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, s. 262^[10]

Argument sa nikdy nedotýka otázky, o ktorej sa diskutuje. Či niekto verí v Boha z dobrých, alebo zlých dôvodov, to nehovorí nič o Božej existencii. Lavagna odpovedá:

„Nie preto, že niekto verí v Boha zo zlých dôvodov, Boh neexistuje. Pravdivosť alebo nepravdivosť viery v žiadnom prípade nezávisí od pôvodu tejto viery.“

• Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, s. 18^[11]

Symetrické otočenie

Sofistický charakter postupu sa okamžite ukáže pri otočení. Durandovi možno povedať, slovo za slovom:

„Ateistom možno byť z mnohých dôvodov: z tradície, z emócie, ako odpoveď na existenciálnu vzburu proti Božej autorite, alebo jednoducho odmietnutím pozrieť sa do očí skutočnosti vlastného hriechu; ale tieto motivácie sa neopierajú o racionálne dôkazy Božej neexistencie.“

• Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, s. 18^[12]

Argument sa dokonale otáča. Ani jedna z dvoch verzií nie je skutočným argumentom o existencii alebo neexistencii Boha: sú to psychologické analýzy, ktoré nemajú miesto v metafyzickej demonštrácii. „Neplodný ping-pong“, uzatvára Lavagna^[13].

Utešujúca útecha nič nedokazuje

Durand argumentuje aj „utešujúcim“ charakterom viery:

„Aká je rétorika monoteizmu? Spočíva v položení existencie všemohúceho Boha, ktorý miluje (skutočného) veriaceho, ktorý nad ním bdie, ktorý chce jeho dobro a ktorý ho odmení. […] To je najutešujúcejšia, najutešivejšia myšlienka, aká môže byť. Náboženstvo prilieha ako rukavica k ľudskému duchu, k našim skresleniam, očakávaniam, motiváciám, úzkostiam a túžbam.“

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, s. 47-48^[14]

Argument ticho predpokladá, že útecha, ktorú viera prináša, by dokazovala jej nepravdivosť. Ale presný opak môže byť pravdou: možno celkom dobre odmietnuť pravdu, pretože nám prekáža. „Skutočnosť, že myšlienka je utešujúca alebo utešivá, neznamená, že je nepravdivá“, odpovedá Lavagna^[15]. A rozhodujúci argument: „ak Boh existuje, potom nie je celkom nepravdepodobné, že stvoril ľudské bytosti s touto túžbou poznať ho. Nie je nič nepravdepodobné na tom, že Boh nás „vytvaroval“, aby naplnil naše najhlbšie túžby“^[16]. To je presne to, čo formuloval Augustín v 4. storočí:

„Stvoril si nás pre seba, Pane, a naše srdce je bez pokoja, kým nespočinie v tebe.“

• Svätý Augustín, Vyznania, kniha I, kap. 1, § 1^[17]

Kresťanstvo mimochodom nie je obzvlášť „pohodlné“: volá niesť svoj kríž, odpúšťať nepriateľom, zaprieť samého seba, báť sa osobitného súdu, prijať utrpenie ako vykupiteľské. To nie je profil ilúzie vytvorenej na upokojenie^[18].

Veľká časť ateisticko-teistických diskusií stroskotáva hneď na začiatku, pretože sa nerozumieme slovám. Tri zmätky sú systematicky živené v militantnej zetetickej literatúre: zmätok medzi klasickým ateizmom a prostou neverou, zmätok medzi epistemickým a epistemologickým agnosticizmom a zmätok medzi zetetikou-metódou a zetetikou-metafyzikou.

Klasický ateizmus: tvrdenie, nie neprítomnosť

Vo filozofii náboženstva je prijatá definícia od staroveku jasná. Teizmus je postoj, podľa ktorého Boh existuje; ateizmus je postoj, podľa ktorého Boh neexistuje. Oboje sú pozitívne tvrdenia o skutočnosti, teda dva výroky, ktoré môžu byť pravdivé alebo nepravdivé, obhájené alebo vyvrátené^[19].

Táto definícia nie je pascou nastraženou teistami. Je to štandardná definícia u popredných ateistických filozofov. Filozof Graham Oppy (Monash University), považovaný za jedného zo svetových predstaviteľov súčasného filozofického ateizmu, ju objasňuje bez obšľukov:

„Ateizmus je viera, podľa ktorej neexistuje žiadny boh.“

• Graham Oppy, Arguing About Gods, Cambridge University Press, 2006, kap. 1^[20]

Paul Draper, ateistický filozof z Purdueovej univerzity a autor referenčného článku Atheism and Agnosticism v Stanford Encyclopedia of Philosophy, píše presne to isté v neutrálnej akademickej referenčnej príručke:

„Vo filozofii, a konkrétnejšie vo filozofii náboženstva, sa termín „ateizmus“ používa na označenie výroku, podľa ktorého Boh neexistuje. Takže byť ateistom podľa tejto definície nestačí pozastaviť úsudok o existencii Boha. Treba poprieť, že Boh existuje.“

• Paul Draper, Atheism and Agnosticism, Stanford Encyclopedia of Philosophy^[21]

Robin Le Poidevin, britský ateistický filozof, ide rovnakým smerom: „Ateista je ten, kto popiera existenciu osobného a transcendentného stvoriteľa vesmíru, skôr než ten, kto jednoducho žije svoj život bez odkazu na takú bytosť.“^[22] John L. Schellenberg, tiež ateista, píše, že ateista nie je jednoducho niekto, kto „neprijíma teizmus“, je to niekto, kto „sa mu stavia na odpor, kto tvrdí, že Boh nie je“^[23]. William L. Rowe, ateista, to píše v Concise Routledge Encyclopedia of Philosophy: „Ateizmus je postoj, ktorý tvrdí neexistenciu Boha. Navrhuje pozitívnu neveru skôr než prosté pozastavenie viery.“^[24]

Militantné predefinovanie nového ateizmu

Od 90. rokov, a obzvlášť v dôsledku anglosaského nového ateizmu (Richard Dawkins, Sam Harris, Christopher Hitchens, Daniel Dennett), sa presadilo militantné predefinovanie. Ateizmus sa v ňom predstavuje ako prostá neprítomnosť viery v Boha, rovnako ako nevera v jednorožcov alebo v lietajúceho špagetového netvora. Vo Francúzsku toto predefinovanie nesú postavy militantnej zetetiky, najmä Durand:

„Ateistom možno byť celkom dobre aj bez akejkoľvek pozitívnej viery v neexistenciu Boha.“

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, s. 24^[25]

Stávka tohto predefinovania nie je nevinná. Lavagna ju vysvetľuje v poznámke pod čiarou:

„Dôvod, ktorý vedie Thomasa Duranda k tejto definícii, je ten, že mu umožňuje neospravedlňovať ani neargumentovať za neexistenciu Boha a vnútiť ateizmus ako predvolený predpoklad.“

• Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, s. 47, pozn. 38^[26]

Prečo je toto predefinovanie filozoficky neudržateľné

Rozhodujúci argument je čiste logický. Keby sa ateizmus zredukoval na neprítomnosť viery v Boha, potom:

• rastliny, kamene, atómy by boli všetky ateistické, keďže sú bez viery v Boha; bolo by potom viac ako 10⁸⁰ ateistov vo vesmíre, čo nedáva zmysel;
• deti, ľudia v kóme, ľudia s hlbokým mentálnym postihnutím by boli ateistami, keďže nemajú pozitívnu vieru v Boha;
• vážna autonehoda by mohla premeniť teistu na ateistu tým, že by mu spôsobila stratu pamäti;
• agnostik, ktorý odhaduje pravdepodobnosť Božej existencie na 50 %, by bol ateistom, hoci práve nerozhodol;
• veriaci, ktorý vsádza na Boha po spôsobe Pascala, modlí sa každý deň a chodí na omšu, ale intelektuálne váha nad pravdepodobnosťou jeho existencie, bol by podľa tejto definície ateistom^[27].

Ďalší rozhodujúci dôvod je filozofická symetria. Ak je teizmus tvrdením, že Boh existuje, potom musí byť ateizmus, zo symetrie, tvrdením, že Boh neexistuje. Všetky -izmy vo filozofii sú zaujatia postoja, nie neprítomnosti postoja. Marxizmus, liberalizmus, materializmus, idealizmus, všetky označujú obhajovanú tézu, nie prázdny duševný stav^[28].

Hlavný praktický dôsledok: keby bol ateizmus prostou neprítomnosťou viery, nemohol by existovať argument proti nemu. Lavagna to hovorí s dôrazom:

„Ak je ateizmus definovaný ako „duševný stav neprítomnosti viery v Boha“, potom v zásade nemôže existovať žiadny argument proti ateizmu, pretože argumenty sa môžu dotýkať len tvrdení o skutočnosti. […] Argument za výrok „Boh existuje“ by už nebol argumentom proti ateizmu, čo nedáva zmysel.“

• Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, s. 50^[29]

Epistemický verzus epistemologický agnosticizmus

Existuje však dokonale definovaný termín pre toho, kto netvrdí ani že Boh existuje, ani že neexistuje: je to agnostik. Filozofia rozlišuje dva varianty:

Racionálnym postojom človeka, ktorý nevie, je epistemický agnosticizmus, a nie negatívny ateizmus, ktorý sa nám snažia predstaviť ako neutrálny^[30]. „Epistemický agnostik tvrdí, že výrok Boh existuje má približne rovnakú šancu byť pravdivý ako výrok Boh neexistuje“, spresňuje Lavagna^[31].

Terminologická bilancia

Lavagna zhrňuje v troch riadkoch vlastný slovník:

1. Teista je niekto, kto tvrdí výrok „Boh existuje“.
2. Ateista je niekto, kto tvrdí výrok „Boh neexistuje“.
3. Agnostik je niekto, kto tvrdí výrok „Neviem, či Boh existuje“^[32].

Túto taxonómiu, ktorú zdieľajú referenčné filozofické slovníky, tento článok preberá.

Zetetika: etymológia, dejiny, ambivalencia

Slovo zetetika pochádza z gréckeho ζητητικός (zêtêtikos), „schopný hľadať“, a z ζητεῖν (zêtein), „hľadať, skúmať“. Označuje najprv v gréckom staroveku postoj pyrrhónskych skepticistov, Pyrrhóna z Élidy, Sexta Empirika, ktorí si nárokovali večné skúmanie skôr než definitívne prilnutie k dogmu^[33].

Slovo bolo prevzaté v novoveku a potom vo francúzštine v 90. rokoch fyzikom Henri Brochom, profesorom na Univerzite Nice-Sophia Antipolis, ktorý definuje zetetiku ako „umenie pochybnosti“ a zakladá Laboratórium zetetiky (1998). Zetetické observatórium, založené v roku 2003 v Grenobli, popularizuje tento prístup tým, že ho explicitne stotožňuje s „kritickým myslením“ a s „metodologickým skepticizmom“^[34].

Tu sa ponúkajú tri poznámky:

1. Zetetika nie je jednotnou filozofickou školou. Združuje militantných ateistov (Thomas Durand, Henri Broch v niektorých bodoch), dobrej vôle skepticistov, výskumníkov kognitívnych vied (Richard Monvoisin) a prostých zvedavých občanov. Všetci títo ľudia nevyvodzujú rovnaké metafyzické závery.
2. Zetetika-metóda, nástroj kritického myslenia, overovanie zdrojov, identifikácia kognitívnych skreslení, je zlučiteľná s akoukoľvek metafyzikou (vrátane katolíckej).
3. Zetetika-metafyzika, implicitná myšlienka, že všetko, čo nie je merateľné, neexistuje, je však presnou filozofickou tézou (scientizmus + naturalizmus), ktorú treba racionálne obhájiť a ktorá nie je samozrejmá.

Práve táto posledná spôsobuje problém a práve ju má tento článok dekonštruovať.

Zmätok živí veľkú časť ateisticko-teistickej debaty: myšlienka, že existuje len jeden typ platného dôkazu, experimentálny dôkaz, reprodukovateľný v laboratóriu, a že všetko ostatné (dejiny, svedectvo, filozofia, metafyzika) je vecou názoru. Tento zmätok nie je vlastný len militantnej zetetike; nachádzame ho, s obráteným čelom, u niektorých apologétov príliš naliehavých na to, aby urobili z vedy tribunál, ktorý by dokázal Boha tak, ako sa dokazuje veta. Bolloré a Bonnassies však v Dieu, la science, les preuves otvárajú svoje dielo cennou metodologickou výstrahou, ktorú neskôr ich vlastná demonštrácia z veľkej časti ignoruje.

Päť režimov dôkazu, päť úrovní nároku

Matematická demonštrácia sa týka abstraktných objektov, ktoré sú úplne definované; jej istota je absolútna, keď sú akceptované axiómy. Ale hneď ako opustíme tento terén pre skutočný svet, povaha dôkazu sa mení:

„V skutočnej oblasti naopak, správny úsudok aplikovaný na správne údaje nevedie nevyhnutne k presnému záveru [...] bolo by treba vedieť aplikovať správny úsudok na celkovosť údajov alebo parametrov, ktoré vstupujú do problému. Avšak v skutočnom svete nám skutočnosť nie je nikdy úplne známa.“

• Michel-Yves Bolloré a Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, s. 40^[35]

„Neabsolútne“ neznamená ľubovoľné: veda dosahuje mimoriadne vysoké stupne dôvery. Ale chýbajúci údaj môže stačiť na obrátenie záveru, ktorý bol predsa logicky skonštruovaný:

„Ako vidíme v tomto tragickom príbehu, jediná chýbajúca informácia, teda nezohľadnená v úsudku, viedla k výsledku presne opačnému, než na aký pôvodný úsudok dospel.“

• Michel-Yves Bolloré a Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, s. 42^[36]

Vedecký model získava na autorite, keď úspešne predpovedá fakty, ktoré sme nečakali:

„Ak model zodpovedá skutočnosti, úroveň dôkazu sa tým veľmi posilní, najmä ak model predvída nečakané dôsledky, ktoré sa potom ukážu ako presné.“

• Michel-Yves Bolloré a Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, s. 42-43^[37]

Vyvrátený model nie je nevyhnutne úplnou chybou, ale aproximáciou, ktorú prekonal komplexnejší model:

„Neskôr bola Newtonova teória gravitácie nahradená Einsteinovou teóriou relativity, ale to neznamená, že Newtonova teória bola falošná. Jednoducho sme prešli od dobrej aproximácie skutočnosti k teórii, ktorá je prepracovanejšia a poskytuje pohľad a aproximáciu ešte bližšie k realite.“

• Michel-Yves Bolloré a Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, s. 44^[38]

Napokon, ľudské svedectvo, ktoré by radikálna metodická pochybnosť rada diskvalifikovala zo zásady (pozri nižšie), má silu premenlivú podľa kontrolovateľných kritérií, ani nulovú zo zásady, ani automaticky prijateľnú:

„Vidíme teda, že hodnota dôkazu pochádzajúceho zo svedectiev je mimoriadne premenlivá v závislosti od počtu a kvality svedkov. Podľa prípadu môže hodnota dôkazu vyplývajúceho zo svedectiev siahať od nulovej po veľmi silnú.“

• Michel-Yves Bolloré a Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, s. 50^[39]

Kozmologické mikrovlnné pozadie: riskantná predpoveď, ktorá sa vyplatila

Najnázornejším príkladom dobre skonštruovaného vedeckého dôkazu zostáva objav z roku 1964, reliktného žiarenia predpovedaného teóriou horúceho veľkého tresku. Arno Penzias a Robert Wilson, dvaja rádioastronómovia z Bell Labs, sa snažili odstrániť parazitický šum na svojej anténe, o zodpovedajúcej kozmologickej predpovedi nevedeli nič:

„Penzias a Wilson, bez najmenšej potuchy a bez toho, aby to hľadali, vlastne práve objavili reziduálnu prítomnosť elektromagnetického signálu vyslaného počas veľkého tresku.“

• Michel-Yves Bolloré a Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, s. 91-92^[40]

Prípad je pedagogicky kompletný: skoršia teoretická predpoveď (Gamow, Alpher, Herman), nezávislá detekcia výskumníkmi, ktorí ju nehľadali, metodické odstránenie možných prístrojových príčin a potom konvergencia niekoľkých tímov. To je oveľa lepší príklad vedeckej metódy než všeobecné vyhlásenia o „Vede“, ktorými sa uspokojuje militantná zetetika, a pripomienka, že štandardný model veľkého tresku, dnes pevne potvrdený, sa ním stal práve vďaka tomuto typu riskantnej predpovedi, ktorá sa potvrdila^[41].

Aby sme diskutovali čestne, treba uznať, čo je na kritickom prístupe správne. Odmietnuť toto jadro pravdy by znamenalo spáchať opak scientistickej chyby: upchať si uši pred platným argumentom pod zámienkou, že prichádza z opozičného tábora. Vážna katolícka apologetika nikdy takto nepostupuje.

Oprávnený kritický duch

Zetetika oprávnene učí:

• overovať zdroje mimoriadneho tvrdenia skôr, než k nemu prilneme;
• identifikovať kognitívne skreslenia (potvrdzovacie skreslenie, post hoc ergo propter hoc, skreslenie dostupnosti, efekt Forer/Barnum);
• odhaľovať sofizmy (ad hominem, slamienkový argument, falošná dilema, odvolanie sa na prírodu, odvolanie sa na neoprávnenú autoritu);
• vyžadovať čisté experimentálne protokoly pre testovateľné tvrdenia (alternatívne medicíny, telepatia, veštenie, jasnovidectvo).

Vo všetkých týchto bodoch sa autentický katolícky postoj zhoduje s postojom zetetiky. Poverčivosť, naivná dôverčivosť, šarlatáni, pseudomédiá, falošní proroci, podvodní liečitelia, sekty: to všetko Cirkev sama potiera, a to už dávno^[42].

Cirkev praktizuje kritické rozlišovanie už stáročia

Namiesto toho, aby podľahla dôverčivosti, katolícka cirkev vymyslela niektoré z najprísnejších postupov rozlišovania na svete. Niekoľko príkladov:

• Lekárska kancelária v Lurdoch, založená v roku 1883, skúma každé vyhlásené uzdravenie s prísnosťou, ktorej systematické vedecké preskúmanie žiadal v roku 1905 svätý Pius X. Lekárske vyšetrenie sa posudzuje podľa siedmich klasických kritérií tzv. Lambertiniho (Benedikt XIV., De Servorum Dei Beatificatione, 1734-1738): závažná a ťažko liečiteľná choroba, choroba, ktorá nedosiahla posledné štádium, neúčinnosť liekov, náhle a okamžité uzdravenie, dokonalé uzdravenie, bez pozoruhodného vylúčenia ani predchádzajúcej krízy, bez relapsu^[43].
• Medzinárodný lekársky výbor v Lurdoch (CMIL), vytvorený v roku 1947 ako národný výbor a od roku 1954 medzinárodný, združuje asi dvadsať lekárov všetkých špecializácií a postúpi spis biskupovi len vtedy, ak uzdravenie posúdi ako isté, trvalé a lekársky nevysvetliteľné^[44].
• V prípade kanonizácie spočívala historická funkcia Promotora Fidei („diablov advokát“) práve v obrane skeptického postoja a v hľadaní všetkých dôvodov na pochybnosť o spise; funkcia bola priradená Kongregácii obradov, zriadenej v januári 1588 pri reorganizácii Kúrie Sixtom V. (konštitúcia Immensa Aeterni Dei, ktorá zakladá rímske kongregácie a zveruje kauzy svätých tej obradov). Od reformy Jána Pavla II. (konštitúcia Divinus Perfectionis Magister, 25. januára 1983) proces v spornom tvare zanikol: Promotor Fidei v ňom už nehrá úlohu systematického odporcu^[45].
• Diecézne vyšetrovacie komisie o zjaveniach uplatňujú Normy na rozlišovanie údajných nadprirodzených javov Dikastéria pre náuku viery (17. mája 2024, účinné 19. mája 2024, slávnosť Zoslania Ducha Svätého), ktoré nahrádzajú normy z roku 1978. Cirkev normálne už nevyhlasuje nadprirodzený charakter javu: obvyklý priaznivý výsledok je nihil obstat („nič nebráni“: bez vyjadrenia istoty o nadprirodzenej autenticite sa uznáva mnoho znakov pôsobenia Ducha Svätého) a možných je šesť záverov: nihil obstat („nič nebráni“), prae oculis habeatur („mať na očiach“: existujú pozitívne znaky, ale zmätky alebo riziká vyžadujú od biskupa pozorné rozlišovanie a dialóg), curatur („nech sa o to postará“: bez podpory už rozšíreného javu biskup presmeruje jeho duchovné a pastoračné aspekty), sub mandato („pod mandátom“: pastoračné vedenie miesta sa zveruje diecéznemu biskupovi), prohibetur et obstruatur („zakázané a brániť“: prilnutie k javu nie je povolené), declaratio de non supernaturalitate („vyhlásenie o nenadprirodzenosti“, Cirkev rozhoduje, že jav nie je nadprirodzený)^[46]. Pre každý spis preskúmaný od roku 2024 platí len datované rozhodnutie, zvyčajne nihil obstat; ak chýba, Cirkev nerozhodla.

Pozri Zázraky v Lurdoch a Rozlišovanie nadprirodzených javov.

Dobrý skepticizmus a zlý skepticizmus

Rozhodujúce rozlíšenie, ktoré predstavuje Lavagna, oddeľuje dva typy skepticizmu:

„Existuje dobrý skepticizmus a zlý skepticizmus. Dobrý skepticizmus si zakazuje veriť všetkému na slovo a hľadá dobré dôvody na vieru v medziach rozumného. Zlý skepticizmus naopak pochybuje o absolútne všetkom. Odmieta každú formu istoty vo všeobecnosti.“

• Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, s. 25^[47]

Keď ideológia vopred diktuje svoje závery

Dejiny vied 20. storočia ponúkajú varovanie, ktoré by zetetika mala brať vážne: doktrína môže vopred rozhodnúť, ktoré vedecké závery sú prípustné, a potom prenasledovať tých, ktorí dosiahnu zlý výsledok. To je presne nebezpečenstvo, proti ktorému sa autentický kritický prístup údajne bráni, a predsa je to práve to, čo štrukturálne produkuje každý metafyzický dogmatizmus aplikovaný na vedu.

V Sovietskom zväze vyžadoval oficiálny dialektický materializmus večný vesmír bez počiatku; niekoľko fyzikov priaznivých pre model rozpínajúceho sa vesmíru za to zaplatilo profesionálnu alebo osobnú cenu v širšom ovzduší stalinských čistiek^[48]. V nacistickom Nemecku viedla kampaň Philippa Lenarda a Johannesa Starka proti „židovskej fyzike“, vrátane Einsteinovej relativity, k vylúčeniu vedcov ako Max Born, James Franck či Lise Meitnerová a k zničeniu matematickej školy v Göttingene^[49]. Na bankete asi v roku 1934 sa nacistický minister školstva Bernhard Rust pýta matematika Davida Hilberta, ako sa darí matematike v Göttingene „teraz, keď je oslobodená od židovského vplyvu“; Hilbert chladne odpovedá:

„Matematika v Göttingene? Tá už vlastne neexistuje.“ (preklad; anglický originál: « Mathematics in Göttingen? There is really none any more. »)

• David Hilbert, výrok zaznamenaný jeho biografkou Constance Reidovou, prevzatý z druhej ruky M.-Y. Bollorém a O. Bonnassiesom, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, s. 156^[50]

Tieto dve epizódy treba čítať s historickou opatrnosťou: rasový antisemitizmus a inštitucionálne podriadenie sú ústrednými príčinami nacistického prenasledovania vedcov, nie prostý kozmologický spor, a stalinské procesy sa odohrávajú v širšom politickom kontexte než len v odmietnutí veľkého tresku. Ale princíp, ktorý ilustrujú, zostáva platný a priamo prenosný na otázku, ktorou sa tento článok zaoberá: komunita, ktorá vopred rozhodne v mene metafyziky, ktoré závery sú prípustné, už nevykonáva vedeckú metódu, ale ju podriaďuje. To je presne to, čo zetetika-metafyzika robí so scientizmom, keď a priori vylučuje každý záver, ktorý by vychádzal z materialistického rámca, ešte skôr, než preskúma spis.

Kresťanstvo a veda zdieľajú dobrý skepticizmus. Zetetika-metóda zdieľa dobrý skepticizmus. Zetetika-metafyzika sa však kĺže k zlému skepticizmu, ktorý nemôže obstáť ako úplná epistemológia, ako ukážeme.

Štyri štrukturálne problémy podkopávajú epistemológiu militantnej zetetiky: radikálna metodická pochybnosť (ktorá sa sama podkopáva), scientizmus (samovyvracateľný), popieranie absolútnej pravdy (rozporné) a systematická nedôvera voči ľudskému svedectvu (neuskutočniteľná).

Radikálna metodická pochybnosť: „treba pochybovať o všetkom“

Epistemológia militantnej zetetiky sa sama definuje ako umenie pochybovať o všetkom. Durand to píše explicitne:

„Zastávam skeptický prístup, ten, ktorý nás upozorňuje, že je arogantné a unáhlené prijať vieru v to, čo nie je podložené dobrými argumentmi.“

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, s. 14^[51]

A ďalej, v radikálnej verzii:

„Z určitého mimoriadne skeptického uhla pohľadu možno považovať za nemožné dokázať, že svet naozaj existuje. Možno si predstaviť, že vesmír nie je ničím iným než fiktívnou kulisou, druhom matrice. Možno si predstaviť, že nič neexistuje, že vesmír je duševný…“

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, s. 347^[52]

Praktické pravidlo, ktoré z toho vyvodzuje: „Aby sme dosiahli relatívnu istotu o pravdivosti X, musíme začať pochybovať o X“^[53]. Má v sebe niečo lákavé, pripomínalo by to Descarta, ale doslova uplatnená je neobhájiteľná.

Máme naozaj začať pochybovať o tom, že 1 + 1 = 2, skôr než si tým budeme istí? O zákone sporu? O láske našich rodičov k nám? O existencii vonkajšieho sveta? O tom, že je nemorálne mučiť dojča pre potešenie? Každá pochybnosť sa začína minimálnou istotou: spoľahlivosťou logiky, pamäte, jazyka. Nemožno pochybovať o všetkom, pretože nemožno pochybovať s ničím.

„V okamihu, keď pochybujeme o všetkom, už niet nijakého spôsobu, ako normálne žiť a budovať pevné myslenie, pretože jeho základ možno vždy spochybniť. Aby sme vyšli z tejto slepej uličky, musíme preto nevyhnutne pripustiť, že v základe poznania existujú zjavnosti dané prirodzeným svetlom rozumu.“

• Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, s. 21^[54]

Celkový skepticizmus sa ničí sám

Námietka je známa už od staroveku. Ak tvrdíme „treba pochybovať o všetkom“, potom treba pochybovať aj o tomto tvrdení samotnom. Ale potom stráca svoju autoritu. Celkový skepticizmus je v logike performatívne rozpornou tézou: podkopáva sám seba.

Svätý Augustín, ktorý bol deväť rokov skeptickým manichejcom, formuluje klasické vyvrátenie:

„Ak sa mýlim, som.“

• Svätý Augustín, O Božom meste, kniha XI, kap. 26^[55]

Samotný fakt pochybovania predpokladá subjekt, ktorý pochybuje, a subjekt, ktorý pochybuje, existuje; je teda aspoň jedna vec istá, existencia mysliteľného subjektu. Descartes túto myšlienku preberie o 1 200 rokov neskôr.

Skrytý scientizmus: „iba veda“

Durand neskrýva svoj scientistický predpoklad:

„Vedecká metóda je jediný prístup, ktorý máme k dispozícii na produkciu objektívneho poznania, teda poznania, ktoré zostáva pravdivé bez ohľadu na kultúru, dobu, náladu alebo ideológiu jednotlivca. […] Vedecké teórie preto predstavujú non plus ultra objektívneho poznania.“

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, s. 38-39^[56]

Námietka je známa už od Viedenského krúžku 20. rokov (Moritz Schlick, Otto Neurath, Rudolf Carnap, A. J. Ayer). Logický pozitivizmus zastával na vzore princípu verifikácie, že výrok má zmysel len vtedy, ak je overiteľný skúsenosťou. Jednoducho povedané: podľa tohto pravidla by veta niečo znamenala len vtedy, ak by sme vedeli povedať, ktorá skúsenosť by ju umožnila overiť. Tento princíp mal značný úspech až do 50. rokov, kým ho nevyvrátili samotní filozofi vied (Karl Popper, Willard Van Orman Quine, Hilary Putnam, Thomas Kuhn)^[57].

Dôvod tohto zlyhania je jednoduchý: princíp verifikácie je sám neoveriteľný. Lavagna to píše s jasnosťou:

„Tvrdenie „vedecká metóda je jediný prístup, ktorý máme k dispozícii na produkciu objektívneho poznania“ je tvrdením typu… filozofického! Žiadna vedecká metóda nikdy nebude môcť overiť toto tvrdenie. Thomas Durand je preto samovyvrátený. Logicky implikuje vlastnú nepravdivosť.“

• Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, s. 22^[58]

Všetky oblasti vylúčené scientizmom

Ak vezmeme scientistickú tézu vážne, musíme odmietnuť ako neobjektívne to, čo nasleduje:

Lavagna zhŕňa:

„Verifikačná téza Thomasa Duranda vedie k vylúčeniu všetkých konceptuálnych, logických, matematických, morálnych a filozofických pravdy, keďže tie nemožno „testovať“. Takáto epistemológia nevyhnutne vedie k skutočnej samovražde rozumu.“

• Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, s. 30^[59]

Karl Popper a falzifikovateľnosť: nepochopené kritérium

Karl Popper navrhol v roku 1934 kritérium falzifikovateľnosti ako demarkačnú líniu medzi vedou a nevedou: vedecká teória musí byť schopná dostať sa do konfliktu s možným pozorovaním^[60]. Jednoducho povedané: teória je vedecká len vtedy, ak vieme vopred povedať, ktoré predstaviteľné pozorovanie by ju protirečilo; ak by ju nič nemohlo nikdy usvedčiť, nie je to veda. Táto intuícia je cenná, odlišuje Einsteinovu fyziku (ktorú mohlo vyvrátiť pozorovanie zatmení) od niektorých pseudovied (ktoré vždy dokážu preinterpretovať nepríjemné fakty). Ale Popper nikdy netvrdil, že všetko, čo nie je experimentálne falzifikovateľné, je falošné alebo iracionálne:

„Preto som sa domnieval, že ak sa teória ukáže ako nevedecká, alebo „metafyzická“ (ako by sme mohli povedať), tým ešte nie je bezvýznamná, nepodstatná, „bez zmyslu“ alebo „nepríčetná“.“ (preklad; anglický originál: « I thus felt that if a theory is found to be nonscientific, or "metaphysical" (as we might say), it is not thereby found to be unimportant, or insignificant, or "meaningless," or "nonsensical." »)

• Karl Popper, „Science as Falsification“, prednáška z roku 1953 publikovaná v Conjectures and Refutations, Routledge, 1963^[61]

Popper tak odlišoval empirickú vedu od iných spôsobov racionálneho poznania: nevyvrátiteľná teória nie je bez zmyslu, len sa nemôže dovolávať empirického potvrdenia vedeckého zmyslu. To je presne to, čo militantná zetetika odmieta počuť.

Popieranie absolútnej pravdy

Durand potom prechádza k ešte radikálnejšej téze:

„Je rozvážne nikdy netvrdiť, že vlastníme absolútnu pravdu o akejkoľvek veci.“

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, s. 58^[62]

Námietku treba vziať doslovne: Durand tu nepopiera, že existujú absolútne pravdy, považuje za nerozvážne tvrdiť, že ich vlastníme; je to epistemické obmedzenie, nie ontologické popretie. Ale povýšená na univerzálne pravidlo („o akejkoľvek veci“), táto rozvážnosť sa obracia proti sebe: buď sa vyhlasuje za absolútne pravdivú, a teda sa vylučuje, alebo je len radou metódy, a potom nič nezakazuje. Okrem toho naozaj bez nerozvážnosti vlastníme absolútne pravdy: matematické vety, zákony logiky (zákon sporu, vec nemôže byť zároveň pravdivá aj nepravdivá, zákon kontrapozície, ak „A implikuje B“ je pravdivé, potom „non-B implikuje non-A“ je tiež pravdivé), metafyzické pravdy („existujem“, „existuje niečo“), morálne pravdy („mučiť dojča pre potešenie je nemorálne“). Lavagna uvádza odôvodnený zoznam podľa typov^[63].

Systematická nedôvera voči ľudskému svedectvu

Veľká väčšina nášho každodenného poznania sa opiera o ľudské svedectvo: dátum narodenia, vety, ktoré nevieme dokázať sami, historické fakty, lekárska diagnóza, architektonické plány, cestovné poriadky SNCF, spoľahlivosť padáka inštruktora. Bez dôvery v svedectvo druhých sa obyčajný život stáva nemožným^[64].

Súčasná epistemológia svedectva (Coady, Lackey, Audi, Plantinga, Swinburne) uznáva princíp predvolenej dôveryhodnosti: pokiaľ nemáme osobitné dôvody na pochybnosť, musíme priznať svedectvu druhých rozumný stupeň dôvery. Tak vieme, že Napoleón existoval, že Pavol z Tarsu sa obrátil, že Nicejský koncil sa konal v roku 325, že Zem obieha okolo Slnka^[65].

Aimé Michel spresňuje, o čo ide pri neopakovateľných javoch: ak také javy existujú, vylúčenie každého faktu známeho len zo svedectva by zabránilo ich objaveniu, „nikdy nás nebudú varovať o našej chybe“. V tejto hypotéze môžu ich pozorovateľné účinky predmetom vedeckých štúdií, kým poznanie samotnej udalosti zostáva závislé od svedkov. Michel dodáva, že jeho argument platí aj pre javy, ktoré ešte nie sú opakovateľné. Žiada kompetentných svedkov opačných názorov: jeho úsudok odôvodňuje vyšetrovanie, ale sám osebe neustanovuje autenticitu konkrétneho zázraku^[66].

„Keby sme uplatnili extrémistický skepticizmus zetetiky, museli by sme vždy začať pochybovať o svedectve, ktoré nám je dané zo zásady, pokiaľ nemáte dôkazy, že je spoľahlivé. To by viedlo k zrúteniu takmer celého nášho poznania do takej miery, že by sa život stal jednoducho nežiteľným, nakoľko je dôvera v srdci nášho každodenného poznania.“

• Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, s. 27^[67]

Ak je ateizmus tvrdením, že Boh neexistuje, potom nesie dôkazné bremeno. Je to princíp elementárnej epistemológie, platný v každej disciplíne: dôkazné bremeno pripadá tomu, kto niečo tvrdí^[68]. To platí na súde, vo vede, v metafyzike, v teológii.

„Nemusím dokazovať svoj ateizmus“: rétorická stratégia

Stratégia militantnej zetetiky spočíva práve v vyhnutí sa tomuto bremenu. Predefinovaním ateizmu ako neprítomnosti viery sa ateista predstavuje ako neutrálny pozorovateľ, ktorý „čaká na dôkazy“, kým teista je neschopný tvrdca, ktorý „musí dokázať svoj prípad“. Je to rétoricky obratná prezentácia, ale neoprávnene obrátené dôkazné bremeno. Durandov tón, ako ho podáva Lavagna, je zjavujúci: podľa Lavagne Durand predstavuje prilnutie k vedeckému prístupu ako jediný racionálny postoj voči pravde a súdi s veľkou prísnosťou tých, ktorí sa mu stavajú na odpor^[69].

Táto Lavagnom podaná prudkosť maskuje argumentačnú slabosť: prirovnaná k téze zo s. 38-39 („jediný prístup [...] na produkciu objektívneho poznania“), znamená tvrdiť, že iba veda odhaľuje pravdu, presne tú masívnu filozofickú tézu, ktorá sa nedokazuje sama (pozri vyššie, § Skrytý scientizmus).

Dôkazné bremeno je symetrické

V logike je princíp jednoduchý. Keď A tvrdí X a B popiera X, obaja nesú dôkazné bremeno, pokiaľ obhajujú pozitívny postoj^[70] :

• „Boh existuje“ → predložiť argumenty v prospech tohto tvrdenia;
• „Boh neexistuje“ → tiež predložiť argumenty v prospech tohto tvrdenia;
• „Neviem“ → oprávnená výnimka; to je autentický agnostický postoj.

Teista prijíma svoje bremeno: predkladá kozmologický argument, argument kontingencie, jemné ladenie vesmíru, morálny argument, argument svedomia, historické argument zmŕtvychvstania, pozri Dôkazy Božej existencie, Jemné kozmologické ladenie, Argument kontingencie. Zanietený ateista však svoje bremeno neprijíma. Odtiaľ pochádza veľká časť nedorozumení.

Falošný argument „alicornizmu“

Klasická zetetická rétorika spočíva v prirovnaní Boha k jednorožcom:

„Bežne sa bez ťažkostí pripúšťa, že nešpecialista na jednorožcov alebo na mimozemské návštevy je úplne oprávnený posudzovať otázku ich existencie, pokiaľ sa postará o uistenie definície javu skôr, než o ňom rozhodne.“

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, s. 25^[71]

Durand dokonca ženie prirovnanie až k lietajúcemu špagetovému netvorovi:

„Pastafarizmus rozpráva, že vesmír stvoril Lietajúci špagetový netvor po príliš popíjavej noci. […] Možno dokonca obhajovať myšlienku, že pastafarizmus má výhodu oproti iným náboženstvám: považuje svojho Boha za majiteľa zmyslu pre humor, čo ho robí bližším k dokonalosti.“

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, s. 59-60^[72]

Argument je krehký z troch dôvodov. Po prvé, znižuje koncept Boha karikatúrou: Boh v klasickom teizme nie je konečným objektom medzi objektmi sveta, ale transcendentnou nestvorenou príčinou všetkého bytia. S jednorožcami či čajovými kanvičkami na obežnej dráhe to nemá prísne nič spoločné. Po druhé, zaobchádza rovnako s konceptom, ktorý nikto vážne neobhajuje (jednorožce), a s konceptom, ktorý už 2 500 rokov obhajujú najväčší filozofi: Platón, Aristoteles, Plotín, Augustín, Anzelm, Tomáš Akvinský, Descartes, Leibniz, Pascal, Kierkegaard, Newman, Plantinga, Swinburne, Craig, van Inwagen. Po tretie, pripisuje ateistovi dôkazné bremeno, ktoré odmieta prijať: keď pozitívne tvrdíme „Boh neexistuje“, musíme uviesť dôvody, inak sme vo viere zdarma.

„Sme všetci ateistmi?“: analógia slobodného

Populárny variant u zetetikov, ktorý preberá Durand:

„Spomedzi desiatok tisícov božstiev uctievaných v dejinách sú monoteisti od ateistov oddelení len jediným a posledným bohom. Mnohí monoteisti by považovali za absurdné, keby ich nazývali „ateistami“. Rovnako ten, kto neverí v existenciu jednorožcov, by neocenil nálepku „alicornista“ alebo „amonokérista“.“

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, s. 228-229^[73]

Námietka je populárna, ale slabo skonštruovaná. Lavagna odpovedá jasnou analógiou:

„Bolo by to, akoby slobodný muž povedal ženatému mužovi: „Ty si tiež slobodný voči všetkým ostatným ženám. Ja som len slobodný voči jednej žene navyše.“ To nedáva zmysel. Buď je niekto slobodný, alebo nie. Rovnako buď je niekto ateista, alebo nie.“

• Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, s. 54^[74]

Okrem toho existuje zásadný ontologický rozdiel medzi Bohom klasického teizmu (nevyhnutné bytie, nemateriálne, transcendentný stvoriteľ) a božstvami gréckeho či hinduistického panteónu (kontingentné bytosti, antropomorfné, konečné, umiestnené v priestore). Porovnávať tieto dve znamená páchať iný druh chyby. Stavať na rovnakú úroveň najdokonalejšie mysliteľné bytie a kontingentné stvorenia s antropomorfnými atribútmi je podľa Lavagne kategóriovou chybou^[75].

„Šestnásťuholník“

Durand tvrdí, že nemožno viac dokázať neexistenciu Boha než neexistenciu nezmyselného objektu:

„Mohli by sme rozhodnúť o existencii šestnásťuholníka s neviditeľnými stranami, umiestneného mimo časopriestoru a divoko zamilovaného do všetkých hudobných vidličiek v znamení Kozorožca? Určite nie.“

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, s. 241^[76]

Analógia je zavádzajúca, pretože vymyslený objekt je vnútorne rozporný:

• neexistenciu šestnásťuholníka možno dokázať: podľa geometrickej definície má trojuholník tri strany;
• neexistenciu geometrickej formy umiestnenej mimo priestoru možno dokázať (geometria predpokladá priestor);
• hudobná vidlička je vnútorným rozporom (vidlička nemá nervovú sústavu schopnú hudobnosti).

Žiadne z týchto kritérií sa nevzťahuje na klasický koncept Boha, ktorý nie je ani vnútorne rozporný, ani popieraný vedami. „O jeho nepravdivosti by sa dalo úplne rozhodnúť, keby bol koncept nelogický. Ale nemožno dokázať jeho vnútornú nekonzistentnosť“, uzatvára Lavagna^[77].

„Žiadny dôkaz“ a „nedostatočné dôkazy“ nie sú rovnakou tézou

Veľká časť debát o Božej existencii sa točí v kruhu z čisto lexikálneho dôvodu. Bolloré a Bonnassies to formulujú s jasnosťou, ktorú si zaslúži zachovať v pôvodnej podobe:

„Môže prípadne považovať dôkazy tu predložené za nedostatočné na to, aby zmenil názor, ale ťažko možno tvrdiť, že neexistujú.“

• Michel-Yves Bolloré a Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, s. 498^[78]

V bežnej francúzštine môže „preuve“ označovať argument, indíciu alebo konvergentný údaj; v prísnom zmysle označuje záväznú demonštráciu. Keď zetetik opakuje „neexistuje žiadny dôkaz“, treba sa opýtať, ktorý z dvoch zmyslov má na mysli: ak chce povedať, že neexistuje žiadny verejný argument, tvrdenie je nepravdivé, existujú desiatky, o ktorých už dvadsaťpäť storočí diskutujú najväčší filozofi. Ak chce povedať, že ho žiaden z týchto argumentov racionálne nezaväzuje zmeniť názor, je to prijateľný postoj, ale už to nie je rovnaké tvrdenie a treba ho tak formulovať.

Vyvrátiť argument nedokazuje opačnú tézu

Symetricky, ukázať, že konkrétny teistický argument zlyháva, nedokazuje ateizmus, rovnako ako ukázať, že ateistická námietka zlyháva, nedokazuje teizmus. Autori Dieu, la science, les preuves to sami uznávajú pri materialistickej námietke, ktorú skúmajú:

„Tento úsudok sa nechce byť priamym dôkazom neexistencie Boha, ale vyvrátením dôkazu jeho existencie, hoci neodôvodneným skokom potom vyúsťuje k záveru o neexistencii Boha.“

• Michel-Yves Bolloré a Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, s. 510^[79]

Je to pravidlo, ktoré by malo disciplinovať celú debatu: dôkazné bremeno nasleduje skutočne tvrdený výrok, nie tábor, ktorý hovorí posledný. Teista, ktorý tvrdí „Boh existuje“, nesie bremeno; propozičný ateista, ktorý tvrdí „Boh neexistuje“, nesie ho tiež; agnostik, ktorý pozastavuje úsudok, nesie bremeno len za svoje vlastné dodatočné tvrdenia (nemožnosť, nekonzistentnosť, úplná neprítomnosť indícií)^[80].

Kumulatívny zväzok sa audituje, neskladá sa

Myšlienka konvergentného zväzku nezávislých dôkazov je metodologicky pevná, už sme sa s ňou stretli vyššie pri Katechizme a Swinburneovi. Niekedy sa však vzýva s jednostranným nárokom:

„Lebo ak v logike stačí jeden platný dôkaz na overenie tézy, naopak na dokázanie, že téza je falošná [...], je potrebné dokázať, že všetky predložené dôkazy sú falošné.“

• Michel-Yves Bolloré a Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, s. 517^[81]

Táto formulácia neoprávnene obracia bremeno: aby ukázal, že spis desiatich argumentov nedokazuje svoj záver, protivník nemusí dokazovať falošnosť každého z desiatich uvedených faktov; stačí ukázať, že každá argumentačná línia obsahuje aspoň jeden nedostatočne ustálený predpoklad alebo inferenciu, ktorá nevyhnutne neplatí. Skutočne kumulatívny zväzok je navyše kumulatívny len vtedy, ak sú jeho vetvy skutočne nezávislé: kozmológia, jemné ladenie, matematická uchopiteľnosť a morálna skúsenosť nie sú štyri úplne oddelené dôkazy, ak sa sčasti opierajú o rovnaké podkladové metafyzické predpoklady. Čestný zväzok sa audituje vetva po vetve; neskladá sa na ohúrenie.

Militantná zetetika a nový ateizmus zdieľajú definíciu viery, ktorá nezodpovedá ani tomu, čo kresťanstvo nazýva viera, ani tomu, čo filozofi nazývajú racionálna viera.

Ateistická definícia viery

Pre Duranda by viera bola doslova slepá dôverčivosť:

„Mať vieru má určite románový, romantický, estetický aspekt, je to nádej za hranicami rozumného, že myšlienka, ktorú nemožno nakoniec dokázať, tak či onak zvíťazí. […] Je to postaviť sa na stranu všetkých poverčivostí, magického myslenia, tvrdohlavosti proti faktom, odmietnutia metódy, gurúovských nezmyslov, demagogických sľubov a integristických vzplanutí, je to vydať telo i dušu dobrej vôli cynických manipulátorov alebo úprimných osvietencov, ktorých horlivosť nemôže nahradiť obozretnosť, sebakritiku, chuť argumentovať za a proti. […] Z epistemického hľadiska viera nie je cnosť, rovnako ako nie je výhodou pri objektívnom, efektívnom a racionálnom skúmaní sveta.“

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, s. 337^[82]

Je to karikatúrna definícia, ktorú kresťanskí teológovia nikdy neuznali. Mieša teologálnu vieru s dôverčivosťou.

Katolícka viera ako akt odôvodnenej dôvery

Na vysvetlenie náuky navrhuje Lavagna pedagogické trojčlenné rozdelenie slova viera (s. 37, pozn. 25, odkaz uvedený s výhradou overenia na tlačenom exemplári)^[83] :

Svätý Tomáš však nedelí vieru do týchto troch zmyslov: v Teologickej sume (IIᵃ-IIᵃᵉ, q. 2, a. 2) analyzuje jeden a ten istý akt viery podľa troch vzťahov k jej objektu, veriť Bohu (credere Deo: prilnúť k prvej Pravde ako k formálnemu motívu súhlasu), veriť Boha (credere Deum: považovať za pravdivé predložené poznanie, Boha a to, čo zjavuje), veriť v Boha (credere in Deum: smerovať k Bohu ako k svojmu cieľu pod pôsobením vôle)^[84].

„Viera je akt rozumu priliehajúci k božskej pravde pod velením vôle pohýnanej Bohom prostredníctvom milosti.“

• Svätý Tomáš Akvinský, Teologická suma, IIᵃ-IIᵃᵉ, q. 2, a. 9, corp.^[85]

Žiadny z týchto troch významov nie je „veriť bez akéhokoľvek dôvodu tomu, čo tvrdí niekto, kto hovorí bez vedomostí“. Autentická katolícka viera sa vždy chápala ako racionálne odôvodnený akt, založený na vonkajších dôvodoch dôveryhodnosti (zázraky, proroctvá, premena apoštolov, svätosť svätých, historická plodnosť Cirkvi), ktoré robia prilnutie rozumným ešte pred vnútorným darom milosti. To je slávnostné učenie Prvého vatikánskeho koncilu v dogmatickej konštitúcii Dei Filius (24. apríla 1870):

„Aby však úcta našej viery bola v súlade s rozumom, Boh chcel, aby sa k vonkajším pomocným prostriedkom jeho zjavenia pridali vnútorné pomoci Ducha Svätého, a to božské skutky, a predovšetkým zázraky a proroctvá, ktoré jasne ukazujú všemohúcnosť a nekonečné vedomosti Boha a sú veľmi istými znameniami božského zjavenia, prispôsobenému chápaniu všetkých.“

• Prvý vatikánsky koncil, Dei Filius, kap. 3, De Fide, 24. apríla 1870 (Denzinger 3009)^[86]

Analógia s padákom (Timothy McGrew)

Epistemológ Timothy McGrew (Western Michigan University) navrhuje jasnú analógiu, ktorú preberá Lavagna:

„Chystáte sa skočiť s padákom z lietadla s inštruktorom. Pravdepodobnosť, že sa vám to podarí, je veľmi vysoká. Racionálne viete, že máte 99,99 % šancu pristáť v zdraví. Ale pred skokom z lietadla predsa potrebujete tento „akt viery“ v kvalitu inštruktora a jeho výstroja. Táto analógia dobre ukazuje, že mať vieru nie je veriť slepo. Je to skôr akt dôvery a nádeje, ktorý, aby bol vážny, musí byť racionálne založený.“

• Matthieu Lavagna (uvádza Timothyho McGrewa), Les travers de la zététique, Salvator, 2023, s. 36^[87]

Analógia osvetľuje presný bod, a len ten: vonkajšie dôvody dôveryhodnosti môžu urobiť akt dôvery rozumným, pričom zostáva slobodný. Nehovorí všetko o teologálnej viere: v nej nie je formálnym motívom súhlasu spoľahlivosť inštruktora, ale autorita Boha, ktorý zjavuje, prijatá pod pôsobením milosti (por. Vatikán I., citovaný vyššie). Veriaci teda neskáče do prázdna slepo; má pevné dôvody (filozofické, historické, skúsenostné), ktoré robia akt dôvery racionálne odôvodneným, ale napokon zostáva aktom dôvery, odovzdania sa.

Teologálna viera zostáva slobodná aj pred dôkazmi

Častá zetetická námietka:

„Ak sa Boh zjavuje veriacemu, zjavuje sa mu, hovorí s ním, už nejde o šetrenie jeho slobody neveriť.“

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, s. 173^[88]

To ukazuje zmätok medzi vedieť, že niekto existuje a veriť v neho. Kresťanská teológia tvrdí:

„Veríš, že je jeden Boh? Dobre robíš. Aj démoni tomu veria a trasú sa.“

• Svätý Jakub, List, 2, 19^[89]

Démoni nepochybujú o Božej existencii, vedia to lepšie ako my. Predsa odmietajú teologálnu vieru, ktorá nie je vynúteným intelektuálnym súhlasom, ale slobodným aktom odovzdania sa. Preto Prvý vatikánsky koncil anatematizuje myšlienku, že viera je nevyhnutne daná rozumom:

„Ak niekto hovorí, že súhlas kresťanskej viery nie je slobodný, ale že je nevyhnutne vyvolaný argumentmi ľudského rozumu [...], nech je prekliaty.“

• Prvý vatikánsky koncil, Dei Filius, kánony o viere, 3 (Denzinger 3035)^[90]

Zetetický argument, že dôkazy by ničili vieru, stroskotáva: dôkazy robia vieru rozumnou, ale viera zostáva slobodným aktom vôle, ktorý možno odmietnuť.

Veriť nebráni rozumieť

Ďalší zetetický zmätok:

„Veriť bráni rozumieť, prečo veríme.“

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, s. 310^[91]

Toto tvrdenie je fakticky nepravdivé. Svätý Anzelm v 11. storočí formuloval inverzný program, fides quaerens intellectum, viera hľadajúca rozum^[92]. Svätý Tomáš Akvinský v 13. storočí rozlišoval v Summe proti pohanom „pravdy rozumu“ (prístupné prirodzenej filozofii) a „zjavené pravdy“ (ktoré presahujú rozum bez toho, aby mu protirečili), a ukazoval, ako obe môžu harmonicky spolunažívať^[93].

Dejiny kresťanskej teológie od apologetických Otcov 2. storočia (Justín, Aténagoras) až po Newmana a Garrigou-Lagrangea sú dejinami viery, ktorá hľadá rozumieť, žiada dôvody, argumentuje, dokazuje. Nie naopak.

Zmätok medzi poznaním a vierou

Ďalší zetetický zmätok spočíva v protipostavení viery (údajne subjektívnej a iracionálnej) a poznania (údajne objektívneho a vedeckého). Filozofi definujú:

Táto definícia sa pripisuje Platónovi (Theaitétos) a od zakladajúceho článku Edmunda Gettiera z roku 1963 zostáva základom súčasnej analytickej epistemológie^[94]. Jednoducho povedané: Gettier ukázal protipríkladmi, že viera môže byť pravdivá a odôvodnená náhodou, bez toho, aby bola skutočným poznaním; Platónova definícia je teda nevyhnutná, ale nie vždy postačujúca. Priamy dôsledok: aj najistejšie pravdy sú odôvodnenými vierami. „1 + 1 = 2“ je viera, ale je to pravdivá a odôvodnená viera, teda poznanie. „Napoleón existoval“ je viera, ale je to poznanie, založené na konvergentných historických prameňoch. Viem je osobitný druh rodu verím^[95]. Náboženská viera teda nie je zo svojej podstaty na strane mäkkej subjektivity.

Bežná zetetická námietka:

„Zastávam pokorný postoj, ktorý spočíva v tom, že v neprítomnosti objektívnych dôkazov nie je rozumné „veriť“ v existenciu entity, ktorú nikto nevidel.“

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, s. 23-24^[96]

Argument sa zdá rozumný. Nie je ním.

Boh je zo svojej podstaty neviditeľný

Klasický teizmus definuje Boha ako nemateriálneho, transcendentného, priestorovo neurčeného. Nie je objektom sveta ani entitou medzi inými entitami. Je nestvorenou príčinou všetkého konečného bytia^[97]. Vyžadovať od neho vidieť ho telesnými očami znamená páchať kategóriovú chybu (category mistake): žiadame od nemateriálneho objektu, aby spĺňal kritériá materiálneho objektu. To je rovnako absurdné ako pýtať sa na farbu druhej odmocniny z 2.

Mnohé dôležité skutočnosti nevidno

Keby sme prijímali len viditeľné skutočnosti, museli by sme odmietnuť:

• lásku (nikto ju nikdy nevidel);
• priateľstvo, spravodlivosť, pravdu;
• cnosti, morálne hodnoty;
• matematické zákony;
• fyzikálne zákony samotné (pozorujeme ich účinky, nikdy nie ich samotné).

Argument „verím len tomu, čo vidím“ neobstojí pri preskúmaní: dôsledne uplatnený by nás nútil odmietnuť skutočnosti, ktoré pripúšťa aj jeho vlastný obhajca, lásku, spravodlivosť, matematické zákony.

Dôkazy Božej existencie: konvergentné argumenty

Katechizmus katolíckej cirkvi spresňuje, ako treba chápať poznanie Boha prirodzeným rozumom:

„Stvorený na Boží obraz, povolaný poznať a milovať Boha, človek, ktorý hľadá Boha, objavuje určité „cesty“, ako dospieť k poznaniu Boha. Nazývajú sa aj „dôkazmi Božej existencie“, nie v zmysle dôkazov, aké hľadajú prírodné vedy, ale v zmysle „konvergentných a presvedčivých argumentov“, ktoré umožňujú dosiahnuť skutočné istoty. Tieto „cesty“ priblíženia sa k Bohu majú za východisko stvorenie: materiálny svet a ľudskú osobu.“

• Katechizmus katolíckej cirkvi, § 31^[98]

Kľúčové slovo je konvergentných. Sila teistického spisu nespočíva v jedinom omračujúcom dôkaze (ktorý by bol formálne neoveriteľný v úzkom zmysle slova), ale v kumulatívnej konvergencii niekoľkých nezávislých argumentov: kontingencia, kauzalita, jemné ladenie, matematický poriadok, svedomie, slobodná vôľa, morálna skúsenosť, náboženská skúsenosť, historické svedectvá zmŕtvychvstania. Pozri Dôkazy Božej existencie, syntéza.

Koncept Boha je veľmi presne definovaný

Durand okrem toho tvrdí, že koncept Boha je nejasný:

„Definujte mi, čo rozumiete pod Bohom, a poviem vám, či v neho verím. Lenže táto definícia stále nie je hotová a vážny dialóg, ktorý by sme mohli viesť, aby sme tento všadeprítomný koncept podrobili skúške, sa nemôže konať.“

• Thomas Durand (cituje zmanipulovaného Einsteina), Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, s. 343^[99]

Lavagna odpovedá:

„Koncept Boha patrí k najlepšie definovaným, aké existujú. Už stáročia sa všetci filozofi, ateisti či teisti, zhodujú na dokonale stabilnom portréte: Boh je definovaný ako prvá príčina všetkého, čo nie je ním, jediná príčina, transcendentná, teda odlišná od vesmíru, nemateriálna, inteligentná, večná.“

• Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, s. 31^[100]

Filozofická tradícia rozlišuje tri rodiny definícií:

Svätý Anzelm v Proslogione (1077-1078) dáva formuláciu, ktorá sa stala klasickou:

„Boh je to, nad čo si nemožno myslieť nič väčšie.“

• Svätý Anzelm z Canterbury, Proslogion, kap. 2^[101]

Svätý Tomáš Akvinský ukazuje, ako toto „dokonalé bytie“ možno nazvať aj ipsum esse subsistens, čistý akt bytia subsistujúci sám v sebe^[102]. Jednoducho povedané: Boh nemá existenciu tak, ako ju prijali stvorenia; on je samotná Existencia, ktorá existuje sama v sebe, bez toho, aby ju prijala od niekoho.

Okrem argumentačných námietok trpí militantný ateizmus psychologickým rysom, ktorý sa často zamlčiava: a priori uzamknutie, ktoré robí postoj imúnnym voči každému novému faktu. Niekoľko popredných ateistov to verejne priznalo.

Priznanie Thomasa Nagela

Filozof Thomas Nagel (New York University), jeden z najrešpektovanejších ateistov 20. storočia, píše s ojedinelou úprimnosťou, pasáž, ktorú Lavagna preberá doslova ako ústredný dôkaz:

„Hovorím z vlastnej skúsenosti, keďže aj mňa sužuje tento strach: želám si, aby ateizmus bol pravdivý, a je mi nepríjemné vidieť, že niektorí z najinteligentnejších a najlepšie informovaných ľudí, ktorých poznám, veria v Boha. Nie je to len to, že neverím v Boha a dúfam, že sa nemýlim. Je to to, že dúfam, že Boh nie je! Nechcem, aby Boh existoval: nechcem, aby vesmír bol taký. Moja intuícia je navyše taká, že tento strach je zodpovedný za veľkú časť scientizmu a redukcionizmu našej doby.“

• Thomas Nagel, The Last Word, Oxford University Press, 1997, s. 130-131^[103]

Priznanie nie je filozofickým vyvrátením ateizmu, Nagel zostáva ateistom. Ale odzbrojuje zetetický nárok reprezentovať čistý neutrálny rozum. Ak jeden z najväčších súčasných ateistov priznáva túžbu, aby Boh neexistoval, militantná zetetika si už nemôže nárokovať monopol na objektivitu.

George Wald: „Neexistuje tretia pozícia“

Ešte radikálnejšie písal biológ George Wald (1906-1997), profesor na Harvarde a laureát Nobelovej ceny za medicínu z roku 1967, v roku 1954 v Scientific American:

„Rozumným stanoviskom bolo veriť v spontánne vznikanie; jedinou alternatívou bolo veriť v jediný a prvotný akt nadprirodzeného stvorenia. Neexistuje tretia pozícia. […] Stačí si uvedomiť rozsah úlohy, aby sme priznali, že spontánne vzniknutie živého organizmu je nemožné. A predsa sme tu, výsledok, myslím, spontánneho vzniknutia.“ (preklad)

• George Wald, „The Origin of Life“, Scientific American, august 1954, s. 48^[104]

Priznanie je striedme a ustálené na podklade: pred vlastnou dilemou Wald udržiava hypotézu, ktorej nepravdepodobnosť sám práve ustálil. (Rozšírená verzia tohto výroku, niekedy pripisovaná vystúpeniu na kongrese v Bombaji v januári 1986, sa na podklade nenašla: tu sa nepreberá.) Nie je to argument proti ateizmu, ale je to koniec zetetického nároku byť epistemológiou čistého rozumu.

Takéto a priori uzamknutie, odmietnuť vopred každý fakt, ktorý by protirečil ateizmu, by bol presným opakom zetetického nároku „nasledovať dôkazy tam, kde vedú“. Evanjelium už opisovalo túto uzavretosť pred dvoma tisícročiami:

„Ak nepočúvajú Mojžiša a prorokov, nedajú sa presvedčiť, ani keby niekto vstal z mŕtvych.“

• Evanjelium podľa svätého Lukáša, 16, 31^[105]

Dva zdokumentované prípady, nie univerzálny verdikt

Na základe týchto dvoch písomných priznaní formuluje Lavagna v sekcii „Problém rozumnej nevera“ (Les travers de la zététique, Salvator, 2023) nasledujúcu hypotézu: pred konvergenciou racionálnych argumentov v prospech teizmu a množstvom zdokumentovaných zázrakov (Lurdy, Fatima, Calanda, Pieter de Rudder, Francis Pascal, Bruce Van Natta, eucharistické zázraky) by pretrvávanie v ateizme vysvetľoval, podľa neho, buď nedostatočné preskúmanie argumentov, alebo neznalosť spisov, alebo dobrovoľný odpor vôle; prípady Nagel a Wald ilustrujú tento tretí prípad^[106].

Táto hypotéza nikdy nenahrádza preskúmanie argumentov: nedokazuje nič o Božej existencii a oprávnene opisuje len prípady zdokumentované písomným priznaním, Nagela a Walda. Rozšíriť ju bez takéhoto explicitného priznania na každého pretrvávajúceho ateistického partnera v dialógu by znamenalo psychoanalyzovať jeho vieru presne tak, ako Durand psychoanalyzuje vieru veriaceho, rovnaký postup, ktorý tento článok práve označil za genetický sofizmus. Zostáva teda oprávnená ako opis zdokumentovaných prípadov, nikdy ako univerzálny verdikt premietaný na partnera v dialógu, ktorý neprejavil žiadny takýto odpor.

Pascal dve storočia predtým formuloval presne rovnakú intuíciu:

„Je dosť svetla pre tých, ktorí si želajú len vidieť, a dosť tmy pre tých, ktorí majú opačnú dispozíciu.“

• Blaise Pascal, Myšlienky, fragment 430 Brunschvicg^[107]

Zázrak slnka vo Fatime (13. októbra 1917) predstavuje názorný prípad pre militantnú zetetiku: ak poctivá metóda nedokáže preskúmať ho bez predsudkov, odhaľuje svoje limity. Lavagna mu venuje celú prílohu (s. 186-202).

Historicky doložené fakty

Traja negramotní malí pastieri, Lucia dos Santosová (10 rokov), František Marto (9 rokov) a Hyacinta Martová (7 rokov), ohlasujú tri mesiace vopred dramatické znamenie, ku ktorému dôjde 13. októbra 1917 v Cova da Iria, pri dedine Fatima v Portugalsku. Toto ohlásenie pred 13. októbrom je zdokumentované výsluchmi detí, ktoré sú zachované a publikované v Documentação Crítica de Fátima (Santuário de Fátima, 2013), vrátane tých, ktoré viedol Dr. Manuel Nunes Formigão už 27. septembra 1917^[108].

13. októbra je na mieste niekoľko desiatok tisíc ľudí, odhady sa líšia, najčastejšie medzi 30 000 a 70 000, vrátane novinárov a zvedavcov nepriateľských voči katolicizmu. Medzi nimi Avelino de Almeida, šéfredaktor veľkého liberálneho denníka O Século, ktorý sa voči zjaveniam prejavoval ironicky a prišiel „demontovať Fatimu“. V určenom čase sa slnko zdá „tancovať“, mení farby, zdá sa, že padá na dav. Oblečenie a zem premoknuté ranným dažďom podľa svedkov vyschnú za niekoľko minút. Jav je zaznamenaný aj niekoľko kilometrov naokolo, najmä v Alburiteli. O Século uverejňuje opis udalosti 15. októbra z pera toho istého Almeidu, ktorý podáva to, čo podľa vlastných slov videl^[109].

Sedem preskúmaných hypotéz

Durand v súlade so svojou metódou odmieta vážne preskúmať spis. Kolíše medzi kolektívnou halucináciou, sietnicovou perzistenciou a dokonca hypotézou mimozemšťanov^[110]. Lavagna striedme vymenúva sedem možných hypotéz a ukazuje, že všetky naturalistické hypotézy zlyhávajú súčasne^[111] :

Obzvlášť odhaľujúci prípad: Durand radšej podporuje hypotézu mimozemšťanov než mariánsky zázrak. Cituje tézu kontradmirála Pinona, podľa ktorého „panenský aspekt javu by bol ich [mimozemšťanov] zámerným maskovaním“, a explicitne uzatvára:

„Keby sme si museli staviť na tieto dve možnosti s vylúčením všetkých ostatných, buď Panna, alebo mimozemšťania, zetetici, skeptici a väčšina racionalistov by si vybrala mimozemskú možnosť.“

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, s. 205^[112]

Uprednostniť mimozemšťanov prezlečených za Pannu pred negramotnými pastiermi pred prostou mariánskou hypotézou už nie je racionalizmus: je to priznanie materialistického predpokladu, ktorý robí každý nadprirodzený záver a priori nemožným.

Epistemická cena odmietnutia

Odmietnuť fatimský zázrak teda núti skladovať hypotézy ad hoc, z ktorých každá je menej pravdepodobná než mariánska hypotéza. To je presný opak metódy Occamovej britvy, ktorú pritom zetetika údajne praktizuje.

„Všetky alternatívne vysvetlenia, ktoré navrhuje, sú ad hoc a málo dôveryhodné. Jeho scientizmus a materializmus mu bránia aspoň na sekundu zvážiť, že by mohla existovať jednotiaca hypotéza schopná jednoducho vysvetliť súbor faktov: zázrak vykonaný Pannou Máriou na obrátenie sŕdc.“

• Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, s. 202^[113]

Metóda vyšetrovania: tri rozlíšenia, ktoré zetetika rozmazáva

Tri vyšetrovacie pravidlá, vyplývajúce z preskúmania toho istého spisu Bollorém a Bonnassiesom, si zaslúžia osobitné objasnenie, pretože disciplinujú skeptický aj apologetický prebytok.

Ohlásenie zapísané pred udalosťou váži viac než zhoda konštatovaná dodatočne. Traja pastieri ohlasujú zázrak tri mesiace vopred a toto ohlásenie zapísali tretie osoby pred 13. októbrom^[114]. Bolloré a Bonnassies zhŕňajú kritérium do jednej vety: „Bolo to ohlásené dávno vopred“^[115]. Toto kritérium má hodnotu len vtedy, ak je ohlásený text dostatočne presný a jeho predchádzajúcnosť autentifikovaná, čo tu platí, ale vždy sa to musí overovať spis po spise, nie predpokladať.

Treba oddeliť faktické jadro od jeho kauzálneho vysvetlenia. Noviny nepriateľské voči katolicizmu, prítomné vo Fatime práve na demontáž javu, tiež uvádzajú, že „sa naozaj stal významný jav, ktorý všetci videli, hoci zostáva zistiť, ktorý, a určiť jeho príčinu“^[116]. To je najpevnejšie rozlíšenie celého spisu: ideologicky protichodné pramene môžu konvergovať v tom, čo bolo pozorované, a pritom sa líšiť v tom, aká bola jeho príčina. Vyšetrovanie musí ustáliť oddelene jedno aj druhé a nahromadenie novinových článkov preberajúcich tú istú depešu neváži toľko ako niekoľko skutočne nezávislých svedectiev.

Konkurenčné hypotézy sa nesčítajú, akoby tvorili jeden dôkaz. Skladovať podvod, sietnicovú perzistenciu, halucináciu a neznámy meteorologický jav, štyri inak z veľkej časti nezlučiteľné vysvetlenia, nezvyšuje ich súčasnú pravdepodobnosť^[117]. Skutočná „kolektívna halucinácia“ v prísnom psychiatrickom zmysle, identická a súčasná porucha v desiatkach tisícov rôznych mozgov bez objektívneho vonkajšieho podnetu, je v skutočnosti približne neobhájiteľná^[118]. To však nestačí na jednorazové odstránenie percepčnej ilúzie založenej na spoločnom podnete, pozornostnej nákazy alebo konvergentnej pamäťovej rekonštrukcie: sú to odlišné hypotézy, ktoré má článok pomenovať oddelene, nie ich zoskupiť pod jednou neurčitou nálepkou „halucinácia“.

Úplný spis: pozri Panna Mária z Fatimy, zjavenia z roku 1917 a Rozlišovanie nadprirodzených javov.

Katolícka encyklopédia, ktorá odhaľuje sofizmy militantnej zetetiky, si nemôže dovoliť tolerovať rovnaké sofizmy u svojich vlastných spojencov. A predsa Dieu, la science, les preuves, cenné dielo množstvom údajov a citácií, ktoré zhromažďuje, opakovane pácha presne tie chyby, ktoré vyčíta protivníkovi. Signalizovať ich tu neoslabuje teistický spis: posilňuje ho, lebo odlišuje to, čo obstojí pri prísnom preskúmaní, od toho, čo patrí k rétorike.

Symetrická falošná dilema

Zetetik, ktorý redukuje všetko na „prirodzené vysvetlenie alebo dôverčivosť“, pácha falošnú dilemu. Ale apologéta, ktorý redukuje prekvapujúcu zvláštnosť na „náhoda alebo zjavenie“, pácha rovnakú chybu opačným smerom:

„Medzi dvoma možnými vysvetleniami však nie je veľa priestoru: tým, ktoré v tom vidí plod samej náhody, a tým, ktoré v tom rozpoznáva božské zjavenie.“

• Michel-Yves Bolloré a Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, s. 328^[119]

Medzi čistou náhodou a priamym zjavením predsa existuje celý priestor medzipostavených hypotéz, kultúrny vývoj, výpožičky, retrospektívny výber pozoruhodných faktov, kombinácia prirodzených príčin a bežnej prozreteľnosti, ktoré treba preskúmať skôr, než ich odmietneme, nie ich obísť dvojvetvovou dilemou. Pravidlo je symetrické: ani zetetik, ani apologéta nemajú právo redukovať priestor vysvetlení na dve polia, aby vynútili záver, ktorý preferujú.

Rétorické pravdepodobnosti: päť otázok skôr, než podľahneme číslu

Tvrdenie, že sled faktov sa nachádza „mimo všetkých rozumne predstaviteľných pravdepodobností“^[120] je častým rétorickým postupom na oboch stranách debaty, u zetetika, ktorý vyhlasuje zázrak za štatisticky nemožný bez toho, aby niečo vypočítal, ako u apologétu oslneného nápadnou zhodou. Aby sa nepravdepodobnosť stala argumentom, treba spresniť päť podmienok:

Bez týchto spresnení sa pocit úžasu prezlieka za výpočet. Tento nárok nerozpúšťa argument jemného kozmologického ladenia, správne formalizovaný samotnými kozmológmi, pozri Jemné kozmologické ladenie, ale zakazuje napodobňovať jeho formu bez jeho prísnosti.

Nepriateľské svedectvo má hodnotu, ale nie „nevyhnutne“ väčšiu než ostatné

„Táto téza je neudržateľná, lebo historická skutočnosť Ježiša je veľmi dobre ustálená, už len zmienkami, ktoré o ňom robia jeho mnohí kritici. A nepriateľské svedectvá majú nevyhnutne väčšiu dôkaznú hodnotu než tie jeho verných.“

• Michel-Yves Bolloré a Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, s. 363^[121]

Nepriateľské svedectvo je cenné vtedy, keď jeho autor pripúšťa fakt odporujúci jeho vlastnému záujmu alebo programu: to znižuje hypotézu kolúzie či dohodnutej propagandy. Nepriateľstvo však samo osebe negarantuje ani kompetenciu, ani priamy prístup k faktom, ani nezávislosť zdroja voči jeho vlastným klebetám. Jeho dôkazná hodnota závisí od blízkosti svedka, reťaze prenosu, presnosti opisu a jeho potvrdenia inými prameňmi, nie od samotného vyhláseného nepriateľstva jeho autora.

Mučeníctvo, úprimnosť, kompetencia, pravda: tri pojmy, ktoré netreba miešať

„Verím svedkom, ktorých podrežú.“

• Blaise Pascal, Myšlienky, zväzok o zázrakoch (formulácia prevzatá Bollorém a Bonnassiesom, s. 392; číslovanie fragmentov sa líši podľa vydaní, Brunschvicg, Lafuma, Sellier, preto sa tu neuvádza žiadne číslo)^[122]

Prijať smrť za svedectvo silne ustáľuje úprimnosť svedka, najmä ak bol v pozícii vedieť, že opis sám vymyslel. To samo osebe neustáľuje jeho kompetenciu (či správne vnímal a podal fakty?) ani úplnú pravdu jeho interpretácie. Formuláciu si možno zapamätať v troch krokoch: mučeníctvo dosvedčuje úprimnosť; blízkosť dosvedčuje kompetenciu; potvrdenie dosvedčuje pravdu faktu. Miešať tieto tri premieňa skutočnú indíciu na dôkaz, ktorý sám osebe nestačí uniesť.

Morálka a evolúcia: genetický pôvod nie je verdikt

Biológ Michael Ruse navrhuje čisto evolučné vysvetlenie nášho morálneho zmyslu:

„Morálka, alebo presnejšie naša viera v morálku, nie je ničím iným než adaptáciou zriadenou na dosiahnutie našich reprodukčných cieľov.“

• Michael Ruse, citujú ho M.-Y. Bolloré a O. Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, s. 473^[123]

„Alebo presnejšie“ je odhaľujúce: prirodzený výber môže navrhnúť genézu našej morálnej viery bez dokazovania, že objekt tejto viery je ilúziou; je to presne chyba genetického sofizmu, ktorú sme už stretli u Duranda, tentoraz aplikovaná na morálku skôr než na vieru. Ale apologéta pácha opačný sofizmus, keď predstavuje otázku ako uzavretú dilemu:

„Tu existujú len dve možnosti: buď veríte, že existuje absolútne dobro a zlo, a potom ste nútení veriť v Boha, alebo odmietate veriť a musíte si z dôslednosti prevziať svoj darwinovský materializmus a všetko, čo s ním súvisí.“

• Michel-Yves Bolloré a Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, s. 474^[124]

Teizmus ponúka pevný ontologický základ morálnej objektivity, pozri Odpoveď na zlo a utrpenie, ale existencia neteistických morálnych realizmov, aj krehkých, sa musí lojálne predstaviť skôr, než sa kritizuje, nie odstrániť dvojvetvovou dilemou predstavenou ako vyčerpávajúca.

Kľúčové rozlíšenie, často zanedbávané militantnou zetetikou, oddeľuje dve tézy, ktoré treba dobre odlíšiť:

Naturalistická metóda je oprávnená v laboratóriu, biológ nevolá Boha na vysvetlenie chemickej reakcie. Ale naturalistická metóda nedokazuje metafyzický naturalizmus^[125]. Miešať tieto dve je ústrednou chybou zetetického scientizmu. Nesporný úspech naturalistickej metódy v obmedzenej oblasti (opakovateľné, merateľné javy vo fyzickom svete) nedáva žiadne oprávnenie tvrdiť, že za touto oblasťou nič neexistuje.

Je to presne ako fyzik, ktorý by povedal: „Môj detektor zachytáva len elektromagnetické vlny. Teda existujú len elektromagnetické vlny.“ Argument je zjavne absurdný. Metóda definuje, čo dokáže zistiť; nevyčerpáva to, čo existuje.

Ako píše filozof Alvin Plantinga v Where the Conflict Really Lies (Oxford UP, 2011), „skutočný konflikt nie je medzi vedou a náboženstvom, ale medzi vedou a metafyzickým naturalizmom“^[126]. Veda totiž predpokladá spoľahlivosť ľudského rozumu, spoľahlivosť, ktorú metafyzický naturalizmus paradoxne nemôže garantovať, keďže robí naše kognitívne schopnosti závislými od slepého evolučného procesu, ktorého cieľom nie je pravda, ale prežitie.

Veľký tresk živí kozmologický argument, nemeria stvorenie

Najčastejšia symetrická chyba apologétov veľkého tresku spočíva v miešaní veľmi pevne potvrdeného kozmologického modelu s priamym pozorovaním tvorivého aktu. Štandardný model opisuje mimoriadne horúci a hustý prvotný stav, rozpínajúci sa už približne 13,8 miliardy rokov^[127]; je to výsledok fyziky, nie meranie ničoty. Kňaz-fyzik Georges Lemaître, ktorý už v roku 1931 navrhol hypotézu „prvotného atómu“, sám dbal na oddelenie kozmologického výpočtu od akéhokoľvek teologického súdenia úmyslov:

„Môžeme si predstaviť, že priestor sa začal prvotným atómom a že začiatok priestoru označil začiatok času.“

• Georges Lemaître, citujú ho M.-Y. Bolloré a O. Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, s. 88^[128]

Veľký tresk robí filozofickú otázku začiatku vesmíru vážnou a naliehavou, je to skutočný prínos k kozmologickému argumentu kalámu. Sám osebe však nedokazuje stvorenie ex nihilo v teologickom zmysle: počiatočná singularita označuje predovšetkým hranicu uplatnenia rovníc všeobecnej teórie relativity, nie pozorovanie absolútneho ničoho. Niektorí fyzici mimochodom explicitne priznali, že ich odpor voči modelu spočíval v priznanej filozofickom rozpore skôr než v empirickom nesúhlase:

„Filozoficky mi je odporná myšlienka začiatku v súčasnom poriadku prírody.“

• Arthur Eddington, citujú ho M.-Y. Bolloré a O. Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, s. 88^[129]

Eddingtonovo priznanie platí v oboch smeroch: ukazuje, že vedec dokáže sám odlíšiť svoju filozofickú námietku od empirického vyvrátenia, čo by malo podnietiť k rovnakej opatrnosti apologétu naliehavého premeniť kozmologický model na demonštráciu Genezis.

Rovnaký princíp opatrnosti sa uplatňuje na starší argument vyplývajúci z nevysvetlenej účinnosti matematiky pri opise fyzického sveta, od Wignera po Paula Daviesa. Bolloré a Bonnassies zhŕňajú úsudok do priamej inferencie:

„Keby svet nebol navrhnutý inteligenciou, použiteľnosť matematiky by bola zhodou náhod. [...] Avšak je veľmi nepravdepodobné, aby použiteľnosť matematiky bola zhodou náhod.“

• Michel-Yves Bolloré a Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, s. 487^[130]

Fakt, ktorý treba vysvetliť, je skutočný a filozoficky vážny; inferencia však preskakuje krok, keď predstavuje zhodu náhod a tvorivú inteligenciu ako jediné dve možnosti, bez uvedenia konkurenčných postojov (nomologická nevyhnutnosť, neteistický matematický realizmus, antropický výber), ktoré by bolo najprv treba vylúčiť. Fakt, ktorý treba vysvetliť, zostáva faktom, ktorý treba vysvetliť, ešte nie demonštráciou. Rovnaké prehnané sebavedomie číha na argument kontingencie, keď sa príliš rýchlo kĺže od fyzického stavu k existencii celku:

„Takto posielajúc príčinu za príčinou do nekonečna, nevysvetľujeme existenciu vesmíru; vysvetľujeme len jeho premeny.“

• Michel-Yves Bolloré a Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, s. 489^[131]

Rozlíšenie je rozhodujúce a musí štruktúrovať každé vážne použitie argumentu kontingencie: vysvetliť stav vesmíru skorším stavom, ako ďaleko siaha reťaz, nikdy neodpovedá na otázku, prečo existuje celok skôr než nič. To ešte neustanovuje, že táto otázka má osobnú kauzálnu odpoveď; zakazuje len tvrdiť, že regresia fyzických stavov ju už vyriešila, v jednom aj v druhom zmysle.

Tu sa vraciame k jadru spisu. Ak je ateizmus tvrdením, že Boh neexistuje, potom je to viera, pozitívna téza o skutočnosti, ktorú treba obhájiť argumentmi. Aké sú argumenty militantných ateistov?

Logický problém zla: odzbrojený Plantingom

Najznámejší ateistický argument je logický problém zla: keby bol Boh všemohúci, vševědný a dobrý, vo svete by nebolo zlo. Ale zlo existuje. Teda Boh neexistuje.

Tento argument bol definitívne vyvrátený filozofom Alvinom Plantingom (Univerzita Notre Dame) v God, Freedom, and Evil (1974), prostredníctvom obrany slobodnej vôle: Boh môže mať morálne postačujúce dôvody dopustiť zlo, napríklad na zachovanie ľudskej slobody, podmienky skutočnej lásky^[132]. Uznávajú to už aj poprední ateisti. J. L. Mackie, ktorý obhajoval logickú verziu problému, napokon ustúpi:

„Môžeme pripustiť, že problém zla predsa len nedokazuje, že ústredné náuky teizmu sú logicky nekonzistentné.“

• J. L. Mackie (ateistický filozof), The Miracle of Theism, Oxford University Press, 1982, s. 154^[133]

William Rowe, ďalší referenčný ateista, píše rovnakým smerom:

„Niektorí filozofi tvrdili, že existencia zla je logicky nezlučiteľná s existenciou teistického Boha. Nikto, myslím, nedokázal ustáliť také prehnané tvrdenie.“

• William Rowe (ateistický filozof), citovaný v Lavagnovi, s. 62^[134]

William P. Alston uzatvára: „Dnes je takmer jednomyseľne prijaté, že logický problém zla je vyvrátený.“^[135] Evidenčná verzia (ktorá kladie vážne otázky) zostáva, ale je zlučiteľná s Božou existenciou: pozri Odpoveď na zlo a utrpenie a Láska, sloboda, zlo a peklo.

Božie mlčanie (argument hiddenness)

John L. Schellenberg navrhuje argument „hiddenness“: keby Boh existoval a miloval nás, zjavil by sa jasne všetkým a neboli by úprimní neveriaci. Ale úprimní neveriaci sú. Teda Boh neexistuje^[136]. Aj tu je argument do veľkej miery zodpovedaný katolíckou teológiou: Boh sa zjavuje, ako sa človek sprístupňuje, a zachováva slobodu viery (por. Vatikán I.); božská „skrýša“ je sama účinkom Božej jemnosti voči našej slobode.

Lavagna odpovedá presne tým, že poukazuje na logickú chybu argumentu: bolo by potrebné „racionálneho, dobre informovaného a dobre mieneného človeka, ktorý by počas celého života nebol privedený k viere v Boha“^[137], lenže predpoklad sa stáva empiricky ťažko udržateľným, keď pripustíme skazenosť vôle a citový odpor voči Bohu, na ktoré upozornili Nagel a Wald.

Ostatné ateistické argumenty sú slabé alebo neúčinné

Zvyšok ateistického spisu sa často znižuje na:

• námietky voči biblickému modelu stvorenia (ktoré predpokladajú fundamentalistické čítanie, ktoré klasický katolicizmus neobhajuje, pozri Adam a Eva, historickosť);
• morálne námietky (ktoré predpokladajú objektívny morálny štandard… ktorý neobstojí v prísnom materializme, cf. Euthyfrónova dilema obrátená proti sebe);
• sociologické námietky (ktoré sú genetickými sofizmami);
• freudovské psychologické námietky (už odzbrojené vyššie).

Keď sú tieto námietky odzbrojené, pozitívny ateizmus už nemá k dispozícii žiadny rozhodujúci argument. Stáva sa prostou intelektuálnou preferenciou. Práve to ho vracia do radu viery v silnom zmysle slova.

Konečná dilema militantného ateistu

„O veciach ako „ateizmus je pravdivý“ alebo „ateizmus je falošný“ nemožno hovoriť, lebo neprítomnosť viery neodráža žiadny propozičný obsah týkajúci sa skutočnosti, ale prostý psychologický stav, v ktorom sa osoba nachádza.“

• Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, s. 50^[138]

Ak ateista chce udržať, že jeho postoj je pravdivý (a nie subjektívny duševný stav), musí prijať, že je vierou, a preto vyžaduje základ. Práve to militantní zetetici odmietajú. Chcú zároveň:

• predstaviť svoj postoj ako jediný racionálny (teda ako pravdu);
• nemusieť ho odôvodňovať (predstavením ako prostú neprítomnosť viery).

To je intelektuálne neudržateľné. Skôr či neskôr si musí militantný ateizmus vybrať: buď sa preberie ako pozitívne tvrdenie a prijme dôkazné bremeno, alebo sa zrúti do prostého epistemického agnosticizmu.

Katolícka cirkev sa týmito otázkami zaoberala opakovane počas posledných storočí, s pozoruhodnou súdržnosťou.

Vatikán I. (1870): Boha možno poznať prirodzeným rozumom

Koncil Vatikán I. slávnostne tvrdí možnosť poznať Boha svetlom rozumu, pred akýmkoľvek darom viery:

„Svätá cirkev, naša matka, učí a zastáva, že Boh, počiatok a cieľ všetkých vecí, možno s istotou poznať prirodzeným svetlom ľudského rozumu zo stvorených vecí.“

• Prvý vatikánsky koncil, Dei Filius, kap. 2, De Revelatione, 24. apríla 1870 (Denzinger 3004)^[139]

Toto tvrdenie je dogmatické. Znamená, že racionálnosť viery nie je katolíckym názorom, ale pravdou viery: ľudský rozum je teoreticky schopný dospieť k Bohu bez vonkajšieho zásahu. To nie je ústupok racionalizmu; je to obrana rozumu proti fideizmu.

Pius XII. (1950): Humani Generis

Pápež Pius XII. potvrdzuje toto učenie v encyklike Humani Generis (12. augusta 1950):

„Ba dokonca, ľudský duch niekedy môže pociťovať ťažkosti s formulovaním prostého istého úsudku o „dôveryhodnosti“ katolíckej viery, hoci Boh zariadil mnoho jasných vonkajších znamení, ktoré nám umožňujú dokázať s istotou božský pôvod kresťanského náboženstva samým prirodzeným svetlom nášho rozumu.“

• Pápež Pius XII., Humani Generis, 12. augusta 1950, § 2 (oficiálny text vatican.va, overený na podklade)^[140]

Učenie je jasné: rozum nielenže môže poznať Božiu existenciu, ale môže aj rozpoznať dôveryhodnosť kresťanského zjavenia racionálnym preskúmaním znamení (zázraky, proroctvá, svedectvá, svätosť, historická plodnosť).

Ján Pavol II. (1998): Fides et Ratio

Encyklika Fides et Ratio (14. septembra 1998) je pravdepodobne najdôležitejším magisteriálnym textom 20. storočia k tejto otázke. Svätý Ján Pavol II. v nej obhajuje oprávnenosť prirodzeného rozumu proti fideizmom, oprávnenosť viery proti scientizmu a úzkemu racionalizmu, a ich komplementárnu vzájomnosť: viera obohacuje rozum a rozum čistí vieru. Incipit sa stal slávnym:

„Viera a rozum sú ako dve krídla, ktoré umožňujú ľudskému duchu vzniesť sa k nazretiu pravdy.“

• Svätý Ján Pavol II., Fides et Ratio, incipit, 14. septembra 1998^[141]

A pápež kritizuje práve rozum zredukovaný na empirické danosti, pasáž, ktorá mohla byť napísaná pre dnešnú militantnú francúzsku zetetiku:

„Toto filozofické chápanie odmieta prijať ako platné formy poznania odlišné od tých, ktoré sú vlastné pozitívnym vedám, a zaraďuje do oblasti čistej predstavivosti náboženské a teologické poznanie, ako aj etické a estetické vedomosti. [...] Žiaľ, treba konštatovať, že scientizmus považuje za iracionálne alebo imaginárne to, čo sa týka otázky zmyslu života.“

• Svätý Ján Pavol II., Fides et Ratio, § 88, 14. septembra 1998 (oficiálny text vatican.va, overený na podklade)^[142]

Táto kritika nemieri na vedu, ktorá je oprávnená a cenná, ale na filozofický nárok scientizmu obsadiť celý priestor poznania.

Katechizmus katolíckej cirkvi: §§ 156-159

Katechizmus syntetizuje tradičné učenie o súlade medzi vierou a rozumom:

„Hoci je viera nad rozumom, medzi nimi nikdy nemôže byť skutočný nesúlad. Keďže ten istý Boh, ktorý zjavuje tajomstvá a odovzdáva vieru, zoslal do ľudského ducha svetlo rozumu, Boh nemôže poprieť sám seba ani pravda nemôže nikdy protirečiť pravde.“

• Katechizmus katolíckej cirkvi, § 159 (citujúc Vatikán I., Dei Filius, DS 3017)^[143]

Magisteriálny záver je jasný: nie je, nemôže byť a nikdy nebude skutočný konflikt medzi pravdivou vedou a autentickou katolíckou vierou. Všetky zdanlivé konflikty pochádzajú buď z nepochopenia vedy (katolíci, ktorí z Biblie vyvodzujú vedecké tézy, ktoré nezastáva), alebo z nepochopenia viery (ateisti, ktorí karikujú to, čo Cirkev skutočne učí).

Zetetika-metóda nie je len zlučiteľná s katolicizmom: je jeho objektívnou spojenkyňou, keď bojuje proti šarlatánom, poverám a pseudovedám. Zetetika-metafyzika je však nie vedeckým postupom: je to osobitná filozofia (scientizmus + metafyzický naturalizmus + nový ateizmus), ktorú treba racionálne obhajovať ako takú a ktorá sa nemôže skrývať za autoritu vedy.

Čo si z toho všetkého odniesť?

Militantný ateizmus, keď je dôsledný sám so sebou, je pozitívnym tvrdením o skutočnosti, Boh neexistuje, ktoré nesie rovnaké dôkazné bremeno ako akákoľvek filozofická téza. Tvrdiť „Boh neexistuje“ je rovnako zaväzujúce ako tvrdiť „Boh existuje“. Žiadna z dvoch tém nie je neutrálnou predvolenou voľbou. Jediným neutrálnym postojom je čestný epistemický agnosticizmus, ktorý hovorí „neviem, preskúmajme argumenty“.

Autentický katolík odmieta metodickú pochybnosť, prijíma ju. Overuje svoje zdroje, skúma námietky, prijíma pravdivú vedu, odmieta poveru. Naopak odmieta dogmatickú pochybnosť: zlý skepticizmus, ktorý vopred zakazuje každý záver vychádzajúci z materialistického rámca.

„Skutočnosť nie je binárna. Aj keby neexistoval žiadny absolútny a definitívny dôkaz Božej existencie, prítomnosť zväzku konvergentných a nezávislých dôkazov by stačila na to, aby racionálny človek uznal, že teizmus je oveľa pravdepodobnejší než ateizmus.“

• Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, s. 46^[144]

Svätý Peter v Prvom liste dáva večný apologetický program:

„Buďte vždy pripravení odpovedať každému, kto od vás bude žiadať dôvod nádeje, ktorá je vo vás. Ale s láskavosťou a úctou.“

• Svätý Peter, Prvý list, 3, 15-16^[145]

Katolícka viera žiada dôvody, sama ich dáva. Nikdy sa neznižuje na skok do prázdna; je vyšším poznaním než prirodzená skúsenosť, ale neodporuje jej. Je to presný opak naívnej dôverčivosti. Kresťanstvo nežiada od čitateľa, aby veril bez dôvodov: žiada, aby preskúmal dôvody, vážne, bez predsudkov, a slobodne odpovedal na volanie Boha, ktorý sa zjavuje.

Svätý Augustín formuluje rozpoloženie srdca, ktoré sama argumentácia nemôže vytvoriť, ale bez ktorého zostáva neúčinná:

„Stvoril si nás pre seba, Pane, a nepokojné je naše srdce, kým nespočinie v tebe.“

• Svätý Augustín, Vyznania, kniha I, kap. 1^[146]

• Dôkazy Božej existencie, syntéza
• Argument kontingencie, Leibniz a nezapríčinená príčina
• Jemné kozmologické ladenie
• Kozmologický argument kalámu
• Odpoveď na zlo a utrpenie
• Láska, sloboda, zlo a peklo
• Rozlišovanie nadprirodzených javov
• Zázraky v Lurdoch
• Panna Mária z Fatimy, zjavenia z roku 1917
• Dokázali štúdie neúčinnosť modlitby?
• Ježiš z Nazareta, historická existencia
• Adam a Eva, historickosť

Hlavné pramene

• Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique : Réponse au livre de Thomas Durand « Dieu, la contre-enquête », MDN Productions / Salvator, Paríž, december 2023, 254 s.
• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, Paríž, 2022, 360 s.
• Michel-Yves Bolloré a Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves : L'aube d'une révolution, Guy Trédaniel éditeur, Paríž, 2021, 576 s., ISBN 978-2-8132-2585-6.
• Prvý vatikánsky koncil, Dei Filius: dogmatická konštitúcia o katolíckej viere, 24. apríla 1870.
• Pápež Pius XII., encyklika Humani Generis, 12. augusta 1950.
• Svätý Ján Pavol II., encyklika Fides et Ratio, 14. septembra 1998.
• Katechizmus katolíckej cirkvi, §§ 31, 36, 156-159, 2110-2117.
• Svätý Tomáš Akvinský, Teologická suma, Iᵃ q. 2; IIᵃ-IIᵃᵉ q. 2; Summa contra Gentiles, kniha I.
• Svätý Augustín, Vyznania, kniha I; O Božom meste, kniha XI; Proti akademikom.
• Svätý Anzelm z Canterbury, Proslogion, kap. 2-4.
• Blaise Pascal, Myšlienky, fragmenty 418, 430 (Brunschvicg).
• Alvin Plantinga, God, Freedom, and Evil, Eerdmans, 1974; Where the Conflict Really Lies, Oxford UP, 2011.
• Paul Draper, Atheism and Agnosticism, Stanford Encyclopedia of Philosophy.
• Graham Oppy, Arguing About Gods, Cambridge UP, 2006.
• Richard Swinburne, The Existence of God, 2. vyd., Oxford UP, 2004; Is There a God?, Oxford UP, 1996 (franc. prekl. Y a-t-il un Dieu ?, Ithaque, 2009).
• Karl Popper, Logik der Forschung, 1934 (prekl. La logique de la découverte scientifique, Payot, 1973); „Science as Falsification“ (1953), in Conjectures and Refutations, Routledge, 1963.
• Edward Feser, The Last Superstition: A Refutation of the New Atheism, St. Augustine's Press, 2008.
• Thomas Nagel, The Last Word, Oxford University Press, 1997.