Aký je pravý a jediný cieľ života?

Katolícka viera sa začína darmosťou: Boh svet nepotreboval. Netvoril preto, aby zaplnil nejaký nedostatok, ale aby oznámil svoju dobrobu. Katechizmus vyhlasuje, že Boh je už „blažený sám v sebe"^[3]. Svätý Tomáš Akvinský to vyjadruje metafyzickými pojmami: Boh nekoná preto, aby získal nejakú dokonalosť, ale aby šíril svoju dobrobu; „je prirodzenosťou dobra, aby sa šírilo"^[4].

Táto presnosť chráni pred dvoma symetrickými omylmi. Prvý si predstavuje osamelého Boha, ktorý by stvoril človeka, aby od neho niečo dostal, Boha zaujatého sebou samým. Druhý si predstavuje absurdné stvorenie, bez smeru, vesmír zrodnený pre nič. Katolícke učenie hovorí niečo iné: Boh je plnosť, a práve preto, že je plnosťou, môže zdarma darovať bytie a potom povolať človeka, aby vstúpil do jeho vlastného trojičného života.

Druhý vatikánsky koncil: ľudská dôstojnosť pochádza z povolania

Druhý vatikánsky koncil formuluje ľudskú dôstojnosť vychádzajúc z tohto povolania: človek je schopný poznať a milovať svojho Stvoriteľa; je dokonca „ustanovený za pána všetkých pozemských tvorov, aby nad nimi panoval a užíval ich na oslavu Boha", a je povolaný k spoločenstvu s Bohom^[5]. Jeho veľkosť nepochádza najprv z jeho výkonov, z jeho inteligencie alebo z jeho autonómie, ale z toho, že ho Boh chcel a že je určený pre Boha.

„Najvyšší dôvod ľudskej dôstojnosti spočíva v povolaní človeka k spoločenstvu s Bohom. Človek je už od svojho narodenia pozvaný k dialógu s Bohom: jestvuje totiž preto, lebo ho Boh z lásky stvoril a lebo ho vždy z lásky zachováva." — Druhý vatikánsky koncil, Gaudium et spes, č. 19^[6]

Toto učenie obracia modernú perspektívu dôstojnosti založenej na užitočnosti, výkone alebo konsenze. Zakoreňuje hodnotu každej osoby, vrátane nenarodeného dieťaťa, chorého starca, chudobného, človeka na okraji, v prijatom povolaní, ktoré predchádza každej spôsobilosti.

Duchovná tradícia konštatuje všeobecnú skutočnosť: človek túži po viac, než mu môže dať svet. Stvorené dobra môžu tešiť, podporovať, utešovať; nemôžu definitívne nasýtiť.

Svätý Augustín: „naše srdce nemá pokoja"

Svätý Augustín dáva klasickú formulu na začiatku Vyznaní, po mladosti strávenej hľadaním šťastia v pôžitkoch a v svetských ctižiadostiach:

„Stvoril si nás pre seba, Pane, a nepokojné je naše srdce, kým nespočinie v tebe." — Svätý Augustín, Vyznania, kniha I, kapitola 1^[7]

Veta, navonok jednoduchá, zhŕňa celú antropológiu: ak je ľudské srdce nepokojné, nie je to pre nedostatok psychológie, ale pre nedostatok Boha. Stvorenie môže utešovať; len Prameň môže nasýtiť.

Nasledovanie Krista: stvorenie sa stáva márnym, ak zaujme miesto Boha

Nasledovanie Krista, hlavná klasika katolíckej duchovnosti, vyvodzuje z tejto pravdy radikálny záver:

„Márnosť nad márnosť a všetko je márnosť, okrem milovať Boha a slúžiť jemu samému. Najvyššia múdrosť je túžiť po nebeskom kráľovstve pohŕdaním svetom." — Tomáš Kempenský, Nasledovanie Krista, kniha I, kapitola 1, § 3^[8]

Táto formule neznamená, že stvorenie by bolo zlé. Znamená, že stvorenie sa stáva márnym vtedy, keď sa s ním zaobchádza ako s posledným cieľom. Peniaze, cti, pôžitky, povesť, vzdelanie, zdravie, úspech: žiadne z týchto dobier nemôže uniesť váhu srdca stvoreného pre Boha.

Svätá Katarína Sienska: „len ja ho môžem nasýtiť"

Večný Otec to hovorí svätej Kataríne Sienskej s nápadnou zreteľnosťou v Dialógu Božskej prozreteľnosti, hlavnom diele tej, ktorú Pavol VI. v roku 1970 vyhlási za učiteľku Cirkvi:

„Tí, čo ma nemajú, nemôžu byť uspokojení, aj keby vlastnili celý svet; lebo stvorené veci sú menšie ako človek, keďže sú stvorené pre človeka, a nie človek pre ne. Človek sa nimi nemôže nasýtiť; len ja ho môžem uspokojiť." — Svätá Katarína Sienska, Dialóg, kap. XLVIII^[9]

Toto učenie o ontologickom pomere je rozhodujúce: dobro menšie ako človek nemôže zaplniť človeka. A predsa sú všetky stvorená podstatou menšie ako ľudská osoba, stvorená na obraz Boha a určená pre Boha. Svätá Faustína to o šesť storočí neskôr povie v jednom riadku:

„Pochopila som, že nikde nie je spokojnosť mimo Boha." — Svätá Faustína Kowalská, Denníček, § 42^[10]

V kresťanskom pohľade neznamená dobre prežiť život len to, byť morálne správny, užitočný spoločnosti alebo vnútorne vyrovnaný. Tieto dobra sú reálne, ale nestačia. Posledný cieľ človeka je nadprirodzený: vidieť Boha a žiť z Boha. Svätý Tomáš tvrdí, že dokonalé šťastie nemôže spočívať „v ničom inom ako vo videní Božej podstaty"^[11].

Opát Charles Arminjon v konferencii 7 svojho slávneho spisu Koniec súčasného sveta a tajomstvo budúceho života (1881), knihy, o ktorej svätá Terézia z Lisieux povedala, že jej priniesla „jednu z najväčších milostí svojho života"^[12], dáva najpedagogickejšie vyjadrenie:

„Stvorené pre túto zem, zvieratá nachádzajú úplné uspokojenie v pozemských pôžitkoch; človek je však stvorený, aby vlastnil Boha: preto sú všetky stvorené veci spolu neschopné uhasiť jeho smäd po šťastí. Len Boh ho môže uspokojiť." — Opát Charles Arminjon, Koniec súčasného sveta a tajomstvo budúceho života, konferencia 7^[13]

Táto téza vysvetľuje, prečo duchovný život nie je voliteľný doplnok pre náboženské temperamenty. Je to normálny smer ľudského bytia. Modlitba, sviatosti, obrátenie, láska a odovzdanie sa Bohu nie sú zbožné koníčky; sú to konkrétne prostriedky, ktorými sa človek necháva viesť k svojmu cieľu.

Katechizmus zhŕňa toto zameranie, keď hovorí o povolaní človeka:

„Túžba po Bohu je vpísaná do srdca človeka, lebo človek je stvorený Bohom a pre Boha; Boh neprestáva priťahovať človeka k sebe a len v Bohu nájde človek pravdu a šťastie, ktoré neprestáva hľadať." — Katechizmus Katolíckej cirkvi, § 27^[14]

Kresťanský život teda neprichádza, aby rozdrvil ľudskú prirodzenosť; vyslobodzuje ju z jej falošných cieľov, aby ju vrátil k jej pravej miere. Blaise Pascal vyjadril tú istú intuíciu na stránke, ktorá zostala slávna:

„Bol kedysi v človeku pravé šťastie, z ktorého teraz zostáva už len známka a celkom prázdna stopa, a ktoré sa márne pokúša zaplniť všetkým, čo ho obklopuje […]. Všetko je však zbytočné, lebo táto nekonečná priepasť môže byť zaplnená len nekonečným a nemenným predmetom, teda samým Bohom." — Blaise Pascal, Myšlienky, fragment 148 (vyd. Lafuma)^[15]

Ak je človek stvorený pre Boha, prečo Boha nemá hneď v blaženosti? Lebo Boh chce slobodnú odpoveď. Šťastie lásky sa nedá vynútiť; dáva sa. Prítomný život je teda čas, v ktorom človek prijíma alebo odmieta milosť. Katechizmus učí, že smrť končí pozemský čas otvorený prijatiu alebo odmietnutiu božskej milosti zjavenej v Kristovi^[16].

Toto učenie odpovedá na tajomstvo odloženého stvorenia: Boh mohol stvoriť človeka priamo v Nebi. Vyvolil mu dať čas, v ktorom sa sloboda stáva súhlasom. Tento čas nie je neutrálny: je vzácny, lebo je krátky, a rozhodujúci, lebo formuje dušu.

Ľudská sloboda teda nie je jednoduchá možnosť vyberať si medzi rovnocennými možnosťami. Je to hrozná schopnosť orientovať sa k svojmu cieľu alebo sa od neho odvrátiť. Človek môže žiť pre Boha, žiť trochu pre Boha a veľa pre seba, alebo odmietnuť Boha. Tieto voľby nezostávajú vonkajšie: formujú dušu.

Intenzita odpovede, nie jednoduché „áno alebo nie"

Preto treba zabrániť príliš chudobnému binárnemu znázorneniu. Dvaja ľudia môžu zomrieť v stave milosti a predsa milovali Boha s veľmi odlišnými intenzitami. Sláva Neba je jedna, ale schopnosť prijať ju sa líši podľa lásky. Svätý Pavol naznačuje túto rozmanitosť, keď porovnáva jas nebeských telies:

„Iná je žiara slnka, iná žiara mesiaca a iná žiara hviezd; lebo sa hviezda od hviezdy líši jasom. Tak je to aj pri zmŕtvychvstaní mŕtvych." — Svätý Pavol, 1. Korinťanom 15, 41-42^[17]

Toto katolícke učenie o stupňoch slávy, spresnené svätým Tomášom^[18], dáva každému prítomnému aktu lásky večnú váhu. Skrytá obeť, darované odpustenie, verná modlitba, vytrvalá manželská vernosť sa nerozplynú pri smrti: skutočne rozširujú schopnosť duše prijímať Boha. Naopak, vlažný život zanecháva zmenšenú schopnosť, bez toho, aby robil spásu nemožnou.

Povedať, že Boh je jediný cieľ života, neznamená nevyhnutne opustiť svet, zanedbávať svoje stavovské povinnosti alebo pohŕdať ľuďmi. Znamená to, že všetko má byť vzťahované k Bohu. Otec rodiny slúži Bohu tým, že miluje svojich; zasvätená osoba slúži Bohu v obete; chorý slúži Bohu v trpezlivosti; pracujúci slúži Bohu vernosťou, spravodlivosťou a láskou.

Kresťanský život teda nie je súťaž medzi Bohom a realitou. Je to hierarchia. Boh prvý; ostatné na svojom mieste. Keď je táto hierarchia rešpektovaná, stvorené dobra sa stávajú priehľadnými pre Boha. Keď je obrátená, stávajú sa modlami.

Svätý Pavol dáva tomuto usporiadaniu života svoju najhustejšiu formulu:

„Bratia, hovorím vám: čas sa skrátil. A tak nech tí, čo majú manželky, sú, akoby ich nemali; tí, čo plačú, akoby neplakali; tí, čo sa radujú, akoby sa neradovali; tí, čo nakupujú, akoby nič nevlastnili; tí, čo užívajú tento svet, akoby ho neužívali. Lebo pominie podoba tohoto sveta." — Svätý Pavol, 1. Korinťanom 7, 29-31^[19]

Toto slovo nevyzýva pohŕdať legitímnymi dobier; vyzýva držať ich tak, ako sa drží požičané. Pravý cieľ života sa potom dá povedať v jednej vete: stať sa schopným milovať Boha naveky. Všetko ostatné je prostriedok, príprava, skúška, očisťovanie alebo služba. Preto svätí tak často hovoria o zemi ako o púti. Zem nie je absurdná; je rozhodujúca. Nie je cieľom; je miestom voľby.

Tento verš, „jeden rod odchádza, iný rod prichádza" (Kaz 1, 4), učí odpútanosti: viditeľné veľkosti pominú, len Boh zostáva.

Svätý Tomáš Akvinský metodicky skúma dobra, v ktorých si človek spontánne hľadá šťastie: bohatstvo, česť, slávu, moc, dobra tela, pôžitok, dobra duše. Jeho záver je stály: žiadne z týchto dobier nemôže byť konečná blaženosť, lebo žiadne nie je všeobecné, stabilné, dokonalé a schopné nasýtiť ľudskú túžbu^[20].

Bohatstvo je nástroj, nie cieľ. Česť závisí od súdu druhých. Moc môže slúžiť dobru, ale nedáva najvyššie dobro. Pôžitok niekedy sprevádza skutočné dobro, ale nemôže byť konečným dobrom, lebo telesné pôžitky sú čiastočné, pominuteľné a často nejednoznačné. Aj dobra duše, ako vzdelanie alebo prirodzená čnosť, zostávajú neúplné, ak duša nevlastní Boha.

Prečo žiadne stvorené dobro nemôže byť konečným cieľom

Táto analýza vysvetľuje, prečo sa Evanjelium neuspokojuje s odsúdením niekoľkých excesov. Obracia celú hierarchiu. Ježiš nežiada len uprednostniť Boha pred zlými vecami; žiada uprednostniť Boha aj pred dobrými vecami vtedy, keď si tieto nárokujú, že sa stanú absolútnymi:

„Hľadajte teda najprv Božie kráľovstvo a jeho spravodlivosť a toto všetko dostanete navyše." — Evanjelium podľa svätého Matúša, 6, 33^[22]

Bohatému mladíkovi, ktorý sa pýtal „Učiteľ, čo mám robiť dobré, aby som mal večný život?", Ježiš ide ešte ďalej: „Ak chceš byť dokonalý, choď, predaj, čo máš, rozdaj chudobným a budeš mať poklad v nebi. Potom príď a nasleduj ma" (Mt 19, 16-22)^[23]. Evanjeliová logika teda nie je pridávať Boha k stvoreným dobier; je to umiestniť Boha do stredu a nechať všetko ostatné usporiadať okolo neho.

Učenie o poslednom cieli sa stáva neplodným, ak zostane teoretické. Musí odpovedať na jednoduchú otázku: čo mení dnes? Mení najprv kritérium rozhodovania. Kresťan sa nepýta len: je to príjemné? výnosné? spoločensky cenené? Pýta sa: približuje ma to k Bohu? zväčšuje to lásku? pripravuje to moju dušu na večnosť?

Toto zameranie dáva veľkú vnútornú slobodu. Ak je Boh cieľom, potom viditeľný neúspech nie je nevyhnutne hlboký neúspech; viditeľný úspech nie je nevyhnutne duchovný úspech; utrpenie obetované môže mať väčšiu hodnotu ako pyšné víťazstvo. Kresťanské chápanie cieľa vytrháva človeka z povrchného súdu.

Toto konečné zameranie dáva aj pravidlo jednoty. Mnohé životy sú rozptýlené, lebo sledujú niekoľko nezlučiteľných cieľov: páčiť sa, vlastniť, panovať, byť obdivovaný, vyhýbať sa každému trápeniu, udržiavať obraz o sebe. Viera zjednocuje dušu: všetko môže byť zoradené k láske k Bohu. Práca, odpočinok, vzťahy, štúdium, utrpenie aj oľutované chyby sa môžu stať materiálom návratu k Bohu. Svätý Ján Mária Vianney, svätý farár z Arsu, to pastoračne zhrnul svojim farníkom: „Všetko, čo robíme bez toho, aby sme to obetovali Bohu, je stratené"^[24].

Dejiny svätých ponúkajú pôsobivé príklady mužov a žien, ktorí prešli zo svetského života k životu celkom zameranému na Boha, lebo naraz uvideli, čo stoja dobra tohto sveta pred smrťou.

Svätý František Borgia pred cisárovnou Izabelou († 1539)

František Borgia, vojvoda z Gandie, pochádzal z najväčších domov Španielska. V 28 rokoch sprevádzal do Granady rakvu cisárovnej Izabely Portugalskej, manželky Karola V., ktorá zomrela v 35 rokoch v plnej sláve. Pred tvárou znetvorenou rozkladom vyslovil slová, ktoré rozhodli o jeho obrátení:

„Sem teda smerujú veľkosti tohto sveta, ba aj kráľovská dôstojnosť! Odteraz chcem slúžiť pánovi, nad ktorým nemá smrť moci." — Svätý František Borgia, slová zaznamenané jeho prvými životopiscami^[25]

Sľuby skladá v roku 1548, je vysvätený za kňaza v roku 1551 a potom sa stáva tretím generálnym predstaveným Spoločnosti Ježišovej. Jeho život je dokonalým ilustrovaním učenia: nie pohŕdanie svetom, ale pravda o hraniciach sveta, ktorá oslobodzuje pre Boha.

Svätý Ignác privádzajúci svätého Františka Xaverského k Bohu

Na Sorbone mal Ignác z Loyoly za študentského spoločníka Francisca de Jasso y Azpilcueta, zvaného František Xaverský, mladého Navarrčana, nadaného, ctižiadostivého, priťahovaného akademickými a politickými cťami. Ignác ho často oslovil rovnakou evanjeliovou otázkou:

„František, načo je človeku zisk celého sveta, ak stratí svoju dušu?" — Svätý Ignác z Loyoly, slovo adresované Františkovi Xaverskému, zaznamenané životopiscami 16. storočia^[26]

František Xaverský napokon povolí. Stane sa jedným z najväčších misionárov v dejinách Cirkvi, pokrstí tisíce duší v Indii, v Japonsku a až pri bránach Číny, a bude kanonizovaný v roku 1622 v ten istý deň ako Ignác.

Tieto obrátenia nie sú zbožné historky: sú to praktické skúsenosti učenia. Títo muži brali otázku cieľa života vážne a všetko ostatné sa preusporiadalo.

Moderná námietka sa vracia pravidelne: tvrdiť, že človek žije pre Nebo, by bola jemná forma duchovného egoizmu. Človek by nemiloval Boha pre neho samého, ale pre odmenu, ktorú sľubuje. Pravá ušľachtilosť by bola milovať Boha bez toho, aby sa niečo očakávalo, alebo jednoducho konať dobro bez úmyslu na večnosť.

Katolícka tradícia odpovedá trojitým rozlíšením.

Najprv, túžiť po Nebe nie je túžiť po inom dobre ako Boh: Nebo je sám Boh vlastnený. Túžiť po Nebe znamená túžiť po zjednotení s Bohom. Nie je to teda uprednostňovať osobný prospech pred Bohom, je to túžiť po tom, čo Boh chce dať.

Potom, sám Boh nám prikazuje túžiť po našej blaženosti. Celé Písmo predstavuje sľub večného života ako legitímny motív nádeje. Svätý Pavol píše: „Ak sme len pre tento život dúfali v Krista, sme najúbohejší zo všetkých ľudí" (1 Kor 15, 19)^[27]. Odmietnuť túžbu po Nebe v mene vyššej čistoty by znamenalo opravovať Evanjelium.

Napokon, nádej nie je vypočítavosť, ale teologálna čnosť. Nedohaduje sa s Bohom. Opiera sa o jeho sľub a mieri k zjednoteniu s ním. Svätý Tomáš vysvetľuje, že blaženosť je „cieľ, pre ktorý sme stvorení"^[28] : túžiť po nej znamená nasledovať prirodzený sklon srdca stvoreného pre Boha, nie kaziť túto lásku.

Táto námietka v skutočnosti predpokladá, že pravá láska by bola bez radosti. Ale Boh, ktorý je Láska, je zároveň nekonečná blaženosť. Milovať Boha a nachádzať v ňom svoju radosť je jedno a to isté, uskutočnené v Nebi.

Úspešný život nie je najprv dlhý, pohodlný, obdivovaný alebo veľkolepý život. Je to život zameraný na Boha. Môže byť skrytý, trpiaci, chudobný, sprevádzaný prekážkami, a predsa uspieť v podstatnom, ak rastie vo viere, nádeji a láske. Naopak, žiarivý život môže minúť svoj cieľ, ak nahradí stvorenia Stvoriteľom.

Dá sa to povedať jedným slovom: naozaj žiť znamená žiť tak, aby sa smrť nebála, lebo svedomie je v pokoji s Bohom a dôvera v neho.

Kresťanstvo teda nežiada len veriť, že Boh existuje. Žiada žiť akoby bol Boh naozaj cieľom všetkého. To je východiskový bod každej vážnej duchovnosti: vedieť, kam sa ide, aby sa život nevenoval tomu, čo pominie.

Prehĺbiť sa vo Via Divina: Tento článok zhrňuje a rozvíja úvodnú hodinu bezplatnej formácie Via Divina o cieli života. Sledovať ju vo videu a vstúpiť do celého programu: otvoriť formáciu Via Divina.

• Nebeský život prevyšuje všetko: prečo blaženosť prevyšuje všetky pozemské dobra.
• Od nášho pozemského života závisí celá naša večnosť: večná váha prítomných volieb.
• Pascalova stávka: racionálny vklad večného rozhodnutia.
• Peklo: definitívne vylúčenie sa od Boha.