Žiť pre Nebo: táto formula znie zvláštne, takmer nezdravo, vo svete, ktorý žiada byť prítomný, výkonný a zapojený. Pre mnohých vyvoláva únik, dezertovanie zo sveta živých, pohŕdanie hmotou, ktoré rozum nemôže len odsúdiť. Celé generácie počúvali, že kresťanstvo tým, že ponúka príliš nebeskú nádej, odvádza veriacich od najoprávnenejších pozemských bojov.
A predsa je táto formula v srdci Nového zákona, patristiky, celej veľkej kontemplatívnej a apoštolskej tradície, mníchov, ktorí znovu vybudovali Európu, aj svätých, ktorí stavali nemocnice a školy. Nie je to ústup: je to zameranie. « Žiť len pre Nebo » neznamená odmietať milovať, pracovať a budovať; znamená to, že všetko, čo milujeme, budujeme alebo znášame, má byť usporiadané na cieľ, ktorý to nekonečne prevyšuje. Rozdiel nie je v skutkoch, ktoré konáme: je v pohľade, ktorý ich oživuje, a v hĺbke, ktorá ich zakladá.
Stávka je obrovská. Ak je Nebo skutočné, ak je videnie Boha pravým určením každej ľudskej duše, potom nijaký pozemský úspech, nijaké potešenie, nijaká krása, nijaký projekt nemôže byť jeho rovnocennou náhradou ani substitútom. Nepoznať túto hierarchiu znamená pripraviť si radikálne sklamanie zo všetkého, čo svet nemôže dať. Poznať ju znamená vstúpiť do slobody, ktorú nič nemôže vziať.
Tento článok predstavuje päť základných dôvodov, prečo katolícka tradícia vždy učila, že nasmerovať celý svoj život na Nebo je jedinou múdrosťou hodnou tohto mena: pretože sme pútnici, a nie trvalí obyvatelia na tejto zemi; pretože život je krátky a večnosť nekonečná; pretože nebeská blaženosť nekonečne prevyšuje každé pozemské šťastie; pretože nás sám Boh stvoril pre tento cieľ, a nie pre iný; a pretože nádej na Nebo už teraz premieňa prítomný život na živé predjatie Kráľovstva.
I. Pretože sme pútnici, nie trvalí obyvatelia
Písomné zjavenie o postavení pútnika
Písmo hovorí o postavení človeka v tomto svete s ohromujúcou jasnosťou. « Veď tu nemáme trvalé mesto, ale hľadáme budúce »[1]: tieto slová Listu Hebrejom nie sú poetickou metaforou. Opisujú skutočný, teologický stav, ktorý má bezprostredné praktické dôsledky. Mesto, ktoré hľadáme, existuje; len nie je tu.
Svätý Pavol, píšuc Filipanom zo svojho rímskeho väzenia, to tvrdí s rovnakou jasnosťou:
« Veď naša vlasť je v nebi. Odtiaľ očakávame aj Spasiteľa Pána Ježiša Krista. » — List Filipanom 3, 20[2]
Grécke slovo politeuma tu označuje nie jednoduchú túžbu, ale už skutočnú občiansku príslušnosť: kresťan je už krstom občanom Neba. Zdržiava sa na zemi, ale nie je tu doma. Jeho základná identita pochádza odinakiaľ.
Toto presvedčenie preniká celý Starý zákon.[3] Abrahám « odišiel, a nevedel, kam ide »[4], hľadajúc « mesto s pevnými základmi, ktorého staviteľom a tvorcom je Boh ».[5] Izraelský ľud na ceste púšťou nesie v sebe ten istý obraz: nijaký pevný príbytok, len ohnivý oblak ako sprievodca. Svätý Peter pre prvotné spoločenstvo zhŕňa, čím je kresťan: paroikous kai parepidêmous, « cudzinci a pútnici » (v množnom čísle: myslí sa celé spoločenstvo).[6]
Cirkevní otcovia a vedomie cesty
Svätý Augustín vo svojich Kázňach formuluje to, čo tradícia od patristiky neprestajne opakuje:
« Našou vlasťou je nebo; tam už nebudeme ako cudzinci. Tu dolu je každý z nás pútnikom až vo vlastnom dome. Ak nie je pútnikom, nikdy ho nemá opustiť. Ak ho raz musí opustiť, je len pútnikom. » — Svätý Augustín, Kázeň 111, kap. 2[7]
Úvaha je neúprosná: každý dom na zemi raz opustíme. Nikto nemôže zostať. Pobyt je teda z definície dočasný, nie pre chorobný pesimizmus, ale na základe základného zistenia, ktoré musí každý človek skôr či neskôr urobiť. Lpnuť teda na tomto pobyte ako na definitívnom príbytku znamená mýliť sa v samotných faktoch, nielen v hodnotách.
Svätý Ján Zlatoústy, jeden z najväčších kazateľov Cirkvi, radikalizuje túto diagnózu vo svojej Homílii 42 o Jánovom evanjeliu, o Kristovi, ktorý po rozmnožení chlebov odmieta pozemské kráľovstvo (Jn 6):
« Kristus prišiel aj preto, aby nás naučil pohŕdať týmto svetom a nenechať sa ohromiť ani fascinovať tým, čo sa v tomto živote leskne, ale smiať sa tomu všetkému a túžiť po budúcom svete. Lebo kto obdivuje veci tohto sveta, nebude obdivovať veci neba. » — Svätý Ján Zlatoústy, Homília 42 o Jánovi[8]
Grécke slovo kataphronein neznamená nenávidieť, ale odmietnuť výlučný obdiv, modlárske lipnutie.[9] Zlatoústy nehovorí, že svet je zlý: hovorí, že pohľad obrátený výlučne naň blokuje pohľad na Nebo. Sú to dva spôsoby pozornosti, ktoré nemôžu koexistovať bez napätia.
Svätý Charbel Makhlouf (1828–1898), libanonský maronitský mních kanonizovaný 9. októbra 1977 Pavlom VI., nezanechal takmer nijaké osobné písomnosti. Antológia Hanny Skandara Paroles de saint Charbel (Artège, 2014) mu pripisuje kázne a myšlienky, ktorých presné znenie sa v tejto relácii nepodarilo overiť stranu po strane: držíme sa tu preto parafrázy myšlienky, ktorá sa mu pripisuje — na rozdiel od každého iného dobra nahromadeného tu dolu, len láska k Bohu by sprevádzala dušu za prah smrti[10].
Spomedzi všetkých dobier, ktoré možno nahromadiť — bohatstvo, vzťahy, povesť, vedomosti —, len jedno prechádza s nami prah smrti: láska k Bohu vrytá do duše.
Tomáš Kempenský a múdrosť pútnika
Veľká mníšska tradícia kodifikovala túto múdrosť pútnika praktickými výrazmi. Nasledovanie Ježiša Krista otvára svoju prvú kapitolu maximou, ktorá zhŕňa štyri storočia mníšskej meditácie:
« Najvyššia múdrosť je smerovať k nebeskému kráľovstvu pohŕdaním svetom. » — Tomáš Kempenský, Nasledovanie Ježiša Krista, I, 1, §3[11]
Ďalej, v úryvku pozoruhodnej pastoračnej presnosti, Tomáš Kempenský opisuje praktické správanie duše na púti:
« Žite na zemi ako pútnik a cudzinec, ktorému veci sveta nie sú ničím. Zachovávajte si slobodné srdce a vždy pozdvihnuté k Bohu, pretože tu dolu nemáte trvalý príbytok. » — Tomáš Kempenský, Nasledovanie Ježiša Krista, I, 23, §9[12]
Táto formula — « tu dolu nemáte trvalý príbytok » — nie je radou na útek od povinností. Je pripomienkou skutočnosti: ani najlepšie pozemské veci nemôžu naplniť srdce stvorené pre nekonečno. Keď sa v tomto bode mýlime, celá hierarchia túžob sa zrúti.
Zapojenie do sveta a nádej na Nebo: pravá syntéza
Námietka vzniká prirodzene: ak sme pútnici, prečo stavať katedrály, nemocnice a civilizácie? Druhý vatikánsky koncil odpovedal na túto otázku s jasnosťou, ktorá zostáva rozhodujúca pre súčasné katolíctvo:
« Dobrá ľudskej dôstojnosti, bratského spoločenstva a slobody, teda všetky vynikajúce plody našej prirodzenosti a našej usilovnosti [...], ich potom opäť nájdeme, ale očistené od každej poškvrny, osvietené a premenené, keď Kristus odovzdá svojmu Otcovi večné a všeobecné kráľovstvo. » — Druhý vatikánsky koncil, Gaudium et spes, § 39[13]
Nádej na Nebo neruší pozemské zapojenie: zakladá ho na večnosti. Práve preto, že plody lásky majú večný dosah, si zaslúžia, aby sa konali s celou možnou horlivosťou. Nijaké skutočne spravodlivé dielo sa nestratí v konečnej premene sveta.
II. Pretože život je krátky — a večnosť, ktorá nasleduje, je nekonečná
Duchovná aritmetika večnosti
Krátkosť života je jednou z právd, ktoré uznali všetci mudrci všetkých čias. Jób ju formuluje s triezvou trpkosťou, ktorá charakterizuje biblickú múdrosť:
« Človek, narodený zo ženy, žije krátky čas a je plný mnohých bied. Vyrastá ako kvet a čoskoro je skosený; uteká ako tieň a netrvá. » — Kniha Jób, 14, 1-2[14]
Táto krátkosť nie je len biologický fakt. Je základným duchovným údajom, ktorý všetko mení, ak ho berieme vážne. Žalm 90 predlžuje túto intuíciu rovnakým dychom: « Počet našich rokov? Sedemdesiat, osemdesiat pre najsilnejších; a ich ruch je len námaha a bieda; rýchlo prejdú a my odletíme. »[15] Každý ľudský život, aj ten najdlhší, zostáva smiešny pred nekonečnom, z ktorého pochádza a ku ktorému smeruje.
Svätý Alfonz Mária de Liguori (1696–1787), učiteľ Cirkvi a jeden z najväčších moralistov a duchovných autorov storočia osvietenstva, tento výpočet dlho rozvíja vo svojej Príprave na smrť, jednej z veľkých klasík meditácie o posledných veciach, preloženej do mnohých jazykov a neustále vydávanej už dve storočia:[16] ak večnosť trvá to, čo trvá, čo je potom 70 alebo 80 rokov postavených oproti nej?
« Aké bláznovstvo vystaviť sa pre úbohé a prchavé potešenia tohto tak krátkeho života zlej smrti, predohre nešťastnej večnosti! » — Svätý Alfonz Mária de Liguori, Príprava na smrť[17]
Nepomer je radikálny a nepripúšťa nijaké relativizovanie: celý život, aj prežitý do krajnej staroby, je nekonečne malou zátvorkou pred tým, čo nasleduje. Matematika je bez odvolania: na stupnici večnosti sa každé konečné trvanie blíži k nule.
Výkrik svätých pred naliehavosťou
Svätá Terézia z Avily (1515–1582), ktorej život bol pritom veľmi aktívny — zakladateľka sedemnástich karmelov, od Svätého Jozefa z Avily (1562) po Burgos (1582)[18], reformátorka rádu, žena výnimočnej dynamiky —, zhŕňa tento výpočet so zvláštnou ostrosťou. Spomedzi jej Poukázaní je táto formula slávna tým, že priviedla nejednu dušu k vážnosti existencie:
« Pamätaj, že máš len jednu dušu, že zomrieš len raz, že máš len jeden krátky život, jeden jediný, ktorý je tvoj vlastný, že je len jedno nebo, a to večné, a zriekneš sa mnohých vecí. » — Svätá Terézia z Avily, Poukázania 68[19]
Dôraz na jedinečnosť — jedna duša, jedna smrť, jeden život, jedno nebo — nie je pochmúrnou pripomienkou, ale oslobodzujúcim aktom jasnozrivosti. Stávkou je práve to, že nebude druhá šanca vybrať si svoj konečný cieľ.[20] Podnik možno začať odznova, cestu zopakovať, rozhovor obnoviť. Svoj život človek nezopakuje.
Svätý Benedikt z Nursie (okolo 480–547), zakladateľ západného mníšstva, kladie tú istú naliehavosť v prológu svojej Reguly so zvláštnou dynamikou:
« Ak chceme uniknúť trestom pekla a dosiahnuť večný život, kým je ešte čas a kým sme ešte v tomto tele, musíme bežať a konať teraz to, čo nám prospeje na večnosť. » — Svätý Benedikt z Nursie, Regula, Prológ 42-44[21]
Sloveso bežať — currere po latinsky — je zámerné. Krátkosť života neplodí paralyzujúcu úzkosť: plodí zmysel pre priority, horlivosť a jasnosť o podstatnom. Bežíme len vtedy, keď vieme, kam ideme, a pochopili sme, že čas súri.
Svätá Terézia od Karmelu to v Ceste k dokonalosti ešte vystupňuje:
« Každý život je krátky, niektoré sú dokonca mimoriadne krátke. Vieme, či ten náš nie je taký krátky, že sa skončí v hodine a vo chvíli, keď sa rozhodneme slúžiť Bohu naplno? » — Svätá Terézia z Avily, Cesta k dokonalosti, kap. 12, č. 2[22]
Prax Memento mori a jej plody
Prax meditácie o smrti (Memento mori) prechádza celými katolíckymi dejinami, od púštnych mníchov po jezuitov, od benediktínov po kapucínov. V katolíckej tradícii nie je morbídna: je nástrojom vyjasnenia, ktorý oslobodzuje od tyranie krátkeho pohľadu. Kto pravidelne myslí na svoju smrť, prestáva byť otrokom mienky, pohodlia a bezprostrednej úctyhodnosti.[23]
Nasledovanie Ježiša Krista formuluje jej praktický plod s odzbrojujúcou presnosťou:
« Aký šťastný a múdry je ten, kto sa usiluje byť v živote taký, akým si želá byť nájdený pri smrti! » — Tomáš Kempenský, Nasledovanie Ježiša Krista, I, 23, §4[24]
Súlad medzi prítomným životom a hodinou smrti je jednou z najkonkrétnejších foriem kresťanskej múdrosti. Čím si želáme byť vtedy, tým sa musíme začať stávať teraz. Svätý svoj koniec neimprovizuje: pripravil ho tisíckami malých neviditeľných rozhodnutí skôr, ako prišiel.
III. Pretože nebeská blaženosť nekonečne prevyšuje každé pozemské šťastie
« Oko nevídalo » — radikálna transcendencia Neba
Svätý Pavol v 2. kapitole svojho Prvého listu Korinťanom cituje prísľub, ktorý už dvetisíc rokov usmerňuje katolícku duchovnosť:
« Ani oko nevidelo, ani ucho nepočulo, ani do ľudského srdca nevystúpilo, čo Boh pripravil tým, ktorí ho milujú. » — 1 Korinťanom 2, 9[25]
Katolícka tradícia vždy chápala tento verš ako radikálne tvrdenie: Nebo sa nepodobá na nič, čo by pozemská skúsenosť mohla naznačiť.[26] Ani najkrajšie ľudské radosti — láska medzi manželmi, krása umeleckého diela, intelektuálny objav, spoločenstvo medzi priateľmi — nie sú primeranými priblíženiami. Sú to stopy, odrazy, predchute nekonečna, ktoré ich prevyšuje vo všetkých smeroch.
Nebo nie je len súčtom pozemských radostí zbavených tieňov. Je to radikálne odlišný spôsob bytia, kde utrpenie, strach, neistota, únava, hriech a smrť už nemajú právo na existenciu — a kde všetko, čo teší, je prítomné vo svojej plnosti, bez hrozby zániku.
Blažené videnie podľa katolíckej viery
Katolícka náuka s pozoruhodnou presnosťou definovala, v čom spočíva tento stav najvyššieho šťastia. Pápež Benedikt XII. ho v bule Benedictus Deus (29. januára 1336) formuloval slávnostne a neodvolateľne — je to jedna z najpresnejších dogmatických definícií v celých katolíckych dejinách:
« Sväté duše vidia Božiu podstatu intuitívnym videním, a to tvárou v tvár, bez sprostredkovania nijakého stvorenia, ktoré by bolo predmetom videnia. Božia podstata sa im ukazuje holá, jasne a odkryto, a týmto videním požívajú tú istú Božiu podstatu. Týmto videním a týmto požívaním sú duše skutočne blažené a majú večný život a večný odpočinok. » — Benedikt XII., Benedictus Deus, 29. januára 1336[27]
« Intuitívne »: bez sprostredkovateľa, bez závoja. « Tvár v tvár »: priamo, bezprostredne, osobne. Duša nevidí obraz Boha, ani predstavu Boha, ani účinok Boha: vidí samého Boha v jeho podstate. Je to tvrdenie, ktoré prevyšuje každú filozofiu a môže pochádzať len zo Zjavenia.
Svätý Tomáš Akvinský pripravil túto definíciu tým, že ukázal, že blažené videnie nielen prevyšuje prirodzené sily ľudského rozumu — čo je zrejmé —, ale že sám Boh pozdvihuje rozum svetlom slávy (lumen gloriae), nadprirodzeným darom, ktorý robí dušu schopnou uniesť toto videnie bez toho, aby bola strávená.[28] Katechizmus Katolíckej cirkvi zhŕňa tradíciu formulou veľkej hustoty:
« Tento dokonalý život s Najsvätejšou Trojicou, toto spoločenstvo života a lásky s ňou, s Pannou Máriou, s anjelmi a so všetkými blaženými sa nazýva „nebo“. Nebo je konečný cieľ a naplnenie najhlbších túžob človeka, stav najvyššieho a definitívneho šťastia. » — Katechizmus Katolíckej cirkvi, § 1024[29]
« Najvyššie a definitívne »: Katechizmus používa absolútne výrazy, pretože skutočnosť je absolútna. Niet väčšieho šťastia ako Nebo a nemožno ho stratiť.
Toto videnie sa týka najprv duše, od smrti a po potrebnom očistení: to definuje Benedictus Deus pre sväté duše. Nie je však posledným slovom blaženosti. Pri konečnom vzkriesení Boh opäť spojí dušu s jej premeneným telom a celá osoba, telo i duša, bude mať účasť na sláve vzkrieseného Krista.[30] Katolícke Nebo teda nie je ani rozplynutím sa v abstrakcii, ani navždy netelesným stavom: je životom celej osoby, konečne opäť zjednotenej, v spoločenstve živého Boha.
Mystici na prahu Neba
Svätý Augustín, ktorého inteligencia mala zriedkavú silu a ktorého filozofické úvahy o bytí a čase patria k najprísnejším v dejinách, redukuje celé očakávanie na dve slabiky:
« Čo očakávame? Dve slabiky: to je všetko, čo očakávame — Deus, Boh! Všetko, čo sme mohli povedať, zostáva pod ním: napnime sa k nemu, aby nás, keď príde, naplnil. Lebo budeme mu podobní, pretože ho budeme vidieť takého, aký je. » — Svätý Augustín, O Jánovom liste, traktát 4, č. 6[31]
Táto redukcia nie je ochudobnením: je sústredením, ktoré vyjadruje, že Boh je syntézou každého dobra, prameňom každej krásy, odpoveďou na každú pravú túžbu. Všetko, čo duša hľadá v kráse stvorení, smeruje k nemu.
Svätý Filip Néri (1515–1595), zakladateľ Kongregácie oratória a človek legendárnej mystickej radosti — volali ho « radostný svätý Ríma » —, ktorému ponúkali kardinálsku purpurovú hodnosť, vyhodil svoju biretu do vzduchu a zvolal:
« Raj! Raj! » — Svätý Filip Néri, odmietajúc kardinálsku hodnosť[32]
Nie je to naivita: je to smerovanie celého kontemplatívneho života k jeho prirodzenému cieľu. Kto dlho meditoval o Nebi, uprednostňuje Raj pred všetkými poctami a nepristupuje k nemu so strachom, ale s túžbou.
Nekonečná a nikdy nevyčerpaná radosť
Jedna z najkrajších intuícií svätého Alfonza o nebeskej blaženosti sa týka samého spôsobu požívania Boha. Na zemi všetky potešenia napokon vyvolajú únavu alebo nasýtenie, ktoré ich uhasí: najlepšie jedlo nasýti a prestane tešiť; najkrajšia hudba napokon unaví ucho; aj najušľachtilejšie radosti sa opotrebujú. Nebeská blaženosť tejto zákonitosti úplne uniká:
« Táto duša [v Nebi] bude vždy spokojná a vždy túžiaca; vždy túžiaca a vždy nasýtená. » — Svätý Alfonz Mária de Liguori, Príprava na smrť, 29. úvaha[33]
Tento paradox nie je rozporom: vyjadruje, že Boh je nekonečný, a preto je požívanie Boha nevyčerpateľné. Niet dna Boha, ktoré by duša dosiahla a za ktorým by bola nuda. Každý okamih blaženého videnia je novým začiatkom v Božom nekonečne — objavom bez konca, radosťou bez úpadku.
IV. Pretože nás sám Boh stvoril pre Nebo
Cieľ zapísaný do ľudskej prirodzenosti
Veľký úvodný výkrik Vyznaní svätého Augustína zostáva jednou z najpresnejších a najuniverzálnejšie uznávaných formulácií celej katolíckej tradície:
« Stvoril si nás pre seba, Pane, a naše srdce je nepokojné, kým nespočinie v tebe. » — Svätý Augustín, Vyznania, I, 1, 1[34]
Nie je to náhodná túžba ani náboženská poézia. Je to opis ontologickej štruktúry: ľudská duša je stvorená pre Boha, na Boží obraz, a preto môže nájsť odpočinok len v ňom.[35] Katolícka antropológia neoddeľuje otázku ľudského určenia od otázky jeho prirodzenosti: človek je capax Dei, schopný Boha — to je jeho najzákladnejšia definícia.[36]
Katechizmus Katolíckej cirkvi to potvrdzuje hneď vo svojom prvom doktrinálnom čísle:
« Túžba po Bohu je zapísaná do srdca človeka, lebo človek je stvorený Bohom a pre Boha; Boh neprestáva priťahovať človeka k sebe a len v Bohu človek nájde pravdu a šťastie, ktoré neprestajne hľadá. » — Katechizmus Katolíckej cirkvi, § 27[37]
Táto túžba je tu skôr než každé náboženské vzdelanie, skôr než každé stretnutie s vierou: je zapísaná do samej štruktúry duše ako prázdnota presného tvaru Boha. Preto všetky pozemské náhrady nechávajú dušu nepokojnou: nie preto, že sú zlé, ale preto, že nie sú Ním.
Božia láska a logika lásky k blížnemu
Nebo nevyžaduje len ľudská prirodzenosť: vyžaduje ho sama Božia láska. Boh nestvoril človeka, aby ho nechal pri priemernom cieli. Zjavenie ukazuje, že celý Boží plán — od stvorenia cez Zmluvu, Vtelenie, Umučenie a Vzkriesenie — smeruje k jedinému cieľu: priviesť čo najväčší počet k blaženému videniu, k vlastneniu Boha dušou a duše Bohom.[38]
Svätý Bazil Cézarejský (okolo 330–379), jeden z Veľkých Kapadóčanov, ktorí definovali trojičnú teológiu, s jasnosťou východných otcov vyjadruje praktický dôsledok tohto cieľa: prítomný život, nakoľko plynie, má cenu len tým, čo ho usporadúva na druhý život — a treba milovať všetko, čo sa usporadúva na tento druhý život[39].
Hierarchia je jasná: v porovnaní s večným životom si prítomný život zachováva cenu len tým, čo ho naň usporadúva, nie preto, že skutočnosti tohto sveta sú samy osebe zlé, ale preto, že ich hodnota je relatívna voči nekonečnej hodnote Boha. Milovať Boha viac než všetko ostatné nie je nespravodlivosťou voči stvoreniam: je to jediný spôsob, ako milovať podľa pravdy.
Samé Stvorenie očakáva slávu Božích synov
Nádej na Nebo neizoluje človeka od Stvorenia: stavia ho do srdca jeho najhlbšieho pohybu. Svätý Pavol učí, že celé Stvorenie zdieľa očakávanie slávy Božích detí:
« Veď stvorenie túžobne očakáva, že sa zjavia Boží synovia. Lebo stvorenie bolo podrobené márnosti — nie z vlastnej vôle, ale z vôle toho, ktorý ho podrobil —, a to v nádeji, že aj samo stvorenie bude vyslobodené z otroctva skazy, aby malo účasť na slobode a sláve Božích detí. » — Rimanom 8, 19-21[40]
Stvorenie je teda nasmerované na Nebo. « Stoná v pôrodných bolestiach »[41] v očakávaní vlastnej premeny. Žiť pre Nebo znamená zosúladiť sa so samým pohybom vesmíru, nie ho zradiť. Kresťanská nádej objíma celú stvorenú skutočnosť v jej nasmerovaní k Bohu.
V. Pretože Božia vôľa už premieňa pozemský život na nebeský život
Učenie Luisy Piccarretovej o konečnom cieli
Katolícka mystická tradícia, a najmä učenie Ježiša Služobnici Božej Luise Piccarretovej (1865–1947) v Knihe neba — spisy, ktorých Nulla Osta Dikastéria pre náuku viery (jún 2024) umožnilo pokračovanie kauzy[42] —, trvá na pravde, ktorá presahuje samotné špekulatívne uvažovanie: Nebo nie je len budúce určenie. Je skutočnosťou, ktorá sa začína prejavovať už tu dolu, keď duša žije v plnom súlade s Božou vôľou.
Na prvých stranách Knihy neba Ježiš dáva hovoriť samému stvoreniu — tu najmenšiemu poľnému kvetu:
« Ó, človeče, prosím ťa, nebuď nerozumný a nehľaď stále na zem. Hľaď radšej na nebo. Tam hore je tvoje určenie, tvoja vlasť. Tam je náš Stvoriteľ a čaká ťa. » — Najmenší poľný kvet, slová, ktoré Ježiš oznámil Luise Piccarretovej, Kniha neba, zv. 2, 13. marca 1899[43]
Tento pohľad na Nebo nie je útekom: je základným preorientovaním, ktoré premieňa vzťah ku všetkému ostatnému. Keď duša vie, kam smeruje, už ju nerozrušuje to, čo pomíňa. Môže byť plne prítomná pozemským skutočnostiam bez toho, aby bola ich otrokom, pretože zároveň drží perspektívu, ktorá ich relativizuje.
Svätá Nádej ako premieňajúca sila
Luisa, rozjímajúc o slovách, ktoré jej Ježiš práve adresoval o Nádeji, pokračuje takto — v úryvku zvláštnej krásy:
« Ó, svätá Nádej, aká si obdivuhodná! Duša naplnená tebou sa podobá vznešenému pútnikovi, ktorý kráča, aby sa zmocnil zeme, ktorá bude celým jeho majetkom. [...] Čo dáva tomuto pútnikovi taký pokoj a takú pevnosť? Je to Nádej na večné dobrá. [...] Takto Nádej vedie k Láske. » — Luisa Piccarreta, rozjímanie po Ježišových slovách, Kniha neba, zv. 2, 19. septembra 1899[44]
Tento obraz sa presne spája s biblickými a patristickými kategóriami predstavenými v predchádzajúcich častiach a obohacuje ich o ďalšiu poznámku: utrpenie cesty nezmizne, ale mení svoj význam. Už nie je len stratou, absurdnosťou alebo trestom: je cestou k dedičstvu. Tento posun významu je jednou z vlastných milostí kresťanskej nádeje.
Fiat ako predjatie Neba na zemi
Božia vôľa podľa učenia Knihy neba ponúka ešte niečo viac: možnosť žiť už teraz « ako v Nebi ». Nejde len o to, konať Božiu vôľu — poslušnosť sluhu, ktorý podriaďuje svoju vôľu Božej —, ale žiť v jeho Vôli: jedna jediná vôľa, kde sám Boh pôsobí v duši ako v Nebi.[45]
Fiat — « nech sa stane », slovo, ktorým Boh tvorí — sa tak stáva programom tohto prítomného života: « Buď vôľa tvoja, ako v nebi, tak i na zemi. »[46] Nielen budúca prosba, ale záväzok, ktorý sa začína okamžite. Každý okamih obetovaný Božej vôli je zrnkom Neba zasiatym do času, skutočným predjatím definitívnej Vlasti. O tomto rozdiele medzi konať a žiť v pozri Božia vôľa.
To, čo Kniha neba učí o vzťahu medzi skutkami vykonanými v Božej vôli na zemi a duchovným bohatstvom odneseným do Neba, je v dokonalej zhode s katolíckou tradíciou o láske ako večnej hodnote.[47] Nič z toho, čo sa koná v milosti a láske, sa nestratí.
Syntéza: päť dôvodov v jednom pohľade
Nasledujúca tabuľka zhŕňa päť dôvodov predstavených v tomto článku, ich hlavný základ a plod, ktorý prinášajú už v tomto živote.
| Dôvod žiť pre Nebo | Hlavný základ | Plod už v tomto živote |
|---|---|---|
| Sme pútnici, nie trvalí obyvatelia | Hebr 13, 14; Flp 3, 20: mesto kresťana je v nebi | Sloboda srdca a zapojenie bez modlárstva |
| Život je krátky, večnosť je nekonečná | Ž 90, 10; Hebr 9, 27: jeden jediný život na nasmerovanie večného určenia | Zmysel pre priority a prax spomienky na smrť |
| Blaženosť prevyšuje každé pozemské šťastie | 1 Kor 2, 9; Benedikt XII., Benedictus Deus (1336); KKC 1024 | Túžba po Bohu živená modlitbou a sviatosťami |
| Boh nás stvoril pre seba | KKC 27; svätý Augustín, Vyznania, I, 1, 1 | Poriadok lások: pravda, dobro a láska vzťahované na Boha |
| Božia vôľa predjíma Nebo na zemi | Mt 6, 10; Kniha neba Služobnice Božej Luisy Piccarretovej | Každodenné Fiat: každý skutok obetovaný a prežívaný v Bohu |
Hlavné námietky a katolícke odpovede
« Žiť pre Nebo, nie je to útek od povinností? »
Je to najrozšírenejšia námietka. Predpokladá, že nádej na Nebo by bola anestetikom, ktoré by robilo človeka ľahostajným k utrpeniu živých. Dejiny ukazujú žiarivo opak. Najväčší budovatelia kresťanskej civilizácie — svätý Benedikt, ktorého mnísi po inváziách znovu vybudovali Európu; svätý František z Assisi, ktorý reformoval stredovekú Cirkev; dominikánski, františkánski a jezuitskí misionári, ktorí zakladali nemocnice, školy a sirotince na všetkých kontinentoch — boli práve muži a ženy « obrátení na Nebo » v najplnšom zmysle slova.[48]
Gaudium et spes je v tomto bode výslovná: « Očakávanie novej zeme nemá oslabiť, ale skôr podnietiť naše úsilie kultivovať túto zem. »[49] Nádej na Nebo dáva pozemskému zapojeniu hĺbku, ktorú mu nič iné nemôže dať. Milovať blížneho preto, že jeho duša je nesmrteľná a jeho skutky majú večný dosah, znamená milovať ho hlbšie, nie menej, než keby sa jeho život obmedzoval na jeho biologické trvanie.
« Nie je to dualizmus — nezdravé pohŕdanie hmotou? »
Katolícka tradícia nie je dualistická.[50] Neučí, že telo je zlé, že hmota je väzením, že Stvorenie je dielom zlého boha — to sú manichejské a gnostické tézy, ktoré Cirkev odsúdila od svojich prvých koncilov. Práve naopak: katolícke Nebo je blaženosť, ktorá po konečnom vzkriesení zahŕňa aj samo telo, premenené, ale skutočné.[51]
Pohŕdať stvorenými dobrami v katolíckom zmysle neznamená považovať ich za zlé. Znamená to odmietnuť žiadať od nich to, čo nemôžu dať: odpočinok nekonečna. Stvorenie je dobré; ale je stvorené, teda obmedzené, teda neschopné naplniť srdce stvorené pre nekonečno. Poznať túto hranicu znamená milovať stvorenia podľa ich pravdy — nie menej, ale lepšie.
« Nie je to ópium ľudu podľa Marxa? »
Marxistická kritika náboženstva ho predstavuje ako iluzórnu útechu, ktorá odvádza utláčaných od uvedomenia si ich situácie a od boja za jej premenu.[52] Kritika je oprávnená, ak mieri na pasívne a rezignované náboženstvo, ktoré by hovorilo: « Trpte v tichosti, lebo Nebo vás čaká. » Ale toto náboženstvo nie je autentickou katolíckou vierou.
Katolícka tradícia nikdy nepovedala: « Trpte v tichosti. » Povedala: « Bojujte proti nespravodlivosti, ošetrujte chorých, živte chudobných, bojujte proti hriechu — a robte to s tým väčšou horlivosťou, čím viac viete, akú cenu má každá nesmrteľná duša v Božích očiach. » Večná dôstojnosť každej osoby je práve tým, čo zakladá boj za spravodlivosť tu dolu.[53] Katolík sa nezapája napriek nádeji na Nebo; zapája sa vďaka nej.
« Nebude Nebo napokon nudné? »
Námietka predpokladá, že blaženosť by bola konečným potešením opakovaným bez konca, ako jedlo alebo predstavenie, ktoré by napokon unavilo. Padá, len čo pochopíme, čo je predmetom blaženosti: sám Boh, nekonečný, a nie stvorené dobro, ktoré by duša vyčerpala. Svätý Alfonz Mária de Liguori to formuluje paradoxom: blažená duša bude vždy spokojná a vždy túžiaca, vždy túžiaca a vždy nasýtená.[54] Svätý Augustín privádza to isté očakávanie k jedinému menu, Bohu, ku ktorému sa duša napína, aby bola naplnená bez toho, aby niekedy našla jeho dno.[55] Nuda sa rodí z opakovania toho istého obmedzeného dobra; nemôže sa zrodiť z bezkoncového objavovania nekonečného dobra.
Niektoré praktiky usporiadané na Nebo
Rozjímanie o posledných veciach
Pravidelné rozjímanie o posledných veciach — smrti, súde, pekle, raji — nie je depresívnou praktikou. Je nástrojom rozlišovania, ktorý katolícka duchovná tradícia vždy vysoko hodnotila. Svätý Ignác z Loyoly ho umiestňoval do srdca Duchovných cvičení ako prostriedok oslobodenia ducha: vidieť veci sub specie aeternitatis, « z hľadiska večnosti », umožňuje správne ich usporiadať.[56]
Už jednoduchá otázka: « Čo to bude znamenať o sto rokov, o tisíc rokov, vo večnosti? » často stačí na rozptýlenie nepokojov a vyjasnenie priorít. To, čo sa zdá obrovské — poníženie, úspech, zranenie — sa relativizuje, len čo to postavíme do svetla večnosti.
Pozdvihnutie srdca v každodennej modlitbe
Katolícka liturgia k tomu pozýva pri každej omši zvolaním, ktoré od počiatkov štruktúruje celú kresťanskú modlitbu: « Sursum corda — Hore srdcia. »[57] Toto pozdvihnutie nie je metaforické. Je základným pohybom kresťanskej modlitby: odpútať pozornosť od bezprostredných starostí a nasmerovať ju k Bohu, prameňu a cieľu všetkého. Opakované každý deň vytvára duchovný návyk, ktorý postupne premieňa pohľad na celý život.
Sviatosti ako predchuť večného života
Eucharistia sa nazýva « zálohom budúcej slávy » (pignus futurae gloriae) v antifóne O sacrum convivium, pripisovanej svätému Tomášovi Akvinskému.[58] Prijať sväté prijímanie znamená vstúpiť do spôsobu prítomnosti Bohu, ktorý skutočne predjíma videnie tvárou v tvár. Spoveď je návratom ku konečnému cieľu po zblúdení. Sviatosť chorých pripravuje definitívny prechod. Sviatosti nie sú vonkajšími praktikami: sú sviatostnými predchuťami večného života.
Čítanie svätých a mystikov
Navštevovanie duší, ktoré žili pre Nebo — svätý Augustín, svätý Ján z Kríža, svätá Terézia z Avily, svätý Alfonz, Tomáš Kempenský, Luisa Piccarreta — je jednou z najkonkrétnejších foriem výchovy k nádeji.[59] Ich svedectvá umožňujú dotknúť sa toho, že to, o čom hovoria, je skutočné, žiaduce a dosiahnuteľné. Žili Nebo v predjatí; ich spisy nesú jeho stopu a horlivosť.
Ďalej ísť hlbšie
- Aký je pravý a jediný cieľ života? — Cieľ ľudskej existencie v pohľade katolíckej tradície.
- Od nášho pozemského života závisí celá naša večnosť — Zodpovednosť za každý skutok z hľadiska večnosti.
- Život Neba prevyšuje všetko — Doktrinálne rozvinutie veľkosti nebeskej blaženosti.
- Blažené videnie — Teológia videnia Boha tvárou v tvár, dogmatické dejiny a súčasné otázky.
- Božia vôľa — Žiť už na zemi podľa Božej vôle, učenie Luisy Piccarretovej.
- Peklo: námietky a odpovede — Vážnosť večnej voľby a súčasné námietky.
- Posledné veci — Smrť, súd, peklo, raj: úplný doktrinálny výklad.
Poznámky a odkazy
List Hebrejom, 13, 14.
1List Filipanom, 3, 20. Grécke slovo politeuma (občianstvo, právo mesta) označuje skutočnú občiansku príslušnosť, nie jednoduchú túžbu: porov. A. T. Robertson, Word Pictures in the New Testament, k Flp 3, 20 (« Our citizenship [hēmōn to politeuma] »).
2Postava cudzinca a pútnika v Starom zákone: Abrahám (Gn 23,4), Izák a Jakub (Hebr 11,13), ľud na púšti (Ex 13–17), žalmy exilu (Ž 137).
3List Hebrejom, 11, 8: « Vierou poslúchol Abrahám, keď bol povolaný, aby šiel na miesto, ktoré mal dostať ako dedičstvo; išiel a ani nevedel, kam ide. »
4List Hebrejom, 11, 10: « Lebo očakával mesto s pevnými základmi, ktorého staviteľom a tvorcom je Boh. »
5Prvý Petrov list, 2, 11: « Milovaní, prosím vás ako cudzincov a pútnikov (paroikous kai parepidêmous, akuzatív množného čísla: oba výrazy spolu označujú spoločenstvo), aby ste sa zdržiavali telesných žiadostí, ktoré bojujú proti duši. » Gréčtina overená (Nestle-Aland: hôs paroikous kai parepidêmous).
6Svätý Augustín, Sermones, Kázeň 111 (o Lk 13, 18-30: « Je málo tých, čo budú spasení? »), kap. 2, PL 38, 643. Obsah overený na texte (vyd. Hill, Sermons 94–147, Kázeň 111, §§ 3–4: « Our native country is up above, there we shall not be strangers… each one of us, even in his own home, is a stranger »): referencia a výpoveď sú presné. Francúzsky preklad in Les paroles de la vie éternelle (coll. Artège), s. 372.
7Svätý Ján Zlatoústy, Homílie o Jánovom evanjeliu, Homília XLII (o Jn 6, 1), PG 59. Text overený na anglickom vydaní NPNF 1/14, Homily 42: « He came also to teach us to despise the things of the world, and not be amazed or astonished by the splendors of this life, but to laugh them all to scorn, and to desire those which are to come. For he who admires things which are here, will not admire those in the heavens. » Citovaný francúzsky preklad podáva tento úryvok, ktorý komentuje útek Krista odmietajúceho pozemské kráľovstvo (Jn 6, 15).
8O význame kataphronein (relatívne, nie absolútne pohŕdanie): G. W. H. Lampe, A Patristic Greek Lexicon, Oxford, 1961, s. 733.
9Myšlienka pripisovaná svätému Charbelovi Makhloufovi podľa Hanny Skandara (vyd.), Paroles de saint Charbel, Artège, Paríž, 2014 — antológia kázní a myšlienok pripisovaných svätcovi, ktorý nezanechal takmer nijaké osobné písomnosti. Ani homíliu, ani presnú stranu sa nepodarilo preveriť (dielo chýba v Knižnici), preto telo článku podáva jej parafrázu prezentovanú ako takú, nie doslovné znenie.
10Tomáš Kempenský, Nasledovanie Ježiša Krista, kniha I, kapitola 1, §3 (číslovanie Lamennais; porov. vyd. Pagès, Bonne Presse, 1890). Latinčina overená na texte (De imitatione Christi, I, 1: Ista est summa sapientia : per contemptum mundi tendere ad regna caelestia): ide o autentické doslovné znenie a citovaná francúzština je jeho prekladom od Lamennaisa.
11Tomáš Kempenský, Nasledovanie Ježiša Krista, prekl. abbé de Lamennais, I, 23, §9 (porov. vyd. Pagès, Bonne Presse, 1890). Latinský text: Serva te tanquam peregrinum et hospitem super terram […] quia non habes hic manentem civitatem.
12Druhý vatikánsky koncil, pastorálna konštitúcia Gaudium et spes, 7. decembra 1965, § 39, AAS 58 (1966), s. 1057. Latinský text preverený (vatican.va): Bona enim humanae dignitatis, communionis fraternae et libertatis, hos omnes scilicet bonos naturae ac industriae nostrae fructus [...] postea denuo inveniemus, mundata tamen ab omni sorde, illuminata ac transfigurata, cum Christus Patri reddet regnum aeternum et universale. Porov. KKC §§ 1048-1050 o očakávaní novej zeme a pozemskom úsilí.
13Kniha Jób, 14, 1-2. Preklad Crampon (1923).
14Žalm 90 (89), 10. Preklad Liturgie hodín. Tento žalm, hebrejským titulom pripisovaný Mojžišovi, je jednou z najstarších biblických meditácií o krátkosti ľudského života.
15Svätý Alfonz Mária de Liguori (1696–1787), učiteľ Cirkvi (1871), zakladateľ redemptoristov, biskup v Sant'Agata de' Goti. Jeho Príprava na smrť (Apparecchio alla morte, Neapol, 1758) bola preložená do asi tridsiatich jazykov a vydaná stovky ráz.
16Svätý Alfonz Mária de Liguori, Príprava na smrť, 3. úvaha (« Krátkosť života »), 3. bod. Taliančina overená (Opere ascetiche II, Considerazione III (Brevità della vita), Punto III: « Che pazzia dunque, per i miseri e brevi diletti di questa così breve vita mettersi a rischio di fare una mala morte e con quella cominciare un'eternità infelice ? »); francúzština preverená na exemplári Knižnice.
17Sedemnásť kláštorov bosých karmelitánok vrátane Svätého Jozefa z Avily, prvej fundácie (1562); Burgos (1582) je sedemnásta a posledná. Terézia sama rozpráva o svojich fundáciách jednu po druhej vo svojej Knihe fundácií (a vo Vida o Svätom Jozefovi z Avily), in Diela.
18Svätá Terézia z Avily, Poukázania 68, in Úplné diela, prekl. Marcelle Auclair, Paríž, Desclée de Brouwer, s. 1054. Citované in Les paroles de la vie éternelle (Artège), s. 380.
19O jedinečnosti ľudského života a nemožnosti druhej šance: KKC § 1013 (text preverený na vatican.va): « Smrť je koncom pozemského putovania človeka, času milosti a milosrdenstva, ktorý mu Boh ponúka, aby uskutočnil svoj pozemský život podľa Božieho plánu a rozhodol o svojom konečnom údele. »
20Svätý Benedikt z Nursie, Regula, Prológ 42-44. Prekl. H. Rochais, Paríž, Desclée de Brouwer, 1980.
21Svätá Terézia z Avily, Cesta k dokonalosti, kap. 12, č. 2. Citované in Les paroles de la vie éternelle (Artège), s. 382.
22Stála prax tradície, od mníchov po žobravé a novoveké rády: Regula svätého Benedikta, kap. 4, č. 47 (« Mať každý deň smrť pred očami »); Tomáš Kempenský, Nasledovanie Ježiša Krista, I, 23 (« O rozjímaní o smrti »); svätý Ignác z Loyoly, Duchovné cvičenia, prvý týždeň (meditácie o hriechu, smrti a pekle).
23Tomáš Kempenský, Nasledovanie Ježiša Krista, prekl. abbé de Lamennais, I, 23, §4 (porov. vyd. Pagès, Bonne Presse, 1890). Latinský text: Quam felix et prudens qui talis nunc nititur esse in vita, qualis optat inveniri in morte.
24Prvý list Korinťanom, 2, 9. Pavol cituje prorocké slovo (porov. Iz 64,3; 65,17), aby vyjadril, že Božia múdrosť prevyšuje každé ľudské očakávanie.
25O výklade 1 Kor 2,9 v katolíckej tradícii: Svätý Tomáš Akvinský, Super I Cor., lectio 3, č. 107; Ján Pavol II., Generálna audiencia, 21. júla 1999 (« Nebo ako plnosť dôvernosti s Bohom »), č. 4: « „nebo“ alebo „blaženosť“, v ktorej sa budeme nachádzať, nie je abstrakcia ani fyzické miesto medzi oblakmi, ale živý a osobný vzťah s Najsvätejšou Trojicou. »
26Benedikt XII., bula Benedictus Deus, 29. januára 1336, DS 1000. Definitívny text náuky o bezprostrednom blaženom videní po smrti (pre očistené duše).
27Svätý Tomáš Akvinský, Summa Theologiae, I, q. 12, a. 2: « Dicendum ergo quod ad videndum Dei essentiam requiritur aliqua similitudo ex parte visivae potentiae, scilicet lumen gloriae, confortans intellectum ad videndum Deum, de quo dicitur in Psalmo, in lumine tuo videbimus lumen. » O lumen gloriae: pozri aj A. Dumouch, Traité des fins dernières, Q. 6, a. 1.
28Katechizmus Katolíckej cirkvi, § 1024.
29Katechizmus Katolíckej cirkvi, § 1016: « Smrťou sa duša oddeľuje od tela, ale vo vzkriesení Boh vráti neporušiteľný život nášmu premenenému telu tým, že ho opäť spojí s našou dušou. Ako Kristus vstal z mŕtvych a žije naveky, všetci vstaneme v posledný deň. »
30 51Svätý Augustín, In Epistolam Ioannis ad Parthos, Tractatus IV, č. 6, PL 35, 2009: Duae istae syllabae sunt totum quod exspectamus ? [...] extendamus nos in eum, ut cum venerit, impleat. Similes enim ei erimus ; quoniam videbimus eum sicuti est. Text preverený na latinskom vydaní (augustinus.it); porov. angl. prekl. Schaff, NPNF 1/7, Homily 4, § 6.
31 55Pietro Giacomo Bacci, Vita di S. Filippo Neri fiorentino, lib. 2, c. 16, č. 6 (Bologna, dedičia Pisarri, 1686, s. 153): keď svätcovi ponúkali rímsky purpur, « Raj! Raj! zvolal a vyhodil biretu do vzduchu ». Citované svätým Alfonzom Máriom de Liguori, Príprava na smrť, 29. úvaha (« Raj »).
32Svätý Alfonz Mária de Liguori, Príprava na smrť, 29. úvaha (Del paradiso), 3. bod. Taliančina overená (Opere ascetiche II, Considerazione XXIX, Punto III: « sempre contento e sempre sitibondo : sempre sitibondo e sempre saziato »); francúzština preverená na exemplári Knižnice.
33 54Svätý Augustín, Vyznania, I, 1, 1: Fecisti nos ad te et inquietum est cor nostrum donec requiescat in te. Prekl. P. Cambronne, Paríž, Gallimard (Pléiade), 1998.
34O ľudskej duši stvorenej na Boží obraz a nasmerovanej na neho: KKC §§ 356-368; Svätý Tomáš Akvinský, Summa Theologiae, I, q. 93.
35Katechizmus Katolíckej cirkvi, § 27: « Túžba po Bohu je zapísaná do srdca človeka, lebo človek je stvorený Bohom a pre Boha. »
36Katechizmus Katolíckej cirkvi, § 27. Tento paragraf otvára celú prvú časť Katechizmu a zakladá katolícku antropológiu: človek je definovaný ako bytosť štruktúrovaná túžbou po Bohu. Porov. aj Gaudium et spes, § 19, 1 (text preverený na vatican.va): « Najvznešenejší aspekt ľudskej dôstojnosti spočíva v tomto povolaní človeka k spoločenstvu s Bohom. »
37A. Dumouch, Traité des fins dernières, Q. 1, a. 7 (« Je konečným dôvodom oneskorenia medzi prvotným hriechom a vtelením Slova priviesť čo najväčší počet k blaženému videniu? »): záver článku je, že toto oneskorenie bolo užitočné na spásu ľudí, usporiadané na ich vstup do blaženého videnia.
38Parafráza myšlienky svätého Bazila Cézarejského podľa Petit recueil ascétique. Inventer une vie en fraternités selon l'Évangile, franc. prekl., opátstvo Notre-Dame de Bellefontaine, 2013: dielo je identifikované, ale presnú stranu a pôvodné znenie sa nepodarilo preveriť (dielo chýba v Knižnici) — telo článku podáva jeho zmysel formou parafrázy, nie doslovného znenia.
39List Rimanom, 8, 19-21.
40List Rimanom, 8, 22: « Vieme, že celé stvorenie spoločne vzdychá a zvíja sa v pôrodných bolestiach až doteraz. »
41Služobnica Božia od otvorenia jej kauzy 20. novembra 1994 Mons. Carmelom Cassatim (s nihil obstat Kongregácie pre náuku viery, vtedy vedenej kardinálom Ratzingerom, 28. marca 1994). Nulla Osta Dikastéria pre náuku viery v júni 2024 na pokračovanie kauzy, potvrdené listom z 3. decembra 2024 (Prot. N. 94/37-102675); Dikastérium žiada oficiálne, typické a kritické vydanie spisov.
42Kniha neba, zv. 2, 13. marca 1899 (« Celé stvorenie nám hovorí o Božej láske »): slová najmenšieho poľného kvetu, ktoré Ježiš cituje vo svojej reči Luise. Citované in Les paroles de la vie éternelle — Anthologie du Livre du Ciel sur l'espérance, konečná verzia (jún 2024), s. 383; úryvok overený vo zv. 2.
43Kniha neba, zv. 2, 19. septembra 1899 (úryvok « Plody viery, nádeje a lásky », v zúžených hranatých zátvorkách). Prevzaté in Les paroles de la vie éternelle — Anthologie du Livre du Ciel sur l'espérance, konečná verzia (jún 2024), s. 385-386, pod atribúciou « Ježiš Luise »; úryvok overený vo zv. 2: Ježišova reč sa končí pred « Ó, svätá Nádej » a rozvinutie o « vznešenom pútnikovi » je Luisiným vlastným rozjímaním po prijatých slovách.
44Luisa Piccarreta, Kniha neba, zv. 12-19, passim. O náuke o « žití v Božej vôli » ako predjatí Neba: J. L. Iannuzzi, 70 questions sur le Don de la Vie dans la Divine Volonté, q. 33 (« Zažívajú duše, ktoré žijú v Božej vôli na zemi, tie isté radosti ako Blažení v Nebi? »); referencia overená.
45Matúš 6, 10.
46Joseph L. Iannuzzi, 70 questions sur le Don de la Vie dans la Divine Volonté, q. 33; Luisa Piccarreta, Kniha neba, zv. 23, 28. februára 1928 (« Deväť chórov detí Kráľovstva božského Fiat »: poznania získané na zemi sa odnášajú « ako vlastné a ako dedičstvo »), o pravdách získaných na zemi ako duchovnom vene odnesenom do Neba; referencie overené na primárnych prameňoch.
47O svätom Benediktovi a mníšstve ako budovateľovi Európy: Christopher Dawson, The Making of Europe, London, Sheed & Ward, 1932; Jean Leclercq, L'amour des lettres et le désir de Dieu : initiation aux auteurs monastiques du Moyen Âge, Paríž, Cerf, 1957.
48Druhý vatikánsky koncil, Gaudium et spes, § 39.
49Katechizmus Katolíckej cirkvi, § 285: medzi chybné odpovede o pôvode Katechizmus radí « existenciu dvoch večných princípov, Dobra a Zla, Svetla a Temnoty, v trvalom boji (dualizmus, manicheizmus) ». Porov. aj Svätý Irenej z Lyonu, Proti herézam, II, 1, 1.
50Karl Marx, Príspevok ku kritike Hegelovej filozofie práva, Úvod (1844). O katolíckom vyvrátení: Ján Pavol II., Centesimus annus (1991), §§ 13-14.
52O dôstojnosti ľudskej osoby ako základe sociálnej spravodlivosti: Ján Pavol II., Sollicitudo rei socialis (1987), § 47 (text preverený na vatican.va: « dôstojnosť ľudskej osoby, ktorej obranu a podporu nám zveril Stvoriteľ »); KKC § 1929 (preverené znenie: « Sociálnu spravodlivosť možno dosiahnuť len pri rešpektovaní transcendentnej dôstojnosti človeka »).
53Svätý Ignác z Loyoly, Duchovné cvičenia, Princíp a základ: « Človek je stvorený, aby chválil Boha, nášho Pána, vzdával mu úctu a slúžil mu, a tým spasil svoju dušu. »
56Præfatio communis, Rímsky misál. Dialóg Sursum corda — Habemus ad Dominum (« Hore srdcia — Máme ich u Pána ») je doložený od 3. storočia: Cyprián z Kartága, De oratione dominica, 31, PL 4, 553.
57Svätý Tomáš Akvinský (pripis.), antifóna O sacrum convivium: « O sacrum convivium in quo Christus sumitur, recolitur memoria passionis ejus, mens impletur gratia, et futurae gloriae nobis pignus datur. » Používaná vo vešperách Najsvätejšej sviatosti od 13. storočia.
58O význame lectio svätých pre duchovnú výchovu: Benedikt XVI., Verbum Domini (2010), § 48; Svätý František Saleský, Úvod do zbožného života, II, 16.
59