V katolíckej duchovnej tradícii môžu byť použité samotné hriechy na rast vo svätosti. Táto paradoxná náuka nikdy nevyzýva k hriechu: učí premeniť pád, keď už nastal, na nástroj rastu. Klasickú syntézu podal svätý František Saleský (1567-1622), ženevský biskup a učiteľ Cirkvi, a o dve storočia neskôr ju zhrnul Joseph Tissot (1840-1894), misionár svätého Františka Saleského, v diele Umenie využívať svoje chyby — podľa svätého Františka Saleského, ktoré vyšlo v roku 1878 a bolo v apríli 1894 opatrené predhovorom v Annecy[1].
Náuka sa rozvíja v troch pohyboch a jednej sviatosti. Najprv: používať svoje chyby, aby sme sa pokorili praktickým poznaním svojej úbohosti. Potom: používať svoje chyby, aby sme túto uznanú úbohosť milovali — nie z potešenia zo seba, ale na oslavu Boha. Napokon: používať svoje chyby, aby sme zväčšili dôveru v Božie milosrdenstvo. Sviatosť zmierenia zhŕňa všetky tri: v nej sa pokoríme vyznaním, v nej uznávame svoju úbohosť, v nej prijímame rozhrešenie ako prúd milosrdenstva.
🔴 Predbežné upozornenie. Táto náuka nikdy neznižuje závažnosť hriechu a nikdy nedovoľuje vedome hrešiť. Predpokladá živú nenávisť k hriechu a vážny boj proti nemu — inak sa prepadne do quietizmu. Jej hĺbka spočíva v presnej rovnováhe: nenávidieť hriech, objať jeho skryté plody. Sesterský článok Pokora a dôvera: zmeniť pohľad na svoje hriechy stanovil správnu reakciu, keď pád nastane (nediviť sa, neznepokojiť sa, nezúfať si); tento článok kladie ďalší krok: aktívne využiť pád na rast.
Používať svoje hriechy, aby sme získali pokoru poznaním svojej úbohosti
Pokora, humus, poníženia
Slovo pokora pochádza z latinského humus, zem. Pokorný je človek, ktorý má nohy na zemi, ktorý stojí na svojom mieste. Ale humus pripomína aj pôdu, po ktorej šliapeme: v praxi niet pokory bez skutočných ponížení. Pápež František to pripomenul opakovane: pokorným sa človek stáva jedine cez poníženie[2].
Táto strohá formulácia je dvojakým varovaním. Po prvé: pokorným sa človek nestáva čítaním traktátov o pokore; stáva sa ním znášaním skutočných ponížení. Po druhé: prijaté poníženie prináša pokoru len vtedy, ak ho vôľa prijme. Ak ho človek znáša s horkosťou, živí pýchu pomsty; ak ho prijme vo viere, prehlbuje vnútornú zem a necháva Boha, aby v nej zapustil koreň.
Svätý František Saleský vyjadril túto záležitosť v pútavom dialógu, ktorý prevzal Tissot:
„Hovorím vám, že budete verní, ak budete pokorní. — Ale budem pokorný? — Áno, ak budete chcieť. — Ale ja chcem. — Tak teda ste. — Ale ja dobre cítim, že nie som. — Tým lepšie! Lebo to slúži k tomu, aby ste ním boli istejšie.“ — Svätý František Saleský, Dielo, zväzok XIX[3]
Pocit, že nie sme pokorní, je už stupeň pokory, pokiaľ s ním súhlasíme. Presne to je mechanizmus, ktorý pád spúšťa: vytrháva ilúziu, akú máme sami o sebe.
Pád ako prostriedok: „všetko slúži na dobro“
Naše ego chce byť najlepšie, uspieť, javiť sa dokonalo. Najhoršie poníženia, aké môže toto domýšľavé ja dostať, sú naše vlastné chyby. Správne pochopený pád zasiahne pýchu presne tam, kde žije. Ústredný verš je od svätého Pavla:
„A vieme, že tým, čo milujú Boha, všetko slúži na dobro, tým, ktorí sú podľa jeho zámeru povolaní.“ — Svätý Pavol, List Rimanom 8, 28[4]
Tissot, vysvetľujúc svätého Pavla v duchu augustinovskej tradície, zhŕňa tento osoh jednou formuláciou: áno, všetko — omnia, imo ipsi lapsus in peccata — aj pády, lebo z nich sa možno zdvihnúť pokornejší, ostražitejší a horlivejší[5]. A svätý František Saleský pokračuje s odvahou, ktorá ho vystihuje:
„Na neustále žitie v zbožnosti netreba nič iné, len si v duchu utvrdiť pevné a výborné maximy. Prvé, ktoré prajem vášmu duchu, je to Pavlovo: Všetko slúži na dobro tým, čo milujú Boha (Rim 8, 28). A naozaj, keďže Boh môže a vie vyviesť dobro zo zla, pre koho to urobí, ak nie pre tých, ktorí sa bez výhrady odovzdali Jemu? Áno, aj hriechy (od ktorých nás Boh vo svojej dobrote zachová) sú Božou prozreteľnosťou obrátené na dobro tých, čo sú jeho. Dávid by nikdy nebol bol tak naplnený pokorou, keby nebol zhrešil.“ — Svätý František Saleský, Dielo, zväzok XVIII[6]
Záver je jasný: Boh nikdy nechce hriech, ale niekedy z neho — skrze obrátenie, ktoré po ňom nasleduje — získa plod, aký by sme nezískali z cnosti príliš si istej sebou samou. Je to obrátený obraz O felix culpa spievaného na veľkonočnej vigílii[7]: nie oslavovať hriech, ale oslavovať moc lásky, ktorá premení jeho trosky.
Hnoj, ktorý prináša úrodu
Joseph Tissot uvádza obraz, ktorý pripisuje svätému Bernardovi z Clairvaux: tak ako sa roľník a záhradník poslužia hnojom, ktorý je iba skazou a hnilobou, aby zem priniesla krajšie a hojnejšie ovocie, tak Boh používa naše chyby, aby naša duša priniesla mnoho plodov cností[8].
Obraz je telesný a surový: hriech je hniloba, ale pod rukou božského záhradníka sa táto hniloba stáva humusom, ktorý prináša úrodu. Svätý Ján Zlatoústy uplatňoval tú istú logiku na úklady démona: „Často je nám aj sám diabol veľmi užitočný; treba ho len nechať slúžiť nášmu prospechu. Zisk, ktorý nám prinesie, bude nevyčísliteľný.“[9]
Joseph Tissot, zhŕňajúc tradíciu, píše:
„Naše hriechy, bez toho aby čokoľvek stratili zo svojej škaredosti a svojej zloby, môžu, ak to budeme chcieť, obrátiť sa v náš duchovný prospech. Zjavne tento prospech nevzíde zo samotných hriechov, ale z Božieho milosrdenstva a z Kristovej milosti, ktorá vie naše bezprávie obrátiť k svojej dobrote a naše slabosti k nášmu spaseniu.“ — Joseph Tissot, Umenie využívať svoje chyby, II. časť, kap. I[10]
Podmienka je vyznačená hneď na začiatku: ak to budeme chcieť. Mechanizmus nemá nič automatické. Pád ponechaný bez obrátenia zatvrdzuje; pád prijatý vo svetle Boha prináša úrodu.
Pýcha, nepoznaný koreň všetkých našich pádov
Tradícia je jednomyseľná: pýcha je hlavný hriech, koreň všetkých ostatných. Svätý Tomáš Akvinský ju označuje ako principium omnis peccati s odkazom na Sir 10, 14[11]. Aj svätý Augustín vidí v pýche začiatok každého hriechu[12]. V rovnakom duchu možno myšlienku svätého Františka Saleského zhrnúť takto: pýcha je zo svojej podstaty najhorší zo všetkých hriechov, závažnejší ako nevera, zúfalstvo, vražda alebo smilstvo[13]. Práve preto je ju také ťažké vykoreniť: živí sa našimi samotnými čnosťami.
« Pýcha sa často živí našimi samotnými čnosťami a snaží sa vo svoj prospech skonfiškovať, aby sa nimi vykŕmila, tie najvznešenejšie dary Boha. » — Jozef Tissot, L'art d'utiliser ses fautes, II. časť, kap. I[14]
Ba ešte viac:
« Proti takémuto nepriateľovi takej nevyhnutnej čnosti sa nemožno dostatočne ozbrojiť; a keďže nám nie je dané zabiť ho v tomto živote, aspoň máme dychtivo využiť všetky prostriedky, ako ho oslabiť a zneškodniť jeho útoky. A medzi týmito prostriedkami nám jeden z najúčinnejších poskytujú práve naše viny. Naše hriechy, nech sú akokoľvek ohavné, sa môžu premeniť na všemocnú masu proti pýche a stať sa tak príležitosťou našej spásy a dokonalosti. » — Jozef Tissot, L'art d'utiliser ses fautes, II. časť, kap. I[15]
Logika je nezlomná. Keďže pýcha je nepoznaním úbohosti, každá skúsenosť, ktorá nám úbohosť postaví pred oči, zasahuje pýchu pri koreni. A nič nás nestaví pred našu úbohosť tak účinne ako konkrétny pád. Tissot má výstižné slovo: « naše viny demolujú kúsok po kúsku imaginárne lešenie našich vlastných síl »[16].
Tri prúty Dobrého pastiera podľa Paola Segneriho
Taliansky jezuita Paolo Segneri (1624–1694), slávny kazateľ a misionár, je jedným z veľkých duchovných majstrov talianskeho Seicenta. Jeho Manna dell'anima (1673), zbierka denných meditácií, bola preložená do celej katolíckej Európy. V meditácii z 20. júna rozlišuje tri prostriedky, ktorými Boh ponižuje svoje ovce:
« Dobrý pastier používa na svoje ovce tri druhy prútov: jeden je prút nápravy, to sú protivenstvá; druhý je prút skúšky, to sú pokušenia; tretí je prút rozhnevania, to je dopustenie hriechov. Pod každým z tých troch je človek prinútený uznať svoju nijakosť a ponížiť sa; no nikdy to neurobí lepšie ako pod tým posledným: lebo práve tam, v skúsenosti svojich pádov, skutočne vidí svoju úbohosť. » — Paolo Segneri, s.j., Manna dell'anima, meditácia z 20. júna[17]
Postupnosť je prísna. Protivenstvo (choroba, smútok, neúspech) skúša trpezlivosť; pokušenie skúša vernosť; dopustenie hriechu však už nenecháva nijaký priestor ilúzii. A Tissot dodáva čítajúc Segneriho: « tento prút je taký spásonosný, že Boh neváha použiť ho na svojich najlepších priateľov. Keďže ich poníženosť nachádza v ich samotných čnostiach ešte hrozivejšie úskalie, niekedy ich nechá padnúť do nedokonalostí, alebo dopustí, aby ich staré skazené sklony náhle nadvihli hlavu, aby ich skúsenosťou ich krehkosti naučil nespoliehať sa na vlastné sily »[18].
Svätý František Saleský písal úplne to isté na prahu svojho duchovného vedenia:
« Náš Pán dopúšťa, aby sme v týchto malých príležitostiach boli premohnutí, aby sme sa ponížili a aby sme vedeli, že ak sme prekonali niektoré veľké pokušenia, nebolo to našimi silami, ale pomocou božskej dobroty. » — Svätý František Saleský, Œuvres, zv. XVIII[19]
Skúsenosť je známa: vo veľkom pokušení vydržíme, v maličkosti sa zrútime. Je to skrytý dar. Veľké pokušenie by nám mohlo nahovoriť, že sme silní sami od seba; maličkosť nám pripomenie pravdu.
Svätá Terézia z Avily: „poníženosť je pravda"
Veľká kastílska mystička stanovila dve storočia pred Tissotom rozhodujúcu definíciu: poníženosť nie je povrchná skromnosť, ale súhlas s realitou.
« Raz som sa pýtala, z akého dôvodu je náš Pán takým priateľom čnosti poníženosti. Je to preto, lebo Boh je najvyššia Pravda a poníženosť spočíva v kráčaní podľa pravdy. A je veľmi vysokou pravdou, že sami od seba nemáme nič dobrého, skôr úbohosť a nijakosť. Kto to nechápe, kráča v lži; ale čím viac to niekto chápe, tým viac sa stáva milým najvyššej Pravde, lebo kráča po jej chodníkoch. » — Svätá Terézia z Avily, Vnútorný hrad, VI. sídla, kap. 10[20]
Praktický dôsledok je okamžitý. Ak nás Boh vidí krehkých a my sa vidíme silných, nekráčame v pravde. Jediný spôsob, ako kráčať v pravde, je buď mať nadprirodzené svetlo, ktoré nám priamo ukáže našu nijakosť (čo je zriedkavé), alebo to zažiť na skutočnosti — prostredníctvom našich samotných pádov. Pád, takto prijatý, nie je duchovný neúspech: je to svetlo.
« Toto poznanie našej nijakosti nás nemá znepokojovať, ale zmäkčovať, ponižovať a znižovať. To je sebaláska, ktorá spôsobuje, že sa netrpezlivo rozčuľujeme pri pohľade na to, akí sme chudobní a úbohí. » — Svätý František Saleský, Œuvres, zv. XII[21]
Pedagogika je presne opačná, než akú očakáva sebaláska. Sebaláska by sa chcela rúcať; svätosť žiada ďakovať za to, že sme videli svoju úbohosť, lebo tento pohľad je vstupom do pravdy.
Prečo Boh dopúšťa aj hanebné hriechy
Náuka je taká silná, že podľa učiteľov platí aj pre závažné viny. Tissot, ktorý výslovne cituje Catena aurea svätého Tomáša, píše:
« Náuka nášho svätého, rovnako ako náuka ostatných učiteľov, sa nevzťahuje iba na ľahké viny. Svätý Izidor a svätý Tomáš tvrdia, že Boh niekedy ako trest za pýchu dopúšťa hrubé pády do hanebných hriechov. Tieto hriechy sú menej závažné ako pýcha, hovoria, a božské milosrdenstvo ich používa na to, aby vyľakalo, otriaslo a priviedlo späť pyšnú dušu. Ako obratný lekár, ktorý v snahe vyliečiť závažnejšiu neduhu zverí svojho pacienta do objatia bolestnejšej, ale azda menej nebezpečnej choroby. » — Jozef Tissot, L'art d'utiliser ses fautes, II. časť, kap. I[22]
Argument je čisto teologický: medzi dvomi zlami Boh dopustí to menšie. A pýcha ako radikálne odmietnutie Boha je hlbšie zlo ako smilstvo alebo hnev, ktoré sú najčastejšie len ústupkami slabosti. Hanebný pád, ktorý zlomí pýchu, môže byť pre dušu menej ničivý ako čnosť bez trhlín, ale aj bez poníženosti.
Louis Veuillot (1813–1883), katolícky polemik 19. storočia, formuloval myšlienku s obdivuhodnou stručnosťou:
« Je to milosť udelená ľudskej úbohosti, že niekedy padne, keď ho pevnejšie kroky mohli zaviesť na zhubné vrcholy pýchy. » — Louis Veuillot[23]
Svätý Ján Zlatoústy písal to isté o šestnásť storočí skôr:
„Niekedy Boh dopustí, aby hriechy ušľachtilých a veľkých duší boli známe. Vkrádali sa do nich úmysly márnosti. Pán prostredníctvom ich previnení ich chce obrať o tú ľudovú slávu, pre ktorú podstúpili všetky druhy nebezpečenstiev, a keď im ju ukáže pominuteľnú ako poľný kvet, privedie ich k tomu, aby sa celkom zasvätili jemu a považovali ho za jediný cieľ všetkých svojich skutkov.“ — Svätý Ján Zlatoústy, Napomenutie Stagirovi, kniha I[24]
A ešte radikálnejšie, v jeho De compunctione :
„Pre nás sú tieto lieky [rozjímania o pokore] nedostatočné. Na víťazstvo nad našou pýchou treba inú silu. Ktorú? Množstvo našich hriechov a zvrátenosť nášho svedomia, ktoré nás vtiahlo do tisíc nečistôt a ešte sa opováži nechať nás nadutých.“ — Svätý Ján Zlatoústy, De compunctione, kniha II[25]
Tieto výroky, čítané rýchlo, môžu šokovať. Tvrdia len to, že pýcha je zlo tak hlboké, že poníženie pádu môže byť, medicínsky povedané, menším zlom. Chirurg, ktorý otvorí telo, aby zachránil orgán, sa neraduje z rany; spôsobí ju, lebo nič iné by nezachránilo.
Dávid, Peter, Eliáš: veľká biblická tradícia plodného pádu
Písmo ponúka kanonické príklady. Dávid, potom čo dobyl Izrael, upadne do cudzoložstva s Batšebou a dá zabiť Chetejca Uriáša (2 Sam 11)[26]. Kajúcny po prorockom napomenutí Nátana zloží Miserere (Žalm 50/51), ktoré zostane všeobecnou modlitbou obráteného hriešnika. Svätý František Saleský z neho vyvodzuje tento neprekonateľný postreh: „nikdy by Dávid nebol tak oplýval pokorou, keby nebol zhrešil“[27].
Svätý Peter je archetypom duchovného človeka, ktorý musí padnúť, aby sa stal schopným pásť stádo. Trikrát prisahal, že nezaprie — trikrát zaprel (Lk 22, 54-62)[28]. Práve tento trojitý kolaps vezme Zmŕtvychvstalý za látku na jeho opätovné poverenie: „Peter, miluješ ma?“ — trikrát otázka, trikrát vyznanie a pastiersky prísľub (Jn 21, 15-17)[29]. Tissot to poznamenáva:
„Boh dopustil chybu Petra, stĺpa Cirkvi, prístavu viery, učiteľa sveta, aby ho naučil zaobchádzať s druhými s milosrdenstvom; a tiež z Božieho dopustenia padá Eliáš, aby sa celý obliekol do plášťa lásky a stal sa zhoviečavým ako jeho Pán.“ — Joseph Tissot, Umenie využiť svoje chyby, II. časť, kap. I[30]
Mária Magdaléna je naopak výnimkou. „V jednom okamihu“, hovorí svätý František Saleský, „[sa z] stoky skazenej vody [zmenila] na prameň vody dokonalosti“[31]. Jej obrátenie je okamžité, radikálne, bez opätovného pádu. Ale to je výnimka: Peter, knieža apoštolov, kráča spoločnou cestou duší, ktoré musia zakopnúť, aby sa naučili.
„Šalamún hovorí, že slúžka, ktorá sa zrazu stane paňou, je neznesiteľná. Bolo by veľkým nebezpečenstvom, keby duša, ktorá dlho slúžila svojim vlastným vášňam, sa stala pyšnou a márnou, keby sa zrazu stala ich dokonalou paňou. Toto panstvo musíme získavať pomaly a postupne, na ktorého dobytie svätci a svätice vynaložili niekoľko desiatok rokov.“ — Svätý František Saleský, Dielo, zv. XII[32]
Praktický liek: pripomínať si svoje hriechy proti márnosti
Keď pýcha stúpa, konkrétny liek odporúčaný salesiánskou tradíciou je aktívna pamäť na minulé hriechy. Mons. Jean-Pierre Rey (1770 – 1842), vzdialený nástupca svätého Františka Saleského na biskupskom stolci v Annecy, to formuloval pre seba:
„Urobím si zo spomienky na svoje minulé pády dôvernú knihu, ktorú nazvem Liek proti pýche, a budem z nej znova čítať stránky; budú dýchať vôňu mojej ničoty a otravia červa mojej pýchy.“ — Mons. Jean-Pierre Rey, biskup v Annecy[33]
Postup je jednoduchý: keď pýcha stúpa, výslovne si pripomenúť, čoho sme schopní urobiť, keď milosť už nepodporuje vôľu. Nie na to, aby sme sa v tom vŕtali — Boh už odpustil — ale aby sme mali nohy v humuse. Je to terapia: prírodný protijed na myšlienku „som niekto dobrý“.
Myšlienka sa rozvíja v zjavení, ktoré prijala svätá Gertrúda Veľká (1256 – okolo 1302), cisterciánska mníška z Helfty, vo svojom diele Hlasateľ Božej lásky. Obdarená výnimočnými mystickými milosťami, obávala sa chýb, ktoré v nej pretrvávali. Kristus jej odpovedal:
„Tieto chyby, na ktoré sa moja milovaná sťažuje, sú jej veľmi prospešné. Vylievam každý deň do jej duše také hojstvo milostí, že musím, aby som ju zachránil pred zásahmi márnosti, ukryť niekoľko z nich jej očiam pod oblakom týchto ľahkých pochybení. Hnojivo zúrodňuje zem: pocit, ktorý má duša o svojej slabosti, nechá v nej vyklíčiť vďačnosť, a zakaždým, keď sa poníži pre svoje chyby, dám jej milosť, ktorá ich zničí; pomaly premieňam chyby na čnosti a duša sa jedného dňa ocitne v svetle bez tieňa.“ — Svätá Gertrúda Veľká, Hlasateľ Božej lásky[34]
Toto slovo je mimoriadne odhaľujúce. Boh, aby zachránil privilegovanú dušu pred nebezpečenstvom, ktorému vystavuje práve hojnosť jej milostí, nechá jej niekoľko viditeľných chýb. Tieto chyby sa samy stávajú materiálom na praktizovanie pokory a každý akt pokory dostane na oplátku milosť, ktorá chybu zničí.
Zhoviečavosť voči chybám druhých
Jeden vedľajší účinok si zasluhuje vyzdvihnutie: kto sám zhrešil, stáva sa neschopným prísne súdiť blížneho. Svätý František Saleský si to poznamenal:
„Pokora spôsobuje, že sa neznepokojujeme pre svoje nedokonalosti, spomínajúc si na tie cudzie; veď prečo by sme boli dokonalejší ako ostatní? Spôsobuje tiež, že sa neznepokojujeme pre tie cudzie, spomínajúc si na svoje; veď prečo by sme pokladali za čudné, že majú ostatní nedokonalosti, keď ich máme aj my?“ — Svätý František Saleský, Dielo, zv. XII[35]
Svätá Mária Magdaléna de' Pazzi, florentínska karmelitánka (1566 – 1607), šla až tak ďaleko, že povedala:
„Keby ma Boh nezavrel v kláštore, bola by som skončila svoje dni v doživotnom väzení, alebo pod sekerou kata.“ — Svätá Mária Magdaléna de' Pazzi[36]
Toto slovo, na pohľad prehnané, je presne tou luciditou, ktorá zachraňuje. Nie je to morbidné znižovanie: je to pokojné presvedčenie, že mimo zachovávajúcej milosti je mi možný každý hriech. Praktický dôsledok: žiadny hriešnik mi nie je cudzí. Salesiánska tradícia stanovuje dve vety, ktoré si možno vyryť do mysle:
„Neexistuje hriech, ktorého by sa človek mohol dopustiť, ktorým by som sa nemohol poškvrniť aj ja sám.“[37]
„Všetci sme slabí, ale maj sa za najkrehkejšieho zo všetkých.“[38]
Pokora získaná našimi hriechmi plodí milosrdenstvo voči hriešnikom. To je veľké pastoračné tajomstvo svätých spovedníkov.
Jedno praktické cvičenie: prosiť o milosť vidieť sa taký, aký som
V súlade s touto logikou je jedno cvičenie veľmi účinné pre toho, kto chce napredovať. V čase modlitby výslovne prosiť Pána o milosť poznať vlastné hriechy — nie na to, aby sme sa zdeptali, ale aby sme vošli do vďačnosti za to, čo nám dal zadarmo. Jednoduchá formula, ktorú možno prispôsobiť:
« Pane, daj mi milosť lepšie vidieť všetky moje hriechy, aby som naozaj spoznal, kto som bez teba. Nech toto svetlo na moje hriechy zlomí moju pýchu a nech sa zrúti obraz, ktorý sa snažím o sebe vytvoriť. Nech môžem pochopiť, že ma miluješ takého, aký som, a že sa nemusím báť pozrieť sa na seba v pravde, so všetkou svojou slabosťou. »
Je to paradoxná modlitba: žiadame o Božie svetlo na vlastné tiene, pričom vieme, že toto svetlo nikdy nedrtí, ale oslobodzuje. Francúzska mystička Gabrielle Bossis v podstate zaznamenáva, že Ježiš ju pozýval, aby svoje dary neznižovala, ale myslela len na to, že všetky pochádzajú od neho[39]. Pravá pokora je spojená s veľkou vďačnosťou: všetko dobré, čo máme, dostávame zdarma od Boha; všetko, čo máme na sebe zahanbujúce, pochádza od nás samých.
Využívať svoje hriechy na milovanie svojej úbohosti
Ďalší krok je zložitejší. Uznať svoju úbohosť je jedna vec; milovať ju je vec druhá. Svätý František Saleský však túto požiadavku stavia do najvyššej miery.
Vrchol pokory podľa Františka Saleského
« Najvyšší stupeň pokory spočíva v tom, že nielen dobrovoľne uznávame svoju úbohosť, ale že ju milujeme a v nej si zaľubujeme, a to nie pre nedostatok odvahy a šľachetnosti, ale aby sme tým viac vyvyšovali Božie Veličenstvo a oveľa viac si vážili blížneho v porovnaní so sebou samými. » — Svätý František Saleský, Œuvres, zv. X[40]
Výraz « milovať svoju úbohosť » je silný. Samozrejme neznamená milovať hriech. Znamená milovať stav pokory, ktorú nám táto úbohosť prináša. Motív je striktne teocentrický: vyvyšovať Boha. Čím sa považujeme za menších, tým väčším vidíme toho, ktorý sa nás ráči milovať. To je logika Márie v Magnifikate: « Všemohúci učinil pre mňa veľké veci… zhliadol na poníženosť svojej služobnice » (Lk 1, 48-49). Čím viac duša zakúša, že je „služobnicou", tým viac sa čuduje nad „pohľadom".
Svätá Mária Magdaléna z Pazzi to ešte stupňovala:
« Pokora nie je nič iné než nepretržité poznanie svojej ničoty a nepretržité potešenie uprostred všetkého, čo nám prináša pohŕdanie sebou samým. » — Svätá Mária Magdaléna z Pazzi[41]
A svätý František Saleský v hraničnej formulácii, ktorú duchovní vodcovia komentujú už štyri storočia:
« Ak by bolo možné, aby sme boli Bohu rovnako milí ako nedokonalí aj ako dokonalí, mali by sme túžiť byť bez dokonalosti, aby sme si týmto spôsobom v sebe živili prevelebnú pokoru. » — Svätý František Saleský, Œuvres, zv. XIV[42]
Svätý biskup neučí, že nedokonalosť je ako taká žiadúca. Učí — prostredníctvom nesplniteľnej hypotézy — že ak by nedokonalosť bola pred Bohom rovnaká ako dokonalosť, pokora by bola dostatočným dôvodom na to, aby sme ju uprednostnili. Inými slovami: v Božích očiach nie je na prvom mieste čistota duše, ale pokora stvoreného.
„Súhlasiť s tým, že som nič": moderný mystický hlas
Toto učenie zo 17. storočia vo svojom stupni súkromného zjavenia doplnili mystici 19. a 20. storočia. Francúzskej mystičke Márii z Trojice (1903-1980), svetskej dominikánke, Ježiš hovorí o dušiach, « ktoré súhlasia s tým, že sú nič »[43]: podmienka je presná — nie „považovať sa za nič" z falošnej pokory, ale „súhlasiť" s tým, čím sme: stvorenie, krehké, úplne závislé.
Božej služobnici Luise Piccarretovej (1865-1947) z Corata to Ježiš hovorí vo veľmi rozvinutých výrazoch, podľa toho, čo zaznamenáva vo svojich spisoch. Ide o prijaté súkromné zjavenie, nevyhlásené za nadprirodzené: Dikastérium pre náuku viery vydalo svoj Nulla Osta na pokračovanie jej procesu v júni 2024, potvrdené 3. decembra 2024. Jej slová sa preto citujú ako také, bez toho, aby sa predstavovali ako potvrdenie na tom istom stupni ako učenie Učiteľa Cirkvi:
« Aby som mohol vyliať svoje milosti do tvojho srdca, je potrebné, aby si sa presvedčil, že sám od seba nie si schopný ničoho. Napĺňam svojimi darmi a milosťami tie duše, ktoré váhajú pripísať sebe samým dobré účinky svojich diel vykonaných s mojou Milosťou. Hľadím na ne s veľkým uznaním. » — Ježiš Luise Piccarretovej, Le Livre du Ciel, zväzok 1[44]
A:
« Pamätaj, že som štedrý a že vylievam prúdy milostí na duše, ktoré uznávajú svoju ničotu, ktoré si nič neprivlastňujú a ktoré chápu, že všetko sa uskutočňuje prostredníctvom mojej milosti. […] Nemôžem vojsť do sŕdc, ktoré sú zadymené pýchou a ktoré sú tak nafúknuté od seba samých, že pre mňa nemajú miesto. » — Ježiš Luise Piccarretovej, Le Livre du Ciel, zväzok 1[45]
Vietnamskému redemptoristovi Marcelovi Vanovi (1928-1959) Ježiš hovorí veľmi dôverne, ale s rovnakou rozhodnosťou:
« Marcel, musíš vedieť, že ešte nemáš ani náznak čnosti. […] A aby som hovoril otvorene, u teba je to úplné prázdno; absolútne sa nič nenájde, čo by predstavovalo nejakú krásu. Ale nesmieš sa preto zarmucovať, rozumieš? Pozri na kvet, na svoju sestru Teréziu; uznala, že nič nevlastní, ale v skutočnosti vlastnila všetko, lebo keď nič nevlastnila, všetko dosiahla. » — Ježiš Marcelovi Vanovi, Colloques[46]
A ďalej:
« Áno, je to tak, ako hovoríš, maličký brat, len v týchto chvíľach únavy ti môžem ukázať tvoje slabosti a naučiť ťa, že naozaj nemáš atóm čnosti. Maličký brat, pozri odtiaľ, aký si slabý. Nech ti stačí odovzdať sa mi a vložiť všetku svoju dôveru len do mňa. » — Ježiš Marcelovi Vanovi, Colloques[47]
Kanadský laický mystik Léandre Lachance (1934-2020) v inom registri zaznamenáva v podstate to isté: Ježiš by chcel, aby duša prijala uznanie svojej slabosti, lebo len vtedy môže v nej konať v plnosti; sama od seba je nič a on je všetko[48].
Tieto hlasy, prijaté mystikmi bez akéhokoľvek náukového spojenia medzi nimi, nadväzujú na to, čo ženevský biskup učil svoje zverenky vo vizitáckom kláštore. Biblickou ozvenou je svätý Pavol:
« Stačí ti moja milosť; lebo moc sa dokonale prejaví v slabosti. A tak sa budem radšej chváliť svojimi slabosťami, aby vo mne spočinula Kristova moc. » — Svätý Pavol, 2. list Korinťanom 12, 9[49]
Milovať opovržnutie bez milovania hriechu: rozhodujúci rozdiel
Piaty stupeň pokory v klasifikácii svätého Františka Saleského je práve táto láska k opovržnutiu[50]. Ženevský biskup však pritom berie nekonečnú opatrnosť, aby si to nezamieňali s láskou k samotnému hriechu:
« Ak ma zaniesol hnev alebo rozpustilosť k vysloveniu neslušných slov, ktorými sú urazení Boh a blížny, budem sa živo kajať a budem veľmi zarmútený z urážky, ktorú sa budem snažiť čo najlepšie odčiniť; ale neustanem mať zaľúbenie v pohŕdaní, ktoré mi z toho vzíde; a keby sa jedno dalo oddeliť od druhého, horlivo by som odmietol hriech a pokorne by som si ponechal opovržnutie. » — Svätý František Saleský, Œuvres, zv. XIV[51]
Tento rozdiel je zásadný. Z jednej viny vznikajú dve skutočnosti: (1) urážka Boha — ktorú treba nenávidieť a odčiniť; (2) vonkajšie opovržnutie (pohŕdanie druhých, verejné poníženie, strata vážnosti) — ktoré možno prijať s radosťou ako liek proti pýche. Keby sa dali oddeliť, svätý biskup by si ponechal poníženie a hriech by zavrhol.
« Napriek tomu, moja dcéra, dobre si všimni, čo ti idem povedať: hoci máme zaľúbenie v opovržnutí, ktoré vyplýva zo zla, predsa nesmieme zanedbať napraviť to zlo. Urobím, čo budem môcť, aby som nemal vred na tvári, ale ak ho budem mať, budem mať zaľúbenie v opovržnutí, ktoré z neho vzíde. Vo veci hriechu sa treba ešte pevnejšie pridŕžať tohto pravidla. » — Svätý František Saleský, Œuvres, zv. XIV[52]
Všetko je povedané. Nenávidieť hriech; milovať to, čo vina len mimochodom prináša — pokoru.
Skrytý poklad pádu podľa Jána de Bernières
Ján de Bernières-Souvigny (1602 – 1659), kráľovský pokladník v Caene, laik a veľký duchovný berullianskeho inšpirovania, autor diela Vnútorný kresťan, sformuloval túto intuíciu s osobitnou intenzitou:
„Ak je duša úbohá pre svoj pád, opovrhnutie, ktoré jej patrí, je poklad, ktorý ju obohacuje. Toto je však skryté väčšine ľudí, ktorí nepoznajú toto šťastie. Sú chudobní a predsa majú poklad v samej chudobe; ale, beda! nevlastnia ho, lebo nevedia ho tam hľadať.“ — Ján de Bernières-Souvigny, Vnútorný kresťan[53]
Významná rehoľná sestra z Navštívenia, citovaná Tissotom, na to nadväzovala:
„Naše chyby tvoria dôležitú časť nášho duchovného bohatstva. Láska k pokore, ktorú nás učia, je podstatná niť tohto bohatstva. Ak sa niekto pokúša tkať bez tejto nite, všetko sa napokon zrúti. […] Naše chyby sú nám také prospešné, že všetko, čo nám slabosť našej vôle nedokáže spôsobiť, to spôsobuje ovocie, ktoré z našich chýb zbierame, a robí náš pokrok. Život je rad pádov, po ktorých sa musíme hneď zdvihnúť, rázne to prerušiť a povedať: Už to viac neurobím. […] Pokorou možno získať späť to, čo sme stratili zbabelosťou.“ — Rehoľná sestra z Navštívenia, citovaná Tissotom[54]
Výraz je pôsobivý: získať späť pokorou to, čo sme stratili zbabelosťou. Hriech nie je zrušený — zanecháva dlh — ale pohyb pokory, ktorý nasleduje, môže kvalitatívne prevýšiť stratenú hodnotu.
Pred ostatnými: neskrývať svoje pády
Ján de Bernières sám uplatňoval tento princíp na verejný výbuch, ktorý horko oľutoval, v liste priateľovi:
„Vy viete, poznáte môj posledný výbuch a boli ste jeho svedkom. Moja útecha je, že táto chyba sa mi stala v prítomnosti mojich priateľov, ktorí tak spoznajú, aký som. Veľmi ma mrzí, že som sa nepáčil Bohu, keď som bol neverný jeho milostiam. Ale moja radosť je v mojom ponížení, ktoré prijímam. Šťastie byť zneuctený v očiach druhých je veľké a niečo veľmi sladké pre tých, ktorí chcú odčiniť urážku spôsobenú Bohu. Byť pevne presvedčený, že sme čisté nič, veľmi krehkí, to je úžitok, ktorý treba vyťažiť z našich nedokonalostí.“ — Ján de Bernières-Souvigny, list priateľovi[55]
Svätý František Saleský dokonca odporúčal nesnažiť sa skrývať svoje nedokonalosti pred svojimi sestrami:
„Čo sa týka našich chýb, želal by som si, aby sme sa ich nesnažili zakrývať: lebo tým, že ich nedávame vidieť navonok, nie sú o nič lepšie. Sestry si preto nebudú myslieť, že ich nemáte, a vaše nedokonalosti budú možno nebezpečnejšie, než keby boli odhalené, a spôsobia vám zmätok. Preto sa netreba čudovať ani klesať na duchu, keď sa pred sestrami dopustíme nedokonalostí; naopak, treba sa veľmi radovať, že sme spoznané také, aké sme.“ — Svätý František Saleský, Dielo, zv. XII[56]
Svätý Claude la Colombière, jezuita, duchovný vodca svätej Margity Márie, to zhrnul:
„Šťastné úbohosti, ktorých pocit ma vedie k tomu, aby som sa pred Bohom začervenal a pred ľuďmi sa ponížil. Ak ste mi nevyhnutné, nechcel by som vás vymeniť za zásluhy a čnosti iných. Radšej chcem byť taký, akým mám byť, aby som bol pokorný.“ — Svätý Claude la Colombière, s.j., Duchovné cvičenia[57]
Ochranné zábrany: nenávidieť hriech, neustupovať kvietizmu
Výstraha je stála v celom salesiovskom diele:
„Ak vám to hovorím, iste nie preto, aby sme hrešili, ale aby sme mali city pokory. Chyby sú vždy chybami. Ale uvádzajú nás do stavu zmätku a obrátenia k Bohu, ktorý nám veľmi prospieva.“ — Svätý František Saleský (parafráza podaná Tissotom)[58]
A systematickejšie, proti každému kvietistickému úchylu: s hriechom treba vždy bojovať. Náuka o využití chýb nie je povolením padať; je to protijed proti znechuteniu, keď už pád nastal. Svätý František Saleský zdôrazňoval na konci Úvodu do zbožného života:
„Ó, Bože, radšej treba zomrieť, než vedome a úmyselne uraziť nášho Pána; ale keď padneme, treba stratiť všetko radšej než odvahu, nádej a rozhodnosť.“ — Svätý František Saleský, Dielo, zv. XIV[59]
To je presná rovnováha: nenávidieť hriech na smrť, nikdy nezúfať nad hriešnikom — hoci by to bol on sám. Svätý František Saleský dodával, že láska k úbohosti nie je čnosťou začiatočníka: má sprevádzať kresťana vo všetkých duchovných vekoch.
„Vidíte, táto malá čnosť lásky k našej úbohosti sa nikdy nesmie vzdialiť ani o krok od nášho srdca, lebo ju potrebujeme každú chvíľu, akokoľvek ďaleko by sme boli v dokonalosti, najmä preto, že naše vášne sa znovu rodia, niekedy aj po tom, čo sme dlho žili pred Bohom a dosiahli veľký pokrok v dokonalosti.“ — Svätý František Saleský, Dielo, zv. XII[60]
Pokorný obraz uzatvára túto časť:
„Sú isté látky, ktoré navonok špinia šaty, a predsa slúžia na odstránenie škvŕn. Tak používajú spravodliví svoje hriechy, hoci ich nenávidia. Používajú ich na očistenie svojej duše od pýchy, ktorá je najväčším z ich hriechov.“ — Svätý František Saleský, Dielo[61]
Používať svoje hriechy na posilnenie dôvery v milosrdenstvo
Tretie použitie je najparadoxnejšie a najpotešiteľnejšie. Naše hriechy nás nielen môžu ponížiť, nielen môžeme milovať toto poníženie — ale môžeme ich použiť na posilnenie našej dôvery v Božiu lásku.
„Pre svoje meno, Pane, odpusť môj hriech, lebo je veľký“
Všetko sa začína ohromujúcim veršom zo žalmu 24 (Vulgáta; hebrejské číslovanie 25):
„Pre svoje meno, Pane, odpusť môj hriech, lebo je veľký.“ — Žalmista, Žalm 24, 11[62]
Ľudská logika by očakávala: odpusť mi, lebo môj hriech je malý, alebo lebo ho ľutujem, alebo lebo si to zaslúžim. Dávid naopak zakladá svoju prosbu na samotnej veľkosti svojho hriechu. Prečo? Lebo vie, že Božie milosrdenstvo sa meria podľa biedy, ktorú prichádza zaplniť. Tissot, citujúc Segneriho, to vysvetľuje trefným podobenstvom:
„Dávid vedel, že ohromnosť hriechu je pre Božiu Dobrotu dôvodom, aby ho ochotnejšie vykorenil, a obracal sa na túto istú Dobrotu so slovami: Ohromný je môj hriech, aby ju tak podnietil úplne očistiť jeho dušu. Tak vinohradník, ktorý vidí svoju vinicu spustošenú diviakom, opisuje pred lovcom najhroznejšími farbami divosť a silu tohto zvieraťa, s cieľom povzbudiť ho ešte viac, aby ho prenasledoval a zabil.“ — Paolo Segneri, citovaný Tissotom[63]
Dávid svoj hriech neznižuje, ale zväčšuje ho pred Bohom — nie aby sa sám bičoval, ale aby podnietil milosrdenstvo zasadiť smrteľnú ranu tak veľkému zlu.
Prečo Boh odpúšťa tým ochotnejšie
Teologický argument je dôsledne premyslený. Boh priamo nenávidí hriech; nikdy nenávidí hriešnika, iba nepriamo, pre jeho hriech. Aby vykorenil hriech, musí teda v čase čakať na obrátenie hriešnika. Čím závažnejší je hriech, tým viac jeho vykorenenie teší Boha — lebo odstraňuje väčšie zlo.
„Boh má z hriechu takú hrôzu, že aby ho vyrval zo sŕdc, nielen sa ponížil až po smrť, oblečený v smrteľnom tele, ale ešte aj dnes, slávny v nebi, sa ponížuje až k tomu, aby bol prosiacim. […] Práve preto, že božská nenávisť sa obracia priamo proti hriechu a len nepriamo, pre hriech, proti hriešnikovi, Boh používa toľko vynaliezavosti, poníža sa s toľkou láskou, aby oddelil hriech od hriešnika a zničil ten, pričom zachráni tohto.“ — Paolo Segneri, citovaný Tissotom[64]
Odtiaľ oslnivý výrok Matky Márie od Salesia Chappuisovej (1793 – 1875), vizitácijskej predstavenej v Troyes, zvanej „dobrá Matka“, inšpirátorky otca Brissona, zakladateľa Oblátov svätého Františka Saleského:
„On je Bohom úbohých. Zakaždým, keď mu ponúkneme chybu na nápravu, znova mu vraciame titul Spasiteľa.“ — Matka Mária od Salesia Chappuisová, citovaná Tissotom[65]
Boh samozrejme nepotrebuje nič — je absolútne sebestačným Bytím. Ale milosrdenstvo je atribút, ktorý sa prejavuje len tam, kde je bieda. Keď mu ponúkame svoje chyby na nápravu, ponúkame mu materiál, na ktorom sa uplatňuje jeho špecifická radosť: spasiť.
Trónom milosrdenstva je naša bieda
Obraz nadväzuje na klasickú ikonografiu. Trón je miesto, kde panovník prejavuje svoju moc. Špecifickou Božou mocou je milosrdenstvo; trónom, na ktorom túto moc prejavuje, je teda ľudská bieda. Svätý František Saleský to často hovorí, v podstate: naša bieda je trónom Božieho milosrdenstva a čím väčšia je naša bieda, tým väčšia musí byť naša dôvera[66].
A inde, jednej skrupulóznej zverenkyni, svätý biskup rozvíja materinské podobenstvo. V súhrne: Boh s láskou hľadí aj na najväčších hriešnikov, len čo sa naozaj chcú obrátiť; naše nedokonalosti nám nesmú byť po vôli, nesmú nás udivovať ani odrádzať, ale majú nám dať poddanosť, pokoru a nedôveru voči sebe samým, bez zármutku srdca a bez nedôvery voči Božej láske k nám. Boh nemiluje naše nedokonalosti a ľahké hriechy, ale miluje nás napriek nim, ako matka nežne, so súcitom miluje svoje slabé a chabé dieťa, ktorého slabosť jej je nepríjemná[67].
Pokiaľ ide o neho samého, svätý biskup túto náuku smelo uplatňoval: v podstate sa cítil úbohý, no nenechal sa tým zneistiť, a niekedy sa z toho dokonca radoval, keď vedel, že je takto naozajstným, poriadnym bremenom pre Božie milosrdenstvo[68].
Smelosť tejto myšlienky zhrňuje celú náuku: osobná bieda nie je prekážkou svätosti; paradoxne je prvotným materiálom, na ktorom Boh rozvíja svoje majstrovské dielo.
Oslavovať Boha tým, že sa jeho milosrdenstvo rozžiari: modlitba svätého Klaúda de la Colombière
Najslávnejším uplatnením tejto náuky je modlitba napísaná svätým Klaúdom de la Colombière, jezuitom, duchovným vodcom svätej Margity Márie v Paray-le-Monial. Namiesto toho, aby sa po chybe modlil so strachom, svätý navrhuje hriešnikovi, aby prevzal iniciatívu a oslávil Boha práve jeho milosrdenstvom:
„Pane, tu som, aby som uplatnil tvoje obdivuhodné milosrdenstvo a aby som ho rozžiaril pred nebom a zemou. Iní ťa oslavujú tým, že ukazujú, aká je sila tvojej milosti, svojou vernosťou a stálosťou, aký si dobrotivý a štedrý voči tým, ktorí sú ti verní. Ja ťa budem oslavovať tým, že dám poznať, aký si dobrý voči hriešnikom a že tvoje milosrdenstvo je nad každú zlobu, že nič ho nie je schopné vyčerpať, že žiaden pád, akokoľvek hanebný a zločinný, nesmie priviesť hriešnika k zúfaniu z odpustenia. Ťažko som ťa urazil, ó môj milovaný Vykupiteľ; ale bolo by ešte oveľa horšie, keby som ti spôsobil túto hroznú urážku myslieť si, že nie si dosť dobrý, aby si mi odpustil. Nadarmo mi tvoj nepriateľ a môj každý deň kladie nové osídla. Radšej mi vezme všetko než nádej, ktorú mám v tvojom milosrdenstve. Keby som aj stokrát padol a moje zločiny boli stokrát hroznejšie, než sú, ešte stále by som dúfal v teba. Amen.“ — Svätý Klaúd de la Colombière, s.j., Duchovné cvičenia[69]
Táto modlitba je výnimočná z viacerých hľadísk. (1) Neznižuje hriech: „ťažko som ťa urazil“, „zločiny“, „hanebný a zločinný“. (2) Pokušenie zúfať označuje za „hroznú urážku“ — vyhlásiť Boha za neschopného odpustiť je pre svätého Klaúda väčšie zlo než pôvodný hriech. (3) Premieta sa do imaginárneho opätovného pádu („stokrát“), aby vopred zneškodnil každý návrat k malomyseľnosti. Je to skutočná terapeutika: duša sa predzbrojuje proti budúcemu zúfalstvu.
Žobráci pri bráne chrámu: ukázať svoje rany
Obraz žobráka sa u Františka Saleského opakuje niekoľkokrát. V súhrne: vyzýva radovať sa z toho, že ničím nie sme, lebo naša bieda je predmetom Božej dobrotivosti, aby uplatnil svoje milosrdenstvo; spomedzi žobrákov sú na tom najlepšie tí najúbohejší, ktorí majú najväčšie rany, lebo sa pokladajú za najlepších žobrákov, najschopnejších získať almužnu; my sme len žobráci a tí najúbohejší sú na tom lepšie, lebo na nich Božie milosrdenstvo rádo hľadí[70].
Obraz je sociologicky presný pre svoju dobu: na prahoch kostolov v Savojsku 17. storočia žobráci, ktorí odhaľovali svoje najviditeľnejšie rany, dostávali najviac almužien. Dobrý žobrák je ten, ktorý ukazuje svoju ranu. Duchovný prenos je okamžitý: nezakrývajme svoju biedu pred Bohom; ukážme mu ju, práve na ňu vyleje almužnu svojho milosrdenstva.
V rovnakom duchu František Saleský pozýva v podstate k tomu, aby sme sa ponížili a ukazovali len svoje rany a svoje biedy pri bráne chrámu Božieho súcitu, ale aby sme ich ukazovali s radosťou, tešiac sa z toho, že sme prázdni, aby nás Pán naplnil svojím kráľovstvom[71].
A ďalej:
«Iste, naše biedy a naše slabosti, hoci by boli akokoľvek veľké, nesmú nás odradiť, ale majú nás ponížiť a priviesť k tomu, aby sme sa vrhli do náručia Božieho milosrdenstva, ktoré bude v nás oslávené tým viac, čím väčšie sú naše biedy, ak z nich povstávame: čo máme dúfať, že dokážeme s milosťou nášho Pána.» — Svätý František Saleský, Dielo[72]
Božský lekár a choroba hriešnika
Venerabilný Alexander od svätého Františka (1607–1685), francúzsky bosý karmelitán, rozvíjal tú istú intuíciu prostredníctvom lekárskej metafory:
«Teda, duša moja, keďže sa poznáš ako chorá, z milosti sa neboj ísť k lekárovi. Práve naopak, choď k nemu s tým väčšou dôverou, že práve pre teba, aby prišiel k tebe, sa vrhol zo svojho manželského lôžka, že kráčal krokmi obra od výšin nebies (Ž 18, 6). Prišiel, aby ťa vyslobodil z choroby hriechu, lebo vedel, že lekár je potrebný chorým, nie zdravým (Mt 9, 12). Záhubné šialenstvo hriešnikov, ktorí si z toho, čo by im malo dodať väčšiu dôveru ísť k nemu, berú dôvody na útek pred lekárom! Blázon ten, kto sa bojí nájsť v tom, ktorý prišiel, aby ho uzdravil, rozhorčeného protivníka!» — Venerabilný Alexander od svätého Františka, ocd[73]
Joseph Tissot sa pripája k rovnakému registru:
«Radosť a česť, ktorú dáva lekárovi chorý, ktorý mu zveruje svoje rany a vyhliadky na uzdravenie, prináša hriešnik Božskému Samaritánovi, keď mu ponúka svoje viny na uzdravenie. Ak Boha urazil hriech, Spasiteľa oslavuje odpustenie, ktoré ho zničí. Veru, zdalo by sa, keď človek vidí tie milosti, ktorými zaplavuje márnotratných synov, ktorí sa k nemu vrátili, že im chce poďakovať za to, že mu dali príležitosť nasýtiť túžby a potreby svojej zhovievavosti.» — Joseph Tissot, Umenie využiť svoje viny, II. časť, kap. III[74]
Súhlasné hlasy mystikov Najsvätejšieho Srdca
Všetci veľkí mystici Najsvätejšieho Srdca hovoria to isté s rozličnými obrazmi. Svätá Margita Mária Alacoque (1647–1690), vizitka z Paray-le-Monial, kanonizovaná Benediktom XV. v roku 1920, predstavuje v podstate Ježišovo Srdce ako trón milosrdenstva, kde sú najúbohejší najlepšie prijatí, pokiaľ ich v priepasti ich bíd sprevádza láska[75].
Otec Joseph Varin (1769–1850), obnoviteľ Spoločnosti Ježišovej vo Francúzsku a spoluzakladateľ (so svätou Magdalénou-Sofiou Barat) Spoločnosti Najsvätejšieho Srdca:
«Od príchodu nášho Pána má byť dôvera čnosťou chudobných hriešnikov.» — P. Joseph Varin, s.j.[76]
Matka Mária zo Salesia Chappuis:
«Keby sme pri každom našom nádychu upadli do nejakého previnenia, ak sa toľkokrát, koľkokrát sa to stane, znovu odovzdáme Bohu, aby sme začali odznova dobre konať, pády nám neuškodia. Pán hľadí menej na previnenia než na osoh, ktorý z nich vyťažíme, ak ich využijeme na to, aby sme sa pred ním ponížili a stali sa malými, pokornými a tichými.» — Matka Mária zo Salesia Chappuis[77]
Sestra Josefa Menendez (1890–1923), španielska rehoľníčka Najsvätejšieho Srdca, ktorá zomrela v kláštore Feuillants v Poitiers vo veku 33 rokov, uvádza v podstate v diele Výzva k láske, že Ježiš oplakáva ujmu spôsobenú Bohu, keď sa pochybuje o jeho dobrote, že je vždy pripravený nielen odpustiť, ale aj zabudnúť na hriechy, hoci by boli akokoľvek veľké, pokiaľ sa hriešnici k nemu vrátia, a že svoje najkrajšie majstrovské diela tvorí z najúbohejších materiálov, pokiaľ mu to dovolia[78].
Táto myšlienka sa zhoduje s náukou svätého Františka Saleského, vyjadrená mystickým hlasom o tri storočia neskôr.
Spoveď, sviatosť dvoch priepastí
Sviatostné uplatnenie celého tohto učenia je zrejmé: sviatosť pokánia — alebo zmierenia, alebo spovede — je vo veľkej duchovnej tradícii sviatosťou dvoch priepastí. Radikálne ponižuje (človek vystiera svoj hriech pred Bohom, pred kňazom, pred Kristovou Krvou) a radikálne vyvyšuje milosrdenstvo (odpustenie je úplné, okamžité, bezplatné, neobmedzene opakovateľné).
Prečo spoveď ponižuje a zároveň dvíha
Všetko v obrade je usporiadané tak, aby sa obe priepasti prehlbovali súčasne. Prvá fáza: skúmanie svedomia. Človek sa pozerá svojim hriechom do očí, pred ničím neuteká. Je to praktické poznanie biednosti. Druhá fáza: ústne vyznanie pred iným človekom — kňazom, ktorý zastupuje Krista. Je to poníženie, prinajmenšom súkromné, ktoré zráža pýchu. Tretia fáza: rozhrešenie. Je to milosrdenstvo, ktoré zostupuje prostredníctvom neomylného sviatostného slova. Štvrtá fáza: zadosťučinenie, ktoré napráva a uvádza do pohybu obrátenie.
Katechizmus Katolíckej cirkvi to formuluje takto:
„Tí, čo pristupujú k sviatosti pokánia, získavajú od Božieho milosrdenstva odpustenie urážky spáchanej voči Bohu a zároveň sa zmierujú s Cirkvou, ktorú ich hriech zranil a ktorá láskou, príkladom a modlitbou pracuje na ich obrátení.“ — Katechizmus Katolíckej cirkvi, § 1422[79]
Sestra Josefa Menendezová v podstate uvádza, že Ježiš ju žiadal, aby sa naučila hovoriť to, čo ju najviac ponižuje, a spôsobom, ktorý ju najviac stojí[80].
A ešte radikálnejšie, inej talianskej mystičke, sestre Benigne-Consolate Ferrerovej (1885-1916), vizitantke z Coma:
„Ak mám zvláštne náklonnosti, sú k duši, ktorá sa najviac znižuje v ponižujúcej spovedi. Viac mám rád pokornejšiu dušu, hoci bola väčšmi vinná, ako menej pokornú dušu, ktorá by nebola stratila svoju nevinu.“ — Ježiš sestre Benigne-Consolate Ferrerovej[81]
Tvrdenie je ohromujúce: pokora môže v sviatosti väčšiu vinu viac vyvážiť než vymazať. Nie žeby Boh priaznivo nakláňal k hriechu — hriech je mu ohavnosťou —, ale priaznivo sa nakláňa k pokorným dušiam, a ponižujúca spoveď je jedným z najsilnejších prejavov pokory v kresťanskom živote.
Najväčšie potešenie Boha podľa svätého farára z Ars
Svätý Ján Mária Vianney (1786-1859), farár v Ars v rokoch 1818 až 1859, zostal v dejinách Cirkvi ako jeden z najväčších spovedníkov. V spovednici trávil až osemnásť hodín denne a prijímal kajúcnikov prichádzajúcich z celého Francúzska i spoza jeho hraníc. Jeho výrok o sviatosti sa stal klasickým:
„Najväčšie potešenie Boha je odpúšťať nám. Dobrý Boh skôr odpustí kajúcemu hriešnikovi, ako by matka vytiahla z ohňa svoje dieťa. V sviatosti pokánia nám dáva účasť na svojom milosrdenstve až do nekonečna. Dobrý Boh v okamihu rozhrešenia vrhá naše hriechy za svoje plecia. Zabúda na ne, zničí ich; už sa nikdy neobjavia.“ — Svätý Ján Mária Vianney, Myšlienky[82]
Obraz — „za svoje plecia“ — pochádza z proroka Izaiáša: „Za svoj chrbát si odhodil všetky moje hriechy“ (Iz 38, 17). Prísľub je radikálny: nielen odpustenie, ale božské zabudnutie, zničenie hriechu ako takého.
Radosť Otca pri návrate márnotratného syna
Sestra Josefa Menendezová v podstate uvádza, že Ježiš takto zhŕňa podobenstvo o márnotratnom synovi (Lk 15, 11-32): keď sa jeho synovia, ktorí opustili jeho kráľovstvo, vracajú k Otcovi, Otec má veľkú radosť; a čím väčší bol človek v hriechu, tým väčší môže byť aj v druhej priepasti[83].
Presne toto je podobenstvo prijaté ako duchovná metóda: starší syn, ktorý zostal doma, nepozná radosť z návratu; mladší, ktorý sa vracia zďaleka, je zachvátený pochopením otcovskej lásky, aké starší syn ani netuší.
Praktická rada: častá spoveď
Katolícka duchovná tradícia odporúča pravidelnú spoveď — aspoň raz mesačne pre veriacich, ktorí sa usilujú o vážny kresťanský život. Svätý František Saleský ju navrhoval v diele Úvod do nábožného života medzi obvyklými prostriedkami napredovania v nábožnom živote[84].
Argument nie je ten, že treba zbierať spovede ako účtovník svoju knihu. Argument je ten, že netreba čakať na veľké pády, aby človek išiel. Pravidelná spoveď z každodenných nedokonalostí (netrpezlivosť, zlyhania v láske, lenivosť, ohováranie, dobrovoľné rozptýlenie v modlitbe) udržiava dve veci: (1) jemné poznanie seba samého; (2) pravidelný kontakt so sviatostnou milosťou. Pre toho, kto váha po ťažkom páde, stačí Ježišovo slovo mystičkám spomínaným vyššie: Božie Srdce beží hriešnikovi v ústrety a návrat napĺňa Otca radosťou presahujúcou všetko, čo si človek dokáže predstaviť.
Priepasť a výška — mystický záver
Tissot uzatvára svoju II. časť vzorcom, ktorý zhrňuje celú náuku:
„Poznaním svojich prázdnot a chýb, ktoré duša nadobúda prostredníctvom tejto pokory, je očistená od pýchy a očistená od démonov. Čím je duša viac sužovaná, zbavená všetkého a hlboko ponížená, tým viac získava spolu s čistotou spôsobilosť pre výšky. Výška, ktorej je schopná dosiahnuť, sa meria hĺbkou priepasti, v ktorej má svoje korene a svoje základy.“ — Joseph Tissot, L'art d'utiliser ses fautes (Umenie využívať svoje chyby), záver II. časti[85]
Obraz je vertikálny a symetrický. Výška rastliny sa meria hĺbkou jej koreňov; výška katedrály hĺbkou jej základov. Svätosť duše sa meria hĺbkou jej pokory — a teda tým, ako využíva vlastné úbohosti, aby túto pokoru prehĺbila.
Svätá Angéla z Foligna: „Zahĺbte sa do priepasti“
Svätá Angéla z Foligna (1248 – 1309), františkánska terciárka z Umbrie, formuluje túto intuíciu v mystických termínoch:
„Túžim, túžim, som hladná a smädná, deti moje; som hladná a smädná po tom, aby ste sa zahĺbili do priepasti, aby vás pohltila hĺbka vašej ničoty a výška Božej nesmiernosti.“ — Svätá Angéla z Foligna, Kniha videní [86]
Dvojitá hĺbka je položená. Hĺbka ničoty (dolná priepasť): praktické poznanie skúsenosťou toho, čím sme bez Boha. Hĺbka Božej nesmiernosti (horná priepasť): poznanie z milosti toho, čím Boh je a čo pre nás robí. Čím hlbšie duša zostúpi v prvej, tým vyššie sa môže povzniesť v druhej.
Svätý František Saleský uzatvára slovom, ktoré rád opakoval skrupulóznym dušiam:
„Teda nenávidzte svoje nedokonalosti, pretože sú nedokonalosťami, ale milujte ich, pretože vám ukazujú vaše nič a vašu ničotu, a pretože sú predmetom cvičenia a dokonalosti cnosti a milosrdenstva Božieho.“ — Svätý František Saleský, Dielo [87]
Presne toto je rovnováha, ktorú hľadá dospelá duša: nenávidieť hriech, pretože uráža Boha; milovať to, čo odhaľuje, pretože toto odhalenie je priamou cestou k Kráľovstvu.
Súhrn: znovuobjavená sloboda
Náuka o využívaní hriechov prináša u tých, ktorí ju naozaj praktizujú, charakteristickú vnútornú slobodu. Slobodu vo vzťahu k sebe samému: už sa neznášame, pretože sa už nemilujeme pre svoju zdanlivú dokonalosť, ale pretože sa prijímame ako Bohom milovaní. Slobodu vo vzťahu k pohľadu druhých: už neskrývame svoje pády, pretože už nie sú hrozbou pre našu identitu. Slobodu vo vzťahu k démonovi: už nemôže zneužívať skľúčenosť, pretože každý pád je odteraz schopný byť premenený na pokoru a dôveru.
Táto sloboda nie je bezstarostnosť; je to pokoj. A tento pokoj je v neustálej skúsenosti svätých dýchateľným vzduchom dospelého kresťanského života. Svätý Pavol to zhrnul v jednej vete:
„Budem sa chváliť svojimi slabosťami, aby vo mne prebývala moc môjho Spasiteľa.“ — Svätý Pavol, 2. list Korinťanom 12, 9[88]
Prehĺbiť sa vo Via Divina — Tento článok je zhrnutím kurzu bezplatnej základnej formácie Via Divina, priameho pokračovania článku Pokora a dôvera: zmeniť pohľad na naše hriechy. Ak chcete počuť celý výklad s nepretržitým čítaním svätého Františka Saleského a Josepha Tissota, otvorte formáciu: prechádzať Via Divina.
Ďalšie čítanie
- Pokora a dôvera: zmeniť pohľad na naše hriechy — sesterský článok o správnej reakcii, keď dôjde k pádu (nediviť sa, neznepokojovať sa, neklesať na duchu).
- Dvojitá priepasť: pokora a dôvera — všeobecná štruktúra vnútorného života v katolíckej duchovnej tradícii.
- Svätý František Saleský (1567 – 1622) — „povzbudzujúci učiteľ“, učiteľ Cirkvi od roku 1877.
- Poznanie Božej lásky, ktoré prináša dôveru — druhá priepasť dvojitej priepasti.
- Poznanie ničoty človeka a pokora — prvá priepasť.
- Potreba pokory a nebezpečenstvo pýchy — prečo je pýcha najhorším nepriateľom duchovného života.
- Skrupulóznosť: duchovná choroba, klasická liečba — pre tých, ktorých skúmanie svedomia sa mení na pascu.
- Svätá Faustína a Božie milosrdenstvo — súčasné zjavenie toho istého posolstva v 20. storočí.
- Svätá Terézia z Lisieux (1873 – 1897) — „malá cesta“ dôvery, priama dedička tejto náuky.
Poznámky a odkazy
J. Tissot, m.s.f.s., L'art d'utiliser ses fautes — d'après saint François de Sales (Umenie využívať svoje chyby — podľa svätého Františka Saleského), 1. vyd. 1878; vydanie s predhovorom v Annecy z apríla 1894; bežne citované vydanie: Le Laurier, Paríž, 8. vyd. 2008, 160 s., ISBN 978-2-86495-237-4. II. časť („Kladná stránka“) obsahuje tri kapitoly: využívať svoje chyby na poníženie sa poznaním svojej úbohosti (kap. I), na milovanie svojej úbohosti (kap. II), na zväčšenie dôvery v Božie milosrdenstvo (kap. III). Joseph Tissot (1840 – 1894) bol misionárom svätého Františka Saleského (kongregácia z Annecy založená v roku 1838 otcom Pierrom-Josephom Mermierom).
1Pápež František, ranná meditácia v kaplnke Domus Sanctae Marthae, „There is no humility without humiliation“ (Neexistuje pokora bez poníženia), piatok 7. februára 2020: „One cannot be 'humble without humiliation'“; oficiálny anglický text na vatican.va (denné meditácie, rok 2020), prevzatý v L'Osservatore Romano, anglické týždenné vydanie, č. 12, 20. marca 2020. Pápež už predtým učil „there is no true humility without humiliation“ v meditácii z 29. januára 2018 o ponížení kráľa Dávida. Francúzsky vzorec predtým citovaný pod dátumom 7. apríla 2014 nie je overiteľný na vatican.va pod žiadnym dátumom z roku 2014 a žiadne sprostredkovanie svätej Bernadete Soubirousovej sa nepodarilo doložiť prameňmi: datácia a autorstvo sa preto odvolávajú a nahrádzajú touto parafrázou opretou o overené texty.
2Svätý František Saleský, list MDCLXXXIX Matke Geneviève de Saint-Bernard (Geneviève Acarie, predstavená karmelitánskeho konventu v Chartres), Annecy, júl – august 1620 (datovanie editorky), Œuvres, kritické vydanie z Annecy (27 zv., Annecy, 1892 – 1932), zv. XIX, s. 300 – 301: „Et je vous dis que vous seres fidele si vous estes humble. Mays seray je humble ? Ouy, si vous voules. Mays je le veux. Vous l'estes donq. Mais je sens bien que je ne la suis pas. Tant mieux, car cela sert a l'estre plus asseurement.“ („A hovorím vám, že budete verná, ak budete pokorná. Ale budem pokorná? Áno, ak chcete. Ale ja to chcem. Teda ňou ste. Ja však cítim, že ňou nie som. Tým lepšie, pretože to slúži k tomu, aby som ňou bola s väčšou istotou.“) Citované J. Tissotom, L'art d'utiliser ses fautes, II. časť, kap. I.
3Svätý Pavol, List Rimanom 8, 28: „Vieme, že tým, čo milujú Boha, všetko slúži na dobro, tým, čo sú povolaní podľa jeho zámeru“ (Biblia z Jeruzalema, Cerf, Paríž, vyd. 2000). Kľúčový verš celej náuky o prozreteľnosti; pozri Katechizmus Katolíckej cirkvi, § 312, o premene zla na dobro.
4Formulácia J. Tissota, L'art d'utiliser ses fautes, II. časť, kap. I (angl. preklad E. McMahon, The Art of Profiting by Our Faults, New York, 1889: « yes, even their falls, omnia, imo ipsi lapsus in peccata; for we can rise from them more humble, more vigilant, and more fervent; nam ex casu humiliores, cautiores et ferventiores resurgunt »). Tissot ju predstavuje ako augustinovské zhrnutie Rím 8, 28, no latinskú triádu sa nepodarilo nájsť doslovne v žiadnom diele svätého Augustína: preberá formuláciu ustálenú svätým Tomášom Akvinským, « plerumque poenitentes cautiores, humiliores et ferventiores resurgunt » (Teologická suma, I. časť, ot. 20, čl. 4). Augustinovský základ je však istý: svätý Augustín, Enchiridion de la fide, spe et caritate (Príručka o viere, nádeji a láske), XI (Patrologia Latina 40): « Neque enim omnipotens Deus, cum summe bonus sit, ullo modo sineret mali aliquid esse in operibus suis, nisi usque adeo esset omnipotens et bonus, ut bene faceret et de malo » („Keďže je Boh najvyššie dobrý, nikdy by nedopustil, aby v jeho dielach existovalo nejaké zlo, keby nebol natoľko všemohúci a dobrý, aby vedel zo zla vyviesť dobro“).
5Svätý František Saleský, list MCDXX Mme de la Baume (Catherine de la Croix de Chevrières), Annecy, 30. apríla 1618 (datovanie podľa editoriek, na základe listu Matke de Chantal z toho istého dňa), Œuvres, kritické vydanie z Annecy (27 zv., Annecy, 1892 – 1932), zv. XVIII, s. 209: « Jamais David n'eust esté si comblé d'humilité s'il n'eust peché, ni Magdeleine si amoureuse de son Sauveur s'il ne luy eust remis tant de pechés... » Citát prevzatý u J. Tissota, L'art d'utiliser ses fautes, II. časť, kap. I.
6Rímske Exsultet, hymnus veľkonočnej vigílie, pripisovaný svätému Ambrózovi (4. storočie), súčasný oficiálny text v Rímskom misáli (1970/2002). Pozri G. Fontaine, Histoire de l'Exsultet, Cerf, Paríž, 1986. Výraz O felix culpa quae talem ac tantum meruit habere Redemptorem zostáva liturgickým vrcholom premeny zla na dobro.
7Obraz prevzatý u J. Tissota, L'art d'utiliser ses fautes, II. časť, kap. I, ktorý ho pripisuje svätému Bernardovi z Clairvaux (angl. preklad E. McMahon, The Art of Profiting by Our Faults, New York, 1889). Presné dielo sa nepodarilo lokalizovať v vydaných spisoch Bernarda (ani v listoch Ogeriovi, ani v Kázaniach na Pieseň piesní): predchádzajúci odkaz „Epistola 82 Ad Ogerium, PL 182, 204“ sa vypúšťa. Hlavný text preto uvádza len to, že Tissot tento obraz uvádza s pripísaním Bernardovi, bez Bernardovho podpisu či priamych úvodzoviek označujúcich citáciu.
8Svätý Ján Zlatoústy, Homílie k ľudu v Antiochii (387), Patrologia Graeca 49, 15 – 222. Citát prevzatý u Tissota, II. časť, kap. I.
9J. Tissot, L'art d'utiliser ses fautes, II. časť, kap. I, úvod.
10Svätý Tomáš Akvinský, Teologická suma, II-II, ot. 162, čl. 6 – 7: « superbia ponitur principium omnis peccati » s odkazom na Sir 10, 14: „Pýcha je počiatkom každého hriechu.“ Pozri aj I-II, ot. 84, čl. 2.
11Svätý Augustín, De civitate Dei (O Božom meste), XIV, 13: Augustín sa tam v nadväznosti na Písmo zaoberá pýchou ako počiatkom hriechu. Latinská formulácia, ktorá tu bola predtým citovaná, sa v knihe XIV nenašla: vypúšťa sa a myšlienka je v hlavnom texte vyjadrená parafrázou.
12Zhrnutie myšlienky svätého Františka Saleského, bez nájdenia presného miesta vo vydaní z Annecy (ani zväzok, ani strana): veta je preto uvedená ako zhrnutie, bez úvodzoviek. Obsah odkazuje na tomistické zaradenie pýchy ako hriechu par excellence. Pozri G. Jeanguenin, Les vertus dépoussiérées par saint François de Sales, Téqui, Paríž, 2013, kapitola o pokore.
13J. Tissot, L'art d'utiliser ses fautes, II. časť, kap. I.
14J. Tissot, L'art d'utiliser ses fautes, II. časť, kap. I.
15J. Tissot, L'art d'utiliser ses fautes, II. časť, kap. I.
16Paolo Segneri, s.j. (1624 – 1694), Manna dell'anima ovvero esercizio facile insieme e fruttuoso per chi desidera in qualche modo attendere all'orazione, 1. vyd. Florencia, 1673. Zbierka meditácií na každý deň v roku. Meditácia z 20. júna sa týka troch prútov Dobrého pastiera. Odkaz uvedený u Tissota, II. časť, kap. I, pozn. 22.
17J. Tissot, L'art d'utiliser ses fautes, II. časť, kap. I.
18Svätý František Saleský, Œuvres, vyd. Annecy, zv. XVIII, s. 184. Citované u Tissota, II. časť, kap. I.
19Svätá Terézia z Avily, Vnútorný hrad (1577), VI. sídlo, kap. 10, § 7. Preklad karmelitánok z Paríža, Œuvres complètes, Cerf, Paríž, 1995. Španielske kritické vydanie: Obras completas, Madrid, BAC, 1962. Formulácia „pokora je pravda“ je jednou z najčastejšie preberaných v neskoršej katolíckej spiritualite.
20Svätý František Saleský, Œuvres, vyd. Annecy, zv. XII, s. 203. Citované u Tissota, II. časť, kap. I.
21J. Tissot, L'art d'utiliser ses fautes, II. časť, kap. I. Tissot výslovne cituje Catena aurea svätého Tomáša Akvinského (komentár k 2 Kor 12, 7 – 9) a svätého Izidora zo Sevilly.
22Louis Veuillot (1813 – 1883), katolícky polemik, riaditeľ novín L'Univers. Citát prevzatý u J. Tissota, L'art d'utiliser ses fautes, II. časť, kap. I.
23Svätý Ján Zlatoústy, Ad Stagyrium a daemone vexatum (K Stagiriovi sužovanému démonom) (okolo 380 – 381), kniha I, kap. 9, Patrologia Graeca 47, 423 – 494.
24Svätý Ján Zlatoústy, De compunctione (O zármutku [sŕdc]), kniha II, kap. 9, Patrologia Graeca 47, 393 – 422.
25Druhá kniha Samuelova, kap. 11. Kánonický príbeh o Dávidovom cudzoložstve a nepriamej vražde Chetejca Uriáša. Miserere (Ž 50/51) je zložené ako odpoveď na prorocké Nathanovo napomenutie (2 Sam 12).
26Svätý František Saleský, Œuvres, vyd. Annecy, zv. XVIII, s. 209. Pozri poznámku [^fs-david] vyššie.
27Evanjelium podľa svätého Lukáša, 22, 54 – 62 (kánonický príbeh o zapretí, rozprávaný aj v Mt 26, 69 – 75; Mk 14, 66 – 72; Jn 18, 15 – 27).
28Evanjelium podľa svätého Jána, 21, 15 – 17. Trojnásobná otázka Zmŕtvychvstalého Petrovi — „Šimon, syn Jánov, miluješ ma?“ — a pastierske poverenie: „Pas moje baránky“, „Pas moje ovce“.
29J. Tissot, L'art d'utiliser ses fautes, II. časť, kap. I. Odkaz na Eliáša sa vzťahuje na príbeh z 1 Kr 19: prorok vyčerpaný pod krovím, prosiaci o smrť, ktorého anjel zdvihol a priviedol späť na Horeb.
30Svätý František Saleský, Œuvres, vyd. Annecy, zv. XII, s. 19. O okamžitom obrátení Márie Magdalény v protiklade k ceste svätého Petra.
31Svätý František Saleský, Œuvres, vyd. Annecy, zv. XII, s. 19. Obraz slúžky, ktorá sa stala paňou, pochádza z Prísl 30, 21 – 23.
32Mons. Jean-Pierre Rey (1770 – 1842), biskup v Annecy v rokoch 1832 – 1842 (65. biskup diecézy). List citovaný u Tissota, II. časť, kap. I.
33Svätá Gertrúda Veľká (1256 – okolo 1302), cisterciánska mníška z Helfty (Sasko), Hlásateľ Božej lásky (Legatus divinae pietatis), kritické vydanie: Sources Chrétiennes 139, 143, 255, 331, Cerf, Paríž, 1968 – 1986. Citát prevzatý u Tissota.
34Svätý František Saleský, Œuvres, vyd. Annecy, zv. XII, s. 205. Citované u Tissota.
35Svätá Mária Magdaléna z Pazzi, O.Carm. (1566 – 1607), karmelitánka Staršej observancie z kláštora Santa Maria degli Angeli vo Florencii, kanonizovaná v roku 1669 Klementom IX. Anekdota prevzatá u Tissota a rozšírená v neskoršej karmelitánskej tradícii po Terézii.
36J. Tissot, L'art d'utiliser ses fautes, II. časť, kap. I. Aforizmus ustálený saleskou tradíciou, používaný ako cvičenie duchovnej pamäte.
37J. Tissot, L'art d'utiliser ses fautes, II. časť, kap. I. Výrok inšpirovaný tomizmom, v línii náuky o pokore ako podmienke každej čnosti.
38Gabrielle Bossis (1874 – 1950), francúzska herečka a mystička, Lui et moi (On a ja), pôvodné vydanie 1948; dotlač Téqui, Paríž, 2004, 5 zv. Diecézny imprimatur z Nantes. Bez nájdenia datovaného záznamu či strany pre uvedený výrok: v hlavnom texte je preto vyjadrený parafrázou, bez úvodzoviek.
39Svätý František Saleský, Œuvres, vyd. Annecy, zv. X, s. 342. Citované u Tissota v úvode kap. II. časti II.
40Svätá Mária Magdaléna de Pazzi, citovaná Tissotom. Výraz „trvalé požívanie uprostred všetkého, čo nám spôsobuje pohrdnutie sebou samým“ sa stal klasickým v karmelitánskej spiritualite po Terézii.
41Svätý František Saleský, Œuvres, vyd. Annecy, zv. XIV, s. 281. Cituje Tissot, II. časť, kap. II. Kontrafaktuálna hypotéza: keby dokonalosť a nedokonalosť boli pred Bohom rovnako príjemné, pokora by odôvodňovala uprednostnenie tej druhej.
42Mária de la Trinité (Louise-Marie-Aimée Salvan, 1903 – 1980), svetská dominikánka, francúzska mystička. Formulácia „duše, ktoré súhlasia s tým, že sú ničím“ sa opakovane vyskytuje v jej Carnet de notes (Zápisník), vyd. de Mauléon, Paríž, 2009 (posmertné vydanie).
43Ježiš Luise Piccarretej, Le Livre du Ciel (Kniha z neba), zv. 1, Éditions Résiac (176 s.), s. 8. O doktrinálnom statuse diela pozri R. P. J. Iannuzzi, Le Don de la vie dans la Divine Volonté dans les écrits de Luisa Piccarreta (Dar života v Božej vôli v spisoch Luisy Piccarretovej), doktorandská práca, Pápežská univerzita Gregoriana, Rím, 2012.
44Ježiš Luise Piccarretej, Le Livre du Ciel (Kniha z neba), zv. 1, Éditions Résiac, s. 3.
45Marcel Van, c.ss.r. (1928 – 1959), Colloques avec Jésus (Rozhovory s Ježišom), odsek datovaný 1946 – 1947. Referenčné vydanie: Œuvres complètes (Zbierka diel), zv. 2, Colloques, P. Antonio Boucher c.ss.r. (ed.), Téqui, Paríž, 2001. Príčina blahorečenia otvorená 17. júla 1997 (diecéza Belley-Ars), Boží služobník vyhlásený 10. augusta 2017.
46Marcel Van, Colloques (Rozhovory), ten istý zväzok, dialóg datovaný z posledných rokov jeho života v komunistickom väzení vo Vietname (1955 – 1959).
47Léandre Lachance (1934 – 2020), laický mystik z Quebecu, Aux bien-aimés du Père (Milovaným Otcovým), zv. 1 – 4, Éditions Saint-François, Sherbrooke, 1995 – 2009. Imprimatur diecézy Sherbrooke. Nenašlo sa posolstvo, zväzok ani strana pre uvádzané slovo: preto je v tele textu podané parafrázou, bez úvodzoviek.
48Svätý Pavol, 2. list Korinťanom 12, 9 (Biblia z Jeruzalema). Ústredný verš pavlovskej spirituality pokory, nadväzujúci na zmienku o „tŕni v tele“ (12, 7).
49Svätý František Saleský, Œuvres, vyd. Annecy, zv. IX, s. 124 n.; pozri aj Úvod do nábožného života (1609), III. časť, kap. 5 – 6. Klasifikácia stupňov sa podľa miest líši; láska k opovrhnutiu sa zvyčajne uvádza ako najvyšší stupeň.
50Svätý František Saleský, Œuvres, vyd. Annecy, zv. XIV, s. 236. Cituje Tissot.
51Svätý František Saleský, Œuvres, vyd. Annecy, zv. XIV. Cituje Tissot. Obraz vredu na tvári sprostredkúva rozlíšenie medzi zlom, ktoré treba potláčať, a ponížením, ktoré z neho vyplýva a ktoré možno prijať.
52Jean de Bernières-Souvigny (1602 – 1659), Le Chrétien intérieur ou la conformité intérieure que doivent avoir les chrétiens avec Jésus-Christ (Vnútorný kresťan alebo vnútorná zhoda, ktorú majú mať kresťania s Ježišom Kristom), posmertné, Paríž, 1660. Kritické opätovné vydanie pripravil Daniel Vidal, Jérôme Millon, Grenoble, 2009. Jean de Bernières, pokladník Francúzska v Caene, založil Hermitage de Caen, stredisko berullovských duchovných 17. storočia vo Francúzsku. Cituje Tissot, II. časť, kap. II.
53Anonymná rehoľníčka z Navštívenia, citát prevzatý Tissotom, II. časť, kap. II. Typická formulácia z ústnej tradície visitandiánskych kláštorov.
54Jean de Bernières-Souvigny, list citovaný Tissotom, II. časť, kap. II.
55Svätý František Saleský, Œuvres, vyd. Annecy, zv. XII, s. 19. Cituje Tissot.
56Svätý Claude de la Colombière, s.j. (1641 – 1682), Retraite spirituelle (Duchovné cvičenia), posmertné, Lyon, 1684. Kritické vydanie: Œuvres complètes du Bx Claude la Colombière (Zbierka diel bl. Claudea de la Colombièra), Bellecour, Lyon, 2004 (4 zväzky). Svätorečený svätým Jánom Pavlom II. 31. mája 1992.
57Svätý František Saleský, parafráza prevzatá Tissotom, II. časť, kap. II. Pôvodná formulácia je typicky salesiánska: „hriech treba nenávidieť, pretože Boh je urážaný, a predsa treba milovať poníženie, ktoré z neho plyní, nakoľko nás znižuje pred Bohom.“
58Svätý František Saleský, Œuvres, vyd. Annecy, zv. XIV. Cituje Tissot v I. časti, kap. III.
59Svätý František Saleský, Œuvres, vyd. Annecy, zv. XII. Cituje Tissot, II. časť, kap. II.
60Svätý František Saleský, Œuvres, vyd. Annecy. Cituje Tissot, II. časť, kap. II.
61Žalm 24, 11 (hebrejské číslovanie 25, 11): „Propter nomen tuum, Domine, propitiaberis peccato meo : multum est enim“ (Vulgáta). Biblia z Jeruzalema: „Pre česť tvojho mena, Pane, odpusť moje viny, veľké sú.“
62Paolo Segneri, Manna dell'anima, cituje Tissot, II. časť, kap. III. Obraz vinohradníka a diviaka ilustruje Dávidovu rétorickú stratégiu v žalme 24/25.
63Paolo Segneri, Manna dell'anima, cituje Tissot, II. časť, kap. III. Klasická teologická jemnosť: Boh priamo nenávidí hriech a iba nepriamo hriešnika; snaží sa oddeliť hriech od hriešnika, aby zachránil toho druhého zničením toho prvého.
64Matka Mária de Sales Chappuis (1793 – 1875), visitandiánska predstavená kláštora Navštívenia v Troyes (1838 – 1875), inšpirátorka otca Louisa Brissona, zakladateľa Oblátov a Oblátok svätého Františka Saleského. Vyhlasená ctihodnou Levom XIII. v roku 1897. Cituje Tissot, II. časť, kap. III.
65Svätý František Saleský, Œuvres, vyd. Annecy, zv. XVII, strana sa nenašla. Keďže presné miesto (list alebo rozhovor, dátum a strana vydania v Annecy) sa nepodarilo lokalizovať, formulácia je v tele textu podaná parafrázou, bez úvodzoviek.
66Svätý František Saleský, list skrupulóznej vedenke, Œuvres, vyd. Annecy, bez nájdeného zväzku a strany. Keďže presné miesto sa nepodarilo lokalizovať, miesto je v tele textu podané parafrázou, bez úvodzoviek.
67Svätý František Saleský svätej Jane de Chantal, Œuvres, vyd. Annecy, zv. XVII, strana sa nenašla. Keďže presné miesto (list, dátum a strana) sa nepodarilo lokalizovať, formulácia je v tele textu podaná parafrázou, bez úvodzoviek.
68Svätý Claude de la Colombière, s.j., Retraite spirituelle (Duchovné cvičenia), pôvodné posmertné vydanie, Lyon, 1684. Referenčné vydanie: Œuvres complètes du Bx Claude la Colombière (Zbierka diel bl. Claudea de la Colombièra), Bellecour, Lyon, 2004 (4 zväzky). Svätý Claude bol duchovným vodcom svätej Margity Márie Alacoqueovej v Paray-le-Monial (1675 – 1676) a potvrdil zjavenia Najsvätejšieho Srdca. Svätorečený svätým Jánom Pavlom II. 31. mája 1992.
69Svätý František Saleský, Œuvres, vyd. Annecy, bez nájdeného zväzku a strany. Obraz žobráka, ktorý odhaľuje svoje rany, sa vracia v niekoľkých listoch a konferenciách; keďže presné miesto sa nepodarilo lokalizovať, je v tele textu podaný parafrázou, bez úvodzoviek.
70Svätý František Saleský, Œuvres, vyd. Annecy, bez nájdeného zväzku a strany. Cituje Tissot, II. časť, kap. III; keďže presné miesto sa nepodarilo lokalizovať, miesto je v tele textu podané parafrázou, bez úvodzoviek.
71Svätý František Saleský, Œuvres, vyd. Annecy, zv. XII. Cituje Tissot, II. časť, kap. III.
72Ctihodný Alexander od svätého Františka (1607 – 1685), francúzsky bosý karmelitán, konvrš kláštora v Paríži. Príčina blahorečenia zavedená; vyhlásený ctihodným. Citát prevzatý Tissotom, II. časť, kap. III.
73J. Tissot, L'art d'utiliser ses fautes (Umenie využiť svoje chyby), II. časť, kap. III. Obraz Samaritána odkazuje na Lk 10, 25 – 37.
74Svätá Margita Mária Alacoqueová (1647 – 1690), visitandiánka z Paray-le-Monial, vizionárka Najsvätejšieho Srdca, svätorečená Benediktom XV. 13. mája 1920. Vie et œuvres (Život a diela), vyd. Pichon, Paríž, 1928, 2 zväzky, pre uvádzanú formuláciu sa nenašla strana: preto je v tele textu podaná parafrázou, bez úvodzoviek.
75P. Joseph Varin, s.j. (1769 – 1850), obnoviteľ Spoločnosti Ježišovej vo Francúzsku začiatkom 19. storočia, spoluzakladateľ (so svätou Madeleine-Sophie Barat) Spoločnosti Najsvätejšieho Srdca. Cituje Tissot, II. časť, kap. III.
76Matka Mária de Sales Chappuis, cituje Tissot. Pozri poznámku [^chappuis-sauveur].
77Sestra Josefa Menendezová (1890-1923), španielska rehoľníčka zo Spoločenstva Najsvätejšieho Srdca, zomrela v kláštore Feuillants v Poitiers vo veku 33 rokov. Un Appel à l'Amour, Message du Cœur de Jésus au monde (Výzva k láske, Posolstvo Ježišovho Srdca svetu), vyd. pripravil Mons. Charrière, Apostolát modlitby, Toulouse, 1944; početné opätovné vydania Téqui, Paris. Diocézne imprimatur. Vyhlásená za Božiu služobníčku. Neboli nájdené stránky ani kapitoly k uvádzaným slovám (majstrovské diela, poníženie, márnotratný syn), preto sú v hlavnom texte parafrázované bez úvodzoviek.
78Katechizmus Katolíckej cirkvi, § 1422, v časti Sviatosť pokánia a zmierenia (§§ 1422-1498). Oficiálny text na vatican.va. O dvojakom rozmere sviatosti (ponížiť a osláviť milosrdenstvo) pozri aj §§ 1450-1460.
79Slovo, ktoré uvádza sestra Josefa Menendezová, Un Appel à l'Amour, bez nájdených stránok či kapitol: parafráza v hlavnom texte. Pozri poznámku [^josefa-chefs-doeuvre].
80Sestra Benigna-Consolata Ferrero (1885-1916), vizitantka z kláštora v Como, zomrela vo veku 30 rokov. Pozri G. Boccardo, Vie de sœur Benigna-Consolata Ferrero, zv. I, Šírenie úcty k Najsvätejšiemu Srdcu, 1929, s. 129.
81Svätý Ján Mária Vianney (1786-1859), farár v Ars v rokoch 1818 až 1859, kanonizovaný v roku 1925, vyhlásený pápežom Piom XI. v roku 1929 za patróna farárov celého katolíckeho sveta. Pensées choisies (Vybrané myšlienky) zozbieral abbé Alfred Monnin, Le Curé d'Ars, sa vie et ses œuvres, Paris, 1864 (početné opätovné vydania). Pozri tiež F. Trochu, Le Curé d'Ars saint Jean-Marie Vianney, Lyon, 1925.
82Slovo, ktoré uvádza sestra Josefa Menendezová, Un Appel à l'Amour, bez nájdených stránok či kapitol: parafráza v hlavnom texte. Pozri poznámku [^josefa-chefs-doeuvre]. Základom je podobenstvo o márnotratnom synovi (Lk 15, 11-32).
83Svätý František Saleský, Úvod do nábožného života (1609), II. časť, kap. 19. Svätý biskup odporúča spoveď aspoň raz týždenne pre pokročilé duše a aspoň raz mesačne pre bežných veriacich.
84J. Tissot, L'art d'utiliser ses fautes (Umenie využiť svoje chyby), záver II. časti. Tento úsek súhrne podáva náuku o dvojakej priepasti: výška povýšenia sa meria hĺbkou poníženia.
85Svätá Angela z Foligna, františkánska terciárka, Kniha videní a poučení blahoslavenej Angely z Foligno (text nadiktovaný jej spovedníkom bratom Arnaudom v rokoch 1292 až 1296). Kritické vydanie: L. Thier, A. Calufetti (eds.), Il Libro della Beata Angela da Foligno, Quaracchi-Grottaferrata, 1985. Francúzsky preklad: Ernest Hello (1868), prevzaté vo vydavateľstve Seuil, Paris, 1992. Svätá Angela bola vyhlásená za svätú ekvivalentnou kanonizáciou pápežom Františkom 9. októbra 2013.
86Svätý František Saleský, Œuvres, vyd. Annecy. Citované Tissotom v závere II. časti.
87Svätý Pavol, 2. list Korinťanom 12, 9. Pozri poznámku [^paul-2co12] vyššie.
88