Ангели є чисто духовними створіннями, створеними Богом і цілковито зверненими до Нього ; ангели, які залишилися вірними, утверджені в добрі після випробування вільного вибору, насолоджуються блаженним баченням, тобто бачать Бога віч-на-віч, що становить щастя неба, і беруть діяльну участь у плані спасіння[1]. Вчення Катехизму нагадує, що « існування духовних, безтілесних істот, яких Святе Письмо зазвичай називає ангелами, є істиною віри »[2] : їхнє існування не є побожною думкою, це непохитний пункт Об'явлення, засвідчений майже 300 разів у канонічному Письмі, і ця величина змінюється залежно від перекладів і від того, чи рахують входження слів, чи вірші[3].
Ця стаття не викладає вчення про ангелів саме по собі, воно розглянуте в загальній статті Ангели і демони, а досліджує, як ангели конкретно входять у молитовне життя християнина. Питання не лише теоретичне : воно стосується літургійного культу (Sanctus, Євхаристія, IV Євхаристійна молитва), повсякденного духовного життя (стосунки з ангелом-охоронцем, розпізнавання натхнень) і духовної боротьби (молитва до святого Михаїла, приписана Левом XIII у 1886 році).
Пастирський виклик є точним. Пій XII, приймаючи 3 жовтня 1958 року паломництво з різних дієцезій Сполучених Штатів, на початку цього місяця жовтня закликав їх плекати певну близькість з Ангелами[4]. Ця стаття збирає навколо біблійних, учительних, патристичних і містичних джерел конкретні ключі молитовного життя, поєднаного з ангелами, такого, яким його жили святі і яке рекомендує Церква.
Із самого початку слід уникати трьох симетричних пасток : байдужості, яка зводить ангелів до середньовічного фольклору ; ангелолатрії, яка приписує їм культ поклоніння, належний лише Богові ; і цікавого містицизму, який шукає прихованих імен, явлень чи сил замість простої молитовної дружби, рекомендованої святим Франциском Сальським і Кюре з Арса[5].
Спільне з ангелами покликання : поклонятися Богові
Ангели, перші поклонники Трону
Перш ніж бути посланими до людей, ангели звернені до Бога. Їхнє перше покликання не місія біля нас : це вічне поклоніння. Одкровення дає його величне бачення : « Тоді я побачив : і почув голос безлічі ангелів, що оточували Трон, Істоти й Старців ; їх було міріади міріад, тисячі тисяч »[6]. Ця незліченна безліч вихваляє Агнця ; спів « Святий ! Святий ! Святий » належить чотирьом Істотам навколо Трону :
« Святий ! Святий ! Святий, Господь Бог, Володар Всесвіту, Той, хто був, хто є і хто приходить. » — Одкровення 4, 8[7]
Це небесне Трисвяте, « тричі святий », повторює бачення Ісаї в храмі : « Святий ! Святий ! Святий, Господь Всесвіту ! » (Іс 6, 3)[8], і становить постійну хвалу, яку ангели підносять Богові від миті свого створення. Святий Тома Аквінський у Сумі теології уточнює, що це « мовлення » ангелів не є голосовим словом (ангели не мають тіла) : ангел говорить до іншого, внутрішньо спрямовуючи власне поняття до іншого актом свого розуму і своєї волі[9].
Наше покликання : єднатися з небесним хором
Якщо ангельська хвала вічна, земна літургія реально в ній бере участь. Це постійне вчення Традиції, доктрину якого німецький богослов Ерік Петерсон (1890-1960), навернений із протестантизму і автор маловідомої класичної праці з цього питання, узагальнює по суті так : культ, який Церква звершує тут, на землі, можна зрозуміти лише як участь у небесному культі, який ангели віддають Богові[10].
Ця участь не є метафорою. Четверта Євхаристійна молитва Римського Месалу Павла VI (1970), офіційного тексту літургії Латинської Церкви, виражає її явно перед Sanctus :
« Тож незліченні ангели, які служать Тобі день і ніч, стоять перед Тобою і, споглядаючи блиск Твого лиця, ніколи не переривають своєї хвали. Поєднані з їхнім гімном радості, з усім творінням, яке вихваляє Тебе нашими голосами, Боже, ми співаємо Тобі. » — IV Євхаристійна молитва (Римський Месал французькою мовою, вид. 1970 ; вид. 2021 має тут « незліченна юрба ангелів »)[11]
Дієприкметник « поєднані » є доктринальним : на кожній Месі земне зібрання приєднується до небесного хору, що вже триває, а не започатковує його. Це підтверджує II Ватиканський Собор у Sacrosanctum Concilium §8 : « У земній літургії ми беремо участь, передсмакуючи, у тій небесній літургії, яка звершується у святому місті Єрусалимі, до якого ми прямуємо як мандрівники, де Христос сидить праворуч Бога »[12]. Небесне місто не є есхатологічною метафорою : це реальність, де ангели безперервно поклоняються Богові і куди християнська молитва, особливо євхаристійна, входить уже тепер.
Ангели і літургія Церкви
Sanctus : Церква, поєднана із Серафимами
Найявнішою літургійною миттю цього єднання є Sanctus, який співають наприкінці префації, безпосередньо перед розповіддю про встановлення Євхаристії. Текст поєднує два біблійні джерела : Трисвяте Ісаї 6, 3 (« Святий ! Святий ! Святий, Господь Всесвіту ! »), яке співають Серафими навколо Трону, і вигук Матвія 21, 9 (« Благословенний той, хто приходить в ім'я Господнє »), який співав натовп при вході Ісуса до Єрусалима. Так літургія єднає ангельську хвалу і людський вигук в одному жесті.
Катехизм Католицької Церкви пояснює : « У своїй літургії Церква єднається з ангелами, щоб поклонятися тричі святому Богові »[13]. Святий Іван Золотоустий (народився близько 347/349, помер у 407), Патріарх Константинопольський, є великим свідком цього вчення. Коментуючи бачення Ісаї (Гомілія 1 на Ісаю), він показує ангелів угорі і людей внизу, поєднаних в одному співі : Серафими взивають тричі святе, а земне зібрання запрошене приєднати свій голос до їхнього[14].
Ця літургійна свідомість є одним із найглибших плодів дозрілого молитовного життя : на кожній Месі вірний знає, що співає справжнім голосом посеред невидимого зібрання, численнішого за все людство. Бачення Ісаї в храмі (Іс 6, 1-5) є, у власному сенсі, постійною світлиною кожної християнської літургії.
Хліб ангелів : Євхаристія і поклоніння
Євхаристію також називають panis angelicus, « хліб ангелів », формулою, взятою з Псалма 78, 25 (Єрусалимська Біблія : « хлібом Сильних живилася людина ») і популяризованою гімном Sacris solemniis, складеним святим Томою Аквінським у 1264 році на свято Пресвятих Дарів. Вислів каже дві речі : (1) ангели « живляться » духовно спогляданням Бога, таїнством якого є Євхаристія ; (2) охрещена людина приймає в Євхаристії самого Христа, правдивого Бога і правдиву людину, якого ангели споглядають віч-на-віч у блаженному баченні.
Святий Іван Золотоустий присвятив цьому таїнству багато гомілій. У своєму трактаті Про священство (VI, 4) він описує ангелів, які допомагають священникові біля вівтаря в мить жертви, а все військо небесних сил наповнює простір навколо вівтаря, щоб ушанувати жертву, яка на ньому спочиває[15].
Той самий Отець пояснює, чому причастя вірного перевищує за гідністю бачення ангелів : те, на що ангели споглядають із трепетом, вірні приймають і з цим єднаються, стаючи одним тілом і однією кров'ю з Христом[16]. Ця незбагненна гідність пояснює літургійну серйозність, якої вимагають у мить причастя : не через скрупули, а через надприродну свідомість того, що відбувається.
Ангельська присутність біля вівтаря
Традиція передає численні свідчення святих, які чуттєво бачили ангелів, що оточували вівтар під час Меси, зокрема свідчення святого Івана Золотоустого, наведене вище. Римський Канон (I Євхаристійна молитва) збирає це вчення в молитві Supplices te rogamus, яка слідує після консекрації : « Благаємо Тебе, Всемогутній Боже, накажи, щоб ці приношення були принесені руками Твого святого Ангела вгору на Твій вівтар, перед Твоєю божественною величчю » (переклад редакції)[17]. Ця формула, засвідчена в найдавніших сакраментаріях, не є риторичним образом : святий Тома (IIIa, q. 83, a. 4, ad 9) бачить у ній або ангела, який допомагає в таїнствах і представляє Богові молитви священника і народу (пор. Од 8, 4), або самого Христа, « Ангела великої ради » (Іс 9, 6, Септуагінта).
Причастя, принесене ангелом, Фатіма 1916
Найвідомішим у новітній історії випадком причастя, принесеного ангелом, є випадок у Фатімі, розказаний сестрою Лусією душ Сантуш у її Четвертих спогадах (грудень 1941). Під час третього явлення Ангела миру пастушкам восени 1916 року, за рік до явлень Діви, ангел приніс їм безпосередньо святе причастя. Лусія розповідає по суті, що ангел тримав чашу, над якою була гостія, з якої падали краплі крові ; схилившись із дітьми, він тричі повторив із ними молитву поклоніння Пресвятій Трійці, приносячи Тіло, Кров, Душу і Божество Христа, присутнього в усіх дарохранильницях, як відшкодування за образи, святотатства і байдужість[18].
Епізод є доктринально примітним : (1) він навчає євхаристійної реальної присутності з вражаючою для дітей шести-дев'яти років богословською щільністю, молитва називає Пресвяту Трійцю, а також Тіло, Кров, Душу і Божество Христа, без упередження щодо того, чого їх уже навчив катехизм (Лусія прийняла перше причастя у 1913 році) ; (2) він навчає молитви відшкодування, зміст якої є суворо ортодоксальним ; (3) він спрямовує всю пізнішу духовність візіонерів до відшкодовуального поклоніння Пресвятим Дарам. Розповідь ілюструє найвищу функцію ангелів у молитовному житті : вести до відшкодовуального євхаристійного поклоніння.
Ангел-охоронець, щоденний супутник молитви
Ангел-охоронець кожної людини : певне вчення
Вчення про особистого ангела-охоронця не є другорядним благочестям : це постійна даність Традиції, якої навчали грецькі і латинські Отці, яку кодифікував святий Тома Аквінський (Ia q. 113) і підтвердив Катехизм Католицької Церкви в щільних словах :
« Від початку (існування) до кончини людське життя оточене їхньою охороною та їхнім заступництвом. "Кожен вірний має біля себе ангела як охоронця і пастиря, щоб вести його до життя" (святий Василій, Eun. 3, 1). Уже тут, на землі, християнське життя бере участь, у вірі, у блаженному товаристві ангелів і людей, поєднаних у Бозі. » — Катехизм Католицької Церкви, §336, цитуючи святого Василія, Adversus Eunomium III, 1[19]
Біблійна основа є явною. Сам Ісус засвідчує існування особистого ангела біля кожної дитини :
« Стережіться, щоб не погордувати жодним із цих малих, бо кажу вам, що їхні ангели на небесах повсякчас бачать лице мого Отця, який на небесах. » — Матвій 18, 10[20]
Псалом 91 додає вимір захисту : « Він для тебе дасть наказ своїм ангелам, щоб берегли тебе на всіх твоїх дорогах. На своїх руках вони носитимуть тебе, щоб об камінь не спіткнулася твоя нога » (Пс 91, 11-12)[21]. А книга Діянь підтверджує віру первісної Церкви : коли Петро, чудесно звільнений із в'язниці, стукає у двері дому Марії, матері Івана, служниця Рода впізнає його голос і біжить сповістити новину ; їй відповідають : « Це його ангел » (Ді 12, 15)[22].
Святий Єронім коментує цей вірш Матвія у своєму коментарі на це Євангеліє : « Великою є гідність душ ; кожна, від свого народження, має ангела, якому доручено її берегти »[23]. Святий Тома Аквінський уточнює в Сумі теології, що ця охорона починається від народження (Ia q. 113, a. 5) і триває до смерті (a. 4), і що кожна людина має власного ангела, а не спільного ангела (a. 2). Катехизм стверджує це про « кожного вірного », ангела-охоронця і пастиря, а святий Тома тримається того, що кожна людина має власного ангела : це певне вчення Традиції, якого постійно навчали Отці і богослови.
Свідчення Падре Піо
Жоден святий XX століття не свідчив про ангела-охоронця з більшою силою, ніж святий Падре Піо з П'єтрельчини (1887-1968), капуцин, канонізований Іваном Павлом II у 2002 році. Уже з п'яти років, екстази і явлення з п'яти років, згідно з Diario Падре Агостіно (Positio, III/1, с. 14), він бачив свого ангела-охоронця і розмовляв із ним по-родинному. У своєму листуванні він називає його « angiolino » (Epistolario, I, с. 330-331) або « compagno della mia infanzia » (листування з Падре Агостіно, Ep., I) ; вислів « inseparabile compagno di tutta la vita » (лист від 20 квітня 1915, Ep., II, с. 403-405) стосується, натомість, ангела Раффаеліни Черазе, а не його власного. Отже, Epistolario свідчить про постійну близькість з ангелом-охоронцем.
Своїй духовній дочці Анніті Родоте він пише 15 липня 1915 року, коли йому лише двадцять вісім років, листа, який став класикою ангельської духовності :
« Яка втіха знати, що біля нас перебуває дух, який, від колиски до могили, ніколи не покидає нас ні на мить, навіть тоді, коли ми насмілюємося грішити ! Цей небесний дух веде нас, захищає нас як друг, як брат. Але надзвичайно втішно знати, що цей ангел безперестанно молиться за нас, приносить Богові всі добрі дії і вчинки, які ми звершуємо, наші думки, наші бажання, якщо вони чисті. » — Святий Падре Піо, лист до Анніти Родоте, 15 липня 1915, Epistolario III[24]
Ще зворушливіше, своїй духовній дочці Раффаеліні Черазе (лист 64, від 20 квітня 1915) Падре Піо виражає справжнє іспитування сумління щодо своїх стосунків зі своїм ангелом :
« Ніколи не забувайте ангела-охоронця, який завжди з вами, ніколи вас не покидає, яких би кривд ви йому не завдали. О невисловна доброта цього доброго ангела ! Скільки разів, на жаль, я змушував його плакати за те, що не хотів слухатися його волі, яка була волею Бога ! Нехай цей найвірніший друг визволить нас від нових невірностей. » — Святий Падре Піо, лист 64 до Раффаеліни Черазе, 20 квітня 1915, Epistolario II[25]
Випадок є подвійно цінним. Він показує, що жодна святість не є надто високою, щоб потребувати ангела, навпаки, саме в найдосконалішій святості стосунки стають найсвідомішими. І він нагадує, що скарга на те, що не відповідаєш на делікатність ангела, є однією з ознак справжнього духовного поступу : доки не відчуваєш присутності, не відчуваєш і ваги неуважності.
Постійна присутність, навіть у гріху
Найсильнішим вченням святого Падре Піо з цього питання є те, що ангел ніколи нас не покидає, навіть у мить гріха. Це не особиста думка : це прийняте вчення. Святий Бернард із Клерво (1090-1153) у Проповіді XII на Псалом 90 (Qui habitat), виголошеній перед своїми монахами з Клерво про вірш « Він дасть наказ своїм ангелам, щоб берегли тебе на всіх твоїх дорогах », формулює практичний наслідок, по суті : пошану за їхню присутність, вдячність за їхню доброзичливість, довіру за їхній захист, бо ангели тут, біля нас і для нас : щоб берегти нас і служити нам[26].
Присутність не є випадковою, вона не зумовлена святістю вірного, вона не переривається ні під час сну, ні під час гріха. Кюре з Арса, святий Жан-Марі Віанней (1786-1859), рекомендував своїм парафіянам дякувати ангелові вже вранці « який залишився біля нас під час нашого сну »[27]. Педагогіка є точною : перша думка дня про ангела не є проханням, це вдячність за мовчазне чування, яке він щойно завершив.
Як розмовляти зі своїм ангелом ?
Найпростішою, і найбільш універсально рекомендованою традицією, практикою є ранкова і вечірня молитва до ангела-охоронця. Латинська формула Angele Dei, у своїй найпоширенішій французькій версії, засвідчена з XII століття :
« Ангеле Божий, мій охоронцю, якому мене довірила божественна доброта, просвіти мене, захисти мене, веди мене і керуй мною. Амінь. » — Молитва Angele Dei, католицька традиція[28]
Чотири дієслова структурують молитву : просвіти (розум), захисти (духовна боротьба), веди (напрям шляху), керуй (воля). У ній знаходять дві великі функції, визнані святим Томою : дію ангелів на людей, зокрема внутрішнє просвітлення (Ia, q. 111), і саму охорону (Ia, q. 113).
Поза цією короткою формулою, святий Франциск Сальський (1567-1622), єпископ Женеви і Учитель Церкви, пропонує у Вступі до побожного життя (1609) справжню педагогіку ангельської близькості. Розділ 16 другої частини (« Що слід шанувати і призивати святих ») містить цю сторінку про ангельську близькість :
« Станьте дуже близькими з ангелами ; бачте їх часто невидимо присутніми у вашому житті, а особливо любіть і шануйте того, що належить до дієцезії, в якій ви перебуваєте, тих, що належать людям, з якими ви живете, і особливо вашого власного ; благайте їх часто, хваліть їх зазвичай, і використовуйте їхню допомогу і підтримку в усіх ваших справах, духовних чи матеріальних, щоб вони співпрацювали з вашими намірами. » — Святий Франциск Сальський, Вступ до побожного життя, II, 16[29]
Текст каже « бачте їх часто невидимо присутніми у вашому житті » : йдеться не про те, щоб уявляти чи візуалізувати, а про те, щоб погодитися з переконанням віри в їхню реальну присутність. Святий Франциск перераховує три кола : ангела дієцезії, де людина живе, ангелів-охоронців людей, з якими вона спілкується, і власного ангела-охоронця. До кожного та сама педагогіка : « благайте їх часто, хваліть їх зазвичай, використовуйте їхню допомогу ».
Питання імені, Директорій 2001 року
Питання, яке наполегливо повертається в сучасній духовності : чи можна дати ім'я своєму ангелові-охоронцеві ? Або прагнути пізнати його через приватне об'явлення ? Учительна відповідь є точною. Конгрегація Божественного Культу і Дисципліни Таїнств у своєму Директорії про народну побожність і літургію, схваленому Іваном Павлом II 14 грудня 2001 року, вирішує у §217 :
« Слід також засудити звичай давати Ангелам особливі імена, яких Святе Письмо не знає, крім імен Михаїла, Гавриїла і Рафаїла. » — Конгрегація Божественного Культу, Директорій про народну побожність і літургію, §217 (14 грудня 2001)[30]
Три причини, які належать редакції, а не Директорію, пояснюють цю стриманість. По-перше, канонічне Письмо називає лише трьох ангелів : Михаїла (Дан 10, 13 ; Юд 9 ; Од 12, 7), Гавриїла (Дан 8, 16 ; 9, 21 ; Лк 1, 19.26) і Рафаїла (Тов 12, 15). Усі інші імена, Уріїл, Саріїл, Рагуїл, Саракаїл, Єреміїл тощо, належать юдейській апокрифічній літературі (1 Еноха, 4 Ездри) або гностичним традиціям : уже Римський собор 745 року, скликаний папою Захарією проти помилок Адальберта, який призивав у своїх молитвах ангелів з іменами, невідомими Письму, Церква відкинула такі імена. Далі, конкретним ризиком є помилково дати ім'я поганського божества або занепалого духа. Нарешті, ангелологія Церкви ніколи не трималася того, що ангел потребує людського імені : стосунки відбуваються в молитві, а не в номенклатурі.
Падре Піо, уже цитований, не давав своєму ангелові власного імені ; він використовував ніжні звертання, засвідчені його листуванням, « angiolino », « compagno della mia infanzia », але ніколи вигаданого ангельського імені. Цю практику можна наслідувати. Брак імені аж ніяк не перешкоджає близькості ; він лише зберігає молитву від усякої езотеричної фантазії.
Розпізнавання і ангельські натхнення
Ангели, пастирі душ, святий Іван від Хреста
Однією з істотних функцій ангела-охоронця є передавати душі внутрішні натхнення. Святий Іван від Хреста (1542-1591), кармеліт босий, Учитель Церкви від 1926 року, виражає це у своєму Духовному гімні (коментар до строфи 2, §3 : « Pastores, los que fuerdes ») : ангели, каже він по суті, є ніби пастирями наших душ, не лише заносять Богові наші послання, а й приносять нам Божі послання ; вони живлять наші душі своїми солодкими натхненнями і, як добрі пастирі, допомагають нам і захищають нас від демонів[31]. Своїми таємними натхненнями вони дають душі вище пізнання Бога і запалюють її живішою любов'ю до Нього[32].
Образ пастиря каже про функцію : вести душі так, як Христос Добрий Пастир веде свою отару. А пожива, про яку йдеться, не є абстрактним вченням, це любовне пізнання, яке породжує внутрішнє натхнення.
Конкретно, ці натхнення часто набувають форми молитовної інтуїції, слушної думки в потрібну мить, бажання, яке виникає, нагадування про забуту заповідь, докору сумління, коли людина ось-ось вчинить зло. Жоден із цих порухів не є видовищним ; усі впізнаються за своїми плодами : глибокий мир, смирення, бажання посповідатися, повернення до молитви.
Пастка наслідування : фальшивий ангел за святою Фаустиною
Але духовне життя не є наївним. Святий Павло явно застерігає : « Сам сатана прикидається ангелом світла » (2 Кор 11, 14)[33]. Ангел-охоронець має наслідувача, і духовна педагогіка вимагає розпізнавати, звідки походить натхнення. Найточнішим прикладом у новітній містиці є приклад святої Фаустини Ковальської (1905-1938), апостолки Милосердя, чий Щоденник після її канонізації у 2000 році став класикою духовності, на яку Іван Павло II покликався багато разів.
У §1405 свого Щоденника вона розповідає про вирішальний досвід :
« Коли я ввечері піднімалася сходами, раптом мене охопила дивна відраза до всього божественного. На це я почула сатану, який сказав мені : "Не думай про цю справу, Бог не такий Милосердний, як ти кажеш. Не молися за грішників, бо вони все одно будуть прокляті. Цією справою Милосердя ти сама наражаєш себе на прокляття. Ніколи не говори про це Боже Милосердя своєму сповідникові, особливо абатови Сопоцьку ані отцеві Андрашу." Цей голос набув вигляду голосу Ангела-охоронця. Тоді я відповіла : "Я знаю, хто ти, батько брехні." Я зробила знак Хреста, і удаваний Ангел зник з гуркотом і люттю. » — Свята Фаустина, Щоденник, §1405 (30 листопада 1937)[34]
Епізод містить ціле правило розпізнавання. Фальшивий ангел (1) викликає « відразу до божественного », це перша ознака ; (2) вводить « сумнів щодо божественного милосердя », противний усьому Євангелію ; (3) відступає перед знаком Хреста і перед іменем, яке Письмо дає демонові (« батько брехні », йоанівський епітет з Ів 8, 44). Відповідь Фаустини можна наслідувати такою, як вона є.
Навпаки, у тому самому Щоденнику (§820) Фаустина описує правдиве спілкування ангела. Коли її ангел-охоронець просить її молитися за чоловіка в агонії :
« Мій ангел-охоронець доручив мені молитися за одну душу, і вранці я довідалася, що це був чоловік, який саме почав конати. » — Свята Фаустина, Щоденник, §820[35]
Ознакою справжності є відсутність театральності : жодної погрози, жодного емоційного ефекту, жодного видовищного прохання, лише запрошення молитися за іншого, яке згодом можна перевірити в провидінні.
Розпізнавати мир і тривогу : ігнатіанське правило
Як вирішити, коли вагаєшся ? Класичне правило розпізнавання походить від святого Ігнатія Лойоли (Духовні вправи, правила розпізнавання духів, № 313-336) : (a) те, що походить від Бога і його ангела, залишає мир, смирення, бажання молитви, любов до Хреста ; (b) те, що походить від злого духа, залишає тривогу, гордість, хвилювання, розпач, сумнів щодо милосердя[36]. Ангел може струсонути, але він ніколи не вкидає у розпач ; демон може втішити, але завжди закінчує тривогою.
Потрійна перевірка завершує : (1) ангельське натхнення ніколи не може суперечити Письму, Учительству чи вченню Церкви ; (2) воно ніколи не може вимагати дії проти любові, смирення чи послуху ; (3) воно залишає душу в бажанні посповідатися, а не в скрупульозному замиканні. Цього потрійного правила достатньо в переважній більшості випадків. Для темних випадків звернення до духовного керівника не підлягає обговоренню.
У рукописах Вери Ґріти (1923-1969) Ісус нібито довірив їй 9 травня 1968 року, що її ангел говорить до неї іменем Господа : « Ангел, який біля тебе, говорить до тебе моїм Іменем і відкриває тобі, що я бажаю, щоб ти зробила для Мене : слухайся з любов'ю. »[37]
Дев'ять днів пізніше, 18 травня 1968 року, коли вона сама запитувала себе про особу того, хто диктував, вона нібито отримала це інше слово : « Я є Ісус у голосі Ангела, який біля тебе : це Він говорить до тебе для Мене. »[38]
Святий Михаїл і духовна боротьба
Князь небесного воїнства
Над окремими ангелами-охоронцями католицька традиція визнає особливу функцію святого Михаїла : він є « князем небесного воїнства », захисником Вселенської Церкви від занепалих духів. Його єврейське ім'я מיכאל (Mîkhā'ēl) насправді є питанням : « Хто як Бог ? » (Mi-ka-El). Воно нібито було криком, яким Михаїл виступив проти гордості Люцифера, який хотів дорівнятися до Бога, хоча ця оповідна традиція є богословською, а не суворо біблійною.
Канонічне Письмо згадує Михаїла у п'яти місцях :
| Посилання | Зміст | Роль Михаїла |
|---|---|---|
| Даниїл 10, 13 | Бачення пророка Даниїла на березі Тигру | « Один із перших князів », якому доручено Ізраїль |
| Даниїл 10, 21 | Продовження того самого бачення | Союзник ангела бачення проти ворожих князів |
| Даниїл 12, 1 | Апокаліпсис Даниїла | Встає наприкінці часів, щоб захищати Божий народ |
| Юда 9 | Послання Юди | Сперечається з демоном про тіло Мойсея |
| Одкровення 12, 7-9 | Бачення святого Івана | Небесна битва проти дракона, вигнання сатани |
Вирішальним епізодом є епізод Одкровення 12 : « Тоді відбулася битва на небі : Михаїл і його Ангели воювали проти Дракона. І Дракон відповів, зі своїми Ангелами, але вони програли і були вигнані з неба. Його скинули, величезного Дракона, стародавнього Змія, Диявола чи Сатану, як його називають, спокусника всього світу, його скинули на землю, і його Ангелів скинули з ним »[39]. Ця сцена лежить в основі всієї західної іконографії святого Михаїла, який перемагає дракона (Рафаель, Гвідо Рені, Ежен Делакруа).
Молитва до святого Михаїла, приписана Левом XIII (1886)
Найпоширенішою в Католицькій Церкві молитвою до святого Михаїла є молитва, складена папою Левом XIII (1810-1903). За розповіддю, переданою у 1946 році кардиналом Насаллі Рокка зі слів монсеньйора Рінальдо Анджелі, секретаря папи, без жодного сучасного засвідчення фактів[40], її складення було б пов'язане з епізодом, який пізня побожна традиція датує 13 жовтня 1884 року. За пізнішими версіями (зокрема розповідь Печеніно, яка показує папу з поглядом, зафіксованим над целебрантом під час подячної Меси), папа нібито залишався кілька хвилин нерухомим, зі зміненим обличчям, ніби в екстазі. Потім він нібито пішов до свого кабінету і там написав одним духом молитву, яка сьогодні носить його ім'я :
« Святий Михаїле Архангеле, захищай нас у боротьбі. Будь нашою допомогою проти злоби і підступів демона. Нехай Бог дасть йому відчути свою владу, благаємо Тебе про це. А Ти, Князю небесного воїнства, відкинь до пекла божественною силою сатану та інших злих духів, які блукають світом, щоб губити душі. Амінь. » — Лев XIII, молитва до святого Михаїла (приписана у 1886 році)[41]
Кружляло кілька версій бачення. Найпоширеніша версія розповідає, що Лев XIII нібито почув діалог між Богом і сатаною, де останній вимагав « сто років, щоб знищити Церкву », але цей деталізований діалог відсутній у свідченні 1946 року, яке говорить лише про бачення демонів над Римом : він належить до пізніших прикрас суперечливих версій. До нього слід ставитися з історичною обережністю : певним є сама влада папського припису, дисциплінарний і літургійний акт, чиє проказування на колінах після кожної тихої Меси було приписано всьому світові (декрет Sacra Congregatio Rituum від 6 січня 1884 року про молитви після Меси, з додаванням молитви до святого Михаїла у 1886 році)[42].
Практика сьогодні, левів екзорцизм
Обов'язок проказувати молитву після кожної тихої Меси скасував папа Павло VI під час літургійної реформи II Ватиканського Собору (інструкція Inter Œcumenici, 26 вересня 1964)[43]. Але папа Іван Павло II явно відновив її практику. Під час Regina Cæli в неділю 24 квітня 1994 року він заявив :
« Хоча цю молитву сьогодні більше не проказують наприкінці євхаристійного святкування, я запрошую всіх не забувати її, а проказувати, щоб отримати допомогу в боротьбі проти сил темряви і проти духа цього світу. » — Святий Іван Павло II, Regina Cæli від 24 квітня 1994[44]
Молитва відтоді практикується в багатьох парафіях, монаших спільнотах і мирянських об'єднаннях. Її слід відрізняти від великої формули екзорцизму « Princeps gloriosissime… » (1890), вставленої до Римського Ритуалу (вид. 1898) і використовуваної в служінні екзорцизму[45]. Папа Франциск 29 вересня 2018 року запросив усіх вірних завершувати жовтневий розарій молитвою Sub tuum і молитвою до святого Михаїла[46].
Санктуарії святого Михаїла в Європі
Побожність до святого Михаїла сформувала духовну географію Європи. Недавнє популярне прочитання (XX-XXI століття, у руслі ley lines) вбачає наближену лінію, яка з'єднує сім головних санктуаріїв, присвячених Архангелові, приблизно на 4 200 кілометрів по прямій між Ірландією і Святою Землею[47], жодне середньовічне джерело не знає цього вирівнювання, а перелік місць змінюється залежно від авторів. Цей « меч святого Михаїла », проілюстрований нижче в одній із його поширених версій, проходить приблизно через :
| Санктуарій | Орієнтир | Історія і культ |
|---|---|---|
| Скелліг-Майкл (Ірландія) | VI-VIII століття | Ірландський монастир, який традиція приписує святому Фіонану, розташований на скелястому острівці біля південно-західного узбережжя Ірландії. Острівець підноситься на 218 м над Атлантикою. Місце, внесене ЮНЕСКО до світової спадщини у 1996 році[48]. |
| Сент-Майклс-Маунт (Корнуолл) | V-VIII століття | Припливний острівець біля Пензанса. Явлення святого Михаїла рибалкам у 495 році за місцевою традицією (розповідь, перше письмове засвідчення якої є пізнім[49]). У XII столітті стає бенедиктинським пріоратом, залежним від французького Мон-Сен-Мішель. |
| Мон-Сен-Мішель (Нормандія) | 708 | За Revelatio ecclesiae sancti Michaelis (IX століття), святий Михаїл тричі явився уві сні святому Оберу, єпископові Авранша, просячи його звести санктуарій на горі Томб ; Обер погодився лише після того, як Архангел залишив йому знак на черепі. Так званий череп Обера, який зберігається у скарбниці базиліки Сен-Жерве в Авранші і датований у 2019 році радіовуглецевим методом між 662 і 770 (Ліонський університет, ізотопний центр у Гронінгені), належить чоловікові приблизно шістдесяти років, сучасникові Обера[50]. |
| Сакра-ді-Сан-Мікеле (П'ємонт) | 983-987 | Укріплене абатство, збудоване у 983-987 на вершині гори Піркіріано (962 м), біля входу до долини Сузи, навколо скиту Джованні Вінченцо і за підтримки графа Гуго де Монбуасьє[51]. |
| Монте-Сант-Анджело-суль-Гаргано (Апулія) | 490-493 | Перші явлення святого Михаїла на Заході, близько 490-493, святому Лаврентію Майорану, єпископові Сіпонто (розповідь Liber de apparitione, VII-IX століття[52]). Печера санктуарію є одним із найдавніших християнських місць культу в Італії. |
| Сімі (Егейське море) | XVIII століття | Православний монастир Панормітіс, присвячений архангелові Михаїлу, покровителеві грецького острова Сімі (синаксис Архангелів щороку 8 листопада[53]). |
| Гора Кармель (Свята Земля) | XII століття | Марійський санктуарій (Stella Maris) ; орден Кармелю народився там від пустельників XII століття. Пізня традиція робить там святого Михаїла тим, хто нібито озброїв руку пророка Іллі проти пророків Ваала, побожна розповідь, а не історична, яка пояснює включення Кармелю до цих сучасних переліків[54]. |
Геометрія цього вирівнювання на сучасних картах є лише наближеною, а перелік місць змінюється залежно від авторів (Рим і Кастель Сант-Анджело часто фігурують там замість Сімі чи Кармелю) ; це прочитання належить більше до недавньої символічної богословії, ніж до точної географії.
Практики ангельської побожності
Свята Тереза і об'єднання святих Ангелів
Саме в пансіоні Бенедиктинок у Лізьє (абатство Нотр-Дам-дю-Пре) свята Тереза від Дитятка Ісуса (1873-1897), якій тоді було дев'ять років, була прийнята до об'єднання святих Ангелів, прийняття, яке біографічна традиція датує 31 травня 1882 року і яке Тереза згадує в Рукописі A, люблячи « дуже практики побожності, які воно мені накладало »[55]. Молодша сестра Мартенів вступить до Кармелю шість років пізніше, у п'ятнадцять років, але збереже з цих дитячих років конкретну близькість зі своїм ангелом-охоронцем, яку продовжить уся кармелітська творчість.
Тереза збереже на все життя сильну побожність до свого ангела-охоронця, якому присвятить явний вірш. На початку 1897 року, в останні місяці свого життя, вона дарує сестрі Марі-Філомені, на її прохання, вірш Моєму ангелові-охоронцеві (PN 46). Перші рядки узагальнюють усю педагогіку салезіанської близькості і зосереджують у восьми рядках католицьке вчення про ангела-охоронця як брата, друга і втішителя :
« Славний Охоронцю моєї душі, / Ти, що сяєш у прекрасному небі / Як солодке і чисте полум'я / Біля трону Вічного, / Ти сходиш для мене на землю / І, просвітлюючи мене своїм блиском, / Прекрасний Ангеле, ти стаєш моїм Братом, / Моїм Другом, моїм Втішителем ! » — Свята Тереза від Дитятка Ісуса, Моєму ангелові-охоронцеві, PN 46, строфа 1 (початок 1897)[56]
Зміна словника є доктринально точною : Тереза не зводить ангела до друга ; вона також не підносить його до рангу об'єкта поклоніння. Вона називає три послідовні титули, брат (спільна створена гідність), друг (вільні й особисті стосунки), втішитель (властива ангелові функція біля душі в паломництві). Це вся рівновага, якої вимагає святий Франциск Сальський проти двох симетричних пасток : близькості без пошани з одного боку, відстані без ніжності з іншого.
Ранкова і вечірня молитва
Фундаментальною практикою, рекомендованою всією традицією, є ранкова і вечірня молитва до ангела-охоронця. Кюре з Арса узагальнював її у двох взаємодоповняльних рухах : « Треба, уже вранці, прокидаючись, приносити Богові своє серце, свій дух, свої думки, свої слова, свої вчинки, всього себе, щоб служити лише його славі. Поновити обітниці свого хрещення, подякувати своєму ангелові-охоронцеві, попросити його захисту, у цього доброго ангела, який залишився біля нас під час нашого сну »[57].
| Момент | Рекомендований жест | Джерело |
|---|---|---|
| Ранок | Привітати ангела, подякувати йому за нічну охорону, попросити його захисту на день | Кюре з Арса ; звичаєве вживання |
| Перед кожною важливою дією | Довірити йому дію, попросити його заступатися | Святий Франциск Сальський, Вступ, II, 16 |
| Дороги, автомобілі, подорожі | Явно довірити ангелові захист доріг | Звичаєве вживання (без встановленого опорного тексту) |
| Боротьба зі спокусою | Призивати свого ангела і святого Михаїла | Падре Піо[58] ; римський ритуал екзорцизму[59] |
| Вечір | Іспит сумління перед ангелом ; подяка за день | Звичаєве вживання (побожності об'єднання святих Ангелів) |
Цієї регулярності, дві хвилини вранці, дві хвилини ввечері, достатньо, щоб за кілька тижнів перетворити духовну свідомість : ангельська присутність перестає бути побожною ідеєю і стає пережитою очевидністю. Наведена вище таблиця є педагогічним синтезом : іменні атрибуції покликаються на точний текст, цитований у примітці ; інші жести належать до звичаєвого вживання, без встановленого опорного тексту[60].
Вервиця святого Михаїла і дев'яти хорів
Католицька традиція знає також вервицю святого Михаїла (іноді звану « ангельською короною »). За традицією, вона нібито була об'явлена португальській кармелітці Антонії д'Астонак (об'явлення датоване 1750 або 1751 роком за буклетами), яка нібито мала бачення святого Михаїла, який просив один « Отче наш » і три « Богородице Діво » на честь кожного з дев'яти ангельських хорів. Практика була схвалена Пієм IX декретом Священної Конгрегації Обрядів від 8 серпня 1851 року, з наданими індульгенціями, сім років і сім сорокаденниць за кожне проказування, сто днів тому, хто носить вервицю або цілує її медальйон, повна індульгенція щомісяця щоденним проказувачам[61].
Її структура узагальнює всю ангелологію Церкви в дев'яти послідовних призиваннях, які відповідають небесній ієрархії, переданій Псевдо-Діонісієм Ареопагітом на початку VI століття в трактаті De caelesti hierarchia :
| Тріада | Ангельський хор | Властива функція |
|---|---|---|
| Тріада I (Безпосереднє споглядання) | Серафими | Палають любов'ю до Бога |
| Херувими | Пізнають божественну мудрість | |
| Трони | Підтримують божественну справедливість | |
| Тріада II (Урядування космосом) | Господства | Панують над космічними силами |
| Чесноти | Творять чуда і зміцнюють праведних | |
| Сили | Борються з демонами | |
| Тріада III (Місія до людини) | Начала | Пильнують народи і спільноти |
| Архангели | Сповіщають великі таїнства | |
| Ангели | Ведуть кожну душу |
Ця ієрархія не є визначеним догматом ; її тримаються як загального вчення від святого Томи (Ia q. 108, який по суті слідує за Псевдо-Діонісієм) і вона структурує всю середньовічну іконографію (романські портики, готичні тимпани). Її узгодженість є ієрархічною в томістичному сенсі (Ia q. 108) : дев'ять справді відмінних чинів, які святий Тома розрізняє також за видом (Ia q. 50, a. 4), впорядкованих за їхньою близькістю до Бога і їхньою місією, від чистого споглядання до індивідуальної охорони.
Особисте посвячення своєму ангелові-охоронцеві
Поза щоденною молитвою традиція рекомендує особисте посвячення своєму ангелові-охоронцеві, за образом прийняття святої Терези з Лізьє до об'єднання святих Ангелів. Жодна форма не нав'язується : посвячення можна зробити простими й особистими словами, за образом зобов'язань об'єднань ангелів-охоронців.
Це посвячення не має особливого канонічного статусу : це зобов'язання приватної побожності, так само, як марійське посвячення за святим Людовиком-Марією Гріньйоном де Монфором, яке також не створює жодного канонічного стану, але воно тривало зобов'язує сумління. Зроблене раз і назавжди, поновлюване щороку на свято святих Ангелів-охоронців (2 жовтня), воно структурує духовне життя конкретною присутністю, яка не є ні забобонною, ні піднесено містичною.
Ангельські літургійні свята
Римський календар ушановує ангелів двома головними святкуваннями, різного рангу у звичайному календарі (Павло VI, Calendarium Romanum, 1969) :
-
29 вересня, Святі Архангели Михаїл, Гавриїл і Рафаїл, які святкують у ранзі свята. У римському календарі давнє Посвячення святого Михаїла Архангела, об'єднане Павлом VI, щоб разом святкувати трьох єдиних архангелів, названих у канонічному Письмі. Дата 29 вересня увічнює спогад про посвячення римської базиліки, присвяченої святому Михаїлу на via Salaria, засвідчене вже в давніх сакраментаріях (Леоніанський, VI століття, 30 вересня ; Геласіанський і Григоріанський 29-го)[62].
-
2 жовтня, Святі Ангели-охоронці, яких святкують у ранзі обов'язкового спомину. Свято, встановлене Павлом V у 1608 році, поширене на Вселенську Церкву і зафіксоване на 2 жовтня папою Климентом X у 1670 році[63].
Жити цими двома святами з особливою увагою, бути присутнім на Месі, читати властиві літургійні тексти, поновлювати своє посвячення, є частиною виховання ангельської свідомості, рекомендованого всією традицією.
Дві протилежні пастки, яких слід уникати
Практична байдужість
Першою пасткою, найпоширенішою в сучасному християнстві, є практична байдужість. Не явне заперечення ангелів, яке залишилося б формальною єрессю, а мовчазне забуття : ангели стають оздобою побожної іконографії, без дієвої ролі в молитовному житті. Пій XII уже у 1958 році запрошував боротися з цим забуттям, думаючи про своїх ангелів-охоронців[64].
Ліки є потрійними : відновити щоденну ранкову і вечірню молитву до ангела-охоронця ; усвідомити ангельські призивання Меси (Gloria, префація, Sanctus, Supplices) ; навчати дітей молитви до ангела-охоронця з наймолодшого віку.
Ангелолатрія
Другою пасткою, рідшою, але тяжчою в богословії, є ангелолатрія : приписування ангелам культу поклоніння (latria), який належить лише Богові, на противагу культові вшанування (dulia), який їм законно віддають, як і святим. З цією спокусою боролися вже в апостольську добу, зокрема святий Павло у своєму листі до Колосян : « Нехай ніхто не позбавляє вас цього, втішаючись смиренними практиками, культом ангелів… » (Кол 2, 18)[65].
Святий Августин у Місті Божому (книга X, розд. 7) встановлює класичне правило : святі ангели, які люблять нас і бажають нашого щастя, не хочуть, щоб наші жертви зверталися до них, а лише до єдиного правдивого Бога, того, чиєю жертвою, як вони знають, є вони самі, як і ми[66].
Практичне правило : ніколи не звертаються до ангелів заради них самих, а завжди для того, щоб вони вели нас до Бога, відмовляючись від будь-якого магічного чи корисливого використання ангелів, не забороняючи собі, однак, просити їхньої допомоги в матеріальних потребах, як це дозволяє святий Франциск Сальський (« в усіх ваших справах, духовних чи матеріальних ») і як це ілюструють Рафаїл у Товиті і захист доріг. Сучасний езотеричний ризик (синкретичні книжки і практики, які обіцяють контакт з ангелами поза посередництвом Христа) є замаскованою ангелолатрією : говорять до ангелів, але Бог зникає. Директорій 2001 року застерігає від двох точних відхилень : уявляти світ відданим боротьбі вищих духів на шкоду особистій відповідальності, і систематично приписувати невдачі демонові, а успіхи ангелові-охоронцеві[67].
Між цими двома пастками шлях є саме тим, який рекомендує святий Франциск Сальський : шаноблива, впорядкована, біблійна, христоцентрична близькість. « Благайте їх часто, хваліть їх зазвичай, і використовуйте їхню допомогу і підтримку в усіх ваших справах », але завжди пам'ятаючи, що їхня єдина місія, і їхня єдина радість, це вести нас до Бога.
Висновок : конкретно увійти в молитовне життя з ангелами
Жити своїм молитовним життям у реальному зв'язку з ангелами передбачає три взаємодоповняльні рухи, які вся католицька традиція постійно пропонувала.
По-перше, усвідомити літургійні ангельські присутності. На кожній Месі, на кожному богослужінні, на кожному євхаристійному поклонінні знати, що земна хвала приєднується до небесного хору : « Святий, Святий, Святий » не є призиванням самотнім голосом, це часовий відгомін вічного Трисвятого. Вже сама ця свідомість перетворює якість зосередження.
Далі, ставитися до ангела-охоронця як до реального супутника. Не як до метафори, не як до дитячої побожності, яку слід подолати, а як до живої особи, довіреної Богом кожній душі від колиски до могили. Молитва Angele Dei вранці і ввечері, призивання перед важливими діями, подяка перед сном : ці прості жести за кілька тижнів встановлюють конкретну присутність, яка змінює саме сприйняття духовного життя.
Нарешті, призивати святого Михаїла в боротьбі, явно, молитвою Лева XIII або будь-якою іншою формулою традиції. Жодне християнське життя не звільнене від духовної боротьби. Святий Михаїл не є символічною постаттю : це дієвий князь небесного воїнства, чия властива місія захищати Церкву і кожну душу від супротивника. Його молитва, приписана Левом XIII, рекомендована Іваном Павлом II і відновлена папою Франциском у 2018 році, залишається найпростішою і найпевнішою зброєю.
Цей досвід не є ні зарезервованим містицизмом, ні чудесним винятком : це нормальна форма серйозного християнського життя, яким його жили святий Франциск Сальський, Кюре з Арса, свята Тереза з Лізьє, святий Падре Піо і свята Фаустина. Він чекає на кожного охрещеного.
Поглибити у Via Divina — Ця стаття узагальнює курс безкоштовної базової формації Via Divina. Щоб піти далі і конкретно увійти у стосунки з ангелами, відкрийте безкоштовну формацію : відкрити формацію Via Divina.
Щоб піти далі
- Ангели і демони в католицькому вченні — загальна стаття про ангелологію : біблійне вчення, Псевдо-Діонісій, святий Тома, демонологія, духовна боротьба.
- Святі і душі в Чистилищі — невидимі супутники молитви, так само, як ангели.
- Інші наші помічники в нашому молитовному житті — Діва Марія, святий Йосиф, святі.
- Шлях молитви : зустріч з Богом Трійцею — щоб розташувати ангельську побожність у педагогіці молитви.
- Чому молитися ? — основа всього молитовного життя, в якому стосунки з ангелами знаходять своє місце.
Примітки та посилання
Катехизм Католицької Церкви, §329, цитуючи святого Августина, Enarrationes in Psalmos 103, sermo 1, n. 15 : « "Ангел" означує функцію, а не природу. Ти питаєш, як називається ця природа ? Дух. Ти питаєш про функцію ? Ангел ; за тим, чим він є, він дух, за тим, що він робить, він ангел. » (офіційний французький переклад на vatican.va). Латинський оригінал : « Angelus enim officii nomen est, non naturae. Quaeris nomen huius naturae, spiritus est ; quaeris officium, angelus est : ex eo quod est, spiritus est, ex eo quod agit, angelus. » Про випробування вільного вибору ангелів, падіння, яке полягає в радикальній і невідкличній відмові від Бога і його Царства, пор. ККЦ 392-393 (офіційний текст на vatican.va) і святого Тому Аквінського, Сума теології, Ia, q. 62-63.
1Катехизм Католицької Церкви, §328, Mame-Plon, Paris, 1992 ; типове латинське видання Catechismus Catholicae Ecclesiae, Vatican, 1997. Формула « істина віри » (veritas fidei) означує тут постійне вчення Традиції, засвідчене Письмом і визнане об'явленим : створення ангелів визначене Латеранським IV (1215, DS 800) і Ватиканським I (DS 3002), цитованими в ККЦ 327.
2За конкордансами мов оригіналу : єврейське mal'ak (Strong H4397) налічує 213 входжень у єврейському Старому Завіті (Vine's Expository Dictionary) ; грецьке angelos (Strong G32) налічує 175 входжень у грецькому Новому Завіті. Оскільки обидва терміни охоплюють також людських посланців, підрахунок французькою залежить від перекладу і методу (входження чи вірші). « Майже 300 разів » є, отже, порядком величини, а не точним підрахунком. Демони (занепалі ангели) не включені до цього підрахунку.
3Пій XII, звернення (англійською мовою) « To a Pilgrimage from Various Dioceses of the United States of America », п'ятниця 3 жовтня 1958, офіційний текст на vatican.va. Приймаючи паломників « at the beginning of this month of October », папа закликає їх « awaken and sharpen your realization of the invisible world about you » (« пробудити і загострити ваше сприйняття невидимого світу, який вас оточує ») і « foster a certain familiar acquaintance with the Angels » (« плекати певну близькість з Ангелами »), « who are so constant in their solicitude for your salvation and holiness » (« які так постійно дбають про ваше спасіння і святість ») ; він завершує : « You will spend, God grant it, an eternity of joy with them; begin to know them now » (« Ви проведете, дай Боже, вічність радості з ними ; почніть пізнавати їх уже тепер »). Офіційна сторінка vatican.va : « To a Pilgrimage from Various Diocesis of the United States of America (3 October 1958) ». Друкована довідка : Discorsi e Radiomessaggi di Sua Santità Pio XII, XX (2 березня – 9 жовтня 1958), с. 413-414, Tipografia Poliglotta Vaticana. Пій XII помре шість днів пізніше, 9 жовтня 1958.
4Конгрегація Божественного Культу і Дисципліни Таїнств, Директорій про народну побожність і літургію : принципи і орієнтації, §217, Vatican, грудень 2001, схвалений Іваном Павлом II 14 грудня 2001 (офіційне французьке видання : Éditions du Cerf, 2003). §217 проголошує законними вияви народної побожності до святих Ангелів, застерігаючи водночас від певних відхилень.
5Одкровення 5, 11 (літургійний переклад AELF). Йоанівське літургійне бачення небесного двору навколо Божого Трону. Повторення « міріади міріад » (грецьке myriades myriadôn) натякає на невизначену кількість ангелів, більшу за будь-яку людську здатність рахування. Святий Тома Аквінський коментує : « Кількість ангелів далеко перевищує будь-яку матеріальну безліч » (Сума теології Ia, q. 50, a. 3).
6Одкровення 4, 8 (літургійний переклад AELF : « Святий ! Святий ! Святий, Господь Бог, Володар Всесвіту, Той, хто був, хто є і хто приходить »). Спів чотирьох Істот повторює потрійний вигук Ісаї 6, 3 і збагачує його тринітарним атрибутом « Той, хто був, хто є і хто приходить » (пор. Од 1, 4.8 ; 11, 17 ; 16, 5). Власне візантійське Трисвяте, гімн « Agios o Theos », є співом, відмінним від літургійного Sanctus, який походить з Од 4, 8 і Іс 6, 3.
7Ісая 6, 3 (літургійний переклад AELF : « Святий ! Святий ! Святий, Господь Всесвіту ! Вся земля повна його слави »). Інавгураційне бачення Ісаї в Єрусалимському храмі (близько 740 до Р. Х.), джерело всього літургійного Sanctus. AELF передає тут єврейське Sabaoth (ṣəḇāʾôṯ, « воїнств », небесних воїнств) як « Господь Всесвіту ». Потрійне повторення « Святий » патристична християнська традиція (Оріген, Єронім) тлумачить як тринітарний натяк.
8Святий Тома Аквінський, Сума теології Ia, q. 107, a. 1, « Utrum unus angelus alteri loquatur » (вид. Леоніни, т. 5, Rome, 1889). Тома встановлює там, що ангельська мова не є голосовим словом (ангели не мають тіла), а добровільним спрямуванням внутрішнього поняття одного ангела до іншого ; про просвітлення одного ангела іншим див. також Ia, q. 106, a. 1.
9Ерік Петерсон (1890-1960), німецький богослов, який перейшов із протестантизму до католицизму, один із рідкісних богословів XX століття, який присвятив монографію літургійній ангелології : Das Buch von den Engeln. Stellung und Bedeutung der heiligen Engel im Kultus (Verlag Jakob Hegner, Leipzig, 1935), перекладена французькою під заголовком Le Livre des anges, Paris, Desclée de Brouwer, 1954, 1 т. (138 с.), з передмовою Жана Даніелу (BnF, ark:/12148/cb32522207c) ; перевидання Genève, Ad solem, 1996. Вчення узагальнене тут у парафразі.
10IV Євхаристійна молитва, Missale Romanum, editio typica tertia, Vatican, 2002. Ця молитва, складена для післясоборної реформи і натхненна антіохійськими анафорами (зокрема Літургією святого Василія), є найбільш явно тринітарною і ангельською з чотирьох євхаристійних молитов римського обряду. Офіційний латинський текст префації : « Et ideo coram te innumerae astant turbae angelorum, qui die ac nocte serviunt tibi et, vultus tui gloriam contemplantes, te incessanter glorificant. » Французький текст, поданий в основному тексті, є текстом Римського Месалу французькою (вид. 1970 ; вид. 2021 : « la foule innombrable des anges »).
11II Ватиканський Собор, конституція Sacrosanctum Concilium про святу літургію, §8, 4 грудня 1963. Офіційний текст в Acta Apostolicae Sedis (AAS) 56 (1964) ; офіційний французький текст на vatican.va : « Dans la liturgie terrestre, nous participons par un avant-goût à cette liturgie céleste… ». Цей уривок обґрунтовує концепцію земної літургії як участі в небесній літургії, цитуючи Одкровення 21, 2 і Послання до Євреїв 8, 1-2.
12Катехизм Католицької Церкви, §334-335 (офіційний текст на vatican.va). §334 : « До того часу все життя Церкви користується таємничою і могутньою допомогою ангелів » ; §335 : « У своїй літургії Церква єднається з ангелами, щоб поклонятися тричі святому Богові ». Розділ §328-336 становить офіційний і синтетичний ангельський трактат сучасної Католицької Церкви.
13Святий Іван Золотоустий, Гомілія 1 на Ісаю (серія In illud Vidi Dominum), Patrologia Graeca (PG) 56, 97 : ангели вгорі, люди внизу, Серафими, які співають тричі святе. Вчення передане в основному тексті в парафразі, поданій як така. Давнє покликання на Гомілію 4, n. 2 (серія, визнана апокрифічною критичним виданням Ж. Дюмортьє, Sources chrétiennes 277, 1981) відкинуте. Дати за стандартною хронологією : народився в Антіохії близько 347 (349 за іншими хронологіями), помер у Комані в 407.
14Святий Іван Золотоустий, De sacerdotio (Про священство), книга VI, n. 4. Видання : Patrologia Graeca (PG) 48, col. 681. Отець стверджує там, по суті, що ангели допомагають священникові в мить жертви і що військо небесних сил наповнює простір навколо вівтаря, щоб ушанувати жертву, яка на ньому спочиває ; шанований старець нібито розповів йому, що бачив безліч ангелів, які оточували вівтар і схилялися, як воїни в присутності свого царя. Зміст переданий у французькій парафразі за поширеним перекладом Творів.
15Святий Іван Золотоустий, Гомілія 82 на Матвія (на Мт 26, 26-28), n. 5. Опорне видання : Patrologia Graeca (PG) 58 (англійський переклад NPNF, 1-ша серія, т. 10, на newadvent.org : « That which when angels behold, they tremble… with this we are fed, with this we are commingled, and we are made one body and one flesh with Christ. »). Основний текст дає французьку парафразу, подану як така.
16Римський Канон (I Євхаристійна молитва), молитва Supplices te rogamus omnipotens Deus. Текст засвідчений у найдавніших сакраментаріях (Геласіанський і Григоріанський, VII-VIII століття ; приписування Леоніанському/Веронському обговорюється літургістами). Французький переклад основного тексту : власний переклад редакції з латинської. Про формулу « руками Твого святого Ангела » (per manus sancti Angeli tui) два прочитання належать святому Томі, Сума теології, IIIa, q. 83, a. 4, ad 9 : або ангел, який допомагає в таїнствах і представляє Богові молитви священника і народу (пор. Од 8, 4), або сам Христос, « Ангел великої ради » (Іс 9, 6, Септуагінта).
17Сестра Лусія душ Сантуш, Четверті спогади (датовані 8 грудня 1941, Туй), які містять розповідь про явлення Ангела 1916 року. Португальське видання : Memórias da Irmã Lúcia, vol. 1, Postulação, Coimbra. Лусія написала шість Спогадів (1935-1993 : перші чотири між 1935 і 1941, п'яті в 1989, шості в 1993) на прохання своїх настоятелів і єпископа Лейрії. Четверті спогади містять повну розповідь про три ангельські явлення 1916 року і шість марійських явлень 1917 року. Основний текст дає парафразу, подану як така. Зміст підтверджений узгодженими французькими версіями молитви (« Très Sainte Trinité… en réparation des outrages, sacrilèges et indifférences… »).
18Катехизм Католицької Церкви, §336, цитуючи святого Василія Великого, Adversus Eunomium III, 1, Patrologia Graeca (PG) 29, col. 656. Формула Василія (« Кожен вірний має біля себе ангела як охоронця і пастиря, щоб вести його до життя ») є одним із найдавніших явних патристичних свідчень вчення про особистого ангела-охоронця.
19Матвій 18, 10 (літургійний переклад AELF). Центральний вірш католицького вчення про особистого ангела-охоронця. Грецький синтаксис (hoi angeloi autôn, « їхні ангели ») передбачає розподільний присвійний займенник : кожній дитині свій ангел. Вірш цитований у §336 Катехизму і є предметом коментаря святого Томи в Сумі теології Ia q. 113, a. 1.
20Псалом 91 (90 за грецькою нумерацією), вірші 11-12 (Єрусалимська Біблія, 1998). Саме цей псалом демон цитує Ісусові в спокушанні в пустелі (Мт 4, 6 ; Лк 4, 10-11), що доводить його вкорінення в юдейській свідомості I століття як фундаментального тексту про ангельський захист. Святий Бернард із Клерво присвятив йому свої сімнадцять Проповідей на Qui habitat.
21Діяння 12, 15 (Єрусалимська Біблія, 1998). Епізод цінний як непряме свідчення вчення про особистого ангела в первісній Церкві : реакція християн (« Це його ангел ») не є богословським поясненням, це спонтанна реакція, яка передбачає загальноприйняте вчення.
22Святий Єронім (близько 347-420), Commentariorum in Matthaeum III, на Мт 18, 10. Опорне видання : Patrologia Latina (PL) 26, col. 130. Французький переклад : Commentaire sur saint Matthieu, Sources Chrétiennes 242 і 259, Cerf, Paris, 1977-1979.
23Святий Падре Піо, лист до Анніти Родоте, П'єтрельчина, 15 липня 1915. Видання : Epistolario di Padre Pio, vol. III, Edizioni Padre Pio da Pietrelcina, San Giovanni Rotondo, 1977, с. 82-83. Анніта Родоте (1890-1972), звана « la sartina », увійшла в пряме листування з Падре Піо наприкінці 1914 ; збережені листи охоплюють січень-жовтень 1915 (П'єтрельчина), потім 1917-1923 (San Giovanni Rotondo). Французький переклад редакції з італійського оригіналу (італійські уривки : « dalla culla alla tomba non ci lascia mai un istante, nemmeno quando osiamo di peccare » ; « Ma è oltremodo consolante il sapere che quest'angelo prega incessantemente per noi, offre a Dio tutte le buone azioni e opere che compiamo, i nostri pensieri, i nostri desideri, se son puri »).
24Святий Падре Піо, лист № 64 до Раффаеліни Черазе, П'єтрельчина, 20 квітня 1915. Видання : Epistolario di Padre Pio, vol. II (Corrispondenza con la nobildonna Raffaelina Cerase, 1914-1915), Edizioni Padre Pio da Pietrelcina, San Giovanni Rotondo, 2-ге вид. 1987 (передрук 1994), с. 403-405. Раффаеліна Черазе (1868-1916), шляхетна пані з Фоджі, народилася 1 листопада 1868, увійшла в листування з Падре Піо в 1914, померла 25 березня 1916. Текст цитований у французькому перекладі редакції з італійського оригіналу (італійський уривок : « Quante volte ahimé ! l'ho fatto piangere per non aver voluto assecondare i suoi voleri che erano pur quelli di Dio ! »).
25 58Святий Бернард із Клерво (1090-1153), Проповіді на Псалом 90 ('Qui habitat'), проповідь XII, n. 3. Латинський триптих : Reverentiam pro praesentia, devotionem pro benevolentia, fiduciam pro custodia. Основний текст дає французьку парафразу, подану як така. Ця проповідь є однією з найпрекрасніших середньовічних медитацій про ангела-охоронця.
26Святий Жан-Марі Віанней, кюре з Арса (1786-1859), катехизми і духовні розмови. Опорне видання : A. Monnin, Le Curé d'Ars. Vie de M. Jean-Baptiste-Marie Vianney, Paris, Douniol, 1861 ; див. також L'Esprit du Curé d'Ars, Paris, Douniol, 1864. Кюре з Арса рясно говорив про ангелів-охоронців, але не залишив систематичної письмової праці.
27Молитва Angele Dei, « Ангеле Божий, мій охоронцю… ». Традиційна латинська форма : « Angele Dei, qui custos es mei, me tibi commissum pietate superna, illumina, custodi, rege et guberna. Amen. » Молитва походить із початку XII століття (Реджинальд Кентерберійський, помер близько 1109, Життя святого Мальха : « Angele, qui meus es custos pietate superna… ») ; вона присутня в Церкві принаймні від початку XII століття. Її іноді пов'язували з папою Іваном XXII (Авіньйон, 1316-1334) і з індульгенціями, які він нібито до неї додав : документовані акти Івана XXII стосуються насправді трьох вечірніх Ave Maria, Ангелуса, рекомендованих і наділених індульгенціями в 1318 і 1327 (Catholic Encyclopedia, ст. « Angelus »).
28Святий Франциск Сальський, Вступ до побожного життя, II частина, розділ 16 (« Що слід шанувати і призивати святих »), Lyon, 1609. Текст 1619 (вид. Boulenger, Paris, 1909, с. 140, доступний на Wikisource). Опорне критичне видання : Œuvres de saint François de Sales, t. III, Annecy, 1893. Поширене видання : Introduction à la vie dévote, Seuil (колекція Points), Paris, 2003, с. 144.
29Конгрегація Божественного Культу, Директорій про народну побожність і літургію, §217 (офіційний французький текст на vatican.va). Цитата основного тексту : « Il faut aussi réprouver l'usage de donner aux Anges des noms particuliers, que la Sainte Écriture ignore, hormis ceux de Michel, Gabriel et Raphaël. »
30Святий Іван від Хреста, Духовний гімн B, строфа 2 (« Pastores, los que fuerdes… »), §3. Зміст : « no solo llevan a Dios nuestros recaudos, sino tambien traen los de Dios a nuestras almas, apacentandolas como buenos Pastores de dulces comunicaciones, e inspiraciones de Dios… y ellos nos amparan y defienden de los lobos, que son los Demonios » (модернізована орфографія, за Obras espirituales, 1703, Declaración ; французький переклад редакції). Опорне видання : Œuvres complètes, Cerf.
31Святий Іван від Хреста, Духовний гімн B, строфа 7, §6-9 : ангели просвітлюють душу « por secretas inspiraciones ». Розгорнута формула основного тексту (« таємні натхнення… вище пізнання… живе полум'я любові ») подана в парафразі, без вартості дослівної цитати. Опорне видання : Œuvres complètes, Cerf.
322 Коринтян 11, 14 (Єрусалимська Біблія, 1998). Святий Павло застерігає від « фальшивих апостолів », які наслідують правдивих : « І нічого дивного : сам сатана прикидається ангелом світла. » Цей вірш став locus classicus патристичного і схоластичного духовного розпізнавання.
33Свята Фаустина Ковальська, Щоденник — Боже Милосердя в моїй душі, §1405, датований 30 листопада 1937. Опорне французьке видання : Éditions du Dialogue, Paris, 1997 (перевидання Parole et Dialogue, 2002). Орієнтир звірений 4 жовтня 2026 з опорним англійським текстом (Divine Mercy in My Soul, переклад Stockbridge : « 1405 November 30, 1937. When I was going upstairs this evening… ») і підтверджений офіційними сайтами marian.org і thedivinemercy.org (які обидва цитують §1405) ; давня позначка §1404 була зміщена на одну одиницю (§1404 має « Hidden Jesus, in You lies all my strength… »). Французький переклад редакції, вірний англійському змістові. Фаустина була канонізована Іваном Павлом II 30 квітня 2000.
34Свята Фаустина Ковальська, Щоденник, §820. Те саме опорне французьке видання (Dialogue, 1997). Орієнтир звірений 4 жовтня 2026 з опорним англійським текстом (« 820 My Guardian Angel told me to pray for a certain soul… », §819 має « O inexhaustible spring of Divine Mercy… ») ; давня позначка §819 була зміщена на одну одиницю. Французький переклад редакції, вірний англійському змістові. Цей абзац контрастує з §1405 своєю тверезістю : справжнє ангельське натхнення є стриманим, його можна перевірити згодом, і воно спрямоване на заступництво за інших.
35Святий Ігнатій Лойола (1491-1556), Духовні вправи, Правила, щоб відчувати і пізнавати в якийсь спосіб різні порухи, які відбуваються в душі, № 313-336. Критичне видання : Monumenta Ignatiana, Series II : Exercitia Spiritualia, Madrid, 1903-1955. Французький переклад : Exercices spirituels, переклад Édouard Gueydan SJ, Desclée de Brouwer, Paris, 1986, с. 167-184. « Правила розпізнавання духів » поділені на дві серії : правила « першого тижня » (№ 313-327) і правила « другого тижня » (№ 328-336), тонші, які слід застосовувати до просунутих душ.
36Вера Ґріта, Porte-moi avec toi ! L'Œuvre des Tabernacles vivants dans les manuscrits originaux (през. P. F.-M. Léthel OCD і P. R. Carelli SDB, переклад P. M. Wirth, Elledici, Turin, 2017), с. 177
37Вера Ґріта, Porte-moi avec toi ! L'Œuvre des Tabernacles vivants dans les manuscrits originaux (през. P. F.-M. Léthel OCD і P. R. Carelli SDB, переклад P. M. Wirth, Elledici, Turin, 2017), с. 181
38Одкровення 12, 7-9 (Єрусалимська Біблія, 1998). Йоанівське бачення небесної битви : « Тоді відбулася битва на небі : Михаїл і його Ангели воювали проти Дракона… Його скинули, величезного Дракона, стародавнього Змія, Диявола чи Сатану, як його називають, спокусника всього світу, його скинули на землю, і його Ангелів скинули з ним ». Ця сцена є головним джерелом іконографії святого Михаїла, який перемагає дракона.
39Розповідь, передана кардиналом Джованні Баттістою Насаллі Рокка в його великопосному пастирському листі 1946 року для Болоньї, зі слів монсеньйора Рінальдо Анджелі, секретаря Лева XIII : папа нібито мав бачення пекельних духів, зібраних над Римом, звідки формула молитви « qui ad perditionem animarum pervagantur in mundo ». Жодного сучасного засвідчення 1884 року : розповідь з'являється вже в 1933 році в німецькому недільному журналі, о. Берс шукає її походження в 1934 (Theol.-Prakt. Quartalschrift 87), а Юнгманн сигналізує її як чутку 1930-х років ; не існує Memorie Насаллі Рокка на цю тему. Точна дата 13 жовтня 1884 належить до пізньої побожної традиції.
40Лев XIII, молитва до святого Михаїла. Оригінальний латинський текст : « Sancte Michaël Archangele, defende nos in proelio, contra nequitiam et insidias diaboli esto praesidium… ». Молитви після тихої Меси (3 Ave Maria, Salve Regina, молитва) були приписані всьому світові декретом Sacra Congregatio Rituum від 6 січня 1884 ; молитва до святого Михаїла була додана до них у 1886.
41Sacra Congregatio Rituum, декрет від 6 січня 1884, який приписує проказувати після тихої Меси три Ave Maria, Salve Regina і молитву (звані « левовими молитвами »), з додаванням молитви до святого Михаїла у 1886. Дата « 6 січня 1886 », яку іноді цитують, плутає два акти ; жоден декрет від 18 травня 1886 не засвідчений.
42Священна Конгрегація Обрядів, інструкція Inter Œcumenici від 26 вересня 1964, n. 48 j : « The last gospel is omitted; the Leonine Prayers are suppressed. » Офіційний текст : Acta Apostolicae Sedis 56 (1964), с. 877-900 (довідка підтверджена). Ця післясоборна інструкція скасовує обов'язок левових молитов після Меси : « Молитви, звані левовими, скасовуються », з чинністю від першої неділі Великого посту 1965. Практика, однак, залишається вільною, і її заохочує Іван Павло II (див. нижче), як і папа Франциск у 2018 (див. нижче).
43Святий Іван Павло II, звернення Regina Cæli в неділю 24 квітня 1994. Офіційний італійський текст на vatican.va : « Anche se oggi questa preghiera non viene più recitata al termine della celebrazione eucaristica, invito tutti a non dimenticarla, ma a recitarla per ottenere di essere aiutati nella battaglia contro le forze delle tenebre e contro lo spirito di questo mondo. », французький переклад, цитований в основному тексті, є вірним. Це звернення знаменує явну реактуалізацію молитви до святого Михаїла польським папою.
44Велика левова формула « Princeps gloriosissime cælestis militiæ… » (молитва до святого Михаїла екзорцизму 1890) була вставлена до видання 1898 Rituale Romanum і збережена в додатку як благальна молитва проти темряви (ст. « Prayer to Saint Michael »).
45 59Папа Франциск, запрошення від 29 вересня 2018 (комунікат Прес-служби Святого Престолу, N. 180929d) : запросити всіх вірних усього світу проказувати щодня розарій упродовж місяця жовтня, завершуючи стародавнім призиванням Sub Tuum Praesidium і молитвою до святого Михаїла Архангела, щоб захистити Церкву від демона « який завжди прагне відокремити нас від Бога і між нами ».
46Ортодромна відстань (велике коло, радіус Землі 6 371 км, формула гаверсинуса, обчислення редакції) : Скелліг-Майкл (51,7719° N, 10,5417° O) → Stella Maris, гора Кармель (32,8289° N, 34,9722° E) = 4 202 км ; південна точка Ірландії → Кармель ≈ 4 150 км ; Скелліг → Єрусалим ≈ 4 300 км. « Близько 4 200 кілометрів » є, отже, точним порядком величини, по прямій.
47Скелліг-Майкл (Ірландія). Острівець підноситься на 218 м ; монастир, заснований між VI і VIII століттям (перша письмова згадка у VIII столітті ; заснування традиція приписує святому Фіонану), внесений до світової спадщини ЮНЕСКО від 1996 (20-та сесія, список № 757 : Sceilg Mhichíl). Джерела : ЮНЕСКО, Центр світової спадщини, « Sceilg Mhichíl » (whc.unesco.org/en/list/757, внесення 1996) ; енциклопедична нотатка (висота 218 м ; заснування VI-VIII ст.).
48Сент-Майклс-Маунт (Корнуолл). Явлення рибалкам у 495 за місцевою традицією (Columbia Electronic Encyclopedia, ст. « Saint Michael's Mount ») ; перше письмове засвідчення пізнє (розповідь, передана близько 1400). Дарування місця Едуардом Сповідником нормандському абатству ; бенедиктинський пріорат, залежний від Мон-Сен-Мішель, будівлі XII століття.
49Мон-Сен-Мішель. Розповідь Revelatio ecclesiae sancti Michaelis in monte Tumba (початок IX століття) : три явлення уві сні святому Оберу, єпископові Авранша, у 708. Так званий череп Обера, який зберігається у скарбниці базиліки Сен-Жерве в Авранші, був датований у липні 2019 радіовуглецевим методом (Ліонський університет, ізотопний центр у Гронінгені) між 662 і 770 : чоловік приблизно 60 років, сучасник Обера.
50Сакра-ді-Сан-Мікеле (П'ємонт). Спорудження традиційно датоване 983-987 (варіант 999-1002 у деяких авторів), навколо скиту Джованні Вінченцо, за втручання графа Гуго де Монбуасьє ; гора Піркіріано (962 м) ; абатство надихнуло у 1980 Ім'я рози Умберто Еко (ст. « Sacra di San Michele »).
51Монте-Сант-Анджело на Гаргано (Апулія). Явлення близько 490 святому Лаврентію, єпископові Сіпонто : перші явлення святого Михаїла на Заході. Розповідь Liber de apparitione sancti Michaelis in monte Gargano (BHL 5948), написана на Гаргано між кінцем VII століття і IX щонайпізніше (база Cult of Saints in Late Antiquity, Oxford, E03238).
52Сімі (Панормітіс). Православний монастир, присвячений Таксіархові Михаїлу, покровителеві острова і захисникові моряків ; синаксис Архангелів Михаїла і Гавриїла і Безтілесних Сил 8 листопада (Basilica.ro, прес-агентство Румунського Патріархату).
53Гора Кармель. Пустельники оселилися на Кармелі у XII столітті, правило дав Патріарх Альберт Єрусалимський близько 1210 (Catholic Encyclopedia, « The Carmelite Order », newadvent.org/cathen/03354a.htm). Прив'язування святого Михаїла, який озброює руку Іллі проти пророків Ваала, не відоме жодному середньовічному джерелу : воно належить лише сучасним перелікам (опорні інвентарі, як Catholic Encyclopedia, « St. Michael », ніколи про нього не згадують).
54Свята Тереза від Дитятка Ісуса, прийняття до об'єднання святих Ангелів, згадане в Рукописі A (написаний у 1895, розпочатий у січні 1895) : « j'avais été reçue dans l'association des Sts Anges… » ; вид. Œuvres complètes de Thérèse de Lisieux, Cerf-DDB, Paris, 1992. Рукопис говорить про об'єднання, а не про датоване « посвячення », і сам не дає жодної дати ; дата 31 травня 1882 є тією, яку тримає біографічна традиція. Текст Рукопису A (архіви Кармелю в Лізьє, archives.carmeldelisieux.fr) : « Presque aussitôt après mon entrée à l'abbaye, j'avais été reçue dans l'association des Sts Anges ; j'aimais beaucoup les pratiques de dévotion qu'elle m'imposait, ayant un attrait tout particulier à prier les Bienheureux Esprits du Ciel et particulièrement celui que le Bon Dieu m'a donné pour être le compagnon de mon exil. »
55Свята Тереза від Дитятка Ісуса, Моєму ангелові-охоронцеві, Поезія 46 (PN 46), подарована сестрі Марі-Філомені, на її прохання (автографічна дедикація : « A ma chère Sœur Marie-Philomène » ; датування : початок 1897, місяць лютий підтверджений вторинним джерелом (парафіяльний бюлетень « Little Flower Weekly », парафія Святої Терези, Alhambra, 3 липня 2020 : « Written in February of 1897 — seven months before her death ») ; архіви Кармелю не вдалося проконсультувати на засіданні). Критичне видання : Œuvres complètes, Cerf-DDB, Paris, 1992. Вірш є однією з останніх терезіанських композицій, Тереза помре 30 вересня 1897, напередодні свята Святих Ангелів-охоронців (2 жовтня).
56Святий Жан-Марі Віанней, слова, цитовані за B. Nodet, Pensées (справді консультований посередник), який передає їх за A. Monnin, t. II, с. 534 (пор. L'Esprit du Curé d'Ars, с. 337 ; Paris, Douniol, 1864). Ця збірка віаннеївських слів, видана через п'ять років після смерті святого Кюре, є одним із головних джерел його духовної педагогіки.
57Таблиця є педагогічним синтезом редакції : іменні атрибуції покликаються на точний текст, цитований у примітці (Кюре з Арса, Салес, Падре Піо, Тереза) ; інші жести (захист доріг, вечірній іспит) належать до звичаєвого вживання, без встановленого опорного тексту.
60Блаженний Пій IX, декрет Священної Конгрегації Обрядів від 8 серпня 1851 : « Il Sommo Pontefice Pio IX con Decreto della S. Congregazione de' Riti, 8 Agosto 1851, concesse… », сім років і сім сорокаденниць за кожне проказування Corona Angelica, сто днів тому, хто носить її на собі або цілує її медальйон, повна щомісячно щоденним проказувачам (Raccolta di orazioni e pie opere, вид. 1886, XI розділ, « S. Michele Arcangelo », с. 540 і наст. ; оцифрований примірник, archive.org, шифр raccoltadiorazio0000less ; індульгенції відтоді реформовані Enchiridion Indulgentiarum 1968). Об'явлення португальській кармелітці Антонії д'Астонак передає традиція побожних буклетів, датована 1751 (вид. 2021 : The Chaplet of Saint Michael the Archangel in Latin and English, ISBN 9780974190013 ; англомовна нотатка дає 1750) : дата не встановлена актом, подана як така.
6129 вересня, Святі Архангели. Missale Romanum, editio typica tertia (2002), Calendarium generale : « Ss. Michaelis, Gabrielis et Raphaëlis, archangelorum — Festum ». Реформа 1969 об'єднала 29 вересня свята, доти окремі, Гавриїла (24 березня) і Рафаїла (24 жовтня). Дата увічнює посвячення римської базиліки Святого Михаїла на via Salaria : Леоніанський сакраментарій (VI століття), « Natale Basilicae Angeli via Salaria » 30 вересня ; Геласіанський (VII століття), « S. Michaelis Archangeli » ; Григоріанський (VIII століття), « Dedicatio Basilionis S. Angeli Michaelis » 29 вересня (Catholic Encyclopedia, « St. Michael the Archangel », newadvent.org/cathen/10275b.htm).
622 жовтня, Святі Ангели-охоронці. Missale Romanum (2002), Calendarium generale : « Ss. Angelorum Custodum — Memoria obligatoria ». Павло V, 27 вересня 1608, вписує свято до загального календаря як подвійне ad libitum ; Климент X, у 1670, поширює його на всю Церкву і фіксує на 2 жовтня (Catholic Encyclopedia, « Feast of Guardian Angels »).
63Пій XII, звернення від 3 жовтня 1958 до американських паломників (див. попередню примітку). Запрошення думати в жовтні про своїх ангелів-охоронців повторює, у французькій парафразі, оригінальний заклик : « foster a certain familiar acquaintance with the Angels ».
64Колосян 2, 18 (Єрусалимська Біблія, 1998) : « Нехай ніхто не позбавляє вас цього, втішаючись смиренними практиками, культом ангелів… ». Павлове застереження від « культу ангелів » (thrēskeia tôn angelôn), відведеного від єдиного Христового посередництва.
65Святий Августин, De civitate Dei, книга X, розд. 7 (Patrologia Latina 41 ; переклад Raulx, розд. VII : « LES SAINTS ANGES… VEULENT, NON PAS QUE NOUS LES ADORIONS, MAIS QUE NOUS ADORIONS LE SEUL VRAI DIEU »). Основний текст дає парафразу, подану як така. Вся книга X присвячена критиці поганського культу посередників (ангелів, демонів, неоплатонічних деміургів).
66Конгрегація Божественного Культу, Директорій про народну побожність і літургію, §217 (офіційний французький текст на vatican.va). §217 цитує два відхилення : помилку, яка робить світ і життя іграшкою « деміургійних напруг », невпинної боротьби між добрими і злими духами, на шкоду особистій відповідальності ; і схематичне прочитання, яке робить Злого відповідальним за труднощі і приписує Ангелові-Охоронцеві успіхи. Він додає фразу про імена (« Il faut aussi réprouver l'usage de donner aux Anges des noms particuliers… », див. попередню примітку).
67