Діва Марія і святий Йосип у молитовному житті

Тридцять років прихованого життя

Євангеліє підсумовує тридцять років життя Ісуса в Назареті одним реченням: «Він був їм покірний»^[4]. Святий Лука одразу додає, що «Його мати зберігала усі ці слова у своєму серці»^[5]. Ця абсолютна стриманість, яку можна було б уважати мовчанням тексту, насправді є самою матерією, яку вся духовна традиція роздумувала як школу молитви: Ісус провів у Назареті приблизно вдесятеро більше часу, ніж у публічному служінні.

Святий Іван-Павло II так підсумовує це приховане життя як освячення щоденності:

«Йдеться, зрештою, про освячення щоденного життя, до якого кожен має прагнути відповідно до свого стану і яке може бути запропоноване за зразком, доступним для всіх.» — Святий Іван-Павло II, Redemptoris Custos, n. 24, 15 серпня 1989^[6]

Те, що Йосиф і Марія робили з Втіленим Словом протягом тридцяти років, Церква поклала в центр своєї духовності: заселене мовчання, принесена в жертву праця, вірність у малому, послух Отцю. Бенедиктинська, кармелітська, салезіанська та ігнатіанська духовні школи черпали своє натхнення саме звідти.

Духовна родина для охрещеного

Християнин — не самотня особа перед Богом. Догма про спілкування святих, передана в Апостольському символі віри, стверджує, що охрещені на землі, душі в очищенні та блаженні на Небі утворюють одне Містичне Тіло^[7]. У цьому Тілі Марія та Йосиф посідають унікальне місце: найближче до Христа.

Практично це означає, що охрещений отримує:

• Бога за Отця: через синівське усиновлення в Хрещенні (Рим 8, 15-16);
• Ісуса за Господа, Брата і Друга: «Я вже не називаю вас рабами, але друзями» (Ів 15, 15);
• Святого Духа за внутрішнього гостя: «Хіба ви не знаєте, що ви — храм Божий, і Дух Божий у вас перебуває?» (1 Кор 3, 16);
• Марію за матір: «Ось мати твоя» (Ів 19, 27);
• Йосифа за охоронця і духовного батька: за поширеним богословським тлумаченням, а не догмою: так як він був законним охоронцем Ісуса, католицька побожність бачить у ньому захисника і духовного батька охрещених.

Дон Стефано Гоббі (1930-2011), італійський священник, засновник Марійного Руху Священників після внутрішнього промовляння, про яке він повідомив у 1972 році у Фатімі, присвятив своє священство і свій рух цьому материнству Марії для всіх вірних — темі, яка є центральною в Синій книзі, збірці внутрішніх промовлянь, що належать до приватного об'явлення^[8].

Титул Theotokos, визначений в Ефесі

431 року Вселенський собор в Ефесі визначив, проти патріарха Константинопольського Несторія, що Марія є справді Theotokos, Матір'ю Божою. Кирило Александрійський, головний учасник собору, пише у своєму другому посланні до Несторія:

«Ми визнаємо, що Слово, з'єднавшись із тілом за іпостас'ю, стало людиною і було назване Сином Людським... Таким чином визнаватиметься, що Він народився за тілом, хоча Його вічне народження від Отця передує вікам. Саме так казатимуть, що свята Діва є Матір'ю Божою (Theotokos).» — Святий Кирило Александрійський, Друге послання до Несторія (Ep. 4), прийняте Ефеським собором, червень 431^[9]

Цей титул не є побожним марійним суперлативом: це христологічна істина. Відмовити Марії в титулі Матері Божої означало б розділити в Ісусі Христі Божу особу і людську особу, що собор відкидає як несторіанську єресь. Саме тому, що Ісус є однією особою, Божою, у двох природах, Марія є справді Матір'ю Божою, а не просто Christotokos (матір Христа-людини).

Чотири марійські догмати

Католицька Церква формально визначила чотири догмати про Марію. Кожен із них є розвитком єдиної христологічної тайни:

У Люрді, 25 березня 1858 року, Діва сама сказала святій Бернадетті Субіру під час шістнадцятого об'явлення:

«Я — Непорочне Зачаття.» (газконською: « Que soy era immaculada councepciou ») — Діва Марія святій Бернадетті Субіру, Люрд, печера Массабіель, 25 березня 1858, шістнадцяте з вісімнадцяти об'явлень (11 лютого – 16 липня 1858)^[10]

Це об'явлення підтверджує, через три роки і чотири місяці після визначення догмату Пієм IX, що Бернадетта, неписьменна маленька пастушка, яка не знала, що означає цей вираз, бачила Діву, що представилася саме під цим титулом.

Мати в порядку благодаті

Катехизм Католицької Церкви вчить, що материнство Марії не обмежується тілесним народженням Христа:

«Її роль щодо Церкви і всього людства сягає ще далі. Вона абсолютно унікальним чином співпрацювала у справі Спасителя — через послух, віру, надію та палку любов — для відновлення надприродного життя душ. З цієї причини вона стала для нас, у порядку благодаті, справжньою матір'ю.» — Катехизм Католицької Церкви, § 968^[11]

Це духовне материнство відкриває сам Ісус з висоти Хреста. Святий Іван оповідає:

«Побачивши матір і біля неї учня, якого любив, Ісус сказав матері: "Жінко, ось твій син." Потім сказав учневі: "Ось твоя матір." І від тієї години учень узяв її до себе.» — Євангеліє від святого Івана, 19, 26-27^[12]

Традиція читає цей уривок не як просте сімейне розпорядження на користь Івана, начебто Марія потребує захисника, а як універсальний дар: Іван уособлює кожного учня, а Марія дана як мати всій Церкві. ККЦ §968 та §969 вкорінені в цьому прочитанні.

Посередниця, підпорядкована єдиному посередництву Христа

Католицьке вчення поєднує два твердження, які можуть здатися напруженими. З одного боку, один є посередник між Богом і людьми, Христос Ісус (1 Тим 2, 5). З іншого боку, Марія заступається за людей і співпрацює в розподілі благодатей Спасіння. Розв'язання — у понятті співучасного посередництва: Марія не конкурує з Христом, вона бере участь у Його посередництві, так само як і кожен християнин заступається, не суперничачи з Ним.

Катехизм уточнює:

«Материнство Марії щодо Церкви є відображенням і продовженням її материнства щодо Сина Божого. (...) Її материнська функція щодо людей не затінює і жодним чином не применшує цього єдиного посередництва Христа, але виявляє його дієвість.» — Катехизм Католицької Церкви, § 970^[13]

Важлива примітка: Доктринальна нота Дикастерію віровчення від 4 листопада 2025 року, Mater populi fidelis, нагадує, що титул «Співізкупительниця» є непридатним для Марії і може замутнити сприйняття єдиного посередництва Христа. Привілейованим залишається титул Матір вірного народу та Матір у порядку благодаті^[14].

Довірити Марії турботу говорити за нас

Терезіянська школа марійної довіри знаходить своє відображення у Марселя Вана, молодого в'єтнамського містика (1928-1959): у своїх Бесідах він розповідає, що вчиться у святої Терези з Лізьє просто висловлювати свої бажання Діві Марії, не турбуючись, залишаючи їй турботу представити їх її Синові, парафраз, а не дослівна цитата^[15].

Ця інтуїція виражає цілу школу довіри: дитина не боїться просити свою матір говорити за неї, особливо коли знає себе бідною, незграбною або недостойною. У католицькій духовності марійна молитва є за визначенням школою довірливої молитви.

Фаустина: «Марія навчила мене любити Бога внутрішньо»

Свята Фаустина Ковальська у своєму Щоденнику свідчить про щоденну близькість із Марією. Вона пише у своєму першому зошиті (Вільнюс, літо 1934 року):

«Я маю більшу побожність до Пресвятої Діви. Саме Вона навчила мене любити Бога внутрішньо і показала, як у всьому виконувати Його Святу Волю. Маріє, Ви — радість, бо через Вас Бог зійшов на землю і в моє серце.» — Свята Фаустина Ковальська, Щоденник, § 40^[16]

Ісус в іншому місці просить її поєднати свою молитву з молитвою Марії під час адорації, молячись усім серцем у єднанні з Нею (парафраз, а не дослівна цитата)^[17]

Марсель Ван: любити Марію так, як Її любить Ісус

Марсель Ван, в'єтнамський редемпторист-облат, який помер у комуністичному таборі в 1959 році, є одним із небагатьох сучасних містиків, які записали майже щоденні діалоги з Ісусом, Марією та святою Терезою з Лізьє. За його Бесідами, Ісус просить його любити Марію так, як Сам Її любить, бо саме через Марію душі з'єднуються з Його любов'ю інтимно і тривало (парафраз, а не дослівна цитата)^[18].

Коли любов слабне: вдатися до Небесної Матері

Єлизавета Кіндельманн, угорська містичка (1913-1985), яка стояла біля витоків руху Полум'я Любові Непорочного Серця Марії, отримує у своєму Духовному щоденнику, в словах, що належать до приватного об'явлення, запрошення звертатися до Небесної Матері, коли її любов слабне, щоб Вона наповнила її серце любов'ю, що переповнює (парафраз, а не дослівна цитата)^[19]

Марія відіграє тоді роль материнської посередниці: не щоб замінити благодать Христа, а щоб зробити її доступною для сердець, які почуваються занадто бідними, щоб звертатися безпосередньо до Бога.

«Моя Мати стала через благодать тим, чим Я є за природою»

У духовності Божої Волі, переданій Слугою Божою Луїзою Піккарретою (1865-1947), Марія посідає абсолютно центральне місце: Вона — людське створіння, яке жило, від першої миті, у досконалому єднанні з Волею Божою. 26 вересня 1899 року Ісус пояснює їй, по суті, що благодаті, вилиті на Марію, є такими великими, що, Яка є без гріха і в Якій благодать панує вільно, Вона стала через благодать тим, чим Він є за природою, без жодної частинки свого буття, якої Він би Їй не передав (парафраз, а не дослівна цитата)^[20]

Луїза одразу уточнює значення, з прагнення догматичної точності: Марія не є новим божеством; те, що в Бога є за природою, в Ній є лише через благодать. Духовність Божої Волі представляє тому Марію не як нове божество, а як створіння, найбільш досконало прозоре для Бога, яке знала історія.

Марія, Цариця в Царстві Божої Волі

Усе вчення, яке Луїза отримує про Царство Божої Волі, ставить Марію в центр поширення благодаті. Діва представлена як Та, Яка своїм фіат у Благовіщенні відкрила двері універсального фіат, до якого покликане все людство. Коли Ісус говорить Луїзі про «нову і божественну святість», вираз, дорогий творам про Божу Волю, популяризований зокрема католицьким есеїстом Г'ю Оуеном^[21], Марія прямо представлена як Цариця, взірець і Мати.

Уточнимо слова простою мовою. Чинити волю Божу — це коритися: дві волі стоять одна проти одної, моя, яку я підкоряю, і Божа, якій я слідую, як вірний слуга. Жити в Божій Волі — це інше і нескінченно більше: моя воля зникає, щоб дати Волі Божій жити і діяти в мені, як син, який володіє тим, що належить його Отцеві. «Нова і божественна святість» — це саме така святість: уже не людина, яка докладає зусилля сама, а Сам Бог, Який живе в ній. «Царство Божої Волі» — це здійснення прохання «Отче наш», «нехай буде воля Твоя як на небі, так і на землі», пережите в масштабі світу: епоха миру в історії, та сама реальність, що й тріумф Непорочного Серця, оголошений у Фатімі. А універсальний фіат — це «так» Марії в Благовіщенні, яке одного дня прийме все людство.

Це духовність, що походить від приватного об'явлення, того, що Ісус сказав Луїзі Піккарреті, Слузі Божій, і що проливає світло на віру, не додаючи нічого до догмату: вона не стоїть на тому ж рівні, що Писання, Катехизм або Магістеріум.

Збіжну медитацію знаходимо у швейцарського священника і теолога Моріса Зунделя (1897-1975): Марія, цілком прозора для Бога, може лише вести до Нього, тематичне зближення, а не цитата^[22].

Молитва до Богородиці з христоцентричною структурою

Розарій — велика марійна молитва католицького Заходу ще з часів Середньовіччя. Традиція та історики відносять його систематичну появу до XIII століття, пов'язуючи її зі святим Домініком Гусманом (1170–1221) і Орденом проповідників, у контексті проповіді проти катарської єресі в Лангедоку. Сучасна форма — п'ятнадцять таємниць, згрупованих у таємниці радісні, скорботні та славні, — усталилася в XVI столітті, а папа святий Пій V офіційно затвердив її буллою Consueverunt Romani Pontifices 17 вересня 1569 року.

Лев XIII видав між 1883 і 1898 роками дванадцять енциклік про Розарій, перша з яких, Supremi Apostolatus Officio (1 вересня 1883), робить молитву Розарію великою духовною зброєю Церкви перед лицем лих часу^[23].

16 жовтня 2002 року святий Іван Павло II публікує апостольський лист Rosarium Virginis Mariae, який додає до п'ятнадцяти традиційних таємниць п'ять таємниць світла (Хрещення в Йордані, Весілля в Кані, Проповідь Царства, Преображення, Установлення Євхаристії). Він зазначає:

«Хоч Розарій і має марійний характер, це молитва, центром якої є Христос. (...) Адже це не лише метод контемпляції. Як метод, чотки мають використовуватися з огляду на їхню власну мету і не можуть ставати самоціллю.» — Святий Іван Павло II, Rosarium Virginis Mariae, ч. 1 і 28, 16 жовтня 2002^[24]

Повторення «Радуйся, Маріє», далеке від порожнього механізму, Іван Павло II порівнює з биттям любові: «повторення „Радуйся, Маріє"... звернене до Ісуса як акт любові»^[25].

Падре Піо і Розарій

Святий Падре Піо з П'єтрельчини (1887–1968), капуцин зі стигматами, робив Розарій хребтом свого дня. Один часто переказуваний його співбратами анекдот розповідає, що одного вечора, лягаючи спати, він нібито попросив одного молодого брата дати йому його зброю, маючи на увазі свої чотки^[26]. Традиція, передана його духовними синами, приписує йому також заклик любити Діву Марію, поширювати любов до неї і завжди молитися Розарій^[27]. Ці слова передаються як переказана анекдотична розповідь, без перевіреного первинного тексту.

Щоденні чотки як серце марійного життя

У народній католицькій духовності чотки — практична одиниця Розарію: п'ята частина повного Розарію, у якій роздумуються п'ять таємниць, тобто п'ять десятків «Радуйся, Маріє», яким передує «Отче наш». Це молитва, доступна пересічному вірному: п'ятнадцять-двадцять хвилин, які можна проказати за кермом, пішки чи перед сном.

Прохання молитися Розарій засвідчене в конкретних випадках. У Люрді, 1858 року, сама Діва Марія тримала в руках чотки, поки Бернадетта молилася^[28]. У Фатімі, 1917 року, вона просить проказувати Розарій і 13 жовтня представляється як Пані Розарію^[29].

«Трактат про істинне набоженство» святого Людвіка-Марії Ґріньйона де Монфора

Святий Людвік-Марія Ґріньйон де Монфор (1673–1716), бретонський місіонер, близько 1712 року пише «Трактат про істинне набоженство до Пресвятої Діви Марії» — рукопис, знайдений схованим у скрині через століття після його смерті, 1842 року, і вперше опублікований 1843 року. Святий пропонує в ньому «святе рабство любові до Ісуса через Марію»: повне посвячення себе Марії, через яке віддають у її руки все своє життя, минулі, теперішні та майбутні заслуги.

Повну віддачу себе, на зразок раба любові, сформульовано в «Таємниці Марії», ч. 28^[30]. «Трактат про істинне набоженство» підсумовує практику, що звідси випливає, такими словами:

«чинити всі свої діла через Марію, з Марією, в Марії і задля Марії, щоб чинити їх досконаліше через Ісуса Христа, з Ісусом Христом, в Ісусі Христі і задля Ісуса Христа.» — Святий Людвік-Марія Ґріньйон де Монфор, «Трактат про істинне набоженство до Пресвятої Діви Марії», ч. 257^[31]

Це посвячення було прийняте святим Іваном Павлом II ще в молоді роки в Польщі. Його папський девіз «Totus tuus», «Я весь твій», узято прямо з молитви Монфора: «Totus tuus ego sum, et omnia mea tua sunt. Accipio Te in mea omnia. Praebe mihi cor tuum, Maria» («Я весь твій, і все моє — твоє. Приймаю тебе в усьому, що маю. Дай мені своє серце, о Маріє»)^[32].

Чудотворна медаль: Катерина Лабуре (1830)

27 листопада 1830 року, в каплиці на вулиці Бак у Парижі, Пресвята Діва Марія з'являється сестрі Катерині Лабуре, новіції Згромадження Дочок Милосердя, і просить її викарбувати медаль із зображенням на зворотному боці двох з'єднаних сердець (Серце Ісуса, увінчане терням, і Серце Марії, пронизане мечем), оточених дванадцятьма зірками, а на лицьовому боці — Діви Марії зі словами: «О Маріє, зачата без гріха, моли за нас, що до Тебе прибігаємо»^[33].

Викарбувана вперше 1832 року, медаль, спочатку названа Медаллю Непорочного Зачаття, а потім народно Чудотворною медаллю після численних навернень і зцілень, стала одним із найпоширеніших у світі предметів марійного побожності (понад мільярд примірників).

Вона є також доктринальним знаком: викарбувана на ній молитва проголошує за двадцять чотири роки до визначення догмату папою Пієм IX 1854 року Непорочне Зачаття Марії.

Скапулярій з гори Кармель

Скапулярій з гори Кармель — марійний сакраменталій, що походить із кармелітської традиції. За традиційним переказом, Діва Марія вручила його святому Симону Стоку, генеральному пріору Ордену Кармелітів, 16 липня 1251 року, в Англії, сказавши йому: «Це буде для тебе і для всіх кармелітів привілей: хто помре в цьому одязі, не зазнає вогню вічного.» Ця обітниця, взята в її богословському контексті — витривалості до кінця, здобутої через вірність Марії, а не через магічну гарантію, — була заохочена кількома папами, починаючи від XVI століття, буллою так званою Сабатовою, приписуваною Івану XXII, справжність якої заперечують історики, і аж до Пія XII^[34].

Свято Богородиці з гори Кармель відзначається 16 липня, в річницю цієї традиції.

Чому з'являється Марія

Католицька Церква офіційно визнала протягом останніх дванадцяти століть близько двадцяти марійних об'явлень як «достойні віри», ніколи не нав'язуючи їх як обов'язковий об'єкт віри. Усі ці визнані об'явлення мають сталі доктринальні константи:

• навернення сердець і повернення до Бога;
• молитва, і особливо Розарій;
• покута, принесена за грішників;
• Євхаристія та вірність видимій Церкві;
• застереження щодо наслідків колективного гріха (війна, кара);
• надія на остаточну перемогу Непорочного Серця.

Основні визнані об'явлення

Понмейн (17 січня 1871): сила спільної молитви

Об'явлення в Понмейні відбувається в розпал франко-пруської війни, коли німецька армія просувається до Лаваля, а Франція боїться повної окупації. 17 січня 1871 року, близько 17:30, юний Ежен Барбедетт, 12 років, бачить на зоряному небі «Прекрасну Пані». Інші діти теж її бачать. Між ними та Дівою поступово розгортається напис:

«Але моліться, діти мої. Бог вислухає вас незабаром. Мій Син дає Себе зворушити.» — Напис золотими літерами, що з'явився в небі над Понмейном, 17 січня 1871, переданий чотирма візіонерами^[35]

Мешканці села спільно моляться розарій протягом трьох годин об'явлення. Тієї ж ночі пруські війська зупиняються за кілька кілометрів і відступають. 28 січня 1871 року підписано перемир'я. Єпископ Лавальський визнає об'явлення 2 лютого 1872 року.

Шість об'явлень 1917 року

У Фатімі, в Португалії, Діва з'являється шість разів між 13 травня та 13 жовтня 1917 року трьом дітям-пастушкам: Люсії душ Сантуш (10 років, майбутня сестра Люсія, 1907–2005), її двоюрідному братові Франсішку Марту (9 років, 1908–1919) та двоюрідній сестрі Жасінті Марту (7 років, 1910–1920). 13 жовтня Діва представляє себе як Пані Розарію і просить збудувати каплицю, щоденно молитися розарій, посвятити Росію її Непорочному Серцю та практикувати перші суботи місяця у спокуту.

Під час першого об'явлення Діва одразу ставить дітям прохання, яке структуруватиме все фатімське послання:

«Чи хочете ви принести себе в дар Богові, щоб зносити всі жертви, які Він захоче вам послати, як спокуту за гріхи, якими Його ображають, і за навернення грішників?» — Діва Марія Люсії, Франсішку та Жасінті, Кова-да-Ірія (Фатіма), 13 травня 1917, перше об'явлення^[36]

Троє дітей погоджуються — відповідь, яка запечатає їхнє життя, присвячене жертві та покуті.

13 липня 1917 року вона довіряє трьом дітям відомі три таємниці: (1) видіння пекла; (2) повідомлення про те, що Росія поширить свої помилки по світу, якщо її не посвятять її Непорочному Серцю; (3) «таємниця», опублікована 2000 року святим Іваном Павлом II, яка показує єпископа в білому одязі, що падає, наче мертвий, під кулями — прочитання, яке папа застосував до замаху 13 травня 1981 року.

Чудо сонця (13 жовтня 1917)

13 жовтня 1917 року, близько опівдня, в присутності близько 70 000 осіб — вірян, журналістів, масонів, атеїстів і науковців, що прийшли викрити дітей — сонце, здається, «танцює» в небі, змінює кольори і стрімко наближається до землі, висушуючи одяг глядачів, промоклих під зливою. Велика антиклерикальна газета O Século пером свого журналіста Авеліну де Алмейда публікує 15 жовтня 1917 року репортаж, який визнає це явище:

«Тоді побачили, як сонце затремтіло, побачили, як сонце здійснювало різкі рухи, небачені досі й такі, що суперечать будь-якому космічному закону, — сонце танцювало, за типовим виразом селян. (...) Усі затремтіли від страху перед цим надзвичайним і несподіваним явищем.» — Авеліну де Алмейда, головний редактор O Século (Лісабон), випуск від 15 жовтня 1917^[37]

Єпископ Лейрійський офіційно визнає об'явлення 13 жовтня 1930 року. Малі візіонери Франсішку та Жасінта беатифіковані святим Іваном Павлом II 13 травня 2000 року і канонізовані папою Франциском 13 травня 2017 року. Сестра Люсія, яка померла 2005 року, має відкритий процес беатифікації.

Центральне послання: молитва, покута, посвячення

Послання Фатіми — не нове об'явлення, а урочисте нагадування про серце Євангелія: навернення, молитва, спокута, надія. Святий Падре Піо, тоді тяжко хворий, відновив здоров'я під час проходження паломницького бюста Фатімської Богоматері через Сан-Джованні-Ротондо 1959 року — зцілення, яке він сам приписав Фатімській Діві^[38].

На Острові Бушар паломництво офіційно заохочується архієпископом Турським від 2001 року після позитивного розпізнавання, без формальної заяви про constat de supernaturalitate^[39]. Саме в цій якості, відмінній від визнаних об'явлень, тут і наводяться описані події.

На Острові Бушар, маленькому містечку в департаменті Ендр і Луара, з 8 по 14 грудня 1947 року четверо дітей — Жаклін Обрі (12 років), її сестра Жаннетт (7 років), їхня кузина Ніколь Робін (10 років) і Лора Крозон (8 років) — бачать Діву Марію в бічній каплиці церкви Сен-Жіль. 8 грудня 1947 року, в день Непорочного Зачаття, Діва Марія з'являється з ангелом і говорить їм:

«Скажіть діткам, щоб молилися за Францію […] бо вона дуже цього потребує.» — Діва Марія візіонеркам Острова Бушар, 8 грудня 1947 року^[40]

«Моліться за Францію, яка цими днями перебуває у великій небезпеці.» — Діва Марія візіонеркам Острова Бушар, 9 грудня 1947 року, слово, довірене як таємниця, яку слід було оголосити через три дні^[41]

Це прохання точно збігається з листопадово-грудневим повстанським страйком 1947 року, організованим Загальною конфедерацією праці (CGT) після виключення комуністичних міністрів з уряду Рамад'єра в травні 1947 року. Франція боїться громадянської війни. Вже у вівторок, 9 грудня, ввечері соціальна та політична ситуація послаблюється.

Йосип, син Давида

Два євангельські родоводи Ісуса — у Матвія (1, 1-17) і в Луки (3, 23-38) — сходяться в тому, що Йосип є сином Давида. Саме через нього Ісус юридично успадковує давидове походження, обіцяне пророками (2 Самуїла 7, 12-16; Ісая 9, 6; Єремія 23, 5). Матвій представляє Йосипа цією урочистою згадкою:

«Йосипе, сину Давидів, не бійся прийняти Марію, дружину твою, бо те, що в ній зачато, — від Духа Святого; вона ж народить сина, і ти даси йому ім'я Ісус.» — Євангеліє від святого Матвія, 1, 20-21^[42]

Це звіщення, перше звіщення, дане Йосипові уві сні, встановлює юридично та теологічно його батьківство. Йосип не зачинає Дитини, але публічно визнає її як свою. У юдейському праві дати ім'я дитині означає визнання батьківства. Отже, Йосип є істинним законним батьком Ісуса, і саме через нього Ісус є «сином Давидовим».

Чотири сни Йосипа

Євангеліє від Матвія оповідає про чотири сни Йосипа (Мт 1, 20-23; 2, 13-15; 2, 19-21; 2, 22), при цьому жодне слово Йосипа не наводиться у відповідь. Йосип кориться мовчки:

• Мт 1, 20-25: звіщення про божественне походження дитини; Йосип бере Марію до себе.
• Мт 2, 13-15: втеча до Єгипту, щоб уникнути Ірода.
• Мт 2, 19-21: повернення з Єгипту після смерті Ірода.
• Мт 2, 22: відхід до Галілеї та оселення в Назареті.

Абсолютне мовчання Йосипа

Одна з найпомітніших рис Євангелія: жодне слово Йосипа не передано. Ані фрази, ані слова. Він діє, кориться, зберігає, мандрує, захищає, і жодне висловлене ним речення не зафіксовано Святим Письмом. Це мовчання не є наративною порожнечею: для духовної традиції це — мовчання праведника, созерцателя, того, хто стоїть перед таємницею, не розбиваючи її словами.

Святий Йоан Павло ІІ вихваляє його:

«Євангелія говорять виключно про те, що "чинив" Йосип; але вони дають змогу відкрити в його "діях", огорнутих мовчанням, атмосферу глибокого созерцання.» — Святий Йоан Павло ІІ, Redemptoris Custos, п. 25, 15 серпня 1989 року^[43]

Йосип — названий і законний батько

Теологія розрізняє три значення батьківства Йосипа:

1. Плотський батько: ні. Зачаття Ісуса є дівственним, від дії Святого Духа (Лк 1, 35).
2. Законний батько: так. Йосип дає ім'я Ісусові, виховує його в Законі, записує в давидовий родовід, передає йому ремесло теслі (tektōn).
3. Батько-опікун і усиновитель: так. Йосип забезпечує матеріальні потреби дитини та Святого Сімейства (втеча до Єгипту, повернення, життя в Назареті).

Лев ХІІІ підсумовує в уривку, який цитує святий Йоан Павло ІІ:

«Йосип сяє понад усіх найвеличнішою гідністю, бо він був, за Божою волею, охоронцем Сина Божого, чиїм батьком його вважали люди.» — Лев ХІІІ, енцикліка Quamquam pluries, 15 серпня 1889 року, цитується за святим Йоаном Павлом ІІ, Redemptoris Custos, п. 8^[44]

Пій IX і перелом 1870 року

Під час Першого Ватиканського собору, коли війська короля Віктора-Емануїла II беруть Рим (20 вересня 1870 року), а Папська держава припиняє своє існування, папа блаженний Пій IX присвячує всю Церкву святому Йосифові. 8 грудня 1870 року, в день Непорочного Зачаття, з'являється декрет Quemadmodum Deus:

«Так само, як Бог поставив Йосифа, сина патріарха Якова, над усією землею Єгипетською, щоб зберігав там хліб для народу, так і, коли настали часи милосердя, бажаючи послати на землю свого Єдинородного Сина, Спасителя світу, обрав іншого Йосифа, прообразом якого був перший, і поставив його Господарем і князем свого дому та своїх дібр, і вибрав його охоронцем своїх найдорожчих скарбів.» — Блаженний Пій IX, декрет Quemadmodum Deus, 8 грудня 1870 року, яким святого Йосифа урочисто проголошено Покровителем Вселенської Церкви^[45]

Це сильний теологічний жест: у момент, коли Церква здається юридично приниженою, Пій IX довіряє її мовчазному Охоронцю, який захистив Дитятко Ісуса від переслідування Ірода.

Лев XIII, Quamquam pluries (15 серпня 1889)

Дев'ятнадцять років потому Лев XIII публікує енцикліку Quamquam pluries (15 серпня 1889), в якій теологічно обґрунтовує покровительство Йосифа через його подвійну гідність чоловіка Марії та названого батька Ісуса. Лев XIII додає до неї відому молитву «До тебе, блаженний Йосифе»^[46]:

«До тебе, блаженний Йосифе, вдаємося в нашій скорботі, і, випросивши допомогу твоєї пресвятої Дружини, з довірою просимо також і твого покровительства. (...) Пильнуй обране потомство Ісуса Христа; віддали від нас, найлюбіший отче, цю пошесть помилок і пороків, що заражає світ; допомагай нам із висот неба, наша всемогутня опоро, у цій боротьбі проти сил темряви.» — Лев XIII, молитва До тебе, блаженний Йосифе, енцикліка Quamquam pluries, 15 серпня 1889^[47]

Пій XII: святий Йосиф-ремісник (1 травня 1955)

1 травня 1955 року, під час Конгресу італійських католицьких трудящих, Пій XII встановлює свято святого Йосифа-ремісника, призначене на 1 травня як пряма відповідь на комуністичне Свято праці. Йосиф стає покровителем трудящих, взірцем гідності фізичної праці, принесеної в дар Богові.

Іван XXIII: Римський канон (1962)

8 грудня 1962 року, на завершення першої сесії Другого Ватиканського собору, святий Іван XXIII вводить ім'я святого Йосифа до Римського канону Меси, великої римської євхаристійної молитви, яку Традиція не змінювала від часів папи святого Григорія Великого (близько 600 року). Це важливий літургійний жест: Йосиф приєднується до Марії та апостолів у центральній молитві католицького культу.

Іван Павло II, Redemptoris Custos (15 серпня 1989)

З нагоди сторіччя Quamquam pluries святий Іван Павло II публікує апостольське повчання Redemptoris Custos (15 серпня 1989), перший великий магістеріальний синтез про святого Йосифа від часів Лева XIII. Папа розробляє в ньому чотири теми:

• Йосиф — довірений зберігач таємниці Бога (разом із Марією);
• Йосиф — муж справедливий і чоловік;
• Йосиф — годувальник-батько;
• Йосиф — покровитель Церкви в складні часи.

Франциск, Patris Corde (8 грудня 2020) і Рік святого Йосифа

З нагоди 150-ї річниці проголошення Йосифа покровителем Вселенської Церкви папа Франциск публікує 8 грудня 2020 року апостольський лист Patris Corde («З батьківським серцем») і проголошує Рік святого Йосифа (8 грудня 2020 – 8 грудня 2021). У ньому він розкриває сім образів батьківства Йосифа:

— Папа Франциск, Patris Corde, 8 грудня 2020^[48]

«Кожен із нас може знайти у святому Йосифові людину, яка лишається непоміченою, людину щоденної, непомітної та прихованої присутності, заступника, опору та провідника в часи труднощів. Святий Йосиф нагадує нам, що всі ті, хто, здавалося б, перебувають у тіні чи на "других ролях", відіграють неперевершену роль в історії спасіння.» — Папа Франциск, Patris Corde, вступ, 8 грудня 2020^[49]

Її зцілення та початок побожності

Свята Тереза Авільська (1515-1582), Вчитель Церкви та велика реформаторка Кармелю, — це свята, яка, безперечно, найбільше вплинула на католицьку побожність до святого Йосифа в нові часи. Охворівши на недуг, який залишив її паралізованою на три роки після вступу до Кармелю, вона звернулася до святого Йосифа і, за її власним свідченням, отримала повне фізичне зцілення. Вона пише у розділі 6 Книги свого життя (Libro de la Vida, написаної між 1562 і 1565 роками):

«Я взяла собі за адвоката і покровителя славного святого Йосифа, ревно доручила йому себе; і ясно побачила, що так само, як у цій потребі, яку я переживала, так і в інших, ще більших — що стосуються честі чи втрати душі — цей батько і пан визволив мене з них краще, ніж я вміла б його просити. Я донині не пам'ятаю, щоб коли-небудь просила його про щось і він не дав би мені цього.» — Свята Тереза Авільська, Книга життя, розділ 6, № 6^[50]

Йосиф, майстер молитви

Тереза Авільська, засновниця мовчазної молитви на рівні новіціату, робить святого Йосифа неперевершеним майстром контемплятивної молитви:

«Я хотіла б переконати всіх бути побожними до цього славного святого, через великий мій досвід щодо дібр, які він випрошує в Бога. Я не бачила нікого, хто був би йому справді відданий і зростав би в чесноті, не отримавши з цього користі. (...) Хто не знайде собі майстра, який навчив би їх молитви, нехай візьмуть собі за майстра цього славного святого — і не зіб'ються зі шляху.» — Свята Тереза Авільська, Книга життя, розділ 6, № 7-8^[51]

Відповідно до цієї інтуїції Тереза посвятила кілька своїх заснувань святому Йосифові: перший монастир реформи (Авіла, 1562) називається San José, як і згодом, зокрема, монастирі в Толедо, Севільї, Беасі та Каравака-де-ла-Крус (1576).

Літанія до святого Йосифа

Літанія до святого Йосифа, затверджена святим Пієм X у 1909 році, перелічує двадцять чотири закличні титули: «Славний потомку Давида / Світло Патріархів / Обручнику Матері Божої / Цнотливий опікуне Діви / Виховнику Сина Божого / Ревний захиснику Христа / Главо Святої Родини / Йосифе пресправедливий, пречистий, премудрий, пресміливий, преслухняний, превірний / Дзеркало терпеливості / Любителю бідності / Зразку трудящих / Славо життя родинного / Опікуне дів / Підтримко родин / Розрадо нещасних / Надіє хворих / Покровителю вмираючих / Страху демонів / Оборонцю Святої Церкви»^[52].

1 травня 2021 року, у свято святого Йосифа-ремісника, Конгрегація богослужіння та дисципліни таїнств, за схваленням папи Франциска, додала до неї сім нових закликів латинською мовою: Custos Redemptoris (Опікуне Відкупителя), Serve Christi (Служителю Христа), Minister salutis (Служителю спасіння), Fulcimen in difficultatibus (Підтримко в труднощах), Patrone exsulum (Покровителю вигнанців), Patrone afflictorum (Покровителю стражденних) та Patrone pauperum (Покровителю бідних), — довівши загальну кількість до тридцяти одного заклику.

Покровитель доброго вмирання

Католицька традиція вчить, що Йосиф помер на руках Марії та Ісуса, — єдина людина в історії, яка удостоїлася цієї ласки. Тому його вшановують як покровителя доброго вмирання, і братства Доброго Вмирання перебувають під його покровительством. Католицька побожність, підтримана великими духовними письменниками, зокрема святим Альфонсом де Лігуорі (1696-1787), вбачає в цій унікальній смерті підґрунтя цього покровительства^[53].

Покровитель трудящих і родин

За Пія XII (1955) Йосиф є також покровителем трудящих — його теслярська майстерня (тектон грецькою) в Назареті стає зразком освячення щоденної праці. За Лева XIII (1889) він є захисником християнських родин, він, який був главою першої християнської родини (Святої Родини).

Як включити святого Йосифа в щоденну молитву

Найпростіші та найбільш традиційні практики такі:

• Місяць святого Йосифа: увесь місяць березень, а особливо сім неділь перед 19 березня (сім неділь святого Йосифа на честь його семи радощів і семи смутків);
• Літанія, що читається щосереди — дня, традиційно присвяченого святому Йосифові;
• Дев'ятниця до святого Йосифа перед 19 березня (святого Йосифа) або 1 травня (святого Йосифа-ремісника);
• Коротка щоденна молитва: «Святий Йосифе, моліться за нас.»

Fiat Марії — зразок усієї молитви

Найважливіше слово, промовлене Марією в Євангелії, — це її fiat з Благовіщення:

«Ось я Господня слугиня: нехай буде мені згідно з твоїм словом.» — Діва Марія до ангела Гавриїла, Євангеліє від святого Луки 1, 38^[54]

Це чисте, безумовне і без жодних торгів прийняття стало парадигмою всієї християнської молитви. Первинна форма молитви самого Христа повторює цю структуру: «Отче, нехай буде не моя, а твоя воля» (Лк 22, 42). Марія в людському порядку є тією, хто вперше здійснює те, що Ісус довершить до кінця в Гетсиманії.

Слухняне мовчання Йосипа

Там, де Марія промовляє словесне fiat, Йосип відповідає fiat, виконаним на ділі. Жодного слова. Але чотири сни — і щоразу та сама негайна слухняність: «він учинив, як було наказав йому Господній ангел» (Мт 1, 24). Папа Франциск коментує:

«Духовне життя, яке показує нам Йосип, — це не шлях, що пояснює, а шлях, що приймає.» — Папа Франциск, Patris Corde, ч. 4, 8 грудня 2020^[55]

«Так Йосип навчає нас, що віра в Бога охоплює також переконаність, що Він може діяти через наші страхи, нашу крихкість, нашу неміч. І він навчає нас, що в бурях життя не слід боятися віддати Богу кермо нашого човна.» — Папа Франциск, Patris Corde, ч. 2, 8 грудня 2020^[56]

Духовна сім'я для пілігрима

Християнин, який учиться молитися, не йде самотньо. З боку землі в нього є Церква; з боку Неба — Марія за матір, Йосип за охоронця, ангели й святі за супутників. Молитися до Марії — означає вчитися приймати Ісуса так, як Вона Його прийняла: «Марія зберігала усі ці слова у своєму серці» (Лк 2, 19). Молитися до Йосипа — означає вчитися оберігати в собі Ісуса через приховану вірність, без шуму і без видимої винагороди.

Ця подвійна школа — словесне fiat Марії та мовчазне fiat Йосипа — дає охрещеному повний каркас католицького молитовного життя. Трійця залишається джерелом; Марія і Йосип — перші людські відлуння цього джерела, а також найнадійніші двоє супутників на дорозі.

Поглибитися у Via Divina: Ця стаття є коротким викладом курсу безкоштовної базової формації Via Divina. Щоб піти далі, відкрийте повний курс: відкрити курс Via Divina.

• Святий Дух і харизми, попередній курс модуля.
• Святі і душі Чистилища, наступний курс модуля.
• Ангели в молитовному житті, продовження шляху про спілкування святих.
• Божественна Воля, великий духовний горизонт.
• Луїза Піккаретта, Слуга Божа з Корато.
• Ефеський собор (431), визначення Марії як Theotokos.
• Божа Матір Фатімська і сонячне диво (1917), головне об'явлення XX століття.