Святі в Небі та душі в Чистилищі разом із вірними на землі утворюють єдине Містичне Тіло Христа. Католицьке вчення про спільність святих навчає, що ця єдність не є побожною метафорою, а реальним кругообігом молитов, заслуг і любові між трьома станами Церкви: войовничим, стражденним і тріумфальним. У цій статті викладено практичний і життєвий вимір цієї спільності: як конкретно увійти в дружбу з блаженними в Раю і як допомагати душам, що перебувають у процесі очищення.
Католицьке вчення тут спирається на тверді доктринальні основи (Катехизм §§ 946-959, 1030-1032, 1471-1479, Флорентійський і Тридентський собори, енцикліка Spe Salvi Бенедикта XVI), на майже одностайне духовне свідчення Церкви від Отців Церкви до сучасних містиків і на безперервну літургійну практику від часів катакомб: молитви за померлих, Євхаристійне богослужіння, принесене за них, пам'ять святих 1 листопада (Усіх Святих) і поминання всіх померлих вірних 2 листопада, а також увесь місяць листопад, присвячений душам у Чистилищі.
У статті розрізнено два напрями цієї спільності. Від нас до святих: закликання, прохання про заступництво, дев'ятниці, побожність до святого покровителя. Від нас до душ у Чистилищі: молитва, свята Меса, індульгенції, милостиня, жертвування страждань. Це п'ять традиційних способів допомоги душам, стисло представлених у цій статті, з яких CEC § 1032 називає чотири предмети: євхаристійну жертву, милостиню, індульгенції та діла покути. Натомість блаженні та очищені душі заступаються за нас, як наголошує Катехизм: «Наша молитва за них може не лише допомогти їм, а й зробити дієвим їхнє заступництво на нашу користь» (CEC § 958).
Церква в трьох станах: реальна спільність
Католицька віра в Апостольському Символі віри визнає «спільність святих». Ця формула означає містичну єдність усіх охрещених у Ісусі Христі, живих і померлих, які утворюють одне Тіло, головою якого є Христос[1]. Традиційне вчення поділяє це Тіло на три стани:
- Церква войовнича: вірні, які ще перебувають у паломництві на землі;
- Церква стражденна: душі, що перебувають у процесі очищення в Чистилищі;
- Церква тріумфальна: блаженні, які споглядають Бога віч-на-віч у небесній славі.
Цей поділ на три частини, сформульований латиною під назвами Ecclesia militans, Ecclesia patiens і Ecclesia triumphans, було повторено у великій енцикліці Пія XII про Містичне Тіло[2]. Другий Ватиканський собор підтвердив його без середньовічної лексики, але з тією самою суттю: «Отже, доки Господь не прийде у своїй величі з усіма своїми ангелами і, коли смерть буде знищена, усе не буде Йому підкорене, серед Його учнів одні продовжують своє паломництво на землі; інші завершили це життя і ще очищуються; інші ж перебувають у славі, ясно споглядаючи самого Бога, Єдиного і Троїчного, таким, яким Він є. Усі ми, однак, у різній мірі та різними способами, спілкуємося в тій самій любові до Бога і до ближнього та співаємо той самий гімн слави нашому Богу»[3].
«Наше спілкування з тими, хто спочиває в мирі Христовому, аж ніяк не переривається; навпаки, згідно з постійною вірою Церкви, воно зміцнюється через обмін духовними благами». Концилій Ватиканський II, Lumen Gentium § 49[4]
Отже, спільність святих не є побожним словом: це догматичне твердження про те, що смерть охрещених не розриває їхньої належності до Тіла Христа. Додаткова стаття Сопричастя святих і заступництво викладає основоположне вчення (Святе Письмо, собори, розрізнення latria / dulia / hyperdulia). У цьому досьє представлено її дійовий вимір: як ця спільність конкретно проживається в обох напрямах.
Чому Бог хотів цієї взаємозалежності
Церква наголошує, що цей кругообіг не є ні зайвим, ні другорядним. Він відкриває задум Бога щодо своєї родини. Святий Тома Аквінський пояснює це простими словами: Бог міг спасти людство безпосередньо; Він надав перевагу тому, щоб зробити охрещених другорядними причинами, які співпрацюють у Його ділі[5]. Із спасінням відбувається так само, як із творінням: Бог не задовольняється тим, щоб усе робити сам, Він залучає свої створіння до своєї плідності. Святий Августин підсумовував: «Той, хто створив тебе без тебе, не спасе тебе без тебе»[6].
«Святі в Небі допомагають нам; душам у Чистилищі маємо допомагати ми. Бог хотів цього, щоб ми потребували одні одних».[7]
Ця логіка надприродної взаємозалежності пояснює центральний парадокс спільності святих: ми водночас потребуємо допомоги блаженних і несемо відповідальність за те, щоб втручатися на користь душ, які перебувають в очищенні. Вірні на землі не є ні жебраками, ні надлюдьми; вони є братами і сестрами всієї небесної родини.
Дружба зі святими в Раю
Слово святий у католицькій традиції має два різні значення, які потрібно чітко розрізняти, щоб уникнути практичної плутанини.
Канонізований святий і невідомий святий
У строгому канонічному сенсі святий є померлою особою, про яку Церква урочистим актом беатифікації, а потім канонізації, безпомилково проголошує, що вона вже живе небесною славою, і яку вона пропонує як універсальний взірець та публічного заступника. Канонізація передбачає богословське дослідження героїчних чеснот, відсутність доктринальних перешкод і, як правило, визнання щонайменше двох чудес, приписаних заступництву померлого: одного для беатифікації, одного для канонізації[8].
У широкому традиційному сенсі святий означає кожного охрещеного, який уже тішиться Небом. Святий Павло називав «святими» всіх живих християн Рима, Ефеса чи Коринта (Рим 1, 7; Еф 1, 1; Флп 1, 1); тим більше тих, хто досяг блаженного бачення. Свято Всіх Святих вшановує саме цих незліченних анонімних святих, яких ніколи не підносили на вівтар, але які вже прославлені у Божому світлі: маловідомих робітників, матерів родин, селян, прихованих монахів.
«Усі яблука є фруктами, але не всі фрукти є яблуками»[9]: усі канонізовані святі перебувають у Раю, але не всі святі у Раю є канонізованими.
Ця відмінність має практичний наслідок: щоб закликати померлого як певного заступника, канонізація є публічною гарантією Церкви. Щоб закликати близьку людину, чиє спасіння ми сподіваємося, можна молитися з нею, якщо вона в Раю, і за неї, якщо вона в Чистилищі, а в разі сумніву роблять і те, і те одночасно.
Святий покровитель хрещення
Латинська традиція передбачає, що кожен охрещений отримує ім'я канонізованого святого, який стає його особистим небесним покровителем[10]. Святий покровитель є водночас взірцем життя, чия особистість, чесноти і боротьба можуть просвітлювати охрещеного, і особливим заступником, який пильнує життя того, хто носить його ім'я. Ця практика сягає перших століть; вона вкорінена в патристичну переконаність, що небо населене не чужинцями, а особистими друзями.
Знати свого святого покровителя, його життя, можливі твори, його боротьбу, дату його свята, є частиною базової християнської освіти. Католицький довідковий сайт nominis.cef.fr, яким керує Конференція єпископів Франції, для кожного імені подає святих, які його носять, їхню біографію та відповідну літургійну дату.
Святі «спеціалісти»: традиція покровительств
Поряд із покровителем хрещення католицька традиція поступово приписувала окремим святим захист тієї чи іншої сфери: місця, професії, хвороби, життєвої ситуації. Ці покровительства не є магічними: вони вкорінені в самому житті святого, який, як вважається, продовжує на Небі місію, яку виконував на землі.
Найвідоміших покровительств є незліченна кількість. Свята Рита з Кашії (1381-1457), дружина, з якою погано поводилися, і мати двох синів, які трагічно загинули раніше за неї, закликається у безнадійних справах; її життя надзвичайного терпіння і майже систематичне вислуховування її молитов зробили її однією з найбільш молитовно шанованих святих на Заході. Святий Антоній Падуанський (1195-1231), францисканець, є покровителем загублених речей ще від середньовічної розповіді, де завдяки його молитві послушник повернув цінний рукопис, який він украв. Святий Христофор, легендарний велетень, який нібито переніс Дитятко Ісуса на своїх плечах через річку, є покровителем мандрівників. Святий Франциск Сальський (1567-1622), єпископ Женеви, який використовував зародкове друкарство для проповіді, є покровителем журналістів; святий Лука, лікар і євангеліст, покровителем лікарів; свята Аполлонія, замучена в Александрії через виривання зубів, покровителькою людей, які страждають від зубів; свята Луція, замучена, за традицією, через виколювання очей, покровителькою тих, хто страждає на очі.
«Ти був вірний у малому, я тобі доручу велике» Матвій 25, 21[11]
Ці покровительства виражають глибоку переконаність: місія, яку Бог доручає кожному охрещеному, не завершується зі смертю, вона продовжується у славі. Святі продовжують на Небі те, що розпочали на землі, у масштабі всього людства. Ця інтуїція не є середньовічним фольклором: вона явно пронизує писання святої Терези з Лізьє (1873-1897), яка померла у 24 роки, пообіцявши:
«Я відчуваю передусім, що моя місія ось-ось розпочнеться, моя місія допомагати любити доброго Бога так, як я Його люблю, давати мою малу дорогу душам. Якщо добрий Бог вислухає мої бажання, моє Небо проходитиме на землі аж до кінця світу. Так, я хочу проводити моє Небо, роблячи добро на землі». Свята Тереза від Дитятка Ісуса, Derniers entretiens, 17 липня 1897[12]
Тому католицьке вчення про посмертну місію святих не має нічого спільного з забобонним автоматизмом; це вільна й особиста співпраця з божественним провидінням.
Як конкретно плекати дружбу зі святим
Духовна дружба живиться так само, як і інші дружби: знанням, спілкуванням і довірою. Кілька перевірених засобів доступні кожному вірному.
Читати життя святого. Серія Prier 15 jours avec... (Nouvelle Cité) пропонує для більшості великих святих два тижні коротких роздумів разом із уривками з їхніх творів. Petits Bollandistes Поля Герена, абата, а потім монсеньйора (17 томів, опублікованих починаючи з 1865 року), залишаються найповнішою агіографічною енциклопедією французькою мовою, нині повністю оцифрованою.
Молитися дев'ятницю. Дев'ятниця є молитвою, розтягнутою на дев'ять послідовних днів, зверненою до святого з конкретним наміром. Число дев'ять нагадує дев'ять днів очікування Апостолів між Вознесінням і П'ятидесятницею (Дії 1, 14). Дев'ятниці до святої Рити, святого Йосифа, святої Терези з Лізьє чи святого Антонія Падуанського мають велике народне поширення і дуже численні свідчення про вислуховування.
Читати твори святого. Там, де святий залишив твори, як святий Августин, святий Тома, свята Катерина Сієнська, свята Тереза Авільська, святий Франциск Сальський, свята Тереза з Лізьє, святий Альфонс Лігуорі, святий Падре Піо, сестра Фаустина, пряме читання є найкоротшим способом увійти в його духовну особистість і пробудити близькість.
Просити про знаки. Католицька традиція ніколи не боялася чуттєвих знаків, які може дати святий. Марсель Ван (1928-1959), маленький в'єтнамський брат редемпторист, чию справу беатифікації відкрито в Римі з 1997 року, у своїх Colloques довго свідчить про майже розмовну близькість зі святою Терезою з Лізьє, від якої, за його словами, він отримував точні слова розради і керівництва[13]. Одного дня, коли він почувався духовно покинутим, він повідомляє таке внутрішнє слово:
«Ах! Ти відчуваєш велику відразу? Не скаржся. Залишайся в мирі зі мною. Маленький Ісус пішов відвідати Францію. Терпеливо чекай на нього, він повернеться з тобою. Залишайся в мирі. Я сховаю твій смуток». Свята Тереза з Лізьє до Марселя Вана[14]
Ця близькість зі святими не применшує значення безпосередньої молитви до Бога, а збагачує її: «Ісус є Дорогою; святі є тими, хто нею пройшов».[15] Святі не відвертають від Христа; вони є його супутниками досвіду, старшими братами і сестрами, які показують, як іти.
Випадок «померлих із запахом святості»
Часте пастирське питання стосується померлих людей, чию святість Церква (ще) офіційно не визнала, але чиє духовне життя, писання або плоди виявляють велику моральну ймовірність того, що вони вже перебувають у Раю. Це стосується Марселя Вана, Габріель Боссіс, Луїзи Піккаррети, Марти Робен, К’яри Корбелли Петрілло, а також незліченних священників і черниць, відомих на місцевому рівні. (Карло Акутіс, якого довго називали в цьому переліку, був канонізований 7 вересня 2025 року папою Левом XIV; урочистість спочатку була запланована на 27 квітня 2025 року.)
Богослов’я розрізняє тут два види дій. Доки Церква не завершила свого офіційного розслідування, їм не можна віддавати публічний культ у літургії. Але приватна побожність, тобто особисте призивання, прохання про заступництво, поширення свідчень, є не лише дозволеною; вона навіть є одним із засобів, завдяки яким слава святості доходить до Рима й спонукає до відкриття процесу. Конгрегація у справах святих прямо заохочує таку приватну побожність, за умови, що вона не випереджає остаточного рішення Церкви.
Щодо звичайних померлих близьких, батьків, друга, сусіда, католицька розсудливість є протилежною: не припускати спасіння, але й не впадати у відчай щодо нього, а молитися за них, ніби вони перебувають у Чистилищі, і з вдячністю приймати можливі знаки їхнього заступництва, якщо вони вже досягли Неба. Таке подвійне ставлення уникає водночас ангелізму, який механічно канонізує всіх померлих, і відчаю, який їх покидає.
Чистилище: догмат милосердя
Чистилище у католицькому вченні є станом остаточного очищення обраних, які помирають у Божій благодаті та дружбі з Богом, але ще не є досконало очищеними, щоб увійти в повне блаженне бачення. Окрема стаття Чистилище подає повний доктринальний виклад: біблійні підстави, патристичні свідчення, соборні визначення Флорентійського собору 1439 року і Тридентського собору 1563 року, містичні свідчення, протестантські заперечення та їх спростування. Тут залишаємо лише те, що прояснює практику молитовних пожертв за померлих.
Катехизмове визначення
Катехизм Католицької Церкви подає еталонне визначення у трьох насичених параграфах:
«Ті, хто помирає в Божій благодаті та дружбі, але ще недосконало очищені, хоча й упевнені у своєму вічному спасінні, після смерті проходять очищення, щоб здобути святість, необхідну для входу в радість неба». Катехизм Католицької Церкви, § 1030[16]
Наступний параграф додає: «Церква називає Чистилищем це остаточне очищення обраних, яке цілковито відрізняється від покарання засуджених» (ККЦ, § 1031).[17] А § 1032 нагадує про прадавню практику: «Від найдавніших часів Церква вшановувала пам’ять померлих і приносила за них молитви, зокрема євхаристійну жертву, щоб, очистившись, вони могли досягти блаженного бачення Бога. Церква також рекомендує милостиню, індульгенції та діла покути за померлих».[18]
Три риси слід утримувати одночасно: (а) душі в Чистилищі напевно спасенні, це не другий шанс після пекла; (б) вони зазнають справжнього очищення; (в) живі можуть допомагати їм молитвами та пожертвами. Ці три твердження, відкинуті протестантською Реформацією у XVI столітті, були урочисто підтверджені на Тридентському соборі, сесія XXV (декрет від 3 грудня 1563 року).[19]
Вогонь Чистилища є вогнем Божої любові
Середньовічний образ душ, спалюваних каральним вогнем, часто карикатурно зображували й відкидали як застарілий. Проте католицька містична традиція завжди давала йому глибше прочитання: вогонь, який очищає в Чистилищі, є нічим іншим, як самою Божою любов’ю, що спалює в душі все, що ще не гідне Бога.
«Вогонь, який одного дня з’єднається з душею, щоб її прославити, і вогонь, який спочатку охоплює її, щоб очистити, є одним і тим самим вогнем любові». Святий Йоан від Хреста, Живе полум’я любові, строфа I (близько 1585 року)[20]
Свята Катерина Генуезька (1447-1510) у своєму знаменитому Трактаті про Чистилище, продиктованому близьким особам близько 1510 року, є духовним авторитетом і джерелом цього розуміння. Вона наголошує на абсолютній необхідності очищення перед лицем Божої святості:
«З боку Бога рай відкритий: хто хоче, нехай входить. Бог є самим милосердям, він залишається зверненим до нас, з розпростертими обіймами, щоб прийняти нас у свою славу. Але, з іншого боку, оскільки ця божественна сутність має таку чистоту й ясність, понад усе, що можна уявити, душа, яка мала б у собі недосконалість, легку, як найменша порошинка, кинулася б у тисячу пекел, аніж опинитися з цією плямою перед Божою величчю. Тому, бачачи, що Чистилище створене для того, щоб зняти з неї ці плями, вона кидається туди. Вона бачить, що це велике милосердя для неї, цей засіб усунути цю перешкоду». Свята Катерина Генуезька, Трактат про Чистилище, розд. 9[21]
Це вчення про Чистилище як милосердя, не як мстиву в’язницю, а як милостиво запропонований доступ до повної єдності з Богом, дослівно відтворив Бенедикт XVI у своїй енцикліці Spe Salvi від 30 листопада 2007 року. Богослов Йозеф Ратцингер ототожнює там очисний вогонь із самим Христом у зустрічі окремого суду:
«Деякі сучасні богослови вважають, що вогонь, який палить і водночас спасає, це сам Христос, Суддя і Спаситель. Зустріч із Ним є вирішальною дією Суду. Перед Його поглядом зникає всяка неправда. Саме зустріч із Ним, спалюючи нас, перетворює і звільняє нас, щоб ми стали справді самими собою. […] Однак це щасливе страждання, у якому свята сила Його любові проникає в нас, як полум'я, дозволяючи нам зрештою бути цілковито самими собою і через те цілковито Божими.» Benoît XVI, Spe Salvi § 47[22]
Поворот є вирішальним: Чистилище є не місцем між Небом і пеклом, а досвідом, зустріччю з воскреслим Христом, який перетворює душу, спалюючи те, що ще опирається Його любові. Sainte Catherine de Gênes висловила це двома реченнями:
«Душі в Чистилищі мають разом надзвичайну радість і надзвичайне страждання, причому одне не є перешкодою для іншого.» Sainte Catherine de Gênes, Traité du Purgatoire, ch. 14[23]
Чому Чистилище є звичайним шляхом
Класичне вчення Церкви, засвідчене містиками всіх епох, полягає в тому, що більшість спасенних душ проходить через Чистилище. Канонізація дає Церкві не лише впевненість у тому, що померлий перебуває на Небі; вона також неявно проголошує, що він не потребував цього очищення або завершив його перед смертю.
«Із такої кількості душ я бачила лише три, які пішли просто на Небо, не проходячи через Чистилище.» Sainte Thérèse d'Avila, Vie écrite par elle-même, ch. XXXVIII[24]
Abbé Martin Berlioux, чий посібник для роздумів Un mois avec nos amies, les âmes du Purgatoire: Les connaître, les prier, les délivrer (перше видання 1880, кілька разів перевиданий видавництвом de l'Étoile Notre-Dame de Montligeon) залишається франкомовною класикою, ставив це питання інакше:
«Хто міг би тішити себе думкою, що помре достатньо чистим, щоб не мати нічого спокутувати?» Abbé Martin Berlioux, Un mois avec nos amies les âmes du Purgatoire, 2ᵉ jour[25]
Пасторальний висновок є ясним: думати про Чистилище вже сьогодні, без хворобливості. Спочатку прагнучи просто до Неба через навернення і святість, потім не забуваючи, що наші померлі близькі, статистично, потребують нашої молитви, і що ми, своєю чергою, безсумнівно, пройдемо через нього.
«Моя дочко, правда, що сповідь відпускає гріхи. Однак найпевнішим і найнадійнішим засобом уникнути чистилища є любов. Любов має бути панівною пристрастю душі: любов у думках, любов у словах, любов у діях. Усе, абсолютно все, має бути огорнуте любов'ю! Так Незсотворена Любов, бачачи, що душа є цілковито любов'ю, поглинає в Собі сотворену любов. Насправді чистилище не робить нічого іншого, крім як заповнює порожнечі любові, наявні в душі. І коли ці порожнечі заповнені, душа прямує на Небо. Якщо в душі немає цих порожнеч, їй нічого робити в чистилищі.» Jésus à Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, tome 8, 14 juillet 1907[26]
Це слово Jésus до містички з Corato (1865-1947) підсумовує традиційне вчення, нічого не віднімаючи від його суворості: Чистилище є не фатальністю, а завершенням діла, яке любов могла б здійснити на землі. Уточнімо, що «жити в Божественній Волі» означає не лише чинити волю Бога: це творити з Ним лише одну волю, чий чин стає божественним, дар, отриманий безкоштовно. Див. Чинити волю Бога і жити в Божественній Волі: яка різниця?.
Внутрішній стан душ у Чистилищі
Католицьке містичне вчення дозволяє обережно увійти в духовну психологію душ, які перебувають у процесі очищення. Три риси домінують в усіх узгоджених описах: надзвичайна радість, надзвичайне страждання і безсилля самим скоротити своє очікування.
Радість: вони спасенні і знають це
Душі в Чистилищі вже пройшли частковий суд. Вони на мить побачили Бога, люблять Його чистою любов'ю і з певністю знають, що володітимуть Ним у вічності. Ця певність сама по собі є незрівнянною радістю. Catherine de Gênes повторює: «Я не вірю, що може існувати задоволення, порівнянне із задоволенням душі в чистилищі, за винятком задоволення святих у раю»[27]. Що більше іржа гріха спалюється, то більше душа відкривається божественному сяйву, то більше зростає її радість.
Страждання: туга за Богом
Але цю радість пронизує страждання, пропорційне любові, яка ще не все отримала. Душі в Чистилищі знають, що Бог існує і що вони ще не в Ньому. Вони прагнуть блаженного бачення з силою, немислимою тут, на землі. Sainte Faustine Kowalska (1905-1938) отримала про це відоме бачення, викладене в її Petit Journal (§ 20):
«Я побачила свого ангела-охоронця, який наказав мені йти за ним. В одну мить я опинилася в задимленому місці, наповненому полум'ям, де перебувала безліч стражденних душ, які ревно моляться, але без користі для себе; лише ми можемо їм допомогти. Полум'я, яке їх палило, мене не торкалося. […] І я запитала ці душі, яким є їхнє найбільше страждання. Вони відповіли мені в один голос, що це туга за Богом.» Sainte Faustine Kowalska, Petit Journal § 20 (1933)[28]
Бачення виявляє три елементи, які збігаються з аналізом Catherine de Gênes: безсилля душ допомогти самим собі, першість допомоги живих і визначення головного страждання як тимчасової позбавленості Бога. Saint Augustin підсумовував:
«Цей вогонь чистилища, хоча він і не вічний, однак страшніший за все, що людина може вистраждати в цьому житті.» Saint Augustin, Enarrationes in Psalmos, Ps. 37, n. 3 (vers 415)[29]
Безсилля і самотність
Третя характеристика є найзворушливішою. Душі можуть молитися, любити, прагнути Бога, але вони більше нічого не можуть заслужити для себе. Час заслуги є часом земного життя. У Чистилищі душа перебуває в цілковитій залежності від того, що живі і сопричастя святих зроблять для неї. Саме ця взаємозалежність скріплює сопричастя святих як живу реальність, а не як богословську абстракцію.
«Хто міг би стверджувати, що нікого з його родини чи близьких немає в Чистилищі?» Abbé Martin Berlioux, Un mois avec nos amies les âmes du Purgatoire, introduction[30]
Питання Berlioux не є риторичним: воно є душпастирським. Воно має на меті пробудити почуття відповідальності щодо померлих, яким ми зобов’язані вдячністю, любов’ю або відшкодуванням.
Марія, Зоря Моря душ у Чистилищі
Те саме видіння Faustine приписує Діві Марії особливу роль щодо душ, які проходять очищення:
«Я бачила Пресвяту Діву, яка відвідувала душі в Чистилищі. Вони називають Її “Зоря Моря”. Вона приносить їм полегшення.» Sainte Faustine Kowalska, Petit Journal § 20 (1933)[31]
Це вшанування Notre-Dame Auxiliatrice des âmes du Purgatoire або Libératrice des âmes є давнім. Свій головний санктуарний вираз воно знайшло в санктуарії Montligeon в Orne (див. нижче, § про святу Месу), офіційною назвою якого є Notre-Dame Libératrice des âmes du Purgatoire.
Наша відповідальність щодо померлих
Католицьке вчення про заступницькі молитви не є побожною можливістю, призначеною лише для благочестивих людей. Катехизм подає його як обов’язок любові, успадкований від перших століть:
«Від найдавніших часів Церква вшановувала пам’ять померлих і приносила за них заступницькі молитви, зокрема євхаристійну жертву, щоб, очистившись, вони могли досягти блаженного бачення Бога. Церква також рекомендує милостиню, індульгенції та діла покути за померлих.» Катехизм Католицької Церкви § 1032[32]
Слово suffrages, від латинського suffragium («підтримка, сприятливий голос, заступництво»), означає кожну дію, яку живі звершують на користь душ у Чистилищі, щоб скоротити їхнє очищення. Це давнє слово, яке зберегла літургія. 2 листопада, Спомин усіх померлих вірних, і весь місяць листопад літургійно присвячені цій пам’яті. Але ця пам’ять не повинна обмежуватися одним днем: духовна традиція запрошує молитися протягом усього року за померлих, зокрема за своїх близьких.
Докір abbé Louvet
Abbé Louis-Eugène Louvet, французький місіонер у Cochinchine, який став автором авторитетної праці про Чистилище (Le Purgatoire d'après les Révélations des Saints, 1ʳᵉ édition 1879, 3ᵉ édition refondue 1892), у XIXᵉ столітті вказував на викривлення, яке залишається актуальним:
«Наша марнославність втішається пишними й театральними похоронами… А безсмертну й відповідальну душу залишають віч-на-віч із її Суддею, без Мес, без молитов. Усе для трупа, нічого для душі.» Abbé Louis-Eugène Louvet, Le Purgatoire d'après les Révélations des Saints, préface de la 3ᵉ édition, 1892, p. XII[33]
Цей докір є не лише душпастирським зауваженням: він викриває мовчазну, але глибоку інверсію. Гроші витрачають на труну, цивільну церемонію, квіти й родинну трапезу, але саму душу померлого, яка цього потребує, забувають. Натомість католицька традиція пропонує, щоб найкориснішою похоронною витратою було відправлення Мес за упокій душі.
П’ять католицьких заступницьких засобів
Церква традиційно визначає п’ять головних засобів, якими живі можуть допомогти душам у Чистилищі. Вони не є ані рівними за силою, ані взаємовиключними. Святу Месу від часів Отців вважають заступницьким засобом у найвищому сенсі; інші засоби її оточують або продовжують.
| Заступницький засіб | Основна форма | Традиційна сила | Катехизмове посилання |
|---|---|---|---|
| Молитва | Розарій, De profundis, приватна молитва | Доступна, щоденна | CEC § 958, § 1032 |
| Свята Меса | Євхаристія, принесена за померлого, послідовні Меси, григоріанський тридцятиденний цикл | Найвища | CEC § 1371, § 1689 |
| Індульгенції | Повні індульгенції, застосовані до померлого | Дуже дієві, за певних умов | CEC §§ 1471-1479 |
| Милостиня | Пожертва бідним за упокій душі | Давня, засвідчена від первісної Церкви | CEC § 1032, § 2447 |
| Принесення страждань у жертву | Хвороба, піст, зречення, принесені за померлих; героїчний акт любові | Співвідкупительна, особливо заслуговуюча | CEC § 1521 |
1. Молитва: найдоступніший засіб
Приватна молитва є заступницьким засобом, найдоступнішим для кожного вірного. Вона може набувати найрізноманітніших форм: розарій або розарій Милосердя, принесений у наміренні померлих; покаянні псалми, зокрема Псалом 130 (De profundis, «З глибин взиваю до Тебе, Господи»), який латинська традиція щодня проказувала за померлих; короткі молитви і призивання.
Однією особливо поширеною молитвою є та, яку традиція приписує sainte Gertrude de Helfta (vers 1256-vers 1302), цистерціанській бенедиктинці й містичці. Традиційний переказ розповідає, що Ісус нібито пообіцяв їй, що за кожного проказування велика кількість душ буде звільнена з Чистилища. Класична формула:
«Предвічний Отче, жертвую Тобі Найдорогоціннішу Кров Твого божественного Сина Ісуса, у єдності з усіма Месами, які сьогодні відправляють у всьому світі, за душі в Чистилищі, за грішників повсюди, за грішників Вселенської Церкви, за тих, хто в моєму власному домі та в моїй родині. Амінь.»[34]
Ця молитва й надалі побожно поширена. Однак потрібно нагадати про душпастирське застереження, про яке нагадує Конгрегація доктрини віри: жодна містична обіцянка, яка приписує певній формулі звільнення точної кількості душ, не належить до депозиту віри. Сама молитва залишається дуже сильною; точні числа належать до таємниці Божого милосердя[35]. Це нічого не відбирає від практики: молитися з довірою, без бухгалтерських підрахунків.
Вражаюче свідчення подає нам містичка Luisa Piccarreta. Один із її колишніх сповідників одного разу явився їй, щоб подякувати після заступництва. «Зануритися в Божественну Волю» тут розуміють у сенсі, визначеному вище (одна воля з Богом, божественна дія, безкорисливий дар):
«Одного разу ти здійснила за мене прекрасне заступництво. Якби ти знала, яке добро ти мені зробила, яке полегшення я відчув і скільки років ти в мене забрала! Ти занурилася в Божественну Волю і взяла її Силу, безмежність її Любові, безмірну цінність Страждань Божого Сина і божественні якості, і вилила їх на мене. Тоді я занурився в купіль Любові Найвищої Істоти, у купіль її Краси, у купіль Крові Ісуса і в купіль усіх божественних якостей. Хто міг би сказати, яке добро з цього для мене послідувало? Зроби це знову для мене, зроби це знову для мене!» Récit du confesseur défunt à Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, tome 12, 14 mars 1919[36]
Це свідчення, яке слід сприймати як свідчення приватного об’явлення, а не як догмат, ілюструє класичне вчення: ми можемо жертвувати за померлих нескінченні заслуги Страстей Христових і накопичені заслуги Діви Марії та святих, на додаток до наших убогих молитов. Це пожертвування відбувається через всезагальне Посередництво Христа і материнське Посередництво Марії; воно жодним чином не применшує безоплатності спасіння, а розподіляє його плоди.
2. Свята Меса, найвищий заступницький дар
Уся католицька традиція, від Отців Церкви до сучасних містиків, називає євхаристійну жертву наймогутнішим засобом, який живі можуть пожертвувати за померлих. Катехизм навчає:
«Євхаристійна жертва приноситься також за померлих вірних, які померли у Христі і ще не є повністю очищеними, щоб вони могли увійти у світло і мир Христа». Катехизм Католицької Церкви § 1371[37]
Ця доктрина, успадкована від перших століть, засвідчена у Тертуліана вже наприкінці II століття (De Corona III, 3: «За померлих ми приносимо пожертви в річницю їхнього народження для неба») і у святого Августина на початку V століття. Класичним пастирським переломом залишається заповіт святої Моніки (померла в Остії у 387 році), переказаний її сином у книзі IX Сповіді:
«Поховайте моє тіло де завгодно; нехай це вас зовсім не турбує. Прошу вас лише про одне: пам’ятайте про мене біля Господнього вівтаря, де б ви не були». Свята Моніка до своїх синів Августина і Навігія, переказано святим Августином, Сповідь, книга IX, гл. 11, § 27 (близько 397-401)[38]
Зневага до похоронних почестей іде поруч із наполегливим проханням бути присутньою біля вівтаря. Померла знає, що саме жертва Христа, присутнього в Євхаристії, може справді досягти її в її стані вічності. Це розуміння ніколи не змінювалося в Католицькій Церкві.
Обмін Тілом Христовим
Відома розповідь, переказана святим Жаном-Марі Віаннеєм (1786-1859), священником з Арса, ілюструє силу, яку приписують святій Месі для звільнення душ із Чистилища:
«Один святий священник дізнався від Бога, що його померлий друг страшенно страждає в Чистилищі. Він відслужив за нього Святу Месу. У момент Консекрації, тримаючи Гостію між пальцями, він сказав: “Отче Святий і Вічний, здійснімо обмін: Ти тримаєш душу мого друга в Чистилищі, а я тримаю Тіло Твого Сина у своїх руках. Звільни мого друга, а я жертвую Тобі Твого Сина з усіма заслугами Його Смерті і Його Страстей”. Під час піднесення він побачив душу свого друга, сяючу славою, яка піднімалася на Небо. Діти мої, коли ми хочемо звільнити з Чистилища дорогу нам душу, робімо так само: Він не зможе нам ні в чому відмовити». Святий Жан-Марі Віанней, катехетична проповідь, переказана абатом Альфредом Монненом, Le Curé d'Ars: Vie de M. Jean-Baptiste Marie Vianney, Paris, Charles Douniol, 1868, tome II[39]
Цей уривок, ретельно вивчений богословами, не є магічною формулою. Він навчає, що вірний, поєднаний із приношенням священника, може духовно пожертвувати жертву Христа за своїх близьких померлих. Таким чином, кожну Месу, у якій ми беремо участь, можна внутрішньо пожертвувати за душі в Чистилищі.
Видіння святого Бернарда у Тре Фонтане
Інша духовна традиція пов’язана з римським санктуарієм Тре Фонтане (Абатство Трьох Фонтанів, в Акве Сальвіє, на південь від Рима, де святому Павлові відтяли голову). У 1138 році святий Бернард Клервоський служив там Месу за померлих у присутності папи Інокентія II. Традиція розповідає, що він побачив довгу драбину між землею і небом, якою ангели супроводжували душі з Чистилища до блаженного бачення, у безперервному русі туди і назад. Відтоді маленьку церкву стали називати Santa Maria Scala Coeli, тобто Богородиця Драбини до Неба[40]. Цей епізод надихнув століття християнської похоронної іконографії і залишається однією з класичних містичних згадок про силу Меси за померлих.
Генріх Сузо і Меса супроти добрих діл
Традиція розповідає про блаженного Генріха Сузо (1295-1366), рейнського домініканця, таку історію. Він і один домініканський співбрат взаємно пообіцяли один одному, що після смерті одного з них інший жертвуватиме за нього дві Меси на тиждень протягом одного року. Друг помер. Сузо багато молився, постив, чинив покути, але забув про Меси. Померлий з’явився йому і дорікнув за невірність. Сузо захищався, перераховуючи свої молитви і добрі діла. Померлий відповів йому, що все це ніщо порівняно зі святою Месою для погашення полум’я, яке його палило[41].
Сузо відразу попросив інших священників відслужити кілька Мес. Кілька днів по тому друг з’явився йому у великому світлі, із сяючим обличчям, і подякував йому за своє звільнення. Цей епізод став знаковим: жодна приватна побожність, якою б палкою вона не була, не замінює сакраментальної присутності принесеного в жертву Христа.
Григоріанський тридцятиденний цикл і дев’ятниця Мес
Історично серед усіх виділилися дві практики:
- дев’ятниця Мес: дев’ять Мес, відслужених дев’ять днів поспіль за одну душу;
- григоріанський тридцятиденний цикл: тридцять Мес, відслужених тридцять днів поспіль, без перерви, за одну душу.
Тридцятиденний цикл сягає папи святого Григорія Великого (близько 540-604), який наказав відслужити його за монаха свого монастиря, брата Юстуса, який помер у немилості, бо після його смерті в його келії знайшли три золоті монети, що було порушенням обітниці вбогості. На тридцятий день Юстус з’явився своєму рідному братові Копіозу, щоб сповістити йому про своє звільнення[42]. Ця розповідь міститься у главі 55 книги IV Діалогів святого Григорія (близько 593 року).
«Подбайте про те, щоб протягом тридцяти днів за нього приносили святу Жертву, і щоб не минуло жодного дня без принесення святої Жертви в його намірі». Святий Григорій Великий, Діалоги, книга IV, гл. 55 (близько 593)[43]
Цей звичай хвалила і схвалювала церковна влада[44], не роблячи його при цьому автоматичною гарантією звільнення: рішення залишається за Богом. Сьогодні григоріанський тридцятиденний цикл можна замовити в більшості монастирів та абатств; його супроводжує відповідна пожертва, яка є водночас підтримкою спільноти і вираженням серйозності цього кроку.
Санктуарій Матері Божої Монліжонської
Святилище Notre-Dame de Montligeon, в департаменті Orne (дієцезія Séez), є єдиним святилищем у світі, спеціально присвяченим визволенню душ із чистилища. Його заснував абат Paul Buguet (1843-1918), настоятель парафії La Chapelle-Montligeon з 1878 по 1918 рік, після низки родинних траурів: його брата в 1876 році розчавив церковний дзвін, а наступного року від горя померли дві його племінниці. 4 жовтня 1884 року єпископ Séez, монсеньйор François-Marie Trégaro, затвердив заснування Œuvre expiatoire pour la délivrance des âmes du Purgatoire[45]. Перший камінь базиліки було благословенно 4 червня 1896 року. Справа швидко розвинулася і сьогодні налічує сотні тисяч записаних учасників на п'яти континентах.
Вічна меса в Montligeon відправляється щоранку за всіх записаних осіб, живих і померлих. Запис здійснюється довічно за скромну плату (кілька євро за одного померлого). Це один із найпростіших і найпостійніших способів пожертвувати євхаристійне заступництво за своїх померлих близьких. Молитовне братство, що постало з цієї справи, належить до найдавніших сучасних католицьких братств, присвячених чистилищу.
3. Індульгенції: погашення тимчасового боргу
Індульгенція в католицькому вченні є «відпущенням перед Богом тимчасової кари за гріхи, провина за які вже прощена. Це відпущення належно налаштований вірний отримує за визначених умов дією Церкви, яка, як служителька відкуплення, авторитетно розподіляє і застосовує скарб заслуг Христа і святих»[46].
Катехизм пропонує просту аналогію. Дитина розбиває шибку. Батько їй прощає, але все ж просить її відшкодувати шкоду. Прощення провини відбувається негайно (таїнство примирення); тимчасову кару, пов'язану зі спричиненим безладом, ще належить відбути. Саме це завершує чистилище. Індульгенція втручається, щоб погасити весь цей борг або його частину, черпаючи з безмежних заслуг Христа і скарбу Церкви (святих, жертв, прийнятих молитов).
Індульгенція може бути частковою (відпущення частини боргу) або повною (цілковите відпущення). Повну індульгенцію можна застосувати до себе або до душі в чистилищі, але ніколи до іншої живої людини (адже та повинна особисто отримати свою індульгенцію завдяки внутрішній налаштованості).
Три звичайні умови повної індульгенції
Щоб отримати повну індульгенцію, вірний повинен виконати приписану справу, за яку надається індульгенція, і виконати три звичайні умови:
- висповідатися в таїнстві (у дні перед цією справою або після неї);
- причаститися того самого дня або протягом тижня;
- помолитися в наміреннях Святішого Отця (на практиці: одне Отче наш і одне Радуйся, Маріє).
До цього додається внутрішня вимога: бути відірваним від будь-якого гріха, навіть легкого. Ця умова настільки сувора, що багато духовних авторів навчають, що краще багаторазово повторювати ці кроки: те, що не завершиться повною індульгенцією, залишиться значною частковою, а внутрішня налаштованість поступово зростатиме.
Чотири звичайні справи, за які надається повна індульгенція
Офіційний посібник з індульгенцій, Enchiridion indulgentiarum, 4-те латинське видання якого було опубліковано в липні 1999 року Апостольською пенітенціарією[47], перелічує справи, за які надаються індульгенції. Чотири звичайні справи, доступні протягом усього року, дають право на повну індульгенцію (один раз на день):
- молитися Хресну дорогу перед встановленою хресною дорогою;
- поклонятися Пресвятим Дарам щонайменше тридцять хвилин;
- читати (або слухати) Святе Письмо щонайменше тридцять хвилин;
- молитися розарій у родині, в церкві чи ораторії або в релігійній спільноті.
Ці справи не є рідкісними: вони належать до звичайного християнського життя. У поєднанні з трьома умовами вони дозволяють уважному вірному щодня допомагати душі в чистилищі. Ця маловідома можливість є одним із найпрекрасніших конкретних застосувань сопричастя святих.
Неділя Божого Милосердя
Ще одну повну індульгенцію, встановлену святим Jean-Paul II услід за приватними об'явленнями святої Faustine, пов'язано з неділею після Великодня (Неділя Божого Милосердя). До трьох звичайних умов додається участь в актах побожності на честь Божого Милосердя, принаймні проказування перед Пресвятими Дарами, виставленими або збереженими в дарохранильниці, Отче наш, Вірую в Бога і заклику «Милосердний Ісусе, я довіряю Тобі»[48]. Ця індульгенція прямо ґрунтується на обітниці Ісуса до Faustine:
«Кожна душа, яка приступить до сповіді і Святого Причастя, отримає повне прощення провин і відпущення кари за них. Цього дня відкриті всі божественні джерела, через які виливається благодать.» Ісус до святої Faustine Kowalska, Petit Journal § 699 (1934)[49]
Ювілейні індульгенції
Під час святих років або ювілеїв (за загальним правилом кожні 25 років, а також під час надзвичайних ювілеїв) Рим відкриває повні індульгенції, пов'язані з паломництвом до ювілейного святилища, у супроводі справи тілесного або духовного милосердя. Ювілейний 2025 рік, відкритий Папою François з нагоди 25-ї річниці великого Ювілею 2000 року, дозволив мільйонам вірних отримати доступ до цієї благодаті. Окрема стаття Індульгенції докладно пояснює історичний і богословський механізм.
4. Милостиня: любов, яка відшкодовує
З перших століть християни роблять пожертви бідним «за упокій душі» своїх померлих. Ця практика, засвідчена книгою Товита у Старому Завіті («Милостиня визволяє від смерті, і саме вона очищає від усякого гріха», Тов 12, 9) і підхоплена Отцями, виражає глибоку інтуїцію: любов до живих торкається Серця Бога на користь померлих, які вже не мають можливості любити ділами.
Святий Jean Chrysostome (близько 349-407) проповідував своїм вірним в Antioche:
«Допомагаймо їм і пам’ятаймо про них. Якщо сини Йова були очищені жертвами свого батька, як ми могли б сумніватися в тому, що померлі отримують певну втіху від наших приношень за них?» Святий Іван Золотоустий, Гомілії на Перше послання до коринтян, 41, 5 (близько 392)[50]
Катехизм у § 1032 прямо згадує «милостині» серед чотирьох названих заступницьких дій.
Конкретно: пожертва на благодійну справу, на святиню, на семінарію, на місію; одноразова допомога сусідові в потребі; підтримка родини в жалобі. Усі ці вчинки можна внутрішньо пожертвувати за померлих, яких носимо у своєму серці. Цей таємний намір не дублює звичайну милосердну любов; він її спрямовує.
5. Пожертва страждань і героїчний акт любові
П’ята заступницька дія є, без сумніву, найглибшою, бо залучає саму плоть вірного. Кожне страждання: хвороба, родинне випробування, втома, зазнана несправедливість, піст, добровільне зречення, звичайні щоденні прикрощі, набуває відкупительної цінності, якщо його свідомо поєднати зі Страстями Христа й пожертвувати за померлих.
Святий Павло писав колосянам, говорячи про власну в’язницю:
«Тепер я радію в стражданнях за вас і доповнюю на своєму тілі те, чого ще бракує скорботам Христовим, заради його тіла, яким є Церква.» Святий Павло, Колосян 1, 24[51]
Це вчення, назване співвідкупленням або співстражданням, нічого не відбирає в єдиної досконалості жертви на Голгофі: «він усе звершив» (Йн 19, 30). Воно стверджує, що охрещені можуть і повинні застосовувати цю жертву до конкретних обставин свого часу, зокрема до звільнення душ у чистилищі.
Героїчний акт любові
Для найвеликодушніших душ католицька традиція виробила крайній крок: Героїчний акт любові на користь душ у чистилищі. Він полягає в тому, щоб цілковито пожертвувати, без застережень і без повернення, усі заслуговні вчинки, які людина звершить аж до смерті: молитви, пости, причастя, відпусти, на користь душ у чистилищі, відмовляючись навіть від права застосувати їх до себе після власної смерті.
Цей акт не є ані обітницею, ані зреченням особистого спасіння: він просто передає наявні заслуги в руки Діви Марії, яка розподілить їх між душами, яких сама захоче. Вірний залишається вільним звершувати всі бажані побожні вчинки; він лише довіряє Марії вирішення їхнього призначення.
Цю практику започаткував отець Гаспар Олідер (театинець) на початку XVIII століття. Її збагатив відпустами папа Бенедикт XIII 23 серпня 1728 року, згодом підтвердив Пій VI 12 грудня 1788 року, а урочисто деталізував Пій IX у декреті Священної Конгрегації відпустів від 20 вересня 1852 року, доповненому бреве від 20 листопада 1854 року[52]. Вчення не залишає двозначності: цей дар не шкодить особистому спасінню, бо Діва захищає своїх дітей; але він значно прискорює звільнення незліченних душ.
Логіка тут та сама, що й у «малої Терези»:
«Увечері цього життя я стану перед Тобою з порожніми руками, бо не прошу Тебе, Господи, рахувати мої діла.» Свята Тереза від Дитяти Ісуса, Акт пожертви милосердній Любові, 9 червня 1895 року[53]
Той, хто віддає все душам у чистилищі, нічого не втрачає: натомість він отримує особливий захист Марії, вдячне заступництво всіх душ, яких звільнив, і, згідно з обіцянкою традиції, зустріч із цими самими душами в годину власної смерті.
Заступництво у відповідь: взаємна дружба
Катехизм дуже чітко навчає, що спілкування між живими й душами в чистилищі не є одностороннім:
«Наша молитва за них може не лише допомогти їм, а й зробити дієвим їхнє заступництво за нас.» Катехизм Католицької Церкви § 958[54]
Це вчення, маловідоме, але дуже важливе за своїми душпастирськими наслідками, відрізняє католицизм від мінімалістичного протестантського погляду на померлих. Душі в чистилищі вже не можуть здобувати заслуги для себе, але вони мають скарб заслуг, набутих за земного життя, і можуть покликатися на них на нашу користь. А коли вони будуть звільнені, їхня вдячність до своїх доброчинців буде, як каже традиція, величезною.
«Справді, ці благословенні душі вже не можуть здобувати заслуг; але вони мають здатність покликатися на свої попередні заслуги на нашу користь. Вони нічого не можуть отримати для себе, але молитви, які вони підносять за нас, і страждання, які вони терплять, глибоко зворушують Серце Бога. І якщо вони вже можуть бути для нас дуже корисними, перебуваючи в місці покути, то чого ж вони не зроблять для нас, коли будуть на Небі! Якими вдячними вони будуть своїм доброчинцям!» Абат Мартен Берліу, Un mois avec nos amies les âmes du Purgatoire, 1880[55]
Святі, віддані душам у чистилищі
Кілька великих святих уславилися особливою відданістю душам у чистилищі та духовними розмовами, які вони вели з ними.
Святий Падре Піо
Святий Падре Піо з П’єтрельчини (1887-1968), капуцин зі стигматами, канонізований Іваном Павлом II у 2002 році, протягом усього життя свідчив про регулярну присутність душ із чистилища у своїй келії в Сан-Джованні-Ротондо. Він любив повторювати своїм співбратам:
«Сюди приходить більше душ померлих, ніж живих, щоб бути присутніми на моїх Месах і просити моїх молитов.»[56]
Знаменитий епізод, що стався в травні 1922 року, залишився в хроніках монастиря. Падре Піо, сидячи біля каміна у спільній залі, побачив, як поруч із ним сів літній чоловік. На запитання про те, хто він, чоловік відповів, що його звати П’єтро Ді Мауро, син Ніколи, на прізвисько Прекоко, і що він прийшов просити Меси за свій упокій. Пізніше Падре Піо та отець Паоліно переглянули цивільні реєстри громади й виявили, що якийсь П’єтро Ді Мауро справді помер 18 вересня 1908 року, згорівши й задихнувшись у кімнаті 4 монастиря, який тоді використовували як притулок для бездомних[57].
Марія Зімма (1915-2004)
Марія Зімма, австрійська селянка з Форарльберга, від 1940 року майже щодня приймала візити душ із Чистилища, які приходили просити її про молитви, Меси або просто розповісти про обставини свого визволення. Залишившись мирянкою через фізичну неспроможність вступити до монастиря (три відмови за станом здоров'я), вона присвятила своє життя цій місії служіння душам. Її свідчення зібрала сестра Емманюель Майяр (зі спільноти Блаженств у Меджугор'ї) у книзі L'Étonnant secret des âmes du Purgatoire (Éditions des Béatitudes, 1997)[58]. Марія Зімма померла 16 березня 2004 року. Її свідчення ще не отримало офіційної оцінки Церкви, яка віддає його судження часові; але багато узгоджених між собою елементів спонукають сприймати його уважно.
Свята Гертруда Велика
Свята Гертруда з Гельфти (близько 1256, близько 1302), велика бенедиктинська містичка, була великим середньовічним голосом побожності до померлих. Її Вісник божественної любові (латиною Legatus Divinae Pietatis) містить кілька появ душ із Чистилища, які просять її про заступницькі молитви, а потім із вдячністю їй дякують. Молитва до святої Гертруди, наведена вище, вкорінена в цій традиції близькості, хоча буквально у Віснику вона не засвідчена.
Просити благодатей у душ із Чистилища
Тисячолітній досвід Церкви засвідчує, що душі в Чистилищі можуть дієво заступатися за дуже конкретні благодаті: зцілення, складні подружні та сімейні ситуації, пошук роботи або житла, навернення, покликання. Абат Берліу писав:
«Бог, знаючи, яку ціну люди надають цим другорядним благам, так би мовити, віддав їх у розпорядження стражденних душ, щоб тим самим спонукати нас здобувати для них найщедріші заступницькі молитви». Абат Мартен Берліу, Un mois avec nos amies les âmes du Purgatoire, 1880[59]
Логіка тут чарівно людська: Бог послуговується навіть нашими недосконалими бажаннями, щоб примножувати заступницькі молитви, принесені за душі. Тому немає нічого корисливого в тому, щоб просити душі в Чистилищі про особливу благодать, за умови, що ми відразу ж віддячимо їм за це іншими молитвами, Месами або індульгенціями. Саме так і будується дружба: через конкретний обмін, а не через абстрактні угоди.
Конкретно жити сопричастям святих
Католицьке вчення запрошує до регулярної практики, побудованої навколо кількох духовних зустрічей.
Щодня. Згадка святого покровителя при пробудженні; намір за близьких померлих на Месі або під час розарію; кілька слів до святого заступника в конкретній труднощі; повна індульгенція, принесена в жертву щоразу, коли це можливо.
Щотижня. Одна Меса, принесена за конкретного померлого: батька чи матір, друга, людину, за яку більше ніхто не молиться; один розарій за душі в Чистилищі; духовне читання життя якогось святого.
Щомісяця. 2 число місяця (щомісячна пам'ять про померлих у кількох монаших традиціях): особлива увага. Протягом усього місяця листопада: посилення заступницьких молитов, медитативне читання книжечки абата Берліу Un mois avec nos amies les âmes du Purgatoire або сучасного відповідника.
Раз і назавжди. Вписання своїх померлих до вічної Меси в Монліжоні; за бажанням, складення Героїчного акту любові після серйозного розважання та поради духовного наставника; вибір святого покровителя серця на додаток до святого хрещення.
З великих нагод. Річниці смерті: замовити Месу, помолитися De profundis, запалити свічку в церкві. Урочистість Усіх Святих і 2 листопада: відвідини цвинтаря, молитва на могилах, жертвування Меси або індульгенції. Великий піст і Великодній період: посилення заступництва через милостиню та жертвування зречень.
Ця регулярна практика поступово перетворює ставлення до невидимого світу. Святі стають близькими присутностями, а померлі перестають бути безповоротно відсутніми і стають братами й сестрами в очікуванні, присутніми в молитві. Тоді сопричастя святих уже не є членом Символу віри, повторюваним за звичкою: це найширший вимір християнського життя, тканина, в якій сама смерть переможена любов'ю.
Поглибити своє молитовне життя: щоб навчитися конкретно жити сопричастям святих, заступництвом, заступницькими молитвами та духовною дружбою зі святими: відкрити для себе формацію Via Divina.
Щоб піти далі
- Сопричастя святих і заступництво: фундаментальне вчення, розрізнення latria / dulia / hyperdulia, біблійні підстави.
- Чистилище: повне доктринальне досьє: Святе Письмо, собори у Флоренції та Триденті, патристичні свідчення, протестантські заперечення.
- Індульгенції: богослов'я та історія індульгенцій, Enchiridion, ювілеї.
- Діва Марія і святий Йосиф: материнське посередництво Марії, перше небесне заступництво.
- Ангели в молитовному житті: ангел-охоронець і дев'ять ангельських хорів.
Примітки та посилання
Катехизм Католицької Церкви, § 946: «Після визнання "святої Католицької Церкви" Апостольський Символ віри додає "сопричастя святих". Цей член є, певною мірою, поясненням попереднього: "Що таке Церква, як не зібрання всіх святих?" (Нікита, Explication du Symbole 10)».
1Пій XII, енцикліка Mystici Corporis Christi, 29 червня 1943 року, про Містичне Тіло Христа. Повний текст на vatican.va. Відтворює розрізнення Ecclesia militans / patiens / triumphans у рамках еклезіології Містичного Тіла.
2Другий Ватиканський Собор, Lumen Gentium, розд. VII, § 49 (догматична конституція про Церкву, 21 листопада 1964 року). Цитує святого Августина (De Civitate Dei XX, 9, 2), святого Кипріяна (De Mort. 26: «Magnus illic nos carorum numerus exspectat») та Євр 12, 23, щоб обґрунтувати потрійне сопричастя.
3 4Святий Тома Аквінський, Сума теології, IIIa, q. 83, a. 1; IIa-IIae, q. 83, a. 11 про заслугу заступницької молитви. Пор. також Сума проти язичників III, розд. 71 про провидіння та другорядні причини.
5Святий Августин, Проповідь 169, n. 13, PL 38, 923: «Qui ergo fecit te sine te, non te justificat sine te. Fecit nescientem, justificat volentem». Вислів «Qui te creavit sine te non te salvabit sine te», який часто цитують, підсумовує це августинівське вчення про вільну співпрацю з благодаттю.
6Педагогічне переформулювання традиційного вчення про взаємозалежність трьох станів Церкви, присутнє вже у святого Августина (Cité de Dieu XX, 9) і систематизоване святим Томою (Сума IIIa, q. 83; Suppl. q. 71 a. 1-5).
7Катехизм Католицької Церкви, § 828 : «Канонізуючи деяких вірних, тобто урочисто проголошуючи, що ці вірні героїчно практикували чесноти і жили у вірності Божій благодаті, Церква визнає силу Духа святості, який перебуває в ній.» Детальна процедура в апостольській конституції Divinus Perfectionis Magister святого Йоана Павла II, 25 січня 1983.
8Класичне педагогічне розрізнення між святими, офіційно визнаними через канонізацію (усі вони з певністю перебувають у Раю), і безіменними святими Раю (Усіх Святих). Цей принцип нагадують Кодекс канонічного права (кан. 1186-1190) і Motu proprio Sanctorum Mater Бенедикта XVI (2007) про процедури канонізації.
9Катехизм Католицької Церкви, § 2156 : «Ім’я, дане при хрещенні, може також виражати християнську таємницю або християнську чесноту. "Батьки, хресні батьки і парох мають дбати про те, щоб не давали імені, чужого християнському мисленню" (ККП, кан. 855).» Див. також ККЦ § 2158 про значення особистого імені.
10Євангеліє від святого Матея 25, 21 (притча про таланти), переклад літургійної Біблії. «Гаразд, слуго добрий і вірний, ти був вірний у малому, я довірю тобі багато; увійди в радість свого пана.»
11Свята Тереза від Дитяти Ісуса, Останні розмови, 17 липня 1897, у Повне зібрання творів, Cerf-DDB, Париж, 1992, с. 1050. «Я відчуваю передусім, що моя місія ось-ось почнеться, моя місія навчати любити доброго Бога так, як я Його люблю, давати душам мій малий шлях. Якщо добрий Бог вислухає мої бажання, моє Небо минатиме на землі аж до кінця світу. Так, я хочу провести своє Небо, роблячи добро на землі.»
12Марсель Ван, в’єтнамський брат редемпторист (1928-1959), справу беатифікації якого відкрили в Римі в 1997 році. Його Розмови (написані французькою, довідкове критичне видання: Colloques, Les Amis de Van, 2017) містять сотні духовних розмов з Ісусом, Марією і святою Терезою з Лізьє. Про канонічний статус цих творів див. католицькі рамки приватних об’явлень містиків, щодо яких триває дослідження.
13Свята Тереза з Лізьє до Марселя Вана, у Marcel Van, Colloques, Les Amis de Van, 2017, с. 333. Французький переклад з в’єтнамських і французьких рукописів молодого брата редемпториста.
14Класична пасторальна формула католицької побожності до святих, яка нагадує Йн 14, 6 («Я є Шлях, Істина і Життя») і функцію наслідування Христа святими (1 Кор 11, 1 : «Будьте моїми наслідувачами, як і я є наслідувачем Христа»).
15Катехизм Католицької Церкви, § 1030, офіційний французький текст латинського типового видання (1992, виправлена версія 1997 року). Довідкова латинська версія: « Qui in Dei gratia et amicitia moriuntur, sed imperfecte purificati, etiamsi sint de salute sua æterna certi, post mortem purificationem subeunt, ut sanctitatem necessariam obtineant ad cælestem gaudium ineundum. »
16Катехизм Католицької Церкви, § 1031, який цитує визнання віри Флорентійського собору (1439), DS 1304 ; Тридентський собор (1563), DS 1820 і DS 1580 ; та Lumen Gentium 49.
17Катехизм Католицької Церкви, § 1032. Прямо цитує 2 Макавеїв 12, 46 («Ось чому він приніс цю спокутну жертву за померлих, щоб вони були звільнені від свого гріха») як старозавітне свідчення Писання і святого Йоана Золотоустого (Проповіді на Перше послання до коринтян 41, 5 ; PG 61, 361) як патристичне свідчення. Ліонський II собор (1274) і Тридентський собор (DS 856 і 1743).
18 32Тридентський собор, сесія XXV (3 грудня 1563), Декрет про чистилище (DS 1820) : « Sancta Synodus præcipit episcopis, ut sanam de Purgatorio doctrinam, a sanctis Patribus et sacris Conciliis traditam, a Christifidelibus credi, teneri, doceri et ubique prædicari diligenter studeant. » Повний текст у Heinrich Denzinger, Символи та визначення католицької віри, Cerf, Париж, 1996.
19Святий Йоан від Хреста (1542-1591), Живе полум’я любові, строфа I, коментар (близько 1585), перекл. Cerf, Повне зібрання творів, Париж, 1990, с. 837. Вчення про тотожність очищувального вогню і вогню слави є одним із центральних прозрінь містики святого Йоана від Хреста. Див. також Темна ніч, книга II, розд. 5, п. 1.
20Свята Катерина Генуезька (Caterina Fieschi Adorno, 1447-1510), Трактат про чистилище, розд. 9, у Велика дама чистої любові: життя і вчення, перекл. P. Bruno de J.-M., Desclée de Brouwer, Париж, 1929 (перевид. Éditions du Soleil Levant, Намюр). Перше видання італійською, Генуя, 1551.
21Бенедикт XVI, енцикліка Spe Salvi, § 47, 30 листопада 2007. Повний текст французькою на vatican.va. Розділи 44-48 про суд і чистилище є одним із великих сучасних текстів про католицьке вчення про останні речі.
22Свята Катерина Генуезька, Трактат про чистилище, розд. 14, цит. тв.
23Свята Тереза Авільська (1515-1582), Життя, написане нею самою, розд. XXXVIII, перекл. Cerf, Повне зібрання творів, Париж, 1995, с. 217-218. Фраза, яку часто цитують духовні посібники, щоб підкреслити звичайний характер чистилища.
24Абат Мартен Берліу, Місяць із нашими подругами, душами в чистилищі: пізнати їх, молитися за них, визволяти їх, 1-ше видання Париж, Casterman, 1880 ; довідкове видання: Étoile Notre-Dame de Montligeon (регулярно перевидається). Роздуми на листопад, день 2.
25Л. Піккаррета, Книга Неба, том 8, 14 липня 1907. Про доктринальну автентичність творів Луїзи Піккаррети (1865-1947) див. Nulla Osta Дикастерії доктрини віри (червень 2024), підтверджене листом Prot. N. 94/37, 102675 монсеньйора Philippe Curbelié від 3 грудня 2024 ; справу знову відкрив Йоан Павло II у 1994 році.
26Свята Катерина Генуезька, Трактат про чистилище, розд. 2, цит. тв.
27Свята Фаустина Ковальська (Helena Kowalska, 1905-1938), Малий щоденник, § 20, у Малий щоденник сестри Фаустини, франц. перекл., Éditions Hovine, Marquain, Бельгія, 1985. Видіння, отримане в 1933 році під час одужання в Сколімові поблизу Варшави.
28Святий Августин, Enarrationes in Psalmos, Пс. 37, п. 3, PL 36, 397. Августинове вчення про посмертний очищувальний вогонь, болісніший за всі земні страждання, є однією з головних патристичних основ догмату про чистилище.
29Абат Мартен Берліу, Місяць із нашими подругами, душами в чистилищі, 1880, вступ, вид. Étoile Notre-Dame de Montligeon. Пасторальне риторичне запитання, покликане пробудити відповідальність за близьких померлих.
30Sainte Faustine Kowalska, Petit Journal, § 20, op. cit. Марійський титул « Étoile de la mer » (Stella Maris) є одним із найдавніших марійських титулів, який уже коментував святий Bernard de Clairvaux у Sermon Missus est, II, 17.
31Abbé Louis-Eugène Louvet (1830-1900), місіонер Missions Étrangères de Paris у Cochinchine, Le Purgatoire d'après les Révélations des Saints, 1-ше видання Biên-Hoa (Cochinchine), 1879; передмова до 3-го видання, 1892, с. XII. Франкомовний довідковий твір XIX століття про містичні об'явлення щодо чистилища.
33Молитва, яку католицька традиція приписує sainte Gertrude de Helfta (близько 1256-близько 1302), у руслі Legatus Divinae Pietatis (Héraut de l'amour divin), який вона продиктувала своїм бенедиктинським сестрам. Точне формулювання буквально не трапляється в Legatus, але відповідає його духу. Щодо автентичного тексту Révélations див. вид. Sources Chrétiennes № 127, 139, 143, 255 (Cerf, 1967-1978).
34Стала позиція Святого Престолу (Congrégation pour la Doctrine de la Foi) щодо приватних об'явлень: вони не належать до депозиту віри, а їхні числові деталі слід сприймати з пастирською розсудливістю. Пор. Normes pour le discernement des présumées apparitions et révélations від 25 лютого 1978 року (публікація 2011 року) та енцикліку Pascendi dominici gregis святого Pie X від 8 вересня 1907 року проти модернізму, яка повторює декрет Священної конгрегації обрядів від 2 травня 1877 року про явлення та об'явлення (« Eiusmodi apparitiones seu revelationes neque approbatas neque damnatas ab Apostolica Sede fuisse, sed tantum permissas tamquam pie credendas fide solum humana », тобто: ці явлення або об'явлення «не були ні схвалені, ні засуджені Святим Престолом»; текст на vatican.va: https://www.vatican.va/content/pius-x/fr/encyclicals/documents/hf_p-x_enc_19070908_pascendi-dominici-gregis.html).
35L. Piccarreta, Le Livre du Ciel, том 12, 14 березня 1919 року. Розповідь про померлого сповідника, який з'явився Luisa, щоб подякувати їй за заступництво в Божественній Волі. Див. також том 8, 14 липня 1907 року, про чистилище як брак любові.
36Catéchisme de l'Église catholique, § 1371. Цитує святого Cyrille de Jérusalem (Catéchèses mystagogiques V, 9-10; PG 33, 1116) і святого Augustin (Confessions IX, 11, 27 та Sermon 172, 2) про давню літургійну практику приношення Євхаристії за померлих.
37Saint Augustin, Confessions, книга IX, гл. 11, § 27, близько 397-401, PL 32, 775. Критичне видання: Bibliothèque Augustinienne, т. 14, Desclée de Brouwer, Paris, 1962, с. 119. Слова святої Monique до її синів є одним із найвідоміших духовних заповітів християнської античності.
38Saint Jean-Marie Vianney (1786-1859), катехитична проповідь до своїх парафіян в Ars, передана l'abbé Alfred Monnin, Le Curé d'Ars, Vie de M. Jean-Baptiste Marie Vianney, Paris, Charles Douniol, 1868, том II, глава, присвячена проповідям про чистилище. Сучасне перевидання: Le Curé d'Ars d'après ses contemporains, Téqui.
39Видіння, приписуване saint Bernard de Clairvaux (1090-1153) в abbaye de Tre Fontane (Acque Salvie, на південь від Rome) у 1138 році, під час меси за померлих, відправленої в присутності папи Innocent II. Походження назви церкви Santa Maria Scala Coeli. Джерело: давня цистерціанська традиція, підтверджена середньовічними документами абатства і наведена в Acta Sanctorum.
40Bienheureux Henri Suso (1295-1366), епізод, який традиція повідомляє про його життя і який часто повторюють у творах про побожність до душ у чистилищі. Його точне місце, сторінку і главу не було перевірено ні у Vita, зібраній в Exemplar, ні в l'abbé Martin Berlioux, Un mois avec nos amies les âmes du Purgatoire, 1880, цитованому без сторінки. Suso був беатифікований Grégoire XVI у 1831 році.
41Saint Grégoire le Grand, Dialogues, книга IV, гл. 55 (близько 593), розповідь про монаха Justus. Критичне видання: Sources Chrétiennes № 265, Cerf, Paris, 1980, с. 184-189. Цей текст є традиційним джерелом григоріанського тридцятидення.
42Saint Grégoire le Grand, Dialogues, книга IV, гл. 55, PL 77, 416. Франц. переклад: Sources Chrétiennes № 265, Cerf, 1980. Слово, звернене Grégoire до свого брата Pretiosus, щоб він забезпечив відправлення тридцяти мес, залишилося формулою, що започаткувала цю практику.
43Звичай григоріанського тридцятидення, який церковна влада хвалила і схвалювала. Тут не наведено жодного точного акта, оскільки точне формулювання акта Benoît XIV 1752 року або підтвердження Конгрегацією індульгенцій 1889 року не було безпосередньо перевірено.
44Abbé Paul Buguet (1843-1918), заснування Œuvre expiatoire pour la délivrance des âmes du Purgatoire, 4 жовтня 1884 року, схвалене монсеньйором François-Marie Trégaro, єпископом Séez. Перший камінь базиліки: 4 червня 1896 року. Офіційний сайт: montligeon.org. Довідкова бібліографія: J.-M. Daudouet та A. Lagache, Notre-Dame de Montligeon : un sanctuaire à la croisée des âmes, Salvator, Paris, 2014.
45Catéchisme de l'Église catholique, § 1471. Визначення, запозичене з апостольської конституції Indulgentiarum Doctrina Paul VI (1 січня 1967 року), норма 1. §§ 1471-1479 CEC повторюють основне вчення про індульгенції в тому вигляді, у якому його переформулював Paul VI після Vatican II.
46Pénitencerie apostolique, Enchiridion indulgentiarum, Normae et concessiones, 4-те латинське видання, Libreria Editrice Vaticana, Cité du Vatican, липень 1999 року. Французьке видання: Manuel des indulgences, Normes et concessions, Cerf, Paris, січень 2000 року, дозвіл від 22 лютого 2000 року, свято Кафедри Святого Петра.
47Pénitencerie apostolique, декрет від 29 червня 2002 року про встановлення повної індульгенції Неділі Божого Милосердя, у зв'язку із внесенням цього свята до загального календаря святим Jean-Paul II 30 квітня 2000 року (канонізація святої Faustine). Текст в AAS 94 (2002), с. 749.
48Sainte Faustine Kowalska, Petit Journal § 699 (французька нумерація Hovine 1985): § 699 відповідає об'явленню від 22 квітня 1935 року про велику благодать Неділі Милосердя. Нумерація може відрізнятися залежно від видання.
49Saint Jean Chrysostome (близько 349-407), Homélies sur la première épître aux Corinthiens, 41, 5, PG 61, 361. Ключовий текст для патристичного засвідчення звичаю приносити жертви за померлих уже в IV столітті. Французький переклад: Œuvres complètes de saint Jean Chrysostome, перекл. M. Jeannin, Bar-le-Duc, 1864, т. IX.
50Послання до колосян 1, 24, переклад Літургійної Біблії. Оригінальний грецький текст: « Νῦν χαίρω ἐν τοῖς παθήμασιν ὑπὲρ ὑμῶν, καὶ ἀνταναπληρῶ τὰ ὑστερήματα τῶν θλίψεων τοῦ Χριστοῦ ἐν τῇ σαρκί μου ὑπὲρ τοῦ σώματος αὐτοῦ, ὅ ἐστιν ἡ ἐκκλησία. » Дієслово ἀνταναπληρῶ («заповнювати, заміщуючи») є однією з головних біблійних основ католицького вчення про співвідкуплення (CEC §§ 618, 1508).
51Отець Gaspar Olider (театинець), запровадження Героїчного акту любові на користь душ у чистилищі на початку XVIII століття. Папа Benoît XIII, декрет, яким цей акт збагачено індульгенціями, 23 серпня 1728 року. Папа Pie VI, підтвердження, 12 грудня 1788 року. Папа Pie IX, декрет Священної конгрегації індульгенцій, 20 вересня 1852 року; breve від 20 листопада 1854 року про велику втіху цього акту. Текст у Manuel des indulgences, а також бібліографія: Acte héroïque de charité envers les saintes âmes du Purgatoire proposé à la générosité des fidèles, пропагандистська брошура, XIX століття.
52Свята Thérèse de l'Enfant-Jésus, Acte d'offrande à l'Amour miséricordieux, написаний 9 червня 1895 року в кармелі Lisieux. Повний текст у Œuvres complètes, Cerf-DDB, Paris, 1992, p. 962-964. Пожертва «порожніх рук» є центральним виразом терезіанської «малої дороги»: див. свята Thérèse de l'Enfant-Jésus і Батько: бути його дитиною.
53Катехизм Католицької Церкви, § 958. Стаття про Communio sanctorum щодо взаємного заступництва між живими і померлими в чистилищі.
54Абат Martin Berlioux, Un mois avec nos amies les âmes du Purgatoire, 1880, роздуми про взаємне заступництво. Це вчення ґрунтується на CEC § 958 і на одностайній містичній традиції.
55Святий Padre Pio de Pietrelcina (Francesco Forgione, 1887-1968), слова, наведені в кількох свідченнях його співбратів капуцинів, зокрема в Augustin Mc Greevy, Padre Pio: Le Saint des stigmates, Téqui, Paris, 2002. Див. також Pascal Cataneo, Padre Pio et les âmes du Purgatoire, Médiaspaul, Montréal-Paris, 2002.
56Епізод травня 1922 року в монастирі Santa Maria delle Grazie в San Giovanni Rotondo, про який розповів отець Paolino Di Mauro (не родич померлого) у своїх монастирських хроніках і який підтверджено зіставленням із реєстрами цивільного стану Pietrelcina або навколишньої комуни: Pietro Di Mauro, який помер 18 вересня 1908 року, згорів і задихнувся в кімнаті 4 монастиря, що тоді слугував притулком для бездомних.
57Сестра Emmanuel Maillard (Béatitudes), L'Étonnant secret des âmes du Purgatoire: Entretien avec Maria Simma, Éditions des Béatitudes, Nouan-le-Fuzelier, 1997. Maria Simma (1915-2004), австрійська селянка, містичка побожності до душ у чистилищі, свідчення якої очікує на офіційну оцінку Церкви.
58Абат Martin Berlioux, Un mois avec nos amies les âmes du Purgatoire, 1880, роздуми про благодаті, які душі в чистилищі можуть випросити для своїх благодійників.
59