Христос дав своїм учням точну обітницю: той, хто йде за Ним, «отримає вже тепер сторицею»[1]. Католицька традиція завжди сприймала це слово серйозно, не як далеку метафору, а як досвід, доступний уже в цьому житті. Що більше людина перестає шукати своє щастя в благах світу і що більше живе лише для Бога, то справді й глибоко щасливішою вона стає, тут і тепер.
Ця теза не зводиться до духовного оптимізму: вона спирається на точну християнську антропологію. Серце людини було створене для безмежного блага, і лише це благо може його наповнити. Її підсумовує святий Августин у формулі, що стала знаменитою: «Наше серце неспокійне, доки не спочине в Тобі»[2]. Її розгорнули святий Бернард, святий Вікентій Феррер, святий Бонавентура і святий Тома Аквінський, стисло виклав у Приготуванні до смерті святий Альфонс де Лігуорі[3], а підтвердив Катехизм Католицької Церкви: «Це прагнення [щастя] має божественне походження: Бог вклав його в серце людини, щоб притягнути її до Себе, Який єдиний може його сповнити»[4].
Ця стаття простежує цю традицію. Вона показує, чому світ не може наситити серце, чому «немає миру для безбожних» (Іс 48, 22), як мир Божий «перевищує всякий розум» (Флп 4, 7), і подає збіжне свідчення святих, щасливих аж до танцю, аж до благання Бога призупинити Свої утіхи, аж до безсоння від щастя, щоб нагадати надто часто забувану очевидність: християнське життя не є відкладенням щастя на пізніше, а вже відчутним початком вічного блаженства.
Євангельська обітниця негайної сториці
Католицьке духовне вчення про щастя праведника вкорінене в епізоді, який передають три синоптики (Мт 19, 29; Мк 10, 29-30; Лк 18, 29-30): слово «сторицею» є в Марка і Матвія, тоді як Лука пише «набагато більше» (pollaplasiona). Петрові, який нагадує Христові: «ми все покинули й пішли за Тобою», Ісус відповідає:
«Істинно кажу вам: немає нікого, хто покинув би задля Мене і задля Євангелія дім, братів, сестер, матір, батька, дітей або поля, і не отримав би вже в цей час, сторицею: домів, братів, сестер, матерів, дітей і полів, разом із переслідуваннями, а в прийдешньому світі — життя вічне». — Євангеліє від святого Марка, 10, 29-30[5]
Формулювання вражає. Христос обіцяє два різні дари: життя вічне у «прийдешньому світі», але також сторицю «уже в цей час» (hekatontaplasiona nyn en tô kairô toutô). Отже, щастя того, хто віддає себе Богові, не відкладається до смерті. Воно починається в цьому теперішньому житті, «разом із переслідуваннями», що є знаком того, що ця сториця не є легкою матеріальною компенсацією, а повнотою іншого порядку.
Обітниця, яку традиція сприйняла буквально
Святий Альфонс де Лігуорі (1696-1787), один із учителів моральної духовності Церкви, спирає на цей вірш своє вчення про щасливе життя праведника:
«Чи міг би Бог забути Свою обітницю дати вже в цьому житті сторицею в мирі та радості тим, хто з любові до Нього зречеться благ цього світу?» — Святий Альфонс де Лігуорі, Приготування до смерті, 21-ше розважання[6]
Постійне тлумачення традиції бачить у цьому сповнення обітниці в «цьому мирі та цьому спокої совісті», якими праведні насолоджуються вже в цьому житті[7]. Святий Тома Аквінський у Сумі теології показує, що досконале блаженство призначене для Неба, але що недосконале блаженство вже можливе тут, на землі, через пізнання і любов Бога, головно через благодать і любов[8]. Це розпочате блаженство не є простою моральною запорукою, а реальною участю в житті Бога.
Сториця в мирі, радості та глибині, а не в матеріальних благах
Обіцяна сториця не є кількісною віддачею від духовної інвестиції. Традиція, слідом за святим Альфонсом, відкидає матеріалістичне прочитання: ті, хто задля Бога покидає дім, отримають не сто домів, а щось незрівнянно більше[9]. Сториця — це мир, духовна радість, братерське спілкування в Церкві, внутрішній досвід Бога, блага, які за своєю природою насправді вищі за ті, що їх покинули.
Нескінченне серце людини та марнота скінченних благ
Щоб зрозуміти, чому життя для Бога робить щасливим, треба спершу збагнути, чому світ не може наситити серце. Це основний антропологічний аргумент, присутній уже у Святому Письмі, підхоплений Отцями, систематизований святим Томою Аквінським і популяризований святим Августином та святим Альфонсом Лігуорі.
Ми не створені для скінченних благ
Аргумент простий. Блага світу, гроші, насолода, слава, влада, є скінченними та зовнішніми щодо душі. Людське ж серце створене для нескінченного блага: самого Бога. Жодне додавання скінченних благ не може заповнити прагнення нескінченності. Псалмоспівець формулює це позитивно:
« Знаходь своє щастя в тому, щоб подобатися Господу, і Він Сам сповнить бажання твого серця. » — Псалом 36 (37), 4[10]
Святий Альфонс пояснює це так:
« Світ з усіма своїми благами не може задовольнити серце людини, бо людина створена не для цих благ, а для самого Бога. Створені для чуттєвих насолод, тварини знаходять своє задоволення в земних речах. Дайте коневі жменю сіна, собаці шматок м'яса, і ось вони вдоволені, вони більше нічого не бажають. Але душа, створена виключно для того, щоб любити Бога і жити в єдності з Ним, марно мала б усі чуттєві насолоди, ніколи вона не знайде в них свого спокою; лише Бог може задовольнити її повністю. » — Святий Альфонс Лігуорі, Приготування до смерті, 21-ше розважання[11]
Катехизм Католицької Церкви підхоплює цю антропологію вже на самому початку:
« Прагнення Бога вписане в серце людини, бо людина створена Богом і для Бога; Бог не перестає притягувати людину до Себе, і лише в Бозі людина знайде правду і щастя, яких вона неустанно шукає. » — Катехизм Католицької Церкви, §27[12]
А далі, у своєму вченні про покликання до блаженства:
« Блаженства відповідають природному прагненню щастя. Це прагнення має божественне походження: Бог вклав його в серце людини, щоб притягнути її до Себе, Того, Хто єдиний може його сповнити. » — Катехизм Католицької Церкви, §1718[13]
Отже, цей аргумент аж ніяк не є моралізаторським. Він є метафізичним: оскільки душа є здатністю до нескінченності, лише Нескінченний може її наситити.
Чотири постаті ненаситного голоду
Святий Бернард Клервоський, в алегоричній оповіді, що передається під його іменем і яку критика приписує радше Жоффруа з Осерра (див. примітку), проілюстрував цю неможливість літературною сценою, яку святий Альфонс наводить у 21-му розважанні. Оповідач там каже, що зустрів кілька видів безумців, « усіх, що страждали від великого голоду », відповідно до чотирьох основних вад:
| Алегорична постать | Вада, яку вона представляє | Те, що вона марно поглинає |
|---|---|---|
| Люди, які наповнюються землею | Скупість | Матеріальні багатства |
| Люди, які надуваються повітрям | Честолюбство / марна слава | Почесті, репутація |
| Люди, які вдихають іскри з печі | Мстивість, гнів | Помста, образа |
| Люди, які п'ють води смердючого озера | Нечистота | Тілесні насолоди |
І святий, звертаючись до них, казав їм:
« Безумці! Хіба ви не бачите, що замість того, щоб угамувати свій голод, ви лише роздражнюєте його? » — Приписується святому Бернарду Клервоському (текст, цитований святим Альфонсом), Declamationes de colloquio Simonis cum Iesu[14]
Цей вражаючий образ говорить про головне: що більше шукаємо щастя не в тому місці, то більше поглиблюємо нестачу. Це сам досвід кожного грішника і підтвердження через заперечення Августинової тези.
Святий Бернард формулює висновок кількома словами, що стали прислів'ям:
« Людина може, щоправда, об'їдатися благами цього світу, але не може ними насититися. » — Святий Бернард Клервоський, Проповідь про навернення, розд. 14, п. 26[15]
Святий Августин про скупість і дим почестей
Святий Августин дійшов того самого висновку у своїх проповідях, показуючи, що всяка земна насолода живить бажання замість того, щоб його гасити:
« Що більше скупість володіє скарбами, то більше вона кричить, щоб мати ще більше. » — Святий Августин, Проповідь 50, розд. 4, п. 6[16]
Це спостереження стосується всіх вад. Що більше накопичуємо, то більше голодніємо. Що більше насолоджуємося, то більше бажаємо. Що більше пануємо, то більше боїмося втратити. Грішник перебуває в невизначеній втечі вперед, ніколи не насичений.
Александр Великий плаче над царствами, яких у нього немає
Римський історик Валерій Максим (I століття) передає знаменитий анекдот, який святий Альфонс включив у свою аргументацію:
Почувши розмови про множинність світів, Александр заплакав, що ще не завершив завоювання навіть одного[17].
Образ промовистий. Наймогутніша людина античного світу, володар імперії, що простягалася від Македонії до Інду, плаче перед безмежжям того, чим не володіє, тоді як він ще не закінчив закріплювати те, що має. Сама поганська мудрість визнавала через цю оповідь неможливість наситити людське бажання володінням.
Мимовільне зізнання Соломона
Найвражаючіший біблійний свідок, це Соломон, який сам каже, що не відмовив своєму серцю в жодній насолоді:
« Нічого з того, чого жадали мої очі, я не відмовив. » — Еклезіаст 2, 10 (AELF)[18]
І все ж вирок падає вже в першому розділі тієї самої книги:
« Марнота над марнотами, казав Когелет. Марнота над марнотами, все марнота! » — Еклезіаст 1, 2 (AELF)[19]
Той самий образ у царя Давида. У стані гріха його сади, його бенкети, його двір, усі відповідали йому в один голос: « Де твій Бог? » (Пс 41 (42), 4)[20]. Святий Альфонс перефразовує цю сцену: « Ти хочеш знайти своє задоволення в нас; але ми безсилі тебе задовольнити. Іди знайди твого Бога, Який єдиний може тебе вдовольнити. »[21]
Пророк Агей вбиває цвях: « Ви їли, і не наситилися » (Аг 1, 6)[22]. Традиція приписує святому Вінсенту Ферреру, домініканцю XV століття, образ, який ущільнює ту саму думку: земні блага, зовнішні щодо душі, були б наче води, що не досягають внутрішнього осідку спраги, парафраза, передана 21-м розважанням святого Альфонса, пряму цитату вилучено в очікуванні перевірки видання проповідей (Венеція, 1573)[23].
Образ промовистий. Спрага є внутрішньою; води, які підносять спраглому, залишаються на його устах, не досягаючи місця, де відчувається нестача. Так само блага світу залишаються зовнішніми: вони не проникають аж до серця. Святий Шарбель Махлуф (1828-1898), ліванський пустельник, канонізований 1977 року, повторює це в тому самому дусі: наше щастя, по суті, не приходить від людей, які ним не володіють і не можуть дати того, чого не мають, а лише від Ісуса (вірна парафраза уривка зі Слів святого Шарбеля, гомілія 2)[24].
«Немає миру для безбожних»
Антропологія, викладена вище, має один негативний наслідок: доки людина шукає щастя там, де його не може бути, вона є і залишається глибоко неспокійною. Біблія і традиція мають чотири способи говорити про цей неспокій: відсутність миру, докори сумління, крихкість зумовленої радості та образ схвильованого моря.
Зумовлений і швидкоплинний мир
Грішник, або ширше — кожен, хто не поставив Бога метою свого життя, може пізнати втіхи і навіть задоволення, але його мир залежить від зовнішніх умов: здоров'я, роботи, банківського рахунку, репутації, відсутності драми. Святий Альфонс розтинає це вражаючим образом:
«Якби когось привели на веселу забаву, де були б музика, танці та частування, і там підвісили б його за ноги, головою вниз, чи розважався б він хоч одну мить? Такою є людина, чия душа перевернута: такою вона є, нехай і переповнена, якщо хочете, благами цього світу, але позбавлена Бога. Вона буде їсти, пити, танцювати, витончено носити багатий одяг, приймати почесті, здобуде таку-то посаду, набуде таку-то власність; але миру вона не матиме ніколи.» — Святий Альфонс де Лігуорі, Підготовка до смерті, 21-ше розважання[25]
Втрата майна, звільнення, хвороба, проста подряпина на автомобілі — і вся будівля руйнується. Мир, який залежить від обставин, не є миром: це нестійка рівновага, основи якої смерть у будь-якому разі, «щонайпізніше», розчинить.
Святий Альфонс робить із цього фізіологічний портрет роздратованого грішника:
«Хоч би грішник багато одягався, мав на пальці дорогоцінний діамант і влаштовував вишукані бенкети, у його бідному серці ніколи не буде нічого, крім терня і жовчі; тож, з усім своїм багатством, своїми втіхами, своїми розвагами, він є здобиччю постійних тривог і, за найменшої суперечності, ви бачите, як він дратується, впадає в лють і стає схожим лише на скаженого пса.» — Святий Альфонс де Лігуорі, Підготовка до смерті, 21-ше розважання[26]
Це спостереження промовисте. Що більше бракує внутрішнього миру, то найменша прикрість — слово, запізнення, пошкоджена річ — спричиняє непропорційну реакцію: дратівливість зростає, коли душа розладнана з Богом. Це буденний досвід кожного, хто схильний до гніву. Тут він має цінність моральної ілюстрації, а не «точного духовного діагнозу», який можна застосувати до реакцій тієї чи іншої конкретної людини.
Докори сумління, безжальний черв
Друге обличчя цього неспокою є внутрішнім: моральне сумління, коли його не заглушено, вказує душі на її безлад. Святий Альфонс, ідучи тут за довгою патристичною традицією, говорить про «безжального черва»:
«Гріх тягне за собою докори сумління, цього безжального черва, який не перестає точити серце.» — Святий Альфонс де Лігуорі, Підготовка до смерті, 21-ше розважання[27]
Сумління можна змусити мовчати, змістити, приспати шумом чи рутиною, але шепіт глибокого нездужання не зникає. Багато хто, зауважує святий Альфонс, доходить навіть до того, що заподіює собі смерть, щоб утекти від цих докорів; серед давніх він наводить Юду, який повісився з відчаю[28], і розповідь із Лугу духовного Йоана Мосха, де один злочинець сам віддає себе до в'язниці, щоб змусити своє сумління замовкнути[29]. Біблійний діагноз стислий:
«Спустошення і нещастя на їхніх дорогах; а дороги миру вони не пізнали.» — Ісая 59, 7-8[30], повторено святим Павлом у Римлян 3, 16-17
Біблійний образ схвильованого моря
Найпромовистішою метафорою залишається метафора Ісаї. Душу, позбавлену Бога, порівняно з морем, яке не може заспокоїтися:
«Але безбожні — як схвильоване море, що не може заспокоїтися і води якого збурюють мул і багно.» — Ісая 57, 20 (AELF)[31]
Цей образ точний. Море в бурю не заспокоюється за наказом: його турбує не воля, а його природа, піднесена вітрами. Так само душа, віддана своїм пристрастям, не володіє своїми настроями; події, зустрічі, розчарування достатньо, щоб кинути її в сум'яття. І саме на контрасті з цим вічним хитанням стане зрозумілою дивовижна стійкість святих, подібна до гірського озера в спокійний день.
Короткий вирок Ісаї 48, 22
Увесь біблійний діагноз зводиться до лаконічної формули, повтореної в Ісаї двічі (48, 22 і 57, 21):
«Немає миру для безбожних, говорить Господь.» — Ісая 48, 22[32]
Саме це слово святий Альфонс де Лігуорі ставить епіграфом до свого 21-го розважання. Це не прокляття, проголошене Богом: це антропологічна констатація. Безбожний не може мати миру, бо він відтяв корінь, з якого мир може походити.
Мир душі, яка любить Бога
Якщо неспокій є долею того, хто шукає свого щастя поза Богом, то глибокий і тривалий мир є долею того, хто звертається до Нього. Цей мир більше не залежить від обставин; він походить з іншого джерела. Це вражаючий досвід святого Августина і виразна обітниця святого Павла.
«Наше серце неспокійне, доки не спочине в Тобі»
На порозі своїх Сповідей святий Августин в одному реченні формулює досвід усякого навернення:
«Це Ти спонукаєш його знаходити задоволення в тому, щоб хвалити Тебе, бо Ти створив нас спрямованими до Тебе, і наше серце не має спокою, доки не спочине в Тобі». — Святий Августин, Сповіді, книга I, розд. 1[33]
Це ключ до всього його досвіду: він провів роки в насолодах, честолюбних прагненнях і філософських школах і знайшов мир лише тієї миті, коли піддався благодаті. Святий Альфонс власними словами підсумовує те, що відкрив Августин:
«Боже мій, тепер я бачу, що все є марнотою, все є стражданням духа; Ти один є справжнім спокоєм душі». — Святий Альфонс Лігуорі, який підсумовує святого Августина, Приготування до смерті, 21-ше розважання[34]
І зрештою він сформулює цю пораду, що стала провідною формулою християнської духовності:
«Бідне створіння, навіщо тобі блукати в пошуках усіляких благ? Шукай єдине благо, у якому містяться всі блага». — Приписується святому Августину, Manuale, розд. 34[35]
Єдине благо, яке містить усі блага: ось августинівське формулювання Бога Біблії. Коли Його знайдено, знайдено все. Такий сенс формули святого Августина: «Якщо багатий не має любові, що він має? А якщо бідний має любов, чого йому бракує?»[36]
«Прийдіть до Мене, усі ви, що страждаєте»
Тиск обмежених благ, які не насичують, і неспокою, який не припиняється, Христос протиставляє виразному запрошенню:
«Прийдіть до Мене, усі ви, що страждаєте й обтяжені, і Я заспокою вас». — Євангеліє від святого Матея, 11, 28[37]
Святий Альфонс робить це стрижнем свого 21-го розважання: «Чого ж нам іще шукати? Ходімо знайти Ісуса Христа, Який нас кличе».[38] Ця обітниця не є лише есхатологічною: «Я заспокою вас» (kagō anapaúsō hymas) стоїть у майбутньому часі, майбутньому часі обітниці, без уточнення строку, а грецьке дієслово позначає активне введення у спокій. Саме на цьому вірші духовність Пресвятого Серця згодом знайде одну зі своїх біблійних основ.
Мир, що перевершує всяке почуття
Святий Павло, пишучи до християн у Филипах зі своєї в'язниці, говорить про мир іншого порядку:
«І мир Божий, що перевершує всякий розум, берегтиме ваші серця і ваші думки у Христі Ісусі». — Послання до филип'ян, 4, 7[39]
Грецький вислів (hyperéchousa panta noun) вказує на те, що цей мир не піддається вимірюванню звичайними категоріями. Він не є відсутністю труднощів (Павло пише зі своєї камери); він є внутрішнім даром, незалежним від обставин. А святий Альфонс, перефразовуючи Павла, показує його конкретне значення:
«Який же це мир, мир душі, що любить Бога! Бо вона смакує мир самого Бога, який перевершує всяке почуття, тобто всі насолоди й усі задоволення, які можуть дати чуття і світ». — Святий Альфонс Лігуорі, Приготування до смерті, 21-ше розважання[40]
Передсмак Неба, доступний уже сьогодні
Цей мир не є ще одним благом серед благ: він є передсмаком вічного блаженства. Святий Тома Аквінський пояснює, що блаженство по суті полягає в баченні Бога, яке буде досконалим на Небі, але що «розпочате блаженство» вже дається тут, на землі, через благодать, яка є «початком слави»[41]. Псалмоспівець запрошує випробувати це:
«Скуштуйте і побачите, який добрий Господь; блаженний чоловік, що прибігає до Нього». — Псалом 33, 9[42]
Особистий досвід є найпрямішим доказом цього: той, хто не скуштував, розуміє погано; той, хто скуштував, більше не потребує, щоб його переконували. Саме на цьому «скуштуйте і побачите» значною мірою ґрунтується християнське життя: не лише на зовнішній аргументації, а на реальному контакті з Богом, що не скасовує достовірних підстав вірити в Нього, які раціональне дослідження встановлює з іншого боку (пор. святий Тома, II-II, q. 45, a. 2, про способи пізнання).
Видиме щастя святих
Теологічна аргументація знаходить своє остаточне випробування у спостереженні за святими. Це не міфічні герої, але їхні життя задокументовані нерівномірно: автобіографічні писання (Тереза Авільська, Фаустина), свідчення, зібрані під час процесів канонізації (Филип Нері), і біографії, іноді значно пізніші (Марк Лісабонський у 1582 році, Торселліні у 1594-1606 роках, Баччі у 1686 році, Бартолі у 1681 році, Галлуцці у 1725 році), передані тут через 21-й роздум святого Альфонса. Усі вони свідчать про радість, непропорційну їхнім зовнішнім умовам, і дехто говорить про неї вражаючими словами.
Святий Франциск Ассизький і радісна вбогість
Франциск Ассизький (1181-1226), який добровільно позбувся всього, ходить босоніж, живе з милостині, спить на камені. І все ж францисканська традиція змальовує його переповненим радістю. Святий Альфонс у своєму 21-му роздумі цитує з цього приводу Марка Лісабонського та його Chroniques de l'Ordre des Frères Mineurs (Венеція, 1582), старе видання, з яким безпосередньо не звірялися:
« Йому досить було вигукнути: «Мій Боже і моє все!» щоб скуштувати радощів Раю. » — Марк Лісабонський, Chroniques de l'Ordre des Frères Mineurs, книга I, розд. 8[43]
Формула « Deus meus et omnia » («Мій Боже і моє все») стане однією з найвідоміших стрілчастих молитов, тобто коротких молитов, що линуть до Бога в пориві серця, у католицькій духовності. Вона в чотирьох словах висловлює всю августинівську антропологію: якщо Бог є моїм усім, я не потребую нічого іншого, і тому найкрайня вбогість не відбирає в мене нічого істотного.
Святий Филип Нері і ніч, коли сон тікає
Святий Филип Нері (1515-1595), засновник Ораторію в Римі, є одним із найрадісніших святих в історії Церкви. Один із його біографів, П'єтро Джакомо Баччі, у Vie, опублікованій у Болоньї в 1686 році, праці, з якою безпосередньо не звірялися і яку тут цитовано за 21-м роздумом святого Альфонса, повідомляє про вражаюче явище: святий отримував такі духовні втіхи, що вночі більше не міг спати.
« Святий Филип Нері отримував від Бога таку повноту втіх, що вночі, не можучи заснути, іноді вигукував: «Але, мій Ісусе, дай мені хоч трохи поспати». » — Дж. Баччі, Vita di S. Filippo Neri fiorentino, книга II, розд. 5[44]
Ще відоміше: напередодні П'ятдесятниці 1544 року, коли він молився в катакомбах святого Себастьяна в Римі у віці 28 років, на 29-му році життя (народився 21 липня 1515 року), Филип відчув те, що сам опише як вогняну кулю, яка спускалася в його груди. Це явище засвідчили свідки процесу канонізації; за біографічною традицією, воно супроводжувалося тривалим розширенням серця, при якому два ребра над серцем поступилися[45].
Святий Франциск Борджа і радість, що заважає спати
Святий Франциск Борджа (1510-1572), третій генерал Товариства Ісуса і колишній герцог Гандії: його біограф Даніелло Бартолі, якого наводить святий Альфонс, повідомляє, що в дорозі, змушений спати на соломі в стайнях, він відчував радість, яка не давала йому заплющити очей:
« Ставши ченцем і змушений у своїх подорожах задовольнятися лише невеликою кількістю соломи замість ліжка, святий Франциск Борджа все ж відчував таку радість, що не міг спати від щастя. » — Д. Бартолі, Della vita di S. Francesco Borgia, книга IV, розд. 7[46]
Це спостереження ще вражаючіше у випадку Борджі, ніж у багатьох інших: до свого навернення він пізнав усю розкіш імператорського двору Іспанії. Тож контраст промовистий для людини, яка пізнала обидва стани. Солома в заїзді дає йому більше радості, ніж шовкові подушки палацу: це духовне порівняння людини, яка знає, про що говорить, а не інструментальне вимірювання.
Святий Франциск Ксаверій і «Досить, Господи, досить»
Святий Франциск Ксаверій (1506-1552), місіонер Індії та Японії, живе в екстремальних умовах: виснажливі переходи, спекотний клімат, переслідування, самотність. І все ж, згідно з розповіддю, переданою святим Альфонсом за його біографом Ораціо Торселліні (Vie, опублікована в Мілані в 1606 році, старе видання, з яким безпосередньо не звірялися), про нього розповідають промовистий жест:
« Серед широких рівнин Індії він відкривав груди і казав Богові: «Досить, Господи, досить. Припини Свої втіхи, моє серце не здатне витримати більше». » — О. Торселліні, Vita del B. Francesco Saverio, книга VI, розд. 5[47]
Це повний переворот язичницької та матеріалістичної уяви. Людина, яка мала б бути найнещаснішою в Португальській імперії, виснажена, хвора, ізольована, благає Бога припинити Свої ласки, бо їх у неї надто багато. Святість це не позбавлення: це переповнення.
Отець Карл Лотаринзький, принц, який став єзуїтом і танцював у своїй келії
Наступний випадок менш відомий, але не менш промовистий. Карл Лотаринзький, принц, народжений у герцогському домі Лотарингії, вступив до Товариства Ісуса і перейшов від двору до келії. Згідно з розповідями, переданими святим Альфонсом за отцем Патріньяні (Menologio, Венеція, 1730) та отцем Галлуцці (Vita del P. Carlo di Lorena, Рим, 1725), старими виданнями, з якими безпосередньо не звірялися, з ним траплялося, що під впливом духовної радості він починав танцювати у своїй келії:
« Отець Карл Лотаринзький, принц, який став єзуїтом, іноді танцював від задоволення у своїй вбогій келії. » — Ф. Галлуцці, Vita del P. Carlo di Lorena, с. 40[48]
Свята Тереза Авільська і океан у краплі
Свята Тереза Авільська (1515-1582), учителька Церкви, є, мабуть, найточнішим свідком щастя друзів Бога. У своїй автобіографії вона описує радикальну непропорційність між однією лише Божою втіхою і всією сумою людських задоволень:
« Одна крапля небесних втіх дає більше радості, ніж усі задоволення і всі розваги світу. » — За святою Терезою Авільською, Livre de la Vie, розд. 27, п. 12, у переформулюванні, переданому святим Альфонсом[49]
В іншому місці вона описує цю краплю як частину « безмежного океану, де містяться всі блага »[50]. Ось вирішальна формула: те, що називають «духовною втіхою», навіть не є блаженством, це лише його крапля, і вже ця крапля перевершує все, що може дати цілий світ. Непропорційність не має спільної міри.
Сучасні святі: Фаустина, Фрассаті, Шарбель
Це свідчення не обмежується давніми часами. Святі XX століття свідчать про те саме доступнішою мовою.
Свята Фаустина Ковальська (1905-1938), апостолка Божого Милосердя, висловлює це у своєму Petit Journal:
« Моя душа, скуштувавши Бога, більше не могла б жити без Нього. Одна година, проведена біля підніжжя вівтаря, у найбільшій сухості душі, приємніша мені, ніж сто років розкошів у світі. Я волію бути в монастирі незначною страдницею, ніж королевою у світі. » — Свята Фаустина Ковальська, Petit Journal, §254[51]
Святий П'єр Джорджо Фрассаті (1901-1925), молодий туринєць, канонізований 7 вересня 2025 року Левом XIV, заявив у своїй промові до Католицької молоді Поллоне від 29 липня 1923 року:
« Справжнє щастя полягає не у світських задоволеннях і не в земних речах, а в мирі совісті, який ми маємо лише тоді, коли чисті серцем і духом. » — Святий П'єр Джорджо Фрассаті, промова до Католицької молоді Поллоне, 29 липня 1923 року[52]
А святий Шарбель Махлуф, чиє вчення нещодавно було нагадане щодо нездатності світу дати справжнє щастя, так само повторював той самий віковий досвід: тільки Ісус дає його, бо тільки Він ним володіє[53].
Радість у самому серці хреста
Залишається грізне заперечення: а коли святі страждають? Вони страждають, справді: Жанна д'Арк на вогнищі, Франциск Ксаверій у Японії, Максиміліан Кольбе в Аушвіці, П'єр Джорджо Фрассаті, який помер у 24 роки від блискавичного поліомієліту. І все ж постійний досвід біографів полягає в тому, що радість не зникає у стражданні; навпаки, вона в ньому поглиблюється. Святий Бонавентура (1221-1274) закріпив цей образ:
« Подібно до меду, Божа любов робить солодкими і приємними найгіркіші речі. » — Святий Бонавентура, Vitis mystica, розд. 44, додаток 6, п. 154[54]
Образ точний. Мед не усуває гіркоти ліків: він пом'якшує її настільки, що робить усе бажаним. Святий Павло висловлює це вражаючими антропологічними словами: « Я переповнений радістю в усіх наших скорботах » (2 Кор 7, 4), і « наше легке теперішнє страждання готує нам понад усяку міру вічну вагу слави » (2 Кор 4, 17). Тож «сториця», обіцяна Христом, парадоксально включає навіть хрести, які несуть з любов'ю: вони самі стають джерелом радості.
Ця радість може зберігатися без чуттєвої втіхи: душа може залишатися вірною і з'єднаною з Богом у сухості, як описує Катехизм про тих, хто щиро хоче молитися[55]. Саме слово Фаустини це показує: « одна година, проведена біля підніжжя вівтаря, у найбільшій сухості душі, приємніша мені, ніж сто років розкошів у світі ». Отже, обітницю Христа не спростовують духовні ночі; вона здійснюється в них інакше, у вірності, а не в почутті.
Хибне судження грішників
Поширене заперечення проти попередньої тези має суб’єктивне походження: «духовне життя здається сумним», «віруючі мають нудний вигляд», «там є лише зречення». Це заперечення дуже давнє. Святий Бернард Клервоський розглядає його за допомогою вирішального образу.
«Вони бачать хрест, але не бачать помазання»
«Ось причина, чому багато хто жахається хреста й утікає від покути: вони бачать хрест, так, але не помазання». — Святий Бернард Клервоський, Проповідь 1 на освячення храму, № 5[56]
Образ походить від хрещення та миропомазання: для вірних, помазаних святим миром, хрест поєднується з помазанням запашною олією. Грішник, спостерігаючи духовне життя ззовні, сприймає лише зречення («хрест»), а не внутрішню радість, яка робить їх не лише терпимими, а й бажаними («помазання»). Його судження неминуче спотворене, оскільки стосується лише видимої половини явища.
Незаперечний досвідний аргумент
Ось чому вирішальний аргумент є не лише діалектичним, а й досвідним. Самі міркування важко переконують того, хто ніколи не скуштував: щоб цілковито зрозуміти, треба також скуштувати:
«Скуштуйте й побачите, який добрий Господь». — Псалом 33, 9[57]
Святий Альфонс робить із цього пастирський висновок:
«Ах! Якби вони могли скуштувати той мир, яким насолоджується душа, що не бажає нічого, крім Бога! […] Той, хто не має цього досвіду, не може зрозуміти, як Бог уміє наповнювати радістю душу, яка Його любить». — Святий Альфонс де Лігуорі, Приготування до смерті, 21-ше розважання (дві віддалені фрази з третього пункту, поєднані тут із позначеним скороченням)[58]
Дієслово gustate («скуштуйте») тут є технічним терміном: воно означає пізнання через внутрішній досвід, відмінне від умоглядного пізнання. Святий Тома ототожнює його з «даром мудрості» Святого Духа, який дає пізнавати божественні речі «через співприродність», тобто зсередини, подібно до того, як музикант розпізнає фальшиву ноту завдяки сформованій звичці, а не завдяки розрахунку[59].
Заперечення «духовне життя нудне»
Це заперечення заслуговує на явну відповідь, оскільки сьогодні його широко повторює панівна культура. На нього відповідають три елементи:
-
Заперечення неможливо перевірити ззовні. Як сказав святий Бернард, бачать хрест, але не помазання. Щоб знати, чим живе святий, треба було б бути ним або самому почати жити, як він.
-
Заперечення суперечить установленим історичним свідченням. Кілька святих, які перейшли від світу до Бога, засвідчують протилежне: Августин у своїх Сповідях, Борджіа, за словами його біографа, були менш радісними, коли володіли всім, ніж тоді, коли зберегли лише Бога. Для інших постатей (Ігнатій, Аннібале Марія ді Франча, Фрассаті) настільки ж явне порівняльне свідчення ще належить встановити: твердження, отже, обмежене випадками, які справді задокументовані.
-
Заперечення варто зіставити з явною обітницею Христа. Марка 10, 29-30 не лише говорить, що учень матиме життя вічне; там сказано, що він матиме «уже в цьому часі сторицею». Вважати духовне життя нудним є реальною трудністю, яка закликає скуштувати, перш ніж судити; сама по собі вона не є відкиненням слова Ісуса, і не слід приписувати читачеві протистояння Христові, якого його трудність не доводить.
Доктрина Церкви: від прагнення щастя до розпочатого блаженства
Церква зібрала й систематизувала цю традицію у своєму офіційному вченні. Катехизм Католицької Церкви присвячує цілу частину своєї третьої книги темі «Покликання людини: життя в Дусі», яка відкривається природним прагненням щастя.
Євангельські блаженства
Христос починає Нагірну проповідь дев'ятьма фразами, кожна з яких починається словом «Блаженні» (makarioi). Це перше слово Нагірної проповіді, а не всього Його публічного вчення, оскільки про Його проповідь уже повідомляється в Матвія 4, 17, і ціла програма: християнське життя від самого початку визначається як щасливе життя. Катехизм вбачає в них матрицю всієї християнської моралі:
«Блаженства лежать у серці проповіді Ісуса. Їхнє проголошення повторює обітниці, дані обраному народові від Авраама. Воно сповнює їх, скеровуючи вже не лише до насолоди землею, а до Царства Небесного.» — Катехизм Католицької Церкви, §1716[60]
Отже, блаженства не є суворими моральними правилами, доданими до Декалогу. Вони є описом справжнього щастя, запропонованого вже тепер тим, хто йде за Христом, щастя парадоксального (бідні, засмучені, переслідувані проголошуються щасливими), але справжнього щастя, гарантованого Самим Христом.
Прагнення щастя, покликання до блаженства
Далі Катехизм показує, що це прагнення не є слабкістю, яку треба виправляти, а покликанням, яке треба шанувати:
«Блаженства відповідають природному прагненню щастя. Це прагнення має божественне походження: Бог вклав його в серце людини, щоб притягнути її до Себе, Який єдиний може його сповнити.» — Катехизм Католицької Церкви, §1718[61]
І далі:
«Блаженства вчать нас остаточної мети, до якої Бог нас кличе: Царства, бачення Бога, участі в божественній природі, вічного життя, синівства, спочинку в Бозі.» — Катехизм Католицької Церкви, §1726[62]
Таким чином, Учительський уряд Церкви пункт за пунктом підтверджує духовну традицію: існує прагнення щастя, воно походить від Бога і прагне Самого Бога. Будь-який інший шлях антропологічно приречений на невдачу.
Святий Тома Аквінський: благодать тут, слава потім
Святий Тома Аквінський синтезував цю доктрину в Сумі теології. Досконале блаженство полягає в тому, щоб бачити Самого Бога безпосередньо, віч-на-віч, на Небі, те, що теологи називають «інтуїтивним баченням божественної сутності»; це «сутнісне блаженство». Але «розпочате блаженство» (beatitudo inchoata) вже дається тут, на землі, через освячувальну благодать, яка є зародком слави:
«Благодать є не чим іншим, як початком слави в нас.» — Святий Тома Аквінський, Сума теології, II-II, q. 24, a. 3, ad 2[63]
І він уточнює в I-II, q. 3: недосконале блаженство, яким його можна мати в цьому житті, полягає насамперед і головним чином у спогляданні, а по-друге, у дії практичного інтелекту, який упорядковує людські дії та пристрасті (вірний виклад a. 5, не дослівна цитата)[64].
Для святого Томи це розпочате блаженство є реальним, а не лише моральним чи метафоричним. Воно є плодом життя в благодаті, очевидними прикладами якого є святі.
Жити вже сьогодні для Неба: класичні засоби
Якщо попередня теза істинна, якщо життя для Бога справді робить щасливим уже на цій землі, тоді практичне питання стає негайним: як почати. Католицька традиція віддавна вказувала прості й доступні шляхи.
Святий Альфонс Ліґуорі наприкінці свого 21-го роздуму дає чотири практичні вказівки:
«Що ж до тебе, мій брате, відтепер щодня медитуй, часто причащайся, відвідуй Святі Дари, почни залишати світ, щоб жити з Богом, і ти побачиш, що навіть у короткі миті, проведені в розмові з Ним, Він дасть тобі відчути більше втіх, ніж світ дав тобі всіма своїми задоволеннями.» — Святий Альфонс Ліґуорі, Приготування до смерті, 21-й роздум[65]
Отже, чотири засоби:
- Щоденна медитація, тобто регулярна молитва роздумів, «короткі миті, проведені в розмові з Ним».
- Часте євхаристійне причастя, яке здійснює реальну єдність із Христом.
- Адорація Святих Дарів, мовчазне продовження причастя.
- Поступове відречення від світу, тобто проста аскеза, яка звільняє серце для Бога.
До цих засобів додаються ті, про які нагадує кожен катехизм: регулярна сповідь, яка відновлює мир сумління, повне сакраментальне життя, милосердя до ближнього, яке, за словом Ісуса, є нероздільним близнюком любові до Бога, і щоденний іспит сумління, який утримує душу зверненою до Господа. Святі застосовували їх ретельно. Саме цими засобами, а не надзвичайними техніками, вони стали тими, ким були.
Поглибити — Щоб увійти в конкретне «як» щоденного духовного життя, відкрийте безкоштовну формацію: відкрити Via Divina.
Далі
- Смерть того, хто живе для Неба, вже не є смертю — сусідня стаття про християнську надію перед обличчям смерті.
- Не зволікай, це найважливіше у твоєму житті — сусідня стаття про невідкладність вибору Бога вже тепер.
- Наше життя на землі коротке і мине — про марноту світу.
- Від нашого життя на землі залежить уся наша вічність — есхатологічна ставка.
Примітки та посилання
Євангеліє від святого Марка 10, 29-30 — уривок перевірено дослівно (офіційний літургійний переклад, AELF). Див. також синоптичні паралелі: Матвія 19, 29 і Луки 18, 29-30.
1 5Святий Августин, Confessions, книга I, розд. 1, п. 1. PL 32, 661. Переклад E. Tréhorel і G. Bouissou, Bibliothèque augustinienne (BA), т. 13, Desclée de Brouwer, с. 273. Оригінальний латинський текст: « Fecisti nos ad te et inquietum est cor nostrum donec requiescat in te. »
2Святий Альфонс де Лігуорі, Préparation à la mort, 21-ше розважання: « Vie malheureuse du pécheur et vie heureuse du juste. » Італійський оригінал: Apparecchio alla morte, Неаполь, 1758. Усі уривки, цитовані в цій статті (кінь і пес, душа, підвішена за ноги, діамант, черв докорів сумління, сториця, Давид, Августин, Тереза, Нері, Борджія, Ксаверій, Лотарингія, Павлів мир, засоби, скуштувати), було перевірено дослівно у французькому виданні з примітками о. Lucien Callewaert C.SS.R. (примітки за Opere ascetiche, т. IX, Рим, 1965, о. Oreste Gregorio; 21-ше розважання: перший, другий і третій пункти); зміст, крім того, відповідає англійському перекладу о. Eugene Grimm C.SS.R. (Preparation for Death, розважання XXI).
3Катехизм Католицької Церкви, §1718, вид. Mame-Plon, Париж, 1992, с. 376 — уривок перевірено дослівно. Офіційний текст на vatican.va.
4 13Святий Альфонс де Лігуорі, Préparation à la mort, 21-ше розважання, третій пункт.
6 9Катехизм Тридентського собору (Римський катехизм), II частина, розділ про святу Євхаристію, секція про Євхаристію як запоруку вічного життя: « par la grâce de ce Sacrement, les hommes jouissent dès cette vie de la plus grande paix et tranquillité de conscience » (перекл. McHugh-Callan, 1923, перевірено; франц. вид.: перекл. абата M. Doney, вид. Vivès, Париж, 1850). Тридентська формула стосується Євхаристії, Таїнства, через яке внутрішньо, вже тут, на землі, здійснюється обітниця сториці, а не коментаря до прохання « Et ne nos inducas in tentationem » (IV частина), де жодного уривка про сторицю не було знайдено.
7Святий Тома Аквінський, Somme théologique, I-II, q. 3, a. 2-8, про природу людського блаженства — місце перевірено. Досконале блаженство може бути лише баченням Божої сутності (a. 8), але « недосконале блаженство » вже дається в цьому житті через пізнання і любов до Бога (a. 5-6).
8Псалом 36 (37 за єврейським), в. 4 — уривок перевірено у виданні Callewaert 21-го розважання (третій пункт): « Mets ton bonheur à plaire au Seigneur et il comblera de lui-même les désirs de ton cœur. » Цей французький текст належить Альфонсу, а не літургійному перекладу AELF.
10Святий Альфонс де Лігуорі, Préparation à la mort, 21-ше розважання, перший пункт. Цей образ коня, пса і душі став topos католицької духовності.
11Катехизм Католицької Церкви, §27, вид. Mame-Plon, Париж, 1992, с. 13 — уривок перевірено дослівно. Офіційний текст на vatican.va.
12Текст, традиційно приписуваний святому Бернарду з Клерво, імовірніше належить Жоффруа з Осеру, згідно з дослідженнями Glorieux (Pour revaloriser Migne, Лілль, 1952, n. 184): Declamationes de colloquio Simonis cum Iesu, розд. 25, п. 30. PL 184, 454-456. Основний текст статті відтепер розрізняє це традиційне приписування і певне особисте свідчення: йдеться про розповідь літературного характеру, так цитовану святим Альфонсом.
14Святий Бернард з Клерво, Sermon sur la conversion (Ad clericos de conversione), розд. 14, п. 26. PL 182, 848-849. Критичне видання: Sancti Bernardi Opera, вид. J. Leclercq і H.-M. Rochais, т. IV, Рим, Editiones Cistercienses, 1966.
15Святий Августин, Sermon 50, розд. 4, п. 6. PL 38, 328. Франц. перекл. Vivès, Œuvres complètes de saint Augustin, Париж, т. 16, с. 333.
16Валерій Максим, Factorum dictorumque mirabilium libri novem, книга VIII, розд. 14, ext. 2 (« De cupiditate gloriæ »): текст повідомляє про скаргу Александра перед множинністю світів і про те, що він ще не володіє повністю навіть одним, а не, як було написано раніше, про сльози завойовника, якому більше не залишилося царств. Розповідь узгоджено з цим джерелом. Цей анекдот точно трапляється у Плутарха, De la tranquillité de l'âme (De tranquillitate animi, Moralia), sect. 4: Александр плаче, почувши, як Анаксарх розмірковує про нескінченність світів — « чи ж не гідно сліз те, що, коли світи нескінченні, ми ще не є господарями навіть одного? » (посилання на Vie d'Alexandre, наведене раніше, було неточним: анекдот міститься в Moralia, а не в Vies).
17Книга Когелета (Екклезіаста) 2, 10. Літургійний переклад AELF, перше речення, цитоване повністю і перевірене дослівно (TOB, на який посилалися раніше, не вдалося проконсультувати під час роботи).
18Книга Когелета (Екклезіаста) 1, 2. Літургійний переклад AELF, вірш, цитований повністю і перевірений дослівно: згадку « disait Qohèleth », пропущену в попередній версії, відновлено (TOB не вдалося проконсультувати під час роботи). Єврейське слово hevel (« марнота, пара, туман ») навіює ідею ефемерної реальності, що зникає.
19Псалом 41 (42 за єврейським), в. 4. Святий Альфонс застосовує вірш до царя Давида, який, перебуваючи у стані гріха, бачив, як усі його створіння відповідають йому те саме питання: « Où est ton Dieu ? ». Préparation à la mort, 21-ше розважання, третій пункт.
20Святий Альфонс де Лігуорі, Préparation à la mort, 21-ше розважання, третій пункт.
21Книга пророка Аггея 1, 6. Переклад Fillion: минулий час (« vous avez mangé, et vous n'avez pas été rassasiés ») належить Fillion, а не TOB, який вживає тут теперішній час (« vous mangez… ») — приписування виправлено.
22Святий Вікентій Феррер: образ, приписуваний Sermones aestivales, Dominica XV post festum SS. Trinitatis, sermon 3 (видання Венеції, 1573, с. 436) — посилання, передане ідентично двома незалежними апаратами (апаратом PDF Альфонса й апаратом видання Callewaert), але не перевірене безпосередньо у виданні 1573 року, недоступному під час роботи (жодної вільної цифрової копії цього видання не ідентифіковано). Тому пряму цитату вилучено з основного тексту і замінено парафразом, поданим як такий, в очікуванні цієї перевірки. Вікентій Феррер (1350-1419), валенсійський домініканець, є великим мандрівним проповідником часів Великого західного розколу.
23Святий Шарбель Маклуф (ліванський маронітський монах, пустельник в Анная, канонізований Павлом VI у 1977 році): Paroles de saint Charbel, представлені Hanna Skandar, вид. Artège, Париж, 2014 (ISBN 9782360407224), homélie 2 — уривок перевірено в англійському поширенні того самого збірника (Love Is a Radiant Light, 2019, § 2; передруковано в буклеті Words of Saint Charbel, § 2 « And you will achieve the Objective for which God Created You »): « Your happiness is not found in other humans either, for they cannot offer happiness as they do not own it, and no one can give something one does not own. Only Jesus Christ can give you true happiness. » Французьке формулювання в основному тексті статті є його вірним парафразом.
24Святий Альфонс де Лігуорі, Préparation à la mort, 21-ше розважання, другий пункт.
25Святий Альфонс де Лігуорі, Préparation à la mort, 21-ше розважання, другий пункт. Образ « diamant précieux » і « chien pris de rage » є одним із найяскравіших у творі. Французьке видання: Œuvres complètes du Bienheureux Alphonse-Marie de Liguori, перекл. під керівництвом J.-M. Dujardin, вид. Vivès, Париж, 1879, т. 6.
26Святий Альфонс де Лігуорі, Préparation à la mort, 21-ше розважання, другий пункт.
27Святий Альфонс де Лігуорі, Préparation à la mort, 21-ше розважання, другий пункт. Приклад Юди, який повісився з відчаю (Мт 27, 5), наведено, щоб показати насильство невтішного докору сумління.
28Йоан Мосх, Le Pré spirituel (Pratum spirituale), книга X, розд. 166. PL 74, 203 — посилання, підтверджене ідентично апаратом видання Callewaert твору Préparation à la mort (який підсумовує ту саму розповідь: убивця дитини, притулок у монастирі, потім добровільне віддання себе в'язниці). SC 12 = критичне видання M.-J. Rouët de Journel (Cerf, 1946), безпосередньо не консультоване.
29Книга пророка Ісаї 59, 7-8. Павлова формула з Romains 3, 16-17 (« la destruction et le malheur sont sur leurs voies, et la voie de la paix, ils ne l'ont pas connue ») повторює цей уривок з Ісаї. Уточнення щодо текстових традицій: у єврейському тексті (і в більшості сучасних перекладів) Псалом 13 (14 за єврейським), в. 3, містить інший текст (« tous se sont égarés »); але латинська традиція (Вульгата, Пс 13) справді містить розвиток про нещастя і дорогу миру, повторений з Послання до римлян. Тому категоричне виключення псалмового посилання, стверджуване раніше, виправлено: зіставлення з Ісаєю і Посланням до римлян збережено, з урахуванням цієї різниці традицій.
30Книга пророка Ісаї 57, 20. Літургійний переклад AELF, текст перевірено дослівно (формулювання « mer impétueuse… remuent », цитоване раніше, не відповідає жодному ідентифікованому перекладу; TOB не вдалося проконсультувати під час роботи).
31Книга пророка Ісаї 48, 22 — перевірена формула: « Il n'y a point de paix pour les impies, dit le Seigneur » (Вульгата: « Non est pax impiis, dicit Dominus »), традиційне французьке формулювання, взяте святим Альфонсом як епіграф. Формулу повторено в Іс 57, 21, що підкреслює її важливість.
32Святий Августин, Confessions, книга I, розд. 1, п. 1. PL 32, 661. Оригінальний латинський текст: « Tu excitas, ut laudare te delectet, quia fecisti nos ad te et inquietum est cor nostrum donec requiescat in te. » Перекл. Tréhorel-Bouissou, Bibliothèque augustinienne, т. 13, с. 273.
33Формулювання святого Альфонса де Лігуорі (Préparation à la mort, 21-ше розважання, третій пункт), що парафразує святого Августина, а не дослівно Августина: книга VI, розд. 16 Confessions трактує про страх смерті і суду, без цієї фрази (яка перегукується з Ecclésiaste 1, 14). Посилання (PL 32, 732; перекл. Tréhorel-Bouissou, Bibliothèque augustinienne, т. 13, с. 573) є тим, що передає апарат видання Callewaert.
34Текст, приписуваний святому Августину, Manuale, розд. 34. PL 40, 966. Авторство сьогодні оспорюється критикою (пор. Glorieux, Pour revaloriser Migne, n. 40 — « auteur inconnu »), але формула є канонічною в католицькій духовній традиції і була повторювана аж до підручників духовності XIX століття.
35Святий Августин, Sermon 350 (De la charité), п. 2-3. PL 39, 1534. Латинський текст: « Sectamini caritatem... dulce ac salubre vinculum mentium, sine qua dives pauper est, et cum qua pauper dives est » (« Шукайте любові... солодкий і спасенний зв'язок душ, без якого багатий є бідним, а з яким бідний є багатим »). Французьке формулювання в основному тексті статті є його парафразом. Попереднє приписування святому Цезарію з Арля (Sermon 112; PL 39, 1968), не перевірене, відкинуто: формула є августинівською.
36Євангеліє від святого Матвія 11, 28-30. Грецький текст: « Deute pros me pantes hoi kopiōntes kai pephortismenoi, kagō anapaúsō hymas. » Дієслово anapaúō означає « faire reposer activement, soulager d'un fardeau ». Цитований французький текст (« Venez à moi, vous tous qui souffrez et qui êtes chargés, et je vous soulagerai ») належить Альфонсу — уривок перевірено у виданні Callewaert 21-го розважання (третій пункт) — а не літургійному перекладу AELF.
37Святий Альфонс де Лігуорі, Préparation à la mort, 21-ше розважання, третій пункт. Цитата з Мт 11, 28 відкриває перехід Альфонса до Флп 4, 7 і миру, який « surpasse tout sentiment ».
38Послання святого Павла до филип'ян 4, 7. Переклад з грецької: kai hē eirēnē tou Theou hē hyperéchousa panta noun phrourēsei tas kardias hymōn kai ta noēmata hymōn en Christō Iēsou — дієслово phrourēsei стоїть у майбутньому часі (« берегтиме »).
39Святий Альфонс де Лігуорі, Préparation à la mort, 21-ше розважання, третій пункт.
40Святий Тома Аквінський, Somme théologique, II-II, q. 24, a. 3, ad 2. Латинський текст: « Gratia nihil aliud est quam quædam inchoatio gloriæ in nobis. »
41 63Псалом 33 (34 за єврейським), в. 9. Цитовано в 1 П 2, 3 (« si du moins vous avez goûté combien le Seigneur est bon »).
42Марк Лісабонський (Marcos de Lisboa), Chroniques de l'Ordre des Frères Mineurs, книга I, розд. 8 (т. I, Венеція, 1582) — уривок перевірено у виданні Callewaert 21-го розважання (третій пункт). Старе видання безпосередньо не консультоване. Формула « Mon Dieu et mon tout » пов'язується офіційними францисканськими джерелами з Actus beati Francisci 1, 20.
43Pietro Giacomo Bacci, Vita di S. Filippo Neri fiorentino, книга II, розд. 5, п. 4 (Болонья, 1686, с. 96) — уривок перевірено у виданні Callewaert 21-го розважання (третій пункт). Старе видання безпосередньо не консультоване. Bacci (1575-1656) працював на основі архівів процесу канонізації (раніша біографія Antonio Gallonio вже існувала).
44Чудо серця (вогняна куля, отримана в груди в катакомбах Святого Себастіана, напередодні П'ятдесятниці 1544 року) розповідає Pietro G. Bacci за свідками процесу канонізації (пор. Catholic Encyclopedia, ст. « St. Philip Neri »). Огляд тіла після смерті (1595) — два зламані ребра, щоб дати місце аномально розширеному серцю — підтверджується сучасною історіографією: Ponnelle і Bordet, Saint Philippe Néri et la société romaine de son temps (1932), і Bradford A. Bouley, Pious Postmortems (University of Pennsylvania Press, 2015), який уточнює, що розтин, проведений невдовзі після смерті, констатував зламані четверте і п'яте ребра та надзвичайно розширене серце. Натомість остаточні уточнення (точна дата огляду, 27 травня 1595 року; імена двох лікарів; явна згадка в буллі канонізації від 12 березня 1622 року) не вдалося перевірити в актах процесу ані в буллі (посилання на Acta Sanctorum за травень без сторінки недостатнє): вони залишаються під застереженням і не фігурують в основному тексті статті в очікуванні цієї перевірки.
45Daniello Bartoli, Della vita di San Francesco Borgia, книга IV, розд. 7 (Рим, 1681, с. 254) — уривок перевірено у виданні Callewaert 21-го розважання (третій пункт). Старе видання безпосередньо не консультоване. Йдеться про біографічну розповідь, а не про автобіографічне свідчення самого Борджії.
46Orazio Torsellini, Vita del B. Francesco Saverio, книга VI, розд. 5 (Мілан, 1606, с. 253) — уривок перевірено у виданні Callewaert 21-го розважання (третій пункт). Старе видання безпосередньо не консультоване.
47Francesco Maria Galluzzi, Vita del P. Carlo di Lorena, Рим, 1725, с. 40; пор. Giuseppe Antonio Patrignani, Menologio, т. II (28 квітня), Венеція, 1730, с. 260 — уривки перевірено у виданні Callewaert 21-го розважання (третій пункт). Старі видання безпосередньо не консультовані.
48Свята Тереза Авільська, Livre de la Vie, розд. 27, п. 12 — уривок перевірено у виданні Callewaert 21-го розважання (третій пункт), яке цитує сам текст Терези (MA, с. 189). Французька фраза в основному тексті статті відтворює переформулювання Альфонса, а не дослівний текст Терези. Іспанське критичне видання: Obras Completas, вид. Tomás Álvarez.
49Свята Тереза Авільська, Vie (автобіографія), розд. 22, п. 17 — уривок, відмінний від попереднього (розд. 27, п. 12), не плутати з ним: « Considérez que ce n'est là qu'une goutte de cet immense océan où sont renfermés tous les biens. » Місце підтверджено виданням Migne (розд. XXII: « ce n'est qu'une goutte de cet océan des biens infinis »); лише пагінацію Auclair не було безпосередньо звірено.
50Свята Фаустина Ковальська, Petit Journal, §254 — уривок перевірено: він справді міститься в цьому параграфі (« Mon âme ayant goûté Dieu… souffre-douleur insignifiant… »). Французьке довідкове видання: перекл. з польського критичного видання Матері Élisabeth Skoczek O.L.M., вид. Hozanna/Téqui, Париж, 2014 (незначні варіанти залежно від перекладів: « ne saurait / ne saurais », « délices dans le monde / délices mondains »). Параграф звірено з англійським довідковим виданням (Stockbridge): уривок справді міститься в §254 (« Having once tasted God, my soul could not live without Him… lowly drudge… queen in the world »); видання Téqui не вдалося безпосередньо проконсультувати під час роботи.
51Святий П'єр Джорджо Фрассаті, промова до членів Католицької молоді Поллоне, у неділю 29 липня 1923 року, виголошена з нагоди благословення їхнього прапора, хресним батьком якого він був. Зібрано в Lettres, представлення і примітки Luciana Frassati, вид. Cerf, Париж, 2019 (англ. вид. Letters, с. 128-130, цитовано як « Address » Church Life Journal Нотр-Даму; англійський текст на usccb.org). Фрассаті був беатифікований 20 травня 1990 року святим Йоаном Павлом II і канонізований 7 вересня 2025 року Левом XIV, одночасно з Carlo Acutis.
52Святий Шарбель Маклуф: той самий уривок, що й у попередній примітці — лише Ісус Христос дає справжнє щастя, бо лише Він ним володіє. Див. примітку « charbel-paroles » щодо посилання і перевіреного тексту.
53Катехизм Католицької Церкви, §2731, про сухість у молитві: вона може досягати навіть тих, « qui veulent sincèrement prier », без того, щоб їхня вірність ставилася під сумнів.
55Святий Бернард з Клерво, Sermon 1 pour la dédicace de l'église, п. 5. PL 183, 520 — посилання, підтверджене ідентично апаратом видання Callewaert, який подає дослівний французький текст (« Voilà la raison pour laquelle… », TZ, с. 815). Критичне видання: Sancti Bernardi Opera, вид. J. Leclercq, т. V (безпосередньо не консультоване).
56Псалом 33 (34 за єврейським), в. 9. « Gustate et videte quoniam suavis est Dominus. »
57Святий Альфонс де Лігуорі, Préparation à la mort, 21-ше розважання, третій пункт.
58Святий Тома Аквінський, Somme théologique, II-II, q. 45, a. 2, про дар мудрості і пізнання « per modum connaturalitatis ».
59Катехизм Католицької Церкви, §1716 — уривок перевірено дослівно. Текст на vatican.va.
60Катехизм Католицької Церкви, §1718 — уривок перевірено дослівно (див. примітку « cec-1718 »). Текст на vatican.va.
61Катехизм Католицької Церкви, §1726, вид. Mame-Plon, Париж, 1992 — уривок перевірено дослівно (список цілей Блаженств справді належить до цього параграфа). Текст на vatican.va.
62Святий Тома Аквінський, Somme théologique, I-II, q. 3, a. 5 — місце перевірено: щастя полягає головним чином у спогляданні божественних речей, а другорядно — у дії практичного інтелекту, який упорядковує дії і пристрасті.
64Святий Альфонс де Лігуорі, Préparation à la mort, 21-ше розважання, третій пункт — заключне звернення до читача.
65