Духовне життя в його сутності та його синоніми

Святе Писання й католицька традиція говорять про ту саму реальність під цілим сузір'ям назв. Ця множинність — не вада словника: це багатство, бо кожна назва висвітлює власну грань єдності між людиною і Богом. Духовна теологія ніколи не прагнула усунути цю полісемію; вона намагалася скласти її мапу.

Чому так багато синонімів?

Святий Тома Аквінський учит, що Бог, будучи абсолютно простим, не може бути означений однією людською формулою^[1]. Наш розум обмежений частковими поняттями: те, що ми називаємо вічним життям, наголошує на тривалості, блаженне видіння — на пізнанні, єднання — на любові, Царство — на Божому суверенітеті, святість — на відокремленні від гріха, блаженство — на щасті, обожнення — на перетворенні. Жодне з цих понять, взяте окремо, не вичерпує реальність; усі разом вони окреслюють її повнішу картину.

Тому Катехизм Католицької Церкви характеризує блаженство, до якого Бог кличе людину, кількома виразами:

«Новий Заповіт вживає кілька виразів, щоб охарактеризувати блаженство, до якого Бог кличе людину: прихід Царства Божого (пор. Мт 4, 17); видіння Бога: "Блаженні чисті серцем, бо вони Бога побачать" (Мт 5, 8; пор. 1 Ів 3, 2; 1 Кор 13, 12); вступ у радість Господа (пор. Мт 25, 21. 23); вступ у Божий Спокій (Євр 4, 7-11) […]» Катехизм Католицької Церкви, §1720^[2]

Кілька виразів — одна таємниця. Отже, сам Магістеріум закликає послуговуватися цими синонімами як доповнювальними кутами одного й того самого споглядання.

Мапа основних синонімів

Ця мапа — не таблиця лідерів. Це граматика. Гіпотеза для читання, яку пропонує тут автор цієї статті: ці поняття, хоча й різні, майже всі можуть замінювати одне одного в мовленні — сказати «жити в Богу», «жити в Царстві» чи «жити заради Неба» — це сказати одне й те саме під різним освітленням. Це не теза якогось конкретного автора, а вигода подання, що не заперечує реальних відмінностей між цими станами, зокрема між чинити і жити в, — див. нижче.

Першим, найдавнішим синонімом є єдність. Сама Біблія вживає для її опису образ шлюбу між Богом і Його народом, потім між Христом і Церквою, а далі — між Богом і кожною душею. Це подружній горизонт усієї католицької духовності.

Духовний шлюб у містичній традиції

Пісня над піснями співає: «Я мого милого, а мій милий — мій» (Пп 6, 3). Святий Павло застосовує цю подружність до Церкви: «як Церква кориться Христові, так і Христос полюбив Церкву й видав за неї себе» (Еф 5, 24-25), так що «тайна це велика є; я ж кажу про Христа і Церкву» (Еф 5, 32). А Апокаліпсис вінчає всю історію спасіння весіллям Агнця: «Блаженні, хто запрошений на весільну вечерю Агнця» (Од 19, 9).

Містична традиція переймає цю мову. Свята Тереза з Авіли говорить у Сьомих обителях Внутрішнього замку про духовний шлюб між душею і Богом, глибший за попередні духовні заручини^[3]. Святий Іван від Хреста у Духовній пісні розгортає той самий образ: душа — це Наречена, Бог — це Наречений, і все духовне життя є шляхом до цієї єдності^[4].

«Кохання не має іншого завдання, окрім як з'єднати і сполучити коханого з тим, хто любить, щоб вони стали одним.» Святий Іван від Хреста, Живе полум'я любові, строфа 3, н. 28^[5]

Образ ємкий. Він у кількох словах говорить, що любов неминуче прагне до єдності: це її внутрішня логіка. Отже, любити Бога — це не споглядати Його здалеку; це наближатися до Нього аж до найінтимнішого причастя.

Єдність, інтимніша за людський шлюб

Традиція дбає про те, щоб уточнити, що містична єдність перевершує людську подружність своєю глибиною. Святий Тома Аквінський пояснює: у блаженстві «творіння єднається з Богом через діяння, тобто пізнаючи Його і люблячи Його»^[6]. Проте ця єдність діяння є інтимнішою за єдність тілесну, оскільки вона торкається самого духу, а дух проникає глибше у свій об'єкт, ніж тіло в тіло.

Свята Тереза з Авіли переносить цю інтуїцію в досвід:

«Ця єдність настільки відрізняється від тієї, про яку ми говорили, наскільки відрізняється єдність у шлюбі від єдності в заручинах.» Свята Тереза з Авіли, Внутрішній замок, Сьомі обителі, розд. 2, н. 2^[7]

Учителька Церкви підкреслює, що в духовному шлюбі «Господь наш хоче, щоб душа зрозуміла, як Він її осягає» — внутрішнє знання, через досвід, яке саме є плодом любові.

Якщо єдність є метою, то жити в Бозі — це її безперервне формулювання: не разова подія, а ціле життя, проведене в божественному спілкуванні. Традиція доводить цю формулу до мови про обожнення (грецькою theōsis) — одне з найсміливіших понять християнського богослов'я.

«Перебувати в Бозі, а Бог — у ньому»

Святий Іван увесь християнський шлях стискає одним словом: перебувати. «Перебувайте в мені, а я — у вас» (Ів 15, 4), — каже Ісус своїм апостолам. І той самий Іван у своєму першому листі робить із цього висновок:

«Бог є любов: хто перебуває в любові, той перебуває в Бозі, і Бог перебуває в ньому.» Перший лист святого Івана, 4, 16^[8]

Це основне рівняння духовного життя. Бог — це не лише істота, яку спостерігають або якій моляться ззовні: Він перебуває в душі праведника, і душа праведника перебуває в Ньому. Цю подвійну обитель католицьке богослов'я називає триєдиним перебуванням, тобто Отець, Син і Святий Дух самі перебувають в душі охрещеного.

Участь у житті Пресвятої Трійці

Сам Христос у своїй великій первосвященницькій молитві каже це приголомшливими словами:

«Щоб усі були одно: як ти, Отче, в мені, а я в тобі, так щоб і вони в нас були одно.» Євангеліє від святого Івана, 17, 21^[9]

Отже, духовне життя — це не лише «єдність із Богом» в однині: це участь у спілкуванні самих Божих Особ. Катехизм Католицької Церкви нагадує про це:

«Кінцева мета всього Божого задуму — це вступ творінь у досконалу єдність Пресвятої Трійці (пор. Ів 17, 21-23). Але вже тепер ми покликані, щоб Пресвята Трійця замешкала в нас: "Якщо хто любить мене, — говорить Господь, — той слово моє збереже; і Отець мій полюбить його, і ми прийдемо до нього, і вчинимо в ньому оселю" (Ів 14, 23).» Катехизм Католицької Церкви, §260^[10]

Вираз «участь у божественній природі» йде прямо від святого Петра:

«Через ці обітниці ви стали причасниками божественної природи.» Другий лист святого Петра, 1, 4^[11]

На цьому вірші грецькі Отці заснували все своє богослов'я theōsis.

Святі та Отці про обожнення

Класичний образ походить від святого Атанасія Александрійського (296-373), захисника божественності Христа на Нікейському соборі:

«Слово сталося людиною, щоб ми обожнилися.» Святий Атанасій, Про втілення Слова, розд. 54, н. 3^[12]

Святий Тома Аквінський переформульовує ту саму науку на Заході:

«Єдинородний Син Божий, бажаючи зробити нас причасниками своєї божественності, прийняв нашу природу, щоб, ставши людиною, зробити людей богами.» Святий Тома Аквінський, Opusculum 57, In festo Corporis Christi, lect. 1^[13]

А Катехизм закріплює це у своєму вченні:

«Син Божий стався людиною, щоб нас зробити богами.» Катехизм Католицької Церкви, §460^[14]

Обожнення — це не поглинання, яке знищило б творіння; це піднесення через участь. Душа лишається творінням, але благодаттю вона стає подібною до Бога, і ця подібність завершиться у славі.

Серед усіх синонімів лише блаженне бачення позначає виключно життя після смерті. Це своєрідність небесного блаженства: побачити Бога таким, Яким Він є, без дзеркала і без загадки.

«Ми побачимо Його таким, Яким Він є»

Писання обіцяє це бачення в явних виразах. Святий Павло пише коринтянам:

«Тепер бачимо ми ніби у дзеркалі, невиразно, а того дня побачимо лицем до лиця. Тепер я знаю частково, а того дня пізнаю досконало, так як і мене пізнано.» Перше послання до коринтян, 13, 12^[15]

А святий Іван у своєму першому посланні додає вимір подібності:

«Улюблені, ми тепер діти Божі, але ще не виявилося, що ми будемо. Знаємо, що коли це виявиться, ми будемо подібні до Нього, бо побачимо Його таким, Яким Він є.» Перше послання святого Івана, 3, 2^[16]

Побачити Бога «таким, Яким Він є» (sicuti est латиною) означає побачити Його без посередника. Це власний предмет небесного блаженства.

Чого вчить Магістеріум

Папа Бенедикт XII затвердив науку про блаженне бачення у буллі Benedictus Deus (1336):

«[...] душі праведних [...] бачили і бачать Божественну суть баченням інтуїтивним і навіть лицем до лиця, без посередництва жодного творіння в ролі побаченого об'єкта, але Божественна суть, що являється їм безпосередньо, неприкрито, ясно й відкрито.» Папа Бенедикт XII, булла Benedictus Deus, 29 січня 1336^[17]

Катехизм Католицької Церкви повторює цю науку в трактаті про Небо:

«Жити на Небі — це «бути з Христом». Вибрані живуть «у Ньому», але зберігаючи, а радше знаходячи в Ньому свою справжню тотожність, своє власне ім'я. [...] Це таїнство блаженного спілкування з Богом і з усіма тими, хто є в Христі, перевершує будь-яке розуміння і будь-яке зображення.» Катехизм Католицької Церкви, §1025-1027^[18]

Блаженне бачення — це, отже, не розчинення особи в Божестві, а довершення особи в Божому світлі.

Чому ця реальність зарезервована для потойбіччя?

Святий Тома Аквінський пояснює, що інтуїтивне бачення Божественної суті перевершує природні здібності творіння: жоден створений розум не може власними силами проникнути в таїнство Бога^[19]. Бог мусить сам дарувати це бачення, являючи себе безпосередньо, що здійснюється повністю лише в кінці земного паломництва, коли душа остаточно відділена від умов теперішнього життя.

Це не означає, що пізнання Бога недоступне тут, на землі: воно доступне, але в інший спосіб — через віру, через таїнства, через молитву, через споглядання, через «дари Святого Духа», які є «початком слави»^[20]. Блаженне бачення залишається винятком: воно є завершенням, а не початком.

Якщо блаженне бачення називає мету, то святість і блаженство називають якість душі, покликаної до цієї мети. Це два боки — негативний і позитивний — того самого стану.

Святість: «Будьте святими, як Я святий»

Бог святий, тобто абсолютно відділений від гріха, зла, безладу. Єврейське слово qadosh виражає це відділення, яке не є зарозумілою дистанцією, а є повнотою чистоти. І Бог кличе людину до тієї ж святості:

«Будьте святими, бо святий Я, Господь, Бог ваш.» Левит 19, 2; повторено в 1 Петра 1, 16^[21]

Святість — це, отже, всезагальне покликання охрещеного. Другий Ватиканський Собор підтвердив це в конституції Lumen Gentium, розділ 5: «Тому для всіх є очевидним, що покликання до повноти християнського життя і до досконалості в любові стосується всіх, хто вірує у Христа, незалежно від їхнього стану чи способу життя»^[22].

Блаженство: «Блаженні!»

Інший бік є позитивним: блаженство (makarios грецькою; beatus латиною) означає щастя насиченої душі. І саме цим словом — «блаженні» — Ісус розпочинає своє урочисте публічне вчення:

«Блаженні вбогі духом, бо їхнє Царство Небесне.» Євангеліє від святого Матея, 5, 3^[23]

Уся програма християнського життя, таким чином, розпочинається обітницею щастя. Катехизм коментує:

«Блаженства відповідають природному прагненню щастя. Це прагнення має божественне походження: Бог вклав його в людське серце, щоб привернути людину до Себе, бо лише Він може його задовольнити.» Катехизм Католицької Церкви, §1718^[24]

Святість і блаженство сходяться: святість є умовою блаженства, а блаженство є вінцем святості. Це два способи сказати, що душа стала тим, для чого вона створена.

Два останні синоніми варто розрізняти: вічне життя, що підкреслює тривалість, і Царство Боже, що підкреслює суверенітет.

Пізнати Бога = жити вічно

Святий Іван у первосвященицькій молитві Христа дає точне визначення вічного життя:

«А вічне життя те, щоб знали Тебе, Єдиного Бога істинного, і Того, кого послав Ти, Ісуса Христа.» Євангеліє від святого Івана, 17, 3^[25]

Вічність — це не лише нескінченна тривалість: це якість життя, саме життя Бога, без послідовності, без зношування, без втрат. Пізнати Бога — означає ввійти в цю якість. І це знання не є спекулятивним: це досвід причастя, який може розпочатися вже від живої віри.

Царство серед вас

Інший синонім, Царство Боже, — саме його Ісус найчастіше вживає у своїй проповіді. І Він зробив своїм слухачам рішучу заяву:

«Не прийде Царство Боже так, щоб зауважити його. І не скажуть: «Ось воно тут», або: «Отам». Ось бо Царство Боже всередині вас.» Євангеліє від святого Луки, 17, 20-21^[26]

Грецьке entos hymōn можна перекласти як «серед вас» або «у вас». Обидва значення сходяться: Царство — це реальність, що є присутньою, яку не впізнають за зовнішніми видовищними знаками, але яка встановлюється в серці тих, хто приймає Христа. Саме тому молитва, якої навчає сам Ісус, просить: «Хай прийде Царство Твоє» (Мт 6, 10), Царство, що започатковується тут, на землі, і звершується на Небі.

Усі ці синоніми, взяті окремо, залишаються описами. Яке їхнє спільне ядро? Католицька духовна традиція одностайно відповідає: любити Бога. І ця відповідь не є моралізаторською банальністю. Вона випливає з того, чим сам Бог є.

Бог є Любов

Це найкоротша і найзмістовніша фраза всього християнського богослов'я:

«Бог є любов.» Перше послання святого Івана, 4, 8; 4, 16^[27]

Святий Іван не каже лише, що Бог любить, що було б простою дією. Він каже, що Бог є Любов, що стосується самої сутності. Любов не є атрибутом Бога: вона є Його самою природою, яку споглядають у триєдиному житті, коли Отець вічно любить Сина у Святому Дусі. Папа Бенедикт XVI розпочинає свою першу енцикліку саме з цього вірша:

«„Бог є любов, і хто перебуває в любові, той у Бозі перебуває, і Бог у ньому перебуває" (1 Йн 4, 16). Ці слова Першого Послання святого Івана виражають з особливою ясністю те, що є центром християнської віри.» Папа Бенедикт XVI, енцикліка Deus caritas est, 25 грудня 2005, n. 1^[28]

Якщо Бог є Любов, то увійти в Бога — означає ввійти в Любов; жити в Бозі — означає жити в Любові; і тому суть духовного життя є, без обходів, — любити.

Перша і найбільша з заповідей

Христос, запитаний одним із законників, не залишає жодної двозначності щодо ієрархії:

«Любитимеш Господа Бога твого всім серцем твоїм, і всією душею твоєю, і всім розумінням твоїм. Це найперша й найбільша заповідь.» Євангеліє від святого Матея, 22, 37-38^[29]

Це не одна із заповідей серед інших: це перша — за порядком важливості та за порядком підвалин. Усі інші походять від неї. Святий Тома Аквінський вчить, що милосердна любов, тобто любов до Бога, є «формою всіх чеснот»^[30]: без неї інші чесноти не є справді християнськими; з нею вони стають шляхами святості.

Первенство милосердної любові

Святий Павло у своєму відомому гімні до коринтян каже навіть, що без милосердної любові нічого не має надприродної вартості:

«Якби я говорив мовами людськими й ангельськими, та любови не мав би, то був би я мідь бряжчача або кимвал дзвінкий. І якби мав я дар пророцтва, і знав би всі таємниці й усяке знання, і якби мав я всю віру, щоб гори переставляти, та любови не мав би, — я ніщо.» Перше послання до коринтян, 13, 1-2^[31]

Це пояснює, чому вся католицька традиція ставить любов до Бога в центр. Усе духовне життя зводиться до того, щоб навчитися любити Бога. Саме це канонічна формула святого Альфонса згодом сконденсує.

Слово любити сьогодні знецінене. Для католицької традиції любов — це передусім не почуття, а активне рішення: бажати добра тому, кого любиш. І оскільки Богові неможливо дати якесь добро, якого в Нього вже не було б, любов до Бога набуває характерної форми — робити Йому приємно.

Любити — означає «робити приємно»

Людський досвід підтверджує цю структуру любові. Чим більше ми любимо когось, тим більше хочемо зробити йому приємно: це майже закон серця. Свята Тереза з Лізьє, напередодні своєї смерті, виразила це в одному реченні, яке підсумовує всю її духовність:

«Отже, ти можеш, як і ми, піклуватися про „єдине на потребу“, тобто, віддаючись з посвятою зовнішнім ділам, мати єдину мету: робити приємно Ісусові, тісніше з’єднуватися з Ним.» Свята Тереза з Лізьє, Лист 257 до своєї сестри Леонії, 17 липня 1897^[32]

Три місяці перед смертю Учитель Церкви вказує як кінцеву мету не молитву, не аскезу й не апостольство, а саме «робити приємно Ісусові». Усе інше, навіть святі діла, є лише засобом на служінні цій єдиній меті.

«Приємність» Бога — це не людська «приємність»

Це уточнення важливе. Робити приємно Богові не означає задовольняти забаганку чи підлещуватися до слабкості — Бог ні в чому не потребує. Це означає узгоджуватися з тим, чого Бог хоче, бо Він хоче лише добра. «Приємність» Бога — це Його воля любові щодо створіння, і відповідати на неї — означає ввійти в належний порядок, який Він задумав.

Сам Христос прийняв цю синівську позицію до кінця:

«Моєю їжею є чинити волю Того, Хто послав Мене, і виконати Його діло.» Євангеліє від святого Івана, 4, 34^[33]

«Я зійшов із неба не для того, щоб чинити волю Мою, а волю Того, Хто послав Мене.» Євангеліє від святого Івана, 6, 38^[34]

Саме виконуючи волю Отця, Ісус «полюбив до кінця» (Ів 13, 1). Християнський учень покликаний відтворювати цю структуру: любити Бога — означає не мати вже іншої їжі, окрім Його волі.

Якщо любити Бога — означає робити Йому приємно, то все духовне життя зосереджується у волі Божій. Ця формула стала відомою завдяки святому Альфонсу Марії де Ліґуорі (1696–1787), Учителю Церкви та покровителю моралістів:

«Уся святість полягає в любові до Бога»

«Уся святість полягає в любові до Бога, а вся наша любов до Бога полягає в тому, щоб чинити Його волю.» Святий Альфонс Марія де Ліґуорі, Мистецтво любити Ісуса Христа, розд. 17, н. 21^[35]

Це подвійне рівняння. Святий Альфонс спершу ототожнює святість із любов’ю до Бога, що підтверджує одностайна традиція (пор. 1 Кор 13). А потім ототожнює цю любов із виконанням Божої волі, що перетворює духовність на дисципліну волі, а не на потік емоцій.

Святий Альфонс наполягає з твердістю, яку в нього рідко зустрінеш деінде:

«Тож ми повинні беззастережно упокорюватися під усі розпорядження Провидіння щодо нас: прихильно зустрічати будь-яку подію, щасливу чи нещасливу, яку Бог хоче; стан, який Бог хоче; здоров’я, яке Бог хоче. Спрямувати всі наші молитви до цієї мети: щоб Бог дав нам виконати Його святу волю.» Святий Альфонс Марія де Ліґуорі, Мистецтво любити Ісуса Христа, розд. 17, н. 21^[36]

«Хай буде воля Твоя»: у серці «Отче наш»

Це саме рівняння лежить у серці християнської молитви. В молитві, якої навчив Ісус, після двох перших прохань, що стосуються слави та Божого царства, іде прохання, яке їх пояснює:

«Хай буде воля Твоя, як на небі, так і на землі.» Євангеліє від святого Матея, 6, 10^[37]

Катехизм коментує, цитуючи Орігена:

«Приєднавшись до Христа, ми можемо стати з Ним одним духом і тим самим виконати Його волю; так вона буде досконалою на землі, як і на небі» (Оріген, or. 26) Катехизм Католицької Церкви, §2825^[38]

«Молитва дає нам змогу „спізнати, чого хоче Бог“ (Рм 12, 2; Еф 5, 17) і здобути „наполегливість, щоб виконати його“ (Євр 10, 36). Ісус учить нас, що до Небесного Царства входять не словами, а „виконуючи волю Отця мого небесного“ (Мт 7, 21).» Катехизм Католицької Церкви, §2826^[39]

Отже, це прохання не є формальним. Просити, щоб здійснилася воля Божа, — означає просити, щоб наша воля з’єдналася з Його волею.

Христос — зразок досконалого виконання

Послання до Євреїв застосовує це вчення до самого Христа в словах, які підсумовують увесь задум Відкуплення:

«Ось іду, Боже, щоб виконати волю Твою.» Послання до Євреїв, 10, 7 (цитуючи Псалом 39, 8-9)^[40]

Христос є досконалою Людиною саме тому, що досконало виконує волю Отця. І саме в єднанні з Ним через тайни та благодать охрещений учиться чинити так само.

Святий Альфонс у своїй Підготовці до смерті йде ще далі. Він розрізняє виконувати волю Божу і бажати того, чого хоче Бог. Ця відмінність є вирішальною.

Від «виконувати» до «бажати»

Можна виконувати волю Божу знехотя, з почуття обов'язку, скриплячи зубами. Це вже послух, і це вже добре. Але досконала любов не задовольняється виконанням: вона внутрішньо бажає того, чого хоче інший, аж поки з ним не залишається єдина воля.

Святий Альфонс пише про це дуже чітко:

«Любити Бога: у цьому полягає все наше спасіння і вся досконалість. [...] Досконалість любові полягає у відповідності нашої волі волі Божій; бо любов, як говорить Ареопагіт, має за головний наслідок у тих, хто любить, так з'єднувати їхню волю, щоб вони мали лише одне серце і одну волю.» Святий Альфонс де Лігуорі, Підготовка до смерті, 36-те розважання, перший пункт^[41]

Святий Альфонс цитує тут шанований текст: Псевдо-Діонісія Ареопагіта, який у своєму трактаті Про божественні імена (розд. IV, § 15) пише, що любов — це «певна об'єднуюча і з'єднуюча сила», яка спонукає того, хто любить, і того, кого люблять, стати одним^[42]. Власний наслідок любові — єдність волі.

Свята Тереза Авільська: справжнє з'єднання

Свята Тереза Авільська в Внутрішньому замку викриває поширену плутанину: змішування містичного з'єднання з надзвичайними явищами (видіннями, екстазами, сльозами). Справжнє з'єднання, каже вона, не в цьому:

«Не думайте, що воно полягає у внутрішніх потішах, чи у піднесених захватах, чи у видіннях, чи в дусі пророцтва. Наше з'єднання з Богом, якого слід прагнути, полягає в цьому: щоб наша воля стала одною з Його волею, так що нічого з того, чого, як ми розуміємо, Він хоче, ми не бажали б усім своїм прагненням.» Свята Тереза Авільська, Книга заснувань, розд. 5, п. 10^[43]

І далі:

«Усе, чого повинен прагнути той, хто віддається молитві, — це привести свою волю у відповідність з волею Божою. До того ж слід добре переконатися, що в цьому полягає найвища досконалість.» Свята Тереза Авільська, Внутрішній замок, Другі оселі, єдиний розділ, п. 8^[44]

Учителька Церкви збігається тут точно зі святим Альфонсом: відповідність двох воль — це вершина, а не підготовчий етап на шляху до чогось іншого.

Святий Франциск Салезький і «благовоління» Боже

Святий Франциск Салезький (1567–1622), єпископ Женеви і Учитель Церкви, присвятив цілу книгу свого Трактату про любов Божу відповідності божественному благоволінню. Його вчення доповнює святого Альфонса:

«Слід вважати цілком певним, що те, чого хоче Бог, завжди є найкращим; і що все, що Він наказує чи дозволяє, хоч би яким нам здавалося прикрим і гірким, є все ж дуже добрим, бо походить від такої доброї волі, якою є воля Божа.» Святий Франциск Салезький, Трактат про любов Божу, книга IX, розд. 1^[45]

Мова інша, Франциск Салезький говорить про «благовоління» (латинською beneplacitum), але вчення ідентичне. Любити Бога — означає погоджуватися з Його благоволінням; а це благовоління, оскільки воно божественне, неодмінно є добрим.

Одне серце, одна воля

Образ, що повторюється в усіх авторів, — це образ однієї волі на двох. Святий Вінсент де Поль, процитований святим Альфонсом, стисло підсумовує:

«Досконалість любові полягає не в екстазах, а в доброму виконанні волі Божої; і той серед усіх людей буде найбільш досконалим, чия воля буде найбільш відповідною волі Божій: так що наша досконалість полягає в тому, щоб так з'єднати нашу волю з волею Божою, щоб Його воля і наша були одним і тим самим хотінням і нехотінням.» Святий Вінсент де Поль, цитується в Абеллі, Життя преподобного слуги Божого Вінсента де Поля, книга 3, розд. 5^[46]

Це непомильний показник духовного поступу: не містичні явища, а дедалі глибша тотожність між тим, чого хочу я, і тим, чого хоче Бог.

Попередній аналіз приводить до дуже прекрасної циклічної структури. Любити Бога — означає чинити Його волю. А чого хоче Бог? Щоб ми Його любили. Отже, любити Бога — означає хотіти, щоб ми Його любили, тобто хотіти саму любов.

Бог хоче, щоб ми Його любили

Писання наполягливо це стверджує. Перша заповідь — «Люби Господа Бога твого» (Втор 6, 5; Мт 22, 37): це первинна воля Бога щодо людини. Катехизм повторює:

«Бог, Який створив людину з любові, покликав її також до любові — основного і вродженого покликання кожної людської істоти.» Катехизм Католицької Церкви, §1604^[47]

А святий Іван укорінює це в самій сутності Бога: «Ми любимо, бо Він полюбив нас першим» (1 Ів 4, 19). Структура тому діалогічна: Бог любить першим, а людина відповідає любов'ю у відповідь. Чого хоче Бог — це саме цієї люблячої відповіді.

Внутрішня пружина молитви

Ця циклічність проливає світло на саму структуру християнської молитви. Коли охрещений молиться «Нехай буде воля Твоя», він насправді молиться так: «Нехай я хочу того, чого хочеш Ти», а отже, «нехай я люблю Тебе більше», оскільки саме цього хоче Бог. Молитва більше не є простим проханням: вона — синхронізація двох воль.

Це свята Тереза з Лізьє повторила з дитячою простотою:

«Я відчуваю, що моя місія ось-ось розпочнеться, моя місія — зробити так, щоб любили доброго Бога так, як я Його люблю, дати душам мій маленький шлях.» Свята Тереза з Лізьє, Novissima Verba, 17 липня 1897^[48]

Учителька Церкви не каже, що вона бажає власної слави на Небі. Вона каже, що хоче, щоб Бога любили, тобто вона хоче того, чого хоче Бог. Коло замкнулося.

Усе, що передувало в цій статті, описує чинити волю Божу: дві волі — моя, яку я підкоряю, і Божа, якій я слідую, відповідність вірного слуги, людська святість чеснот. Це вже є духовне життя, і це величне. Але жити В Божій Волі — це інше, і незмірно більше: не дві волі, що узгоджені, а одна, — моя стерта, щоб дати діяти в мені Божественній; не людський вчинок, що заслуговує, а, за словами, сказаними Ісусом Луїзі, вчинок божественний, здійснений Богом у мені, який має вартість самого Бога: нескінченний і вічний.

Цей безкоштовний дар не є виводом теологів: він був об'явлений Слузі Божій Луїзі Піккарреті (1865–1947) із Корато, якій Ісус продиктував Книгу Неба, і саме від неї він стає доступним — пізнаючи його, цінуючи його, бажаючи його твердим і непохитним бажанням.

Від чинити до жити в

Чинити волю Божу — це відповідність: я зберігаю свою волю і підкоряю її Божій. Жити в Божій Волі — це дар: я віддаю свою волю, і Бог дає мені Свою, щоб вона жила і діяла в мені, так як жила в Адама перед гріхопадінням. Одне здобувається зусиллям чеснот; інше — приймається. Теолог Йосиф Яннучці показав у своїй дисертації в Григоріанському університеті, що це вчення аж ніяк не суперечить попередній традиції: воно продовжує її шлюбну і обожнювальну лінію, в тій самій перспективі, що й грецькі Отці щодо теозису^[49].

Стримана згадка, відкладений розвиток

Святий Альфонс, свята Тереза Авільська, святий Франциск Салезький визначали вершину духовного життя як «єдність нашої волі та божественної волі»: це чинити, доведене до досконалості. Жити в виходить за ці межі: людська воля нехай уже не задовольняється тим, щоб відповідати, але дає себе безперервно рухати божественною волею, як інструмент у Божій руці, — одна воля, вчинок, який більше не закінчується.

Повний розвиток цього дару виходить за межі цієї статті. Йому присвячені окремі статті на Ignispedia (див. Божа Воля та пов'язані статті). Що варто запам'ятати тут: лише цей розділ відкриває дар; усе інше в статті описує чинити, що веде до нього і готує його.

Попереднє вчення було б абстрактним, якби воно лишалося підвішеним у потойбіччі. Однак католицька традиція одностайно навчає, що духовне життя починається тут, на землі. Усі описані досі синоніми, за винятком самого бачення Бога, вже доступні в земному стані.

« Царство Боже — серед вас »

Заява Ісуса в Лк 17, 21 беззаперечна. Царство — не лише майбутня подія: воно «серед вас» уже тепер. Святий Павло це підтверджує: «Царство Боже — не їжа і не пиття, але праведність, і мир, і радість у Святому Дусі» (Рим 14, 17).

Ця присутність Царства вже тут, на землі, має чотири головні ознаки, які виокремлює традиція:

Там, де ці ознаки проявляються, Царство вже діє. Отже, духовне життя — це реальність, яку можна пережити, а не далекий постулат.

Усі синоніми (окрім бачення) доступні

Розгляньмо швидко кожну назву:

• З'єднання з Богом: доступне через освячувальну ласку та духовний шлюб, описаний Терезою Авільською, уже тут, на землі.
• Життя в Бозі: святий Павло пише галатам: «Вже не я живу, а живе в мені Христос» (Гал 2, 20). Отже, уже в цьому житті.
• Тринітарне життя: через тайни та ласку охрещений введений у спільноту Трьох (ККЦ §260).
• Обожнення: розпочинається вже в хрищенні (ККЦ §1265, §1266), звершується на Небі.
• Святість: загальне покликання охрещених згідно з Другим Ватиканським Собором.
• Блаженство: Ісус каже «блаженні» в теперішньому часі; Тома Аквінський говорить про beatitudo inchoata, тобто про щастя, яке вже почалося тут, на землі, як про славу в зародку.
• Вічне життя: «Хто вірить у Сина, має вічне життя» (Йн 3, 36), уже тепер.
• Царство: «серед вас» (Лк 17, 21).
• Життя в Божій Волі: дар, об'явлений Луїзі Піккарретті, який приймається через міцне бажання, поза простим уподібненням.

Лише бачення Бога в строгому сенсі (інтуїтивне бачення Божої сутності) залишається відведеним для небесної батьківщини, оскільки воно передбачає відділення від матеріальних умов земного паломництва^[50].

Святі — найщасливіші з людей

Тому свідчення святих є таким вирішальним. Ті, хто найбільше любив Бога і найдосконаліше виконував Його волю, були найщасливішими, і то значно, уже на цій землі. Святий Шарбель, свята Тереза Авільська, святий Філіпп Нері, святий Франциск Борджіа, святий П'єр Джорджо Фрассаті засвідчують це у фізіологічно точних виразах (радість, яка заважає спати, розширення серця, спонтанний танець). Стаття Той, хто живе для Неба, набагато щасливіший тут, на землі розгортає цей досвідний матеріал.

«Який то мир у душі, яка любить Бога! Бо вона смакує мир самого Бога, що перевищує всякі почування, тобто всі втіхи й усі задоволення, які можуть дати відчуття і світ.» Святий Альфонс де Лігуорі, Приготування до смерті, 21-ше розважання^[51]

Усе духовне життя відкриває саме цей досвід. Не відкладення щастя на потім, а вже відчутний початок блаженства.

Аналіз тепер сходиться до практичного висновку. Якщо духовне життя — це щасливе життя, якщо суть духовного життя — це любити Бога, а якщо любов до Бога виражається в хотінні того, чого хоче Бог, то хотіти того, чого хоче Бог, є саме по собі щастям.

Що Бог хоче, що Він допускає, і щастя, яке звідси випливає

Це вчення вимагає попереднього розрізнення, без якого воно стає хибним: не все, що відбувається, Бог хоче однаковою мірою. Катехизм ставить його у два кроки. З одного боку, те, чого Бог хоче позитивно: «Воля нашого Отця — "щоб усі люди спаслися й прийшли до пізнання правди" (1 Тим 2, 3-4)» (ККЦ §2822). З іншого боку, те, чого Він не хоче, але допускає: «Бог жодним чином, ані прямо, ані побічно, не є причиною морального зла. Він однак його допускає, поважаючи свободу свого створіння, і таємничо вміє вивести з нього добро» (ККЦ §311; пор. §312). Сказати, що якесь зло відбувається, — це отже не сказати, що Бог його хотів: це сказати, що Він його допустив, ніколи не схвалюючи.

На цьому розрізненні тримається міркування святого Альфонса, і воно не має в собі нічого механічного. Щастя людини тримається на злагоді її волі з реальністю так, як Бог нею керує: воля, якій «противиться» кожна подія, страждає, а воля, з'єднана з Божою волею, знаходить мир навіть у тому, чого не обирала. Якщо я хочу того, чого хоче Бог, тобто якщо я погоджуюся з Його планом любові і приймаю під Його Провидінням навіть те, що Він допускає, не бажаючи цього, моя воля більше не воює з тим, що відбувається: вона знаходить у цьому звершення, якого Бог хоче для неї. У цьому сенсі святий Альфонс підсумовує: «Уся святість полягає в любові до Бога, а вся наша любов до Бога полягає у виконанні Його волі»^[52].

Чому духовне життя є самим щастям?

Висновок вражаючий. Любити Бога і бути щасливим — це не дві різні речі: це те саме під двома кутами. Любов, з'єднуючи з Божою волею, ставить душу в єдине положення, з якого вона може користати зі звершення повного і тривалого. Тому католицька духовність завжди могла сміливо говорити: чим більше ви любите Бога, тим щасливіші ви є.

Свята Тереза від Дитятка Ісус формулювала це так:

«Я не хотіла б увійти на Небо на одну хвилину раніше з власної волі. Єдине щастя на землі — це прагнути завжди знаходити принадною ту частку, яку Ісус нам дає.» Свята Тереза від Дитятка Ісус, Лист 257 до Леонії, 17 липня 1897^[53]

За три місяці до смерті, уже з'їдена туберкульозом, Учитель Церкви каже, що перебуває в щасті. Це екзистенційна верифікація цього міркування.

Погляд на страждання

Однак виникає заперечення. Якщо Бог не хоче зла, але допускає його, і якщо хотіти того, чого Він хоче, — це щастя, як пояснити страждання? Як Бог може хотіти або допускати зло, що з'являється у світі та в нашому житті?

Це заперечення є центральним, і на нього дається чітка відповідь. Бог не бажає і не спричиняє зло: Він лише допускає його, і допускає тільки тому, що Він достатньо могутній і достатньо добрий, щоб вивести з нього більше добро, врешті-решт — спасіння душ (Катехизм, §311-312, за святим Августином)^[54]. За обітницею Писання, «усе сприяє на добро тим, які люблять Бога» (Рм 8, 28): саме Провидіння веде кожну подію, навіть болісну, до добра тих, хто любить Його. Тож зло ніколи не бажається заради нього самого; воно допускається Богом, Який залишається Владикою свого плану любові. Католицька традиція розвинула цю відповідь — від святого Августина до святого Івана Павла II, через святу Катерину Сієнську, святу Терезу з Лізьє та святого отця Піо. Наступна стаття, Божа воля виконується завжди: який сенс страждання?, розглядає це питання детально, показуючи, чому Бог допускає страждання і як воно вкладається в Його план любові.

Але принцип залишається: духовне життя за своєю суттю — це любов до Бога, пережита аж до досконалого уподібнення волі. Усе інше — діла, молитви, аскези, таїнства — є його конкретним втіленням. «Навчи мене чинити Твою волю» (Пс 142, 10): це, від царя Давида до останнього з охрещених, молитва всього духовного життя.

Поглибити у Via Divina: ця стаття підсумовує основне вчення про суть католицького духовного життя, подане у безкоштовній формації Via Divina. Щоб щоденно проживати конкретне «як», відкрити повну формацію: відкрити формацію Via Divina.

• Не відкладай, це найважливіша річ у твоєму житті, попередній курс того самого маршруту.
• Божа воля виконується завжди: який сенс страждання?, наступний курс, про таємницю страждання.
• Той, хто живе для Неба, набагато щасливіший тут, на землі, щастя праведника вже в цьому житті.
• Божественна Воля: про окремий дар жити в Божественній Волі.
• Бажати того, чого хоче Бог: найбільше щастя: практичний висновок цього міркування.

C. Kannengiesser, Cerf, 1973. Канонічна фраза, процитована в ККЦ §460.