Хотіти того, чого хоче Бог, — це наше найбільше щастя — це класична теза католицької духовності: якщо Бог дозволяє або хоче всього, що зі мною відбувається, і якщо моє щастя полягає в тому, щоб бачити виконання моєї волі, то узгодження моєї волі з Його волею — єдиний спосіб бути щасливим уже в цьому житті, не залежно від обставин.
Це вчення — не замаскований стоїцизм. Воно передбачає, що Бог є Отцем, що Його воля спрямована на наше добро, і що Він витягує навіть із болісних подій «найбільші блага»[1]. Воно таке ж давнє, як молитва Ісуса в Гетсиманії — «хай не моя, а Твоя воля станеться!»[2] — і повторюється слово в слово в третьому проханні «Отче наш»[3].
Святий Августин формулює його вже на початку Сповіді: «Неспокійне наше серце, аж поки не знайде спочинку в Тобі»[4]. Святий Тома Аквінський доводить його раціонально: лише Бог може наповнити блаженство людини, бо жодне створене благо не вдовольняє нескінченного прагнення[5]. А святий Альфонс Марія де Ліґуорі вкладає його в практичну медитацію в 36-му роздумуванні Приготування до смерті (1758): «Наше життя — у Його волі»[6].
Ця стаття подає повне міркування — справжній духовний силогізм, — потім розглядає класичні заперечення («об'єктивний» біль, фізичний біль), збирає голоси святих і містиків, які жили цим вченням (Катерина Сієнська, Марія Магдалина де Пацці, жебрак Таулера, чудесно оздоровлений монах із Dialogus miraculorum, Луїза Піккаретта), і завершує практичним питанням: як хотіти того, чого хоче Бог, конкретно.
Силогізм щастя в Бозі
Теза розгортається в короткому, але суворому міркуванні, що складається з трьох послідовних тверджень.
Формулювання міркування
Перша передумова — Воля Божа здійснюється весь час.
Друга передумова — А єдиним і найбільшим щастям, яке ми можемо мати, є те, щоб наша воля здійснювалася.
Висновок — Отже, якщо ми хочемо того, чого хоче Бог, наша воля здійснюється весь час, — на наше найбільше щастя.
Міркування становить собою духовний modus barbara. Якщо обидві передумови витримують перевірку, висновок із них випливає необхідно. Тому все в цій статті зводиться до того, щоб перевірити міцність обох передумов, а потім послухати тих, хто жив висновком.
Перша передумова: воля Божа здійснюється завжди
Ця передумова розглядається сама по собі в окремому матеріалі — Воля Божа здійснюється весь час: який сенс страждання?. Тут наведемо його висновок: католицька віра одночасно стверджує три речі, які багато сучасних людей вважають несумісними.
По-перше, нічого не відбувається без того, щоб Бог цього не хотів або не дозволив. Святий Павло формулює це як виклик будь-якій волі, що насмілилася б Йому противитися: «Хто може противитися Його волі?»[7]. Йов, утративши все, каже не «Господь мені їх дав, а савеяни їх у мене відняли», а «Господь дав, Господь узяв»[8], піднімаючись від другорядної події до її першопричини.
По-друге, Бог ніколи не хоче морального зла (гріха), але може його дозволити, бо знає, як витягти з нього вище благо. «Усе співдіє на добро тим, хто любить Бога», — каже святий Павло[9], а книга Юдити уточнює: «Вірмо, що ці кари прийшли на нас для нашого виправлення, а не для нашої загибелі»[10].
Нарешті, воля Божа спрямована на наше освячення й вічне блаженство. «Бо воля Божа — ваше освячення», — пише святий Павло до солунян[11]. Бог хоче, щоб ми були святими, бо хоче, щоб ми були щасливими — спочатку тут, у внутрішньому мирі, а потім на вічність, у блаженному баченні Бога[12].
Коли перша передумова прийнята, усе залежить від другої.
Щастя залежить від волі, а не від обставин
Друга передумова менш інтуїтивна. Ми спонтанно віримо, що щастя залежить від зовнішніх обставин: якщо в мене є здоров'я, гроші, близькі, успіх — я щасливий; якщо ні — нещасний. Католицьке вчення, навпаки, стверджує, що щастя залежить від відповідності між волею і реальністю, а отже, коли реальність змінити неможливо, — від налагодження волі.
Три побутові приклади достатньо, щоб це стало очевидним.
Три побутові приклади: млинець, лижі, ремесло
Уявімо трьох людей, які опинилися в трьох об'єктивно нейтральних ситуаціях.
Особа А сідає за столик у ресторані і хоче млинець із медом. Офіціант повідомляє, що млинців більше немає. Вона розчарована. Причина розчарування? Те, що вона хотіла млинець із медом.
Особа Б їде в гори кататися на лижах. Снігу немає. Вона засмучена. Причина засмучення? Те, що вона хотіла покататися на лижах.
Особа В любить свою справу настільки, що присвячує їй усі свої дні. Падіння з велосипеда приковує її до дому на пів року. Їй сумно, навіть якщо соціальне страхування бере виплати на себе. Причина смутку? Те, що вона хотіла працювати.
Три об'єктивні зовнішні чинники — немає меду, немає снігу, велосипедна аварія. Три страждання. У всіх трьох випадках причина страждання — не подія, а знехтована воля.
Ті самі ситуації, інша воля: страждання зникає
Доказ варіацією беззаперечний. Уявімо ті самі ситуації з іншою волею.
Особа А-біс не хотіла млинець із медом, а хотіла млинець із цукром. Офіціант повідомляє, що меду більше немає? Байдуже.
Особа Б-біс не хотіла кататися на лижах, а хотіла пішки мандрувати. Немає снігу? Тим краще для пішої прогулянки.
Особа В-біс — виснажена шоколадниця, яка місяцями мріяла про тривалу відпустку. Зламана нога і пів року виплат? Вона сприймає це як подарунок долі.
Ті самі три зовнішні ситуації, три різні волі, три відсутності страждання. Висновок неминучий: те, що спричиняє страждання, — це не подія, а невідповідність між моєю волею і реальністю.
Один мудрець сформулював ту саму інтуїцію інакше: «Щастя — це не робити роботу, яку любиш, а любити свою роботу». Цей принцип можна розвивати до нескінченності — «Щастя — це не жити в домі, який любиш, а любити дім, у якому живеш». Усе католицьке духовне життя робить із цього радикальний висновок: якщо я не завжди можу змінити реальність, я завжди можу налагодити свою волю.
Власна воля — католицький корінь усякого страждання
Католицька теологія має назву для волі, що тягне у власний бік, незалежно від Бога: власна воля[13]. Саме від власної волі походять усі наші страждання, бо щойно їй щось перешкоджає — а перешкоджає їй постійно, оскільки реальність їй не кориться — вона породжує біль.
Святий Бернард у творі De praecepto et dispensatione (гл. 14) формулює принцип — Бог нічого не ненавидить і не карає, окрім власної волі — звідси класична формула: нехай припиниться власна воля, і пекла більше не буде. «Наслідування Христа» повторює ту саму думку в книзі III, розділі 37: там Христос, за змістом, каже, що той, хто зрікається самого себе і позбувається власної волі, знаходить Його й насолоджується великим внутрішнім миром[14].
Цей аналіз — не заклик позбутися воління — людина без волі вже не людина — а змінити його предмет. Допоки моя воля спрямована на інший предмет, аніж Бог (мед, сніг, робота, успіх, навіть здоров'я як остаточне благо), їй можна перешкодити. Щойно вона спрямована на самого Бога і все інше в Ньому і згідно з Ним, їй уже неможливо перешкодити, бо воля Божа завжди здійснюється.
Мова Ісуса до Луїзи Піккаретти про власну волю
Італійська містичниця Луїза Піккаретти (1865–1947) на початку XX століття отримала про власну волю слова незвичної суворості. У своїй Книзі Неба — тридцяти шести томах писань, продиктованих слухняно її сповідникам по черзі — Ісус безупинно повертається до цієї теми.
«Дочко Моя, скільки зол приходить на душу — що живе в тіні своєї власної волі!» — Ісус до Луїзи Піккаретти, Книга Неба, том 15, 21 червня 1923[15]
«Усе це спричинене власною волею, яка, наче дефіцитне повітря, породжує хаос, безлад, слабкість — одним словом, занепад усього доброго в душі.» — Ісус до Луїзи Піккаретти, Книга Неба, том 16, 20 листопада 1923[16]
«А для того, хто живе своєю власною волею, усе навпаки — вона є ключем від пекла, нещасть і непостійності.» — Ісус до Луїзи Піккаретти, Книга Неба, том 18, 11 лютого 1926[17]
Діагноз радикальний: власна воля — це не лише причина дрібних щоденних прикростей; це ключ, що відчиняє пекло, остаточний корінь «нещасть» і «непостійності» — тобто тієї нестабільності, що перемикає грішника від сміху до сліз, наче місяць від росту до спаду. Святий Альфонс, з різницею більш ніж у століття, зробить саме таке ж порівняння. Ці слова стосуються першого кроку — покинути власну волю, щоб відповідати Божій волі. Дар жити в Божественній Волі, що є чимось іншим і незмірно більшим, викладено далі (див. Зректися власної волі, а не волі).
Два заперечення: «об'єктивне» страждання і фізичний біль
Попередній аналіз одразу викликає два серйозні заперечення. Варто на них зупинитися, бо їх майже завжди висуває той, хто чує цю тезу вперше.
Заперечення великих страждань
«Усе це працює щодо щоденних неприємностей — млинця, дня на лижах, місяця лікарняного. Але є „великі об'єктивні страждання“, перед якими цей аналіз здається непристойним. Якщо в людини раптово помирає дружина чи чоловік — це страждання, крапка. Воля тут нічого не змінює.»
Це заперечення слід розглянути з найбільшою обережністю, бо жоден серйозний католик не каже, що треба ненавидіти свого чоловіка чи дружину або радіти від утрати. Мета — не применшити біль, а виявити його структуру.
Розглянемо граничний випадок, суто для аналізу. Уявімо жінку, яка справді ненавиділа б свого чоловіка і хотіла б його позбутися, наприклад тому, що він надзвичайно жорстокий і іншим способом вона не може від нього звільнитися. Для неї втрата чоловіка не була б «великим об'єктивним стражданням» — навпаки, вона пережила б подію як полегшення, а то й як радість. Тим часом зовнішня подія та сама, що змусила б страждати іншу жінку. Змінюється воля.
Цей досвід можна поширити на всі уявні ситуації: якщо залишити подію незмінною, а волю того, хто її приймає, варіювати, страждання йде за волею, а не за подією. Подія сама по собі ніколи не є об'єктивним стражданням; вона стає стражданням відповідно до відповідності чи невідповідності із волею людини, яка її приймає.
Цей аналіз не каже: «треба бажати цих великих страждань». Він каже: «навіть у великому стражданні страждає все ще спротивлена воля — і благодать може, не усуваючи болю, достатньою мірою узгодити волю, щоб Божий мир, який перевершує будь-яке почуття, перебував у глибині душі». Саме це виражає святий Альфонс, коли каже, що у випробуванні «нижча частина душі відчуває удари нещасть, але вища частина смакує непорушний мир»[18].
Заперечення фізичного болю
«А фізичний біль? Мігрень, зубний біль, перелом. Біль є, воля його не прибирає. Як можна стверджувати, що щастя залежить від волі, коли тіло страждає?»
Відповідь і тут не заперечує болю. Вона розрізняє біль і нещастя.
Фізичний біль може бути реальним, гострим, тривалим. Але він не є синонімом нещастя, якщо воля приймає його заради більшого добра. Буденний приклад: людина, яка перебирається в новий дім, може провести день, носячи меблі, і завершити його з болем у спині, руках, ногах — і водночас бути глибоко щасливою, бо біль прийнятий заради добра, якого вона хоче (переїзду). Той самий біль, завданий всупереч її волі, став би нещастям; прийнятий у межах бажаного задуму, він не заважає щастю.
Святий Павло робить те саме розрізнення, коли говорить про Апостолів, які виходять із Синедріону «сповнені радості, що їх судили гідними зносити зневаги за ім'я Ісуса»[19]. Біль від ударів реальний; і радість теж реальна, бо воля хоче того, чого Бог хоче для них. Мученик не страждає менше фізично; він страждає в узгодженій волі. Біль — це не те саме, що нещастя: перший є відчуттєвий, другий — вольовий.
Вердикт трьох підсумкових прикладів
За підсумком розгляду обох заперечень друга передумова тримається. Єдине і найбільше щастя, яке ми можемо мати, — це щоб наша воля здійснювалася. Наскільки б суворо це не звучало в культурі, яка міряє щастя зовнішніми обставинами, усе наше щастя залежить від того, чи здійснюється наша воля, — і тому, оскільки волю ми можемо налаштувати легше, ніж реальність, від налаштування цієї волі.
Бажати того, чого хоче Бог, — щастя вже на цій землі
Обидві передумови тримаються, отже, висновок випливає: якщо ми бажаємо того, чого хоче Бог, наша воля здійснюється весь час, на наше найбільше щастя. Саме тому в усій католицькій традиції святі були найщасливішими людьми, навіть коли іноді проходили через найтяжчі випробування.
Святий Альфонс де Ліґуорі (1696–1787), єпископ, Вчитель Церкви і засновник редемптористів, синтезував це вчення в 36-му розділі своєї Підготовки до смерті, який саме так і називається: З'єднання нашої волі з волею Божою[20]. Цей розділ — один із класичних творів католицької духовності на цю тему; він об'єднує понад десяток біблійних цитат, кількох Отців, кількох містиків. Тут простежуємо його нитку.
Мир «який перевершує будь-яке почуття» за святим Альфонсом де Ліґуорі
Святий Альфонс починає з «Що б не сталося, ніщо не засмутить праведного» з Книги Приповідей[21] і робить із цього радикальне твердження.
«Той, хто перебуває в єдності з волею Божою, тішиться навіть тут, на землі, безперервним миром. […] Наша душа не може смакувати солодшого задоволення, ніж бачити здійснення своїх бажань. А якщо вона хоче лише того, чого хоче Бог, то має все, чого бажає, бо нічого не відбувається інакше, як за волею Божою.» — Святий Альфонс де Ліґуорі, Підготовка до смерті, 36-й розділ, третій пункт[22]
Щастя праведного — це не усунення випробувань, а з'єднання волі з першопричиною, яка їх допускає. Святий Альфонс дає найрадикальнішу формулювання цього в тому самому розділі:
«Хай прийде холод, спека, дощ, вітер — той, хто перебуває в єдності з волею Божою, каже: Я хочу всього цього, бо так хоче Бог. Хай прийде нещастя, переслідування, хвороба, навіть смерть: Я хочу, каже він, цього нещастя, цієї ганьби, я хочу бути хворим і навіть померти, бо так хоче Бог.» — Святий Альфонс де Ліґуорі, Підготовка до смерті, 36-й розділ, третій пункт[23]
Образ, що йде далі в 36-му розділі, — один із найпронизливіших у книзі:
«Той, хто віддає себе Божій волі і вважає добром усе, що чинить Господь, — подібний до людини, піднятої понад хмари, яка бачить, як у неї під ногами вирують бурі, не будучи ними ані зачеплена, ані зворушена. Ось цей мир, про який говорить Апостол, „який перевершує будь-яке почуття і всі втіхи світу“ (До филип'ян 4, 7).» — Святий Альфонс де Ліґуорі, Підготовка до смерті, 36-й розділ, третій пункт[24]
Мир, який перевершує будь-яке почуття, — це саме та обітниця, яку святий Павло дає филип'янам («і мир Божий, що перевершує всякий розум, збереже ваші серця й ваші думки в Христі Ісусі»[25]). Святий Альфонс бачить у ньому практичний наслідок з'єднання двох воль.
Праведний — як сонце, грішник — як місяць
Аналіз продовжується порівнянням, запозиченим із Книги Сираха[26].
«„Людина свята перебуває в мудрості, наче сонце, — каже Сирах, — нерозумний мінливий, наче місяць.“ Цей нерозумний — це грішник; він змінюється, як місяць; і як той сьогодні повніє, а завтра спадає, так і грішника з дня на день бачимо, що переходить від сміху до сліз; сьогодні він привітний і уважний, а завтра буде сумний і лютий. […] Навпаки, праведний подібний до сонця: що б йому не трапилося, його завжди знаходять однаковим, завжди спокійним і мирним, бо мир, яким він тішиться, полягає в його відповідності волі Божій.» — Святий Альфонс де Ліґуорі, Підготовка до смерті, 36-й розділ, третій пункт[27]
Саме непостійність грішника дорікав Ісус Луїзі Піккарреті в місці з 1926 року, процитованому вище. Святий Альфонс дає її точну психологічну причину: грішник змінюється, бо залежить від подій, і його настрій слідує за відповідністю чи невідповідністю його власній волі; праведний перебуває незмінним, бо залежить лише від Бога, чия воля перебуває незмінно.
Природне заперечення — «але хіба сам Бог не каже, що той, хто хоче добра, не може бути байдужим до випробування?» — розглядає святий Альфонс. Безперечно, пише він, людина не перестає відчувати удари нещастя в нижній частині душі; але водночас у її вищій частині вона смакує непорушний мир[28]. Сам Христос потів кров'ю в Гетсиманії, і все ж Його «не моя воля, а Твоя нехай буде»[29] є досконалим зразком єднання.
Сальвіян і щасливе життя покірних душ
Святий Альфонс спирається на Сальвіяна Марсельського, священника V століття, чий твір De gubernatione Dei (книга I) саме про Боже промислительне керування світом і про долю праведних у випробуваннях. Цитата стала класичною:
«Душі, покірні волі Божій, зазнають, воістину, принижень, але вони хочуть бути приниженими; вони впадають у бідність, але бідність їм до вподоби; словом, усе, що з ними трапляється, вони того хочуть; так і живуть вони щасливим життям.» — Святий Альфонс де Лігуорі, Приготування до смерті, 36-е розважання, цитуючи й адаптуючи французькою Сальвіяна Марсельського, De gubernatione Dei, книга I, н. 2[30]
Духовний механізм точно такий самий, як у шоколадника на початку: воля, позбавлена того, чого вона вимагала б у тілесному порядку, тепер хоче того, що відбувається, — не тому, що страждання було б саме по собі солодким, а тому, що вища воля огортає добро, яке Бог з нього виводить. Сальвіян бачив у цій єдності волі таємницю щастя праведних уже в цьому світі — «немає щасливіших за них» («Nulli beatiores... »).
Марія Магдалина де Пацці: екстаз від слів «воля Божа»
Той самий 36-й розважання передає дивовижну рису святої Марії Магдалини де Пацці (1566-1607), флорентійської кармелітки, канонізованої 1669 року. За розповіддю її біографа Вінченцо Пуччіні, переказаною святим Альфонсом[31], вона не могла почути слів воля Божа, не впавши в екстаз любові.
«Свята Марія Магдалина де Пацці не могла почути цих слів — "воля Божа" — щоб не відчути втіхи, що виводила її з себе й кидала в екстаз любові.» — Святий Альфонс де Лігуорі, Приготування до смерті, 36-е розважання, третій пункт[32]
Ця біографічна деталь здаватиметься сучасному читачеві перебільшенням. Проте вона каже саме те, що попередній аналіз доводить раціонально: для того, хто збагнув, що воля Божа — це водночас те, що завжди здійснюється, і те, що бажає його добра, саме висловлення цієї волі вже є радістю. Святий переживає те, що висновок силогізму стверджує.
Три класичні оповіді, що підсумовують цю духовність
Католицька традиція закріпила це вчення в кількох знакових оповідях — від V століття Сальвіяна до Луїзи Піккаретти у XX столітті. Три з них стали сталими орієнтирами: жебрак із Божественних настанов, приписуваних Йоганнові Таулеру, ченець, якого оздоровив чудом, переказаний Цезарієм Гайстербахським, і велика розмова між Предвічним Отцем і святою Катериною Сієнською. Усі троє говорять про те саме в трьох різних регістрах: уподібнення волі до Бога — це практична таємниця щастя вже на цій землі, доступна так само неписьменному жебраку, як і Учителю Церкви.
Жебрак, у якого не було жодного поганого дня (Таулер)
Перша — це традиційний діалог, переказаний у Божественних настановах, приписуваних Йоганнові Таулеру (бл. 1300-1361)[33]. Богослов, після восьми років молитви, щоб йому показали шлях істини, отримує за небесним голосом вказівку піти до церковних сходів, де він знаходить пораненого жебрака — голого, в багнюці, чий одяг не вартий трьох оболів. Оповідь, що далі розгортається, тут подана переказом, а не дослівною цитатою, — одне з найпрекрасніших коротких оповідань рейнської містики[34].
У переказі: богослов бажає жебракові доброго дня, а потім щастя. Жебрак відповідає, по суті, що не пам'ятає жодного поганого дня і що ніколи не був нещасним. На вимогу пояснити він каже, що в голоді, холоді, граді, снігу, дощі, в штилі чи в бурі, так само як у потребі, злиднях і зневазі, він прославляє Бога. Усе, що він одержує від Бога або що Бог дозволяє йому одержати звідкілясь інде — процвітання чи нещастя, солодкість чи гіркоту, — він вважає щасливою долею, прийнятою з радістю з Його рук, бо вміє жити з Богом і певний, що все, що Бог чинить, не може бути іншим, як дуже добрим. Він додає, що прив'язався до однієї лише волі Божої і що злив свою волю з Його волею настільки, що хоче всього, чого хоче Бог: тому, каже він, він ніколи не був нещасним.
Зворушений богослов питає жебрака, хто він такий. Убогий називає себе царем і кладе своє царство в своїй душі, бо навчився керувати своїми зовнішніми й внутрішніми почуттями — царство, яке він цінує більше за всі земні. Тоді богослов розуміє, як і далі йдеться в оповіді, що справжня покірність, поєднана з глибоким смиренням, — найкоротший шлях до Бога.
Ця оповідь вплинула на всю пізньосередньовічну і новочасну духовність. Вона в одній сцені каже те, що доводить уся стаття: радикальна бідність не заважає щастю, якщо воля з'єднана з Богом, і земне багатство не дає його, якщо власна воля лишається недоторканою.
Ченець, оздоровлений чудом, із Dialogus miraculorum (Цезарій Гайстербахський)
Друга оповідь походить від Цезарія Гайстербахського (бл. 1180 - бл. 1240), магістра новиків у цистерціанському монастирі Гайстербах (Рейнська область, Німеччина), автора Dialogus miraculorum, укладеного між 1219 і 1223 роками[35]. Увага: видання Віва творів святого Альфонса помилково приписує цей уривок «Цезарію Арльському» — тобто єпископу Арля († 542); насправді йдеться про Цезарія Гайстербахського, і помилка суто типографська (плутанина між двома латинськими Caesarius)[36].
Exemplum виводить на сцену звичайного ченця — оповідь повчальної вартості, а не історична хроніка:
«Був у монастирі один чернець, чиє життя не було суворішим за життя інших ченців, і який тим не менше чинив чимало чудес. Його абат, здивований, запитав у нього про таємницю. Той відповів, що він найнедосконаліший з усіх ченців, але що він прагне лише одного — не хотіти ні в чому іншого, окрім того, чого хоче Бог. "Але, — мовив настоятель, — ті руйнування, що завдав наш ворог іншого дня на наших землях, ти не відчув через них аніякого смутку? — Аніякого, отче, — відповів той, — ба більше, я дякував за них Господу; бо Він чинить або дозволяє все задля нашого добра." На ці слова абат упізнав святість доброго ченця.» — Цезарій Гайстербахський, Dialogus miraculorum, dist. 10, гл. 6 (Антверпен, 1604, с. 603) — цитує святий Альфонс де Лігуорі[37]
Урок цього exemplum ясний: цей чернець — не надзвичайний аскет. Він не має ані більше постів, ані більше умертвлень, ніж його брати. Його святість тримається на одному-єдиному налаштуванні — не хотіти ні в чому іншого, окрім того, чого хоче Бог. Саме цьому уподібненню оповідь приписує його чудеса, бо воно відтворює в творінні те, що є власне Трійці: волю, досконало впорядковану до благовоління Отця.
Катерина Сієнська: «Мої слуги не зазнають жодного смутку»
Третя оповідь має вищий авторитет, ніж дві попередні: вона походить безпосередньо від Діалогу святої Катерини Сієнської (1347–1380), Учителя Церкви, домініканської містички, прийнятої Ісусом і Предвічним Отцем у тривалій розмові, стенограму якої вона продиктувала. У розділі XLVIII (48) — «Слуги світу не насичуються своїми благами. Про муки, яких завдає їхня зла воля» — Предвічний Отець каже їй:
«Я сказав тобі, що від волі походять муки людини. Оскільки мої слуги звільнилися від своєї волі й одягнулися в мою, вони не зазнають жодного смутку; вони завжди задоволені, бо відчувають, що я перебуваю в їхній душі через благодать. Ті, хто не має мене, не можуть бути задоволені, навіть якби володіли цілим світом, бо створені речі є меншими за людину, оскільки вони створені для людини, а не людина для них.» — Предвічний Отець святій Катерині Сієнській, Діалог, розд. XLVIII (48), пер. Е. Картьє[38]
Продовження розділу не менш дивовижне. Предвічний Отець показує в ньому, що слуг світу мучать дві головні муки: «страх втратити те, що вони мають, і любов до того, чого вони не можуть мати»[39]. Його ж слуги, навпаки, «зазнають переслідувань, але їхня душа спокійна, бо вони з'єднані з моєю волею і задоволені страждати за мене»[40].
Ключова фраза — «Оскільки мої слуги звільнилися від своєї волі й одягнулися в мою, вони не зазнають жодного смутку» — стала однією з найпрекрасніших формул католицької духовності про зрівнення з Божою волею. Святий Августин уже підготував її у своїх Сповідях («неспокійне наше серце, аж поки спочине в тобі»[41]); свята Катерина дає їй позитивну й конкретну формулу: звільнення від власної волі, одягнення в Божу волю, кінець смутку.
Біблійне та магістеріальне вкорінення
Це вчення не є витвором середньовічної духовності. Воно міцно вкорінене у Святому Письмі та Магістерії. Тут наведено його основні орієнтири.
Святість і вище добро: «Воля Божа — ваша святість» святого Павла
Апостол Павло, пишучи до солунян, не залишає жодної двозначності щодо того, чого Бог хоче для нас:
«Воля бо Божа — ваша святість.» — 1 Солунян 4, 3[42]
Що Бог хоче нашої святості, означає, що Він хоче нашого блаженства — спочатку тут, на землі, в мирі душі праведника, а потім, у вічності, в баченні Бога. Усе, що Він дозволяє або хоче в нашому житті, підпорядковане цій меті. «Він, що не пошкодував власного Сина, але видав його за нас усіх, як разом з ним не дарує нам усього?»[43] — аргумент a fortiori святого Павла, відтворений святим Альфонсом: якщо Бог видав свого Сина, Він не може відмовити нам у чому-небудь, що справді служить нашому благу.
У цьому сенс слова Петра, що стали максимою католицького віддання: «Усі ваші журби покладіть на нього, бо він опікується вами»[44].
Третє прохання Отче наш: «Нехай буде воля твоя»
Найглибше вкорінення цього вчення — у самій молитві, якої Ісус навчив своїх учнів. Третє прохання Отче наш прямо стосується зрівнення всіх волі з Отчою волею:
«Нехай буде воля твоя, як на небі, так і на землі.» — Матвія 6, 10[45]
Це прохання важливе з двох причин. З одного боку, воно визнає, що Отча воля вже досконало здійснюється на небі — у ангелів і святих, які в усьому хочуть того, чого хоче Бог, і тому є досконало щасливими. З іншого боку, воно просить, щоб ця сама воля здійснилася на землі — тобто в нашому паломницькому житті, попри опір гріха та власної волі.
Сам Ісус, у Гефсиманському сумуванні, дав досконалий зразок молитви:
«Отче, якщо хочеш, віддали від мене цю чашу! Однак нехай буде не моя воля, а твоя.» — Луки 22, 42[46]
Ці слова не заперечують природного бажання Христа — людство Христа хотіло уникнути Страстей, і це зміст першої частини фрази. Але вони підпорядковують це бажання Отчій волі, яка веліла Страсті для відкуплення світу. «Я зійшов з неба не для того, щоб чинити мою волю, а волю того, хто послав мене»[47] — це постійне ставлення Втіленого Слова, зразок кожної християнської волі.
Катехизм Католицької Церкви про третє прохання
Катехизм Католицької Церкви (1992) присвячує шість пунктів (§§ 2822–2827) третьому проханню Отче наш. Чотири уривки варто запам'ятати.
Про Отчу волю як універсальну волю спасіння:
«Воля нашого Отця "щоб усі люди спаслися і до пізнання правди прийшли" (1 Тим 2, 3-4). Він "довготерпить, бажаючи, щоб ніхто не загинув" (2 Птр 3, 9). Його заповідь, що підсумовує всі інші і виявляє нам усю його волю, полягає в тому, "щоб ми любили один одного, як він полюбив нас" (Йн 13, 34).» — Катехизм Католицької Церкви, § 2822[48]
Про досконале здійснення цієї волі в Христі:
«У Христі і через його людську волю Отча воля була досконало і раз на завжди здійснена. Ісус, входячи в цей світ, сказав: "Ось, іду, щоб чинити, Боже, волю твою" (Євр 10, 7). Тільки Ісус може сказати: "Я завжди чиню, що йому миле" (Йн 8, 29). У молитві свого сумування він цілковито приймає цю волю: "Нехай буде не моя воля, а твоя!" (Лк 22, 42).» — Катехизм Католицької Церкви, § 2824[49]
Про наше з'єднання з Христовою волею:
«Тим більше, ми, створіння і грішники, які стали в ньому усиновленими дітьми. Ми просимо нашого Отця з'єднати нашу волю з волею його Сина, щоб здійснити його волю, його план спасіння для життя світу. Ми цілковито безсилі це зробити, але, з'єднані з Ісусом і з силою його Святого Духа, ми можемо віддати йому нашу волю і вирішити вибрати те, що завжди вибирав його Син: чинити те, що миле Отцю.» — Катехизм Католицької Церкви, § 2825[50]
Про розпізнавання і витривалість:
«Через молитву ми можемо "розпізнати, яка є воля Божа" (Рим 12, 2) і здобути "витривалість, щоб її виконувати" (Євр 10, 36). Ісус навчає нас, що до Небесного Царства входять не словами, а "виконуючи волю Отця мого, що на небі" (Мт 7, 21).» — Катехизм Католицької Церкви, § 2826[51]
Катехизм тут цитує святого Августина, щоб завершити: «Нехай буде воля твоя, як на небі, так і на землі — в Церкві, як у Господі нашому Ісусі Христі; у Нареченій, яку йому було заручено, як у Женихові, що виконав Отчу волю»[52]. Зрівнення волі — це, отже, не індивідуальна аскетична вправа; це спільна дія Христа і його Церкви, до якої покликаний увійти кожен охрещений.
Як хотіти того, чого хоче Бог? Практичне питання
Силогізм раз визнано — залишається питання, найважливіше: як хотіти конкретно того, чого хоче Бог? Це не зусилля грубої волі. Це не фаталізм. Це не замаскований стоїцизм. Це духовне навчання, яке передбачає благодать і розгортається протягом усього життя.
Католицька традиція позначила цей шлях у кілька етапів; ось головні, не претендуючи на вичерпність.
Спершу вірити, що Бог є добрий
Першою умовою відповідності є віра в те, що воля Божа є добра. Якщо я сумніваюся, що Бог мене любить, я не зможу хотіти того, чого Він хоче. Ось чому святий Альфонс наполягав, щоб ми постійно повторювали собі: «А що ж хоче Бог, як не нашого добра?»[53]. Катехизм коментує, цитуючи самого Ісуса в Нагірній проповіді: «Він сонце Своє дає сходити над злими й над добрими і дощ посилає на праведних і на неправедних»[54]. Боже батьківство — не розмите почуття: це догматичний факт, заснований на об'явленні Христа, і умова можливості всієї духовності віддання.
Розрізняти волю знака і волю благого Божого задоволення
Святий Франциск Салезький (1567–1622) у «Трактаті про любов Божу» (книги VIII і IX, 1616) розрізняє волю знака — те, що Бог ясно вказує нам Своїми заповідями, порадами, натхненнями, — і волю благого Божого задоволення — те, що Бог дозволяє чи хоче в подіях, які Він влаштовує для нас[55]. Хотіти того, чого хоче Бог, означає активно здійснювати перше (коритися заповідям, дотримуватися порад, слухати натхнення) і спокійно приймати друге (з вірою приймати події провидіння).
Це розрізнення захищає вчення від двох протилежних хибних тлумачень. Без волі знака віддання стає пасивною покірністю: людина більше не діє, а лише зносить. Без волі благого задоволення моральне зусилля стає напруженим волюнтаризмом: людина претендує сама впорядкувати реальність за своїми планами. Салезький синтез поєднує активне слухняне ставлення і пасивну довіру — це серце того, що Жан-П'єр де Коссад пізніше назве відданням божественному провидінню.
Просити благодаті, бо вона нас перевершує
Ця подвійна відповідність перевершує наші сили. Катехизм каже це прямо: «ми радикально безсилі»[56]. Тому її треба просити — саме це є змістом третього прохання «Отче наш», яке слід повторювати тим наполегливіше, чим суворіше випробування. Свята Тереза Авільська, за свідченням святого Альфонса, «присвячувала себе Богові щонайменше п'ятдесят разів на день, щоб Він розпорядився нею за Своїм благим задоволенням»[57]. Це щоденне повторення — не магічна формула, а повільне прилаштування волі, щоб вона дозволила благодаті себе впорядкувати. Це технічний сенс слова молитва (oraison) в кармелітській традиції.
Відмовлятися від власної волі, а не від волі
Класична помилка — думати, що треба усунути будь-яку волю. Ні: треба змінити її предмет. Воля лишається живою, палкою, але вона тепер хоче того, чого хоче Бог, понад усе інше. Святий Тома Аквінський уже розрізняв voluntas propria (волю, що шукає саму себе) і voluntas conformata (волю, узгоджену з благом)[58]: перша зречення не скасовує другої, а звільняє її.
Але тут треба розрізнити дві речі. Узгоджуватися з волею Божою — це те, що робить добрий слуга: тут є дві волі — моя, яку я підкоряю, і Божа, якій я йду. Жити в Божій Волі — це інше, і нескінченно більше: тут більше немає нічого, окрім однієї волі, бо сам Бог діє в мені — наче батько, який бере за руку свою малу дитину, щоб писати разом із нею. Вчинки кожного дня, навіть найменші, набувають тоді божественної, нескінченної вартості, яка вже не є моєю. Відповідність — це перший, необхідний етап, через який треба пройти; життя в Божій Волі — це його вінчання, прийняте як дар. Саме це Ісус пояснює Луїзі Піккарретті в «Книзі Неба»: не згасання волі, а її поступове відступлення, щоб поступитися місцем Богові, Який діє в ній[59]. Див. Божа Воля.
Жити третім проханням як диханням душі
Святий Альфонс завершує своє 36-те розважання на практичній ноті:
«Яке щастя жити і вмирати, вигукуючи: Хай буде воля Твоя, так, хай буде вона повік!» — Святий Альфонс Ліґуорі, «Приготування до смерті», 36-те розважання, третій пункт[60]
Повторення — не рутина. Це дихання душі, яке за кожної суперечної події знову спрямовує власну волю на волю Отця. Те, що свята Марія Магдалина де Пацці переживала в екстазі, звичайний християнин переживає в щоденній молитві, і зокрема в «Отче наш», прочитаному з увагою. Та сама молитва, вже досконало пережита ангелами й святими Неба, стає таким чином інструментом, за допомогою якого земля поступово узгоджується з Небом — «на землі, як і на небі».
Поглибити у Via Divina — Ця стаття викладає в енциклопедичній формі курс безкоштовної базової формації Via Divina про відповідність людської волі волі божественній. Щоб переглянути повне вчення та інтегрувати його в структурований духовний шлях: відкрити формацію Via Divina.
Висновок: найвища можлива святість
Ченець зі зразка Цезарія з Гайстербаха каже по-своєму: найвища можлива святість полягає не в надзвичайних аскетичних вправах, а в простому рішенні не бажати ні в чому іншого, окрім того, чого хоче Бог. Це доступно шоколатьє так само, як і созерцателю, селянину так само, як і богослову. Це — повне виконання третього прохання «Отче наш»: «Нехай буде воля Твоя на землі, як і на небі» — тобто в мені так, як в ангелів і святих, у кожну мить, у найбільшій так само, як і в найменшій обставині.
Навпаки, не хотіти того, чого хоче Бог — це не лише шлях до нещастя на цій землі, але — за суворим словом Ісуса до Луїзи — «той, хто живе власною волею, — яка є ключем від пекла, злиднів і непостійності»[61]. Усе наше щастя, як і все наше нещастя, остаточно залежить від цього внутрішнього налаштування.
Як здійснити це налаштування конкретно — у молитві, у випробуваннях, у щоденних виборах? Це є предметом усього католицького духовного життя — і саме це розвивають сусідні статті цієї енциклопедії про молитву, віддання, довіру та освячення.
Щоб піти далі
- Воля Божа здійснюється весь час: який сенс страждання? — перша передумова силогізму, розглянута сама по собі.
- Два основи: пізнання і воля — чому пізнання Бога є необхідним, щоб Його хотіти.
- Перехід від власної волі до Волі Божої — духовний шлях внутрішнього навернення.
- Божественна Воля — духовність Життя в Божественній Волі за Луїзою Піккарретою.
- Святий Альфонс де Лігуорі, Приготування до смерті, 36-й роздум — З'єднання нашої волі з волею Божою (1758). Доступно онлайн на livres-mystiques.com та в Повних зібраннях творів, вид. Vivès.
- Святий Франциск Салезький, Трактат про любов до Бога, книги VIII та IX (1616) — розрізнення волі знака і волі доброго благовоління, свята байдужість.
- Свята Катерина Сієнська, Діалог, переклад E. Cartier (1855), зокрема розділи XLV–L про волю і страждання.
- Жан-П'єр де Коссад, Віддання Божому Провидінню (XVIII століття) — практичне застосування вчення про віддання в кожну мить.
65 (те саме видання — текст звірено).
Примітки та посилання
«Ми знаємо, що тим, хто любить Бога, усе сприяє на добро, тим, які покликані Його наміром» — святий Павло, Римлянам 8, 28. Центральний вірш католицького богослов'я про провидіння та відповідність Божій волі, цитований зокрема святим Альфонсом де Лігуорі в 36-му роздумі Приготування до смерті.
1 9«Отче, якщо Ти хочеш, віддали від Мене цю чашу; однак, нехай буде не Моя воля, а Твоя, хай здійсниться» — Лука 22, 42 (молитва Ісуса в Гефсиманії). Катехизм Католицької Церкви цитує цей вірш як досконалий зразок з'єднання людської волі з Божою волею (ККЦ § 2824).
2 29Матвія 6, 10 — третє прохання «Отче наш» у матвеївській версії. Форма «на землі, як і на небі» властива саме Матвію. Див. ККЦ §§ 2822-2827 щодо магістеріального коментаря.
3Святий Августин, Сповідь, книга I, розд. 1, н. 1 (близько 397-401), PL 32, 661. Класичний французький переклад: «Ти нас для Себе створив, Господи, і неспокійне серце наше, аж поки спочине в Тобі» («fecisti nos ad te, et inquietum est cor nostrum donec requiescat in te»).
4 41Святий Тома Аквінський, Сума теології, Ia-IIae, q. 2, a. 1-8 (блаженство не може полягати в багатствах, почестях, славі, владі, тілесних благах, втіхах, у жодному створеному благі) та q. 3, a. 8 (блаженство полягає в сутнісному баченні Бога). Критичне леонінське видання.
5Псалом 29 (30), 6 — «Його гнів триває мить, Його ласка — все життя; увечері затримуються сльози, а вранці вони припиняються» (Єрусалимська Біблія). Видання Vivès Повних зібрань творів святого Альфонса цитує «Наше життя — у Його волі» як епіграф до 36-го роздуму (посилання на Псалом 29, 6 за нумерацією Вульгати).
6Римлянам 9, 19 — «Скажеш ти мені: "Чому ж Він ще докоряє? Хто ж противиться Його волі?"» (ТОБ). Цитується святим Альфонсом де Лігуорі, Приготування до смерті, 36-й роздум, третій пункт.
7Йова 1, 21 — «Господь дав, Господь узяв: нехай буде благословенне ім'я Господнє!». Цитується святим Альфонсом де Лігуорі, Приготування до смерті, 36-й роздум, другий пункт.
8Юдита 8, 27 (Вульгата: «non ad vindictam nostram sed ad correctionem flagella ista contingere credamus»). Цитується святим Альфонсом де Лігуорі, Приготування до смерті, 36-й роздум, третій пункт.
101 Солунянам 4, 3 — «Воля бо Божа — ваше освячення» (Біблія Крампона). Вірш, що є визначальним для всієї католицької духовності відповідності Божій волі.
11Катехизм Католицької Церкви, §§ 1023-1029 — про блаженне бачення, остаточну мету людини. Вічне блаженство є метою освячення, бажаного Богом (пор. § 1024: «Це досконале життя з Пресвятою Трійцею, це спілкування життя і любові з Нею, з Дівою Марією, ангелами та всіма блаженними, називається "Небом"»).
12Власна воля (propria voluntas): технічний термін католицького богослов'я для позначення людської волі, оскільки вона шукає себе саму незалежно від Бога, на противагу волі, з'єднаній з Богом (voluntas conformata). Див. святий Бернард, De praecepto et dispensatione, c. 14 (PL 182, 877): «Quid enim odit aut punit Deus praeter propriam voluntatem ?» — звідки традиційно цитована формула «Cesset voluntas propria, et infernus non erit»; святий Тома Аквінський, Сума теології IIa-IIae, q. 161, a. 1 (гордість і власна воля); святий Бонавентура, Sermo IV de Pentecoste (Quaracchi IX, 339).
13 58Наслідування Христа, книга III, розд. 37, «Про чисте і повне зречення себе задля здобуття свободи серця» (близько 1424). Уривок в основному тексті є парафразом цього розділу, а не дослівною цитатою: розділ поєднує тут зречення себе, відкидання власної волі та обітницю великого внутрішнього миру. Звірений текст: Thomas a Kempis, The Imitation of Christ, book III, ch. 37, Christian Classics Ethereal Library (ccel.org): «forsake yourself, renounce yourself and you shall enjoy great inward peace». Наслідування, приписане Томі Кемпійському († 1471), залишається однією з найбільш читаних духовних книг усієї християнської історії після Біблії.
14Ісус до Луїзи Піккаррети, Книга Неба, том 15, 21 червня 1923, с. 85 (французький переклад Гі Гарвея за італійським рукописом, вид. Lumen Luminis, «для приватного користування», за відсутності офіційного критичного видання — текст звірено за цим виданням). Текст тридцяти шести томів, диктованих Луїзі Піккарреті (1865-1947) з послуху її сповідникам, зокрема святому Аннібале Марія ді Франчія, який сам відредагував перші томи.
15Ісус до Луїзи Піккаррети, Книга Неба, том 16, 20 листопада 1923, с.
16Ісус до Луїзи Піккаррети, Книга Неба, том 18, 11 лютого 1926, с. 83 (те саме видання — текст звірено).
17Святий Альфонс де Лігуорі, Приготування до смерті, 36-й роздум — З'єднання нашої волі з волею Божою, третій пункт; Повні зібрання творів, вид. Vivès, т. IX, Париж, 1863, с. 251-256. Див. також сучасне французьке видання, доступне на livres-mystiques.com.
18Діяння Апостолів 5, 41 — «Вони ж відійшли від Синедріону, радіючи, що були визнані гідними зносити зневаги за Ім'я» (ТОБ). Цитується святим Альфонсом, Приготування до смерті, 36-й роздум, другий пункт.
19Святий Альфонс Марія де Лігуорі (1696-1787), Доктор Церкви, засновник редемптористів. Apparecchio alla morte (французькою Приготування до смерті, або Розважання про вічні істини), опубліковано в Неаполі 1758 року. Праця містить тридцять сім розважань про остаточні цілі. 36-те розважання про єдність волей — одне з найбільше цитованих у всій сучасній католицькій духовності.
20Притчі 12, 21 (Вульгата) — « non contristabit iustum quidquid ei acciderit », традиційно перекладається « Що б не спіткало праведника, це не засмутить його ». Біблія Крампона подає: « жодне зло не спіткає праведника ». Цитується святим Альфонсом як центральний вірш 36-го розважання, третій пункт.
21Святий Альфонс де Лігуорі, Приготування до смерті, 36-те розважання, третій пункт, Повне зібрання творів, вид. Vivès, т. IX, Париж, 1863, с. 252.
22Святий Альфонс де Лігуорі, Приготування до смерті, 36-те розважання, третій пункт, Повне зібрання творів, вид. Vivès, т. IX, Париж, 1863, с. 252.
23Святий Альфонс де Лігуорі, Приготування до смерті, 36-те розважання, третій пункт, Повне зібрання творів, вид. Vivès, т. IX, Париж, 1863, с. 252. Цитований вірш — Филип'ян 4, 7.
24Филип'ян 4, 7 — « І Божий мир, що перевершує всяке розуміння, збереже ваші серця й ваші думки в Христі Ісусі» (Біблія Єрусалимська).
25Сирах (Екклезіастик) 27, 12 (Вульгата). Вірш, цитований святим Альфонсом у 36-му розважанні, третьому пункті.
26Святий Альфонс де Лігуорі, Приготування до смерті, 36-те розважання, третій пункт, Повне зібрання творів, вид. Vivès, т. IX, Париж, 1863, с. 253.
27Святий Альфонс де Лігуорі, Приготування до смерті, 36-те розважання, третій пункт, Повне зібрання творів, вид. Vivès, т. IX, Париж, 1863, с. 253: « Щоб мати волю, поєднану з Божою, людина не перестане відчувати в нижчій частині душі удари нещасть, але водночас смакуватиме незмінний мир у вищій частині.»
28Сальвіан Марсельський (бл. 400 – бл. 480), марсельський священник, автор De gubernatione Dei («Про Боже керування»), книга I, н. 2; Migne, Patrologia Latina, т. 53, кол. 31. Французький текст, цитований в основному тексті, — це версія святого Альфонса де Лігуорі (Приготування до смерті, 36-те розважання, третій пункт; Повне зібрання творів, вид. Vivès, т. IX, Париж, 1863, с. 252) — стисла парафраза латинського тексту: « Humiles sunt religiosi, hoc volunt : pauperes sunt, paupertate delectantur... Nulli beatiores sunt quam qui hoc sunt quod volunt ». Сучасне критичне видання: Salvien de Marseille, Œuvres, т. II, Sources Chrétiennes 220, Cerf, 1975.
30Вінченцо Пуччіні, Vita della Beata Maria Maddalena de' Pazzi, fiorentina, monaca dell'ordine carmelitano, розд. 83, Венеція, 1642, с. 152 — посилання, подане самим святим Альфонсом у 36-му розважанні (вид. Vivès, т. IX, с. 253), не звірене з оригінальним виданням 1642 року; анекдот цитується тут за Альфонсом. Вінченцо Пуччіні, звичайний сповідник святої в Кармелі святої Марії Ангельської у Флоренції, — її головний безпосередній біограф. Свята Марія Магдалина де Падзі (1566-1607) була канонізована Климентом IX 1669 року.
31Святий Альфонс де Лігуорі, Приготування до смерті, 36-те розважання, третій пункт, Повне зібрання творів, вид. Vivès, т. IX, Париж, 1863, с. 253.
32Йоган Таулер (бл. 1300-1361), рейнський домініканець, учень Майстра Екгарта, відомий проповідник Страсбурга. Божественні настанови (німецькою Institutiones divinae, французькою також Книга Божих друзів або Мозок душі) — збірка духовних текстів, традиційно приписуваних Таулеру, але насправді складена у XIV-XV столітті в колі Gottesfreunde (Божих друзів) на Рейні. Діалог теолога і жебрака — один із найпоширеніших уривків цієї збірки, використаний зокрема святим Альфонсом де Лігуорі в кількох його духовних працях.
33Діалог теолога і жебрака, Божественні настанови, приписані Йогану Таулеру (XIV століття). Оповідь подано тут у парафразі, а не як дослівну цитату, оскільки для цього діалогу не було звірено жодного французького видання з зазначенням розділу й сторінки: цитування в лапках вимагало б саме такого точного посилання. Щодо авторства та передачі тексту див. Jean-Marie Gueullette, Eckhart en France : la lecture des Institutions spirituelles attribuées à Tauler (1548-1699), in Revue de l'histoire des religions, 2012.
34Цезарій Гайстербахський (Caesarius Heisterbacensis, бл. 1180 – бл. 1240), цистерціанський чернець і магістр новиків у монастирі Гайстербах (Рейнська долина, поблизу Бонна). Автор Dialogus miraculorum (1219-1223), збірки з 746 повчальних оповідей у дванадцяти відмінностях, та кількох інших агіографічних творів. Основне критичне видання: Caesarii Heisterbacensis monachi ordinis cisterciensis Dialogus Miraculorum, ред. J. Strange, Кельн, 1851 (передрук Internet Archive). Сучасний англійський переклад: Ronald Pepin, The Dialogue on Miracles, Cistercian Fathers Series, 2 т., 2018.
35Плутанина між Цезарієм Арльським († 542) і Цезарієм Гайстербахським († бл. 1240) — поширена помилка у виданнях XIX століття. Dialogus miraculorum поза всяким сумнівом є твором Цезарія Гайстербахського, рейнського цистерціанця. Святий Цезарій Арльський, єпископ Арля у VI столітті, — автор Sermones і Статуту для дів, але не Dialogus miraculorum. Видання Vivès Повного зібрання творів святого Альфонса де Лігуорі (Париж, 1858-1864) відтворює хибне авторство, яке зустрічається в деяких старих італійських виданнях Apparecchio alla morte.
36Цезарій Гайстербахський, Dialogus miraculorum, відмінність 10, розд. 6 (видання Антверпена, 1604, с. 603) — цитується святим Альфонсом де Лігуорі, Приготування до смерті, 36-те розважання, другий пункт, Повне зібрання творів, вид. Vivès, т. IX, Париж, 1863, с. 250. Оповідь повчального характеру (exemplum цистерціанця XIII століття), яку слід сприймати саме так, а не як історичне свідчення в критичному сенсі.
37Свята Катерина Сієнська, Діалог, розділ XLVIII (48) — «Слуги світу не насичуються своїми благами. Про муку, яку їм завдає їхня зла воля», переклад E. Cartier, Париж, 1855, т. I, сс. 158-161. Основне італійське видання: Catherine de Sienne, Il Dialogo della Divina Providenza, ред. Giuliana Cavallini, Cantagalli, Сієна, 1995. Свята Катерина Сієнська (1347-1380) була проголошена Доктором Церкви Павлом VI 4 жовтня 1970 року.
38Свята Катерина Сієнська, Діалог, розділ XLVIII (48), переклад E. Cartier: «Слуги світу […] особливо мучаться зсередини страхом втратити те, що вони мають, і любов'ю до того, чого вони не можуть мати.»
39Свята Катерина Сієнська, Діалог, розділ XLVIII (48), переклад E. Cartier: «Триволи світу, що оточують з усіх боків моїх слуг, спіткають їх лише ззовні. Їх переслідують, але їхня душа спокійна, бо вони поєднані з моєю волею і задоволені страждати за мене.»
401 Солунян 4, 3. Пор. ККЦ § 2013 (вселенське покликання до святості), § 459 (любов як мета освячення), § 1995 (дія Святого Духа в освяченні).
42Римлян 8, 32 — «Він, що не пошкодував власного Сина, а віддав його за всіх нас, як нам разом із ним не дарувати всього?» (ТОБ). Аргумент a fortiori, використаний святим Альфонсом де Лігуорі у 36-му розважанні.
431 Петра 5, 7 — «Скиньте на нього всі ваші журби, бо він піклується про вас» (Біблія Крампона). Цитується святим Альфонсом, 36-те розважання, третій пункт.
44Матвія 6, 10. Див. також Луки 11, 2 для коротшої луканівської версії («Нехай прийде твоє царство» без згадки «на землі, як на небі»).
45Луки 22, 42. Див. також Матвія 26, 39 («Нехай буде не так, як я хочу, а як ти хочеш») і Марка 14, 36 («Авва, Отче, тобі все можливо: віддали цю чашу від мене; однак не те, що я хочу, а те, що ти хочеш»). Три євангельські версії молитви в Гефсиманії, кожна з яких підкреслює підпорядкування людської волі Христа волі Отця.
46Івана 6, 38 — «Бо Я з неба зійшов не для того, щоб чинити волю Свою, а волю Того, Хто послав Мене» (Біблія Єрусалимська). Пор. також Ів. 4, 34 та Ів. 5, 30, які разом із Ів. 6, 38 утворюють іоанівську трілогію про волю Отця як постійний принцип діяльності Христа.
47Катехизм Католицької Церкви, § 2822. Повний текст доступний на vatican.va.
48Катехизм Католицької Церкви, § 2824.
49Катехизм Католицької Церкви, § 2825.
50Катехизм Католицької Церкви, § 2826.
51Катехизм Католицької Церкви, § 2827, із посиланням на св. Августина, De sermone Domini in monte, II, 6, 24 (PL 34, 1279).
52Св. Альфонс Лігуорі, Приготування до смерті, 36-е роздумання, третій пункт, Повні твори, вид. Vivès, т. IX, Париж, 1863, с. 253.
53Катехизм Католицької Церкви, § 2828, із посиланням на Матвія 5, 45.
54Св. Франциск Салезький, Трактат про любов до Бога, книга VIII (про відповідність нашої волі Божій волі) та книга IX (про відповідність Божому благоволінню) ; критичне видання Творів, Ансі, 1894, т. V. Розрізнення волі знака (voluntas signi) і волі благовоління (voluntas beneplaciti) запозичене зі схоластичної термінології, що сягає св. Томи Аквінського (Сума теології Ia, q. 19, a. 11-12).
55Катехизм Католицької Церкви, § 2825.
56Св. Альфонс Лігуорі, Приготування до смерті, 36-е роздумання, другий пункт, Повні твори, вид. Vivès, т. IX, Париж, 1863, с. 251, із посиланням на св. Терезу Авільську, Повчання n. 30 («Присвячуй себе Богові п'ятдесят разів на день, і це з великою ревністю та прагненням Бога») ; критичне видання: Тереза Авільська, Повні твори, вид. du Cerf, Париж, 1995, т. III, с. 1051.
57Ісус до Луїзи Піккаррети, Книга Неба, т. 18, 11 лютого 1926, с. 83 (те саме видання — текст звірено): коли Божественна Воля панує в душі, «це Божественна Воля молиться, діє, думає, дивиться і страждає крізь душу» — звідси божественна вартість вчинків, здійснених у Божественній Волі, відмінна від простої відповідності.
59Св. Альфонс Лігуорі, Приготування до смерті, 36-е роздумання, третій пункт, Повні твори, вид. Vivès, т. IX, Париж, 1863, с. 254. Завершальне речення всього роздумання.
60Ісус до Луїзи Піккаррети, Книга Неба, т. 18, 11 лютого 1926, с. 83 (те саме видання — текст звірено).
61