Питання «чи треба бути правим чи лівим?» — це, мабуть, одне з найбільш невдало поставлених питань у франкомовних католицьких дебатах. Воно передбачає, що французький політичний поділ, який народився 1789 року в залі Національних зборів[1], є остаточною сіткою для тлумачення християнської участі. Але ж Христос не голосував в Установчих зборах, а Церква має дві тисячі років соціальної, економічної та політичної історії ще до Французької революції.
Соціальне вчення Церкви, спадкоємець Євангелія, Отців, святого Томи та великих соціальних енциклік від Rerum novarum (1891)[2], не стає ні на бік правих, ні на бік лівих. Воно судить обидва табори. Воно визнає за кожним слушні інтуїції, викриває в кожному серйозні спокуси і пропонує власне християнську сітку: гідність особи (кожна людина варта нескінченно більше, ніж її корисність), спільне благо (умови, які дозволяють усім добре жити разом), субсидіарність (дозволяти ухвалювати рішення на рівні, найближчому до людей, — сім'я, громада, об'єднання, — перш ніж підніматися до держави) і солідарність (ми справді відповідальні одне за одного)[3].
Це не означає, що католик приречений на млявий аполітицизм. Він голосує, він долучається, він обстоює конкретні позиції щодо життя, сім'ї, бідних, мігрантів, школи, економіки, релігійної свободи. Але його перша вірність не є племінною. «Католик лівих», який розчиняє принципи, що не підлягають обговоренню, в ім'я прогресу, або «католик правих», який зневажає бідних в ім'я порядку, обидва дозволили політичному табору фільтрувати свою віру замість того, щоб дозволити вірі судити їхній табір.
Мета цієї статті — викласти цю християнську граматику якомога ясніше: звідки береться поділ, що про це каже Євангеліє, що додає соціальне вчення, що праві часто бачать правильно, що ліві часто бачать правильно, де проходять непорушні червоні лінії і як голосувати, не даючи своєму табору себе поглинути.
Чому питання є пасткою
Поділ на лівих і правих є недавнім і локалізованим
Поділ на «лівих» і «правих» народжується у французьких Національних зборах під час голосувань 10 вересня 1789 року (вибір однієї палати проти двопалатності) та 11 вересня 1789 року (королівське вето, зроблене відкладальним): прихильники абсолютного вето розташовуються праворуч від голови Зборів, а ті, хто виступає проти, — ліворуч[4]. Географія зали за кілька десятиліть стає ідеологією, потім ідентичністю, а в деяких випадках — квазірелігією.
Історик Рене Ремон показав це на прикладі французьких правих: під одним ярликом співіснують три окремі традиції — легітимістська, орлеаністська і бонапартистська, — що доводить: поділ не є вічною даниною політики, а конструкцією, яка народилася в конкретному місці, в ході конкретних дебатів[5].
Цього недавнього походження — менше ніж 250 років — має бути достатньо, щоб заборонити будь-яке ототожнення Євангелія з табором. Христос, Апостоли, мученики перших трьох століть, Отці Церкви, вселенські собори, святий Августин, святий Тома Аквінський, свята Катерина Сієнська чи святий Вікентій де Поль ніколи не чули про «правих» чи «лівих» у сучасному політичному сенсі. Проте вони розглядали майже всі соціальні питання — власність, справедливість, владу, бідних, рабство, війну, сім'ю, освіту — без цієї сітки.
Зміст понять «ліві» і «праві» різниться залежно від країни й епохи
У Франції XIX століття «праві» захищають монархію і Церкву, а «ліві» захищають Республіку і часто антиклерикалізм[6]. У Сполучених Штатах сьогодні «праві» значною мірою є економічно ліберальними і радше прихильними до релігії; у сучасній Франції деякі праві є соціальними та етатистськими, деякі ліві є лібертаріанськими в моралі й етатистськими в економіці. Реальний зміст таборів змінювався кілька разів.
| Період / місце | «Ліві» | «Праві» |
|---|---|---|
| Франція 1789 | Прореволюційні, проти королівського вето | Промонархічні, за абсолютне вето |
| Франція XIX ст. | Республіка, секулярність, антиклерикалізм | Монархія чи бонапартизм, союз із Церквою |
| Європа 1917-1989 | Марксизм, дирижизм, інтернаціоналізм | Лібералізм, капіталізм, націоналізм |
Оскільки сучасні ярлики змінюються з кожними виборами, ця таблиця зумисне зупиняється на усталених історичних конфігураціях: фіксувати нинішній зміст таборів означало б уже завтра застаріти.
Католик, який визначав би себе через «я правий» чи «я лівий», отже, присягнув би на вірність ярлику, зміст якого змінюється кожні двадцять років. Віра не може спиратися на ярлик, сенс якого змінюється кожні двадцять років.
Пастка ідентичності: дозволити табору фільтрувати віру
Головна небезпека — це перевертання порядку. Замість того щоб віра судила політику, політичний табір фільтрує віру. Католик правих тоді читає Євангеліє лише проти лівих; католик лівих читає Євангеліє лише проти правих. В обох випадках Христос стає племінним аргументом.
Це перевертання має назву в традиції: це практичне ідолопоклонство. Святий Павло вже заклав його принцип — застосований тут за аналогією, в іншому порядку, — у своєму посланні до галатів:
«Немає ні юдея, ні грека, немає ні раба, ні вільного, немає чоловічої статі ані жіночої; бо всі ви — одне в Христі Ісусі.» — Святий Павло, Послання до галатів, розділ 3, вірш 28[7]
Це не заперечує легітимних політичних розбіжностей; це нагадує, що християнська єдність передує будь-якій партійній ідентичності. Католик, який більше не здатен братерськи спілкуватися з іншим католиком, бо той не голосує так, як він, утратив цей пріоритет.
Христос і політика: три євангельські принципи
Віддайте кесареве: нерозмішування порядків
Євангеліє від Матея розповідає про засадничу сцену. Фарисеї, об'єднавшись з іродіянами, приходять, щоб уловити Ісуса питанням про податок кесарю. Відповідь відома:
«Віддайте, отже, кесареве кесареві, а Боже — Богові.» — Євангеліє від святого Матея, розділ 22, вірш 21[8]
Ця фраза закладає, починаючи з Євангелія, розмежування порядків, яке перейме вся католицька традиція: політика має свою власну легітимну сферу, але ця сфера не є тотальною. Є «Боже», яке вислизає від кесаря і яке його судить. Другий Ватиканський собор перейме це розмежування в Gaudium et spes: «Церква і політична спільнота, кожна у своїй сфері, є незалежними одна від одної й автономними»[9].
Це виключає дві крайнощі. По-перше, теократію: Церква не керує державою, не диктує законів, не роздає бюлетенів для голосування. По-друге, тоталітаризм: держава не може привласнити те, що належить Богові, — совість, релігійну свободу, остаточне визначення людини. Уся історія мучеників, від святого Петра перед синедріоном («Треба коритися Богові більше, ніж людям», Ді 5, 29[10]) до святого Томаса Мора перед Генріхом VIII, є захистом цього нерозмішування.
Страшний суд: першість бідних
Кількома розділами далі в Матея Христос описує Страшний суд. Це, мабуть, найбільш політично підривний євангельський уривок у всій Біблії.
«Прийдіть, благословенні Отця мого, успадкуйте Царство, приготоване вам від заснування світу. Бо я голодував, і ви дали мені їсти; я спраг, і ви напоїли мене; я був чужинцем, і ви прийняли мене; я був нагий, і ви одягнули мене; я був хворий, і ви відвідали мене; я був у в'язниці, і ви прийшли до мене. [...] Щоразу, коли ви зробили це одному з цих найменших братів моїх, ви зробили це мені.» — Євангеліє від святого Матея, розділ 25, вірші 34-40[11]
Жодні сучасні «ліві» чи «праві» не володіють цим текстом. Але католик, який нічого не відчуває, коли його чує, який вважає голод, чужинця, хворого і в'язня суто технічними проблемами чи несправедливими тягарями для платника податків, має серйозну євангельську проблему. Критерій вічного спасіння в цьому уривку не є доктринальною ортодоксією, яка залишилася б на словах: це реальна, тілесна зустріч із Христом, прихованим у бідному. Віра не зникає за ділами — вона в них здійснюється: жива віра приносить плід у милосерді, а милосердя без віри втратило б своє джерело.
Саме це підсумовує святий Йоан Золотоустий у відомій проповіді:
«Хочеш вшанувати тіло Христа? Не зневажай його, коли воно наге. Не вшановуй його тут, у церкві, шовковими тканинами, тоді як надворі ти залишаєш його тремтіти від холоду й нагим. Той, хто сказав: "Це — моє тіло", сказав також: "Ви бачили мене голодним і не дали мені їсти".» — Святий Йоан Золотоустий, Проповіді на Євангеліє від святого Матея, проповідь 50[12]
Це велике святоотецьке свідчення не має авторитету енцикліки, але воно важить багато. Воно забороняє будь-якому «консервативному католику» забувати бідних в ім'я порядку і забороняє будь-якому «прогресивному католику» зневажати літургію в ім'я бідних: два тіла Христа — євхаристійне і соціальне — є нероздільними.
Добрий самарянин: універсальна соціальна дружба
Притча про доброго самарянина в Лк 10, 25-37 стала серцем соціального вчення папи Франциска у Fratelli tutti (2020). Людину залишають напівмертвою на дорозі. Священник і левіт — отже, дві постаті релігійного «табору» — проходять повз, не зупиняючись. Зупиняється і лікує самарянин, отже «чужинець», релігійний «ворог» для юдеїв того часу.
«Хто з цих трьох, на твою думку, був ближнім для людини, яка потрапила до рук розбійників?» — «Той, хто виявив до нього милосердя.» — «Іди, і ти чини так само.» — Євангеліє від святого Луки, розділ 10, вірші 36-37[13]
Христос перевертає питання про «ближнього»: не інший повинен доводити, що він є моїм ближнім, щоб заслужити мою допомогу; це я повинен стати ближнім для кожного, хто поранений на моїй дорозі. Це перевертання руйнує будь-яку політику, засновану насамперед на племінній ідентичності. Fratelli tutti коментує: «Ця притча є світлою іконою, здатною виявити фундаментальний вибір, який ми повинні зробити, щоб відбудувати цей світ, який завдає нам болю»[14].
Magnificat: католицька революція сердець
Ще до того, як Христос почне проповідувати, його мати співає політично вибуховий гімн:
«Він виявив силу свого рамена, розсіяв гордих. Він скинув могутніх з престолів, підніс смиренних. Він наситив благом голодних, а багатих відіслав ні з чим.» — Євангеліє від святого Луки, розділ 1, вірші 51-53 (Magnificat)[15]
Magnificat не є програмою сучасних лівих. Він є радикальнішим і точнішим: він проголошує переворот, здійснений самим Богом в історії, через навернення сердець і Втілення. Але він унеможливлює католицизм, який був би лише «релігією влаштованих». Коли католик починає боятися, що Євангеліє є «занадто соціальним», йому варто перечитати Діву.
Соціальне вчення Церкви: справжній компас
Євангеліє закладає принципи. Соціальне вчення Церкви (СВЦ) втілює їх у конкретність сучасних питань. Воно народилося виразно з Rerum novarum Льва XIII (1891) перед лицем робітничого питання[16] і безперервно розвивалося аж до Fratelli tutti папи Франциска (2020). Повний огляд див. у спеціальній статті Соціальне вчення Церкви.
Чотири постійні принципи
Компендіум соціального вчення Церкви, опублікований 2004 року Папською радою «Справедливість і мир» за святого Йоана Павла II, визначає чотири постійні принципи (№№ 160-196):
- Гідність людської особи (§§ 160-163) — кожна людина створена на образ Божий і має невідчужувану гідність, незалежну від її економічної корисності, походження, здоров'я чи віку.
- Спільне благо (§§ 164-170) — «сукупність суспільних умов, які дозволяють як групам, так і кожному з їхніх членів повніше й легше досягати своєї досконалості»[17].
- Субсидіарність (§§ 185-188) — те, що нижчі органи (сім'я, об'єднання, громада) можуть зробити, не повинно поглинатися вищими органами (держава, міжнародна інстанція)[18].
- Солідарність (§§ 192-196) — «тверда і наполеглива рішучість працювати заради спільного блага, тобто заради блага всіх і кожного, бо всі ми справді відповідальні за всіх», згідно з формулою святого Йоана Павла II, перейнятою Компендіумом[19].
До цих чотирьох принципів Компендіум додає універсальне призначення благ (§§ 171-184) та участь (§§ 189-191). Усе разом утворює цілісний блок: жоден принцип не підлягає обговоренню коштом інших. Політика, яка жертвувала б гідністю в ім'я солідарності або солідарністю в ім'я субсидіарності, не була б католицькою.
Вчення поза партіями
| Принцип | Засновницька енцикліка | Що він забороняє | Що він наказує |
|---|---|---|---|
| Гідність особи | Pacem in terris (1963)[20] | Зводити людину до засобу | Поважати її на всіх етапах життя |
| Спільне благо | Gaudium et spes §§ 26, 74 (1965)[21] | Жертвувати цілим заради окремого інтересу | Організовувати суспільство для блага всіх |
| Універсальне призначення благ | Populorum progressio (1967)[22] | Робити власність абсолютом | Ставити блага на службу розвитку всіх |
| Субсидіарність | Quadragesimo anno §§ 79-80 (1931)[23] | Державу, яка поглинає проміжні органи | «Допоміжну» допомогу, яка поважає спільноти |
| Солідарність | Sollicitudo rei socialis §§ 38-40 (1987)[24] | Індивідуальний чи національний егоїзм | Дієву взаємну відповідальність |
| Політичне милосердя | Fratelli tutti §§ 180-187 (2020)[25] | Зводити політику до інтересу чи ненависті | Любити в самій організації міста |
Жоден рядок цієї таблиці не є «лівим» чи «правим» у сучасному партійному сенсі. Шість рядків разом утворюють католицький компас. Політичну програму можна вважати католицькою лише тоді, коли її зіставлено з усією таблицею, а не з одним рядком, обраним для обслуговування ярлика.
Що праві часто бачать правильно
Якщо погодитися взяти в дужки варіації ярликів, можна визначити стійкі інтуїції католицького консерватизму, які глибоко збігаються із соціальним вченням. Згадувати їх не означає займатися партійною політикою: це означає визнавати те, чого саме Євангеліє вимагає дотримуватися.
Захист життя від зачаття до природної смерті
Безумовна повага до людського життя від його зачаття до природної смерті є точкою християнської вірності, а не ідеологічною опцією. Evangelium vitae святого Йоана Павла II (1995) підсумовує це з чіткістю, яка не залишає жодного простору:
«Жодна обставина, жодна мета, жоден закон у світі ніколи не зможе зробити дозволеним діяння, яке є внутрішньо недозволеним, бо воно суперечить Закону Божому, записаному в серці кожної людини, розпізнаваному самим розумом і проголошеному Церквою.» — Святий Йоан Павло II, Evangelium vitae, § 62[26]
Ця позиція є засадничою для католицької традиції від Дидахе (близько 100 року), яка прямо забороняє аборт і дітовбивство[27]. Вона проходить недоторканою крізь Отців, собори, Катехизм. Див. Що думати про аборт? і Що думати про евтаназію?.
Сім'я, заснована на шлюбі чоловіка і жінки
Другий Ватиканський собор нагадує, що «благо особи та людського і християнського суспільства тісно пов'язане зі щасливим становищем подружньої та сімейної спільноти»[28]. Сім'я не є культурною конструкцією серед інших: вона є, згідно з Катехизмом, «первісною клітиною суспільного життя» (ККЦ § 2207).
Природне право дитини на батька і матір, шлюб як стабільний і плідний союз, а також виховна відповідальність батьків: усе це збігається з інтуїціями, які часто краще зберігаються в деяких консерватизмах, і становить другий стовп «принципів, що не підлягають обговоренню» Бенедикта XVI[29].
Принцип субсидіарності
Держава, яка поглинає, є всюдисущою і керує всім згори, є католицьким антизразком. Quadragesimo anno Пія XI (1931) формулює правило, яке відтоді не змінилося:
«Як не можна відбирати в окремих осіб, щоб передати спільноті, повноваження, які вони здатні виконувати з власної ініціативи і власними засобами, так само було б несправедливістю, і водночас дуже шкідливим порушенням суспільного ладу, відбирати в угруповань нижчого порядку, щоб довірити їх більшій і вищого рангу спільноті, функції, які вони здатні виконувати самі.» — Пій XI, Quadragesimo anno, §§ 79-80[30]
Це фронтальна критика державного колективізму в усіх його формах. Власна роль держави є «допоміжною» (subsidium): вона допомагає проміжним органам (сім'ям, об'єднанням, громадам, підприємствам, Церквам) виконувати їхню власну функцію; вона їх не замінює.
Повага до батьківщини, передання і ладу
Катехизм виразно навчає про патріотичний обов'язок:
«Любов і служіння батьківщині належать до обов'язку вдячності та порядку милосердя. Підкорення законній владі і служіння спільному благу вимагають від громадян виконувати свою роль у житті політичної спільноти.» — Катехизм Католицької Церкви, § 2239[31]
Любити свою країну, передавати мову, культуру, звичаї, захищати справедливий лад: усе це належить до чесноти pietas (синівської пошани) в томістичному сенсі, яка простягається від сім'ї до батьківщини. Певна консервативна чутливість часто краще бачить ці крихкі блага, ніж плинна модерність, яка вважає їх пережитками, що підлягають розчиненню.
Можливі спокуси правих
Але «католицькі праві» також можуть зіпсуватися. Магістеріальна традиція добре визначає ці спокуси:
- Сакралізувати гроші і власність як остаточні цінності (пор. Rerum novarum, розділ про обов'язки багатих[32]).
- Зневажати бідних або зводити їх до ймовірних шахраїв (пор. святого Якова 5, 1-6 про багатих, які утримують платню робітників).
- Ідолопоклонствувати перед нацією аж до перетворення її на релігію (інтегральний націоналізм, засуджений від часів Пія XI).
- Захищати лад, навіть коли він несправедливий, забуваючи, що справедливість є складовою ладу.
- Змішувати віру і культурну ідентичність без реальної особистої наверненості — ярлик без внутрішнього життя і милосердя, зведений до прапора.
- Зводити Євангеліє до індивідуальної моралі, забуваючи про його соціальний вимір.
Сам Христос назвав корінь небезпеки у спосіб, який жоден католик не може розмити:
«Ніхто не може служити двом панам: або він зненавидить одного й полюбить іншого, або буде вірний одному й зневажить іншого. Ви не можете служити Богові й грошам.» — Євангеліє від святого Матея, розділ 6, вірш 24[33]
Лев XIII, якого годі запідозрити в лівизні, виразно пише проти сакралізації економічних відносин сили:
«Що ж до багатих і роботодавців, то вони не повинні поводитися з робітником як з рабом; справедливо поважати в ньому гідність людини, піднесену ще й гідністю християнина.» — Лев XIII, Rerum novarum[34]
Що ліві часто бачать правильно
Симетрично, деякі інтуїції, які традиційно відносять «до лівих», глибоко перетинаються з католицьким соціальним вченням. Відмова від цього констатування означала б відмову від того, чого католицька соціальна традиція навчає від Льва XIII.
Першочерговий вибір на користь бідних
Вислів «першочерговий вибір на користь бідних», популяризований у Латинській Америці, а потім повністю перейнятий вселенським магістерієм, не є марксистським нововведенням: це, як нагадує святий Йоан Павло II, «вибір, або особлива форма пріоритету в практиці християнського милосердя»[35].
«Сьогодні, до того ж, з огляду на світовий вимір, якого набуло соціальне питання, ця першочергова любов, а також рішення, які вона нам навіває, не можуть не охоплювати незліченні маси голодних, жебраків, бездомних, людей без медичної допомоги і, понад усе, без надії на краще майбутнє.» — Святий Йоан Павло II, Sollicitudo rei socialis, § 42[36]
Папа Франциск нагадав про це без двозначності: «Для Церкви вибір на користь бідних є богословською категорією, перш ніж бути культурною, соціологічною, політичною чи філософською»[37].
Справедливість заробітної плати і боротьба з експлуатацією
Лев XIII у Rerum novarum захищає право на достатню заробітну плату:
«Заробітна плата не повинна бути недостатньою для утримання тверезого й чесного робітника.» — Лев XIII, Rerum novarum[38]
І у формулі, яка стала знаменитою, він нагадує:
«Було б злочином, що волає до неба про помсту, позбавити когось платні за його працю.» — Лев XIII, Rerum novarum[39]
Пророча традиція Ізраїля вже казала: «Ось платня робітників, які жали ваші поля і яку ви в них затримали, волає. І голосіння женців дійшли до вух Господа Саваота» (Як 5, 4)[40]. «Католицькі праві», які вважали б мінімальну заробітну плату, безпеку праці чи право на профспілку соціалістичними винаходами, чужими Євангелію, просто забули б Rerum novarum.
Турбота про мігранта і чужинця
Старий Завіт нагадує Божому народу понад тридцять разів про його обов'язок щодо чужинця:
«Чужинець, який живе з вами, буде для вас як співвітчизник, і ти любитимеш його, як самого себе, бо ви були чужинцями в Єгипетській землі.» — Книга Левит, розділ 19, вірш 34[41]
Катехизм виразно навчає:
«Заможніші нації зобов'язані приймати, наскільки це можливо, чужинця, який шукає безпеки і життєвих ресурсів, яких він не може знайти у своїй країні походження.» — Катехизм Католицької Церкви, § 2241[42]
Це не скасовує, у тому ж § 2241, права політичної влади підпорядковувати здійснення цього права різним юридичним умовам. Але це забороняє «консервативному католику» зневажати, дегуманізувати чи демонізувати мігранта як такого. Папа Франциск зробив це головною темою Fratelli tutti, а євангельський критерій залишається критерієм Мт 25, 35: «я був чужинцем, і ви прийняли мене».
Універсальне призначення благ
Приватну власність захищає соціальне вчення (від Rerum novarum[43]), але вона підпорядкована універсальному призначенню благ. Святий Йоан Павло II формулює це без двозначності:
«Християнська традиція ніколи не підтримувала це право [власності] як абсолютне і недоторканне. Навпаки, вона завжди розуміла його в ширшому контексті спільного права всіх користуватися благами всього творіння: право на приватну власність підпорядковане праву на спільне користування, універсальному призначенню благ.» — Святий Йоан Павло II, Laborem exercens, § 14[44]
Це вчення не є сучасним винаходом. Воно проходить крізь усю патристику. Святий Амвросій, єпископ Мілана IV століття, вже формулював ту саму інтуїцію у своєму трактаті проти скупих:
«Ти не даруєш бідному з того, що є твоїм: ти повертаєш йому те, що є його. Бо те, що ти собі привласнив, є спільним благом, даним для користування всіх. Земля належить усім, а не багатим.» — Святий Амвросій Міланський, De Nabuthae, розд. 12, 53[45]
Катехизм навчає в тому ж сенсі: «Блага творіння призначені для всього людського роду. Право на приватну власність, набуту чи отриману справедливим чином, не скасовує первісного дарування землі всьому людству» (ККЦ §§ 2402-2403)[46].
Можливі спокуси лівих
«Католицькі ліві», як і католицькі праві, також можуть зіпсуватися. Головні спокуси:
- Заперечувати природний закон на користь цілісного конструктивізму, де кожне покоління заново винаходить людину (пор. Veritatis splendor §§ 28-83 святого Йоана Павла II).
- Релятивізувати сім'ю в ім'я індивідуальної автономії чи абстрактної рівності (пор. Familiaris consortio).
- Захищати аборт, евтаназію чи генетичні маніпуляції в ім'я самовизначення — те, що Evangelium vitae називає «культурою смерті»[47].
- Вірити, що держава може «переробити людину» — те, що Centesimus annus визначає як фундаментальну антропологічну помилку соціалізму:
«Фундаментальна помилка соціалізму має антропологічний характер. Справді, він розглядає окрему особу як простий елемент, молекулу суспільного організму, так що благо кожного цілком підпорядковане функціонуванню економічно-соціального механізму.» — Святий Йоан Павло II, Centesimus annus, § 13[48]
- Замінювати милосердя ідеологією, перетворюючи любов до бідних на теорію перманентної боротьби і зневагу до супротивника.
- Розчиняти трансцендентність у горизонтальності гуманітаризму без Бога, де Христос стає моральним талісманом.
Як католицькі праві повинні перечитати Rerum novarum, так католицькі ліві повинні перечитати Centesimus annus. Католицька вірність вимагає обох рухів.
Принципи, що не підлягають обговоренню
Не всі політичні питання мають однакову моральну вагу. Це вирішальний момент, який Бенедикт XVI популяризував у знаменитій промові.
Вчення Бенедикта XVI до ЄНП (30 березня 2006 року)
Приймаючи європейських парламентарів від Європейської народної партії 30 березня 2006 року, Бенедикт XVI заявляє:
«Католицька Церква [...] тому охоче приділяє особливу увагу певним принципам, які не підлягають обговоренню [...]: захист життя на всіх його етапах, від першого моменту його зачаття до його природної смерті; визнання і підтримка природної структури сім'ї — як союзу між чоловіком і жінкою, заснованого на шлюбі, — і її захист від спроб зробити її юридично рівнозначною радикально відмінним формам союзу, які насправді їй шкодять і сприяють її дестабілізації, затьмарюючи її специфічний характер і її незамінну соціальну роль; захист права батьків виховувати своїх дітей.» — Бенедикт XVI, Промова до європейських парламентарів від ЄНП, 30 березня 2006 року[49]
Він уточнює: «Ці принципи не є істинами віри, навіть якщо вони отримують від віри додаткове світло і підтвердження; вони вписані в саму людську природу і тому є спільними для всього людства.»[50] Іншими словами, мусульманин, юдей, агностик можуть визнати їх самим лише розумом.
Чому ці принципи є першими
Ці три принципи є першими не через папину примху; вони є першими, бо захищають самі умови будь-якого іншого політичного міркування. Без захищеного життя немає особи, якій можна допомогти. Без захищеної сім'ї немає виховного передання. Без виховного права батьків немає суспільства, яке не було б захоплене державною ідеологією.
Саме це висловлює Caritas in veritate 2009 року:
«Суспільство, що дедалі більше глобалізується, зближує нас, але не робить нас братами. Сам лише розум здатен осягнути рівність між людьми і заснувати громадянське співжиття, але він не здатен збудувати братерство.» — Бенедикт XVI, Caritas in veritate, § 19[51]
Розсудливе проти такого, що не підлягає обговоренню
| Категорія | Тип питання | Приклади | Можливий тип розбіжності |
|---|---|---|---|
| Такі, що не підлягають обговоренню (Бенедикт XVI, 30 березня 2006 року) | Об'єктивний моральний закон | Аборт, евтаназія, шлюб чоловіка і жінки, виховне право батьків | Жодної католицької розбіжності щодо принципу бути не може |
| Серйозно розсудливе | Застосування принципів | Міграційні квоти, військове втручання, рівень держави загального добробуту | Легітимні розбіжності між серйозними католиками |
| Звичайно розсудливе | Технічні вибори | Ставка податку, адміністративна організація, промислова стратегія, вибір енергії | Звичайні політичні розбіжності |
Ця градація переймає три принципи, сформульовані Бенедиктом XVI 30 березня 2006 року[52]. Змішувати розсудливий вибір із принципом, що не підлягає обговоренню, так само серйозно, як змішувати принцип, що не підлягає обговоренню, з розсудливим вибором. Перше робить вчення ригідним і підпорядковує політику клірикам; друге його розчиняє і зраджує. Окремо від цього акту 2006 року, рескрипт від 2 серпня 2018 року переглянув № 2267 Катехизму: смертна кара там проголошена неприпустимою[53]. Отже, католик дотримується цієї неприпустимості: як і принципи 2006 року, вона належить до морального закону і не є предметом легітимної розбіжності.
Критерій Evangelium vitae § 73: голосувати за менше зло
Святий Йоан Павло II виразно розглядає випадок католицького парламентаря, який стикається з недосконалим законом:
«Коли неможливо уникнути або повністю скасувати закон, сприятливий для аборту, парламентар, чия особиста абсолютна опозиція до аборту була б очевидною і відомою всім, міг би законно підтримати пропозиції, спрямовані на обмеження шкоди такого закону і на зменшення таким чином його негативних наслідків на рівні культури і суспільної моралі.» — Святий Йоан Павло II, Evangelium vitae, § 73[54]
Цей критерій, застосовний не лише до випадку аборту, дозволяє політику меншого зла. Католик не повинен чекати на досконалу партію, щоб долучитися; він може голосувати за недосконалу програму, якщо вона обмежує більше зло. Але ця логіка має свою межу: ніколи не можна позитивно голосувати за саме зло; можна лише обмежувати зло закону, який не маєш змоги скасувати.
Політичне милосердя за Франциском
Пій XI: політика, поле найбільшого милосердя
Вислів «політичне милосердя» не є винаходом папи Франциска. Пій XI вже 1927 року говорив про політику як про «поле найбільшого милосердя, політичного милосердя»[55]. Папа Франциск виразно переймає цю традицію у Fratelli tutti:
«Окрема особа може допомогти нужденній людині, але коли вона об'єднується з іншими, щоб створювати суспільні процеси братерства і справедливості для всіх, вона входить у поле найбільшого милосердя, політичного милосердя.» — Франциск, Fratelli tutti, § 180[56]
Любити в місті
Fratelli tutti розвиває справжню духовність політичного милосердя:
«Визнавати кожну людську істоту братом чи сестрою і шукати соціальної дружби, яка інтегрує всіх, — це не просто утопії. Це вимагає рішучості і здатності знаходити дієві шляхи, які роблять їх по-справжньому можливими.» — Франциск, Fratelli tutti, § 180[57]
Політична любов не зводиться до приватних почуттів. Вона втілюється у структурах, інституціях, законах, державній політиці. Любити ближнього на практиці означає також питати себе, чи система охорони здоров'я лікує бідних, чи трудовий кодекс захищає вразливих, чи кримінальне право поважає гідність, чи школа передає істину, чи міське планування уникає створення гетто.
Відмова від зневаги до супротивника
Політичне милосердя радикально виключає зневагу до супротивника. Fratelli tutti майже одержимий цією ідеєю:
«Політика не повинна підпорядковуватися економіці, а економіка не повинна підпорядковуватися диктату чи парадигмі ефективності технократії.» — Франциск, Fratelli tutti, § 177[58]
Католик, який особисто ненавидить тих, хто голосує інакше, ніж він, або вважає їх морально нижчими, уже дозволив політичному табору висмоктати милосердя. Доктринальна твердість не лише сумісна з євангельською лагідністю: вона її вимагає.
Деформації, від яких треба тікати
Новітня історія франкомовного та міжнародного католицизму показує кілька повторюваних деформацій, які уважний католик повинен уміти розпізнати.
Ідентитарний зомбі-католицизм
«Католик», який більше не має віри, більше не практикує, більше не молиться, але використовує католицький ярлик як культурну і політичну ідентичність проти іншої групи (мусульман, лівих, іммігрантів, еліт). Саме це соціологи Еммануель Тодд і Ерве Ле Бра описали у Франції як «зомбі-католицизм»[59]: культурну структуру померлого католицизму, без його надприродного змісту. Жодної доктринальної вірності, жодного милосердя, жодного навернення — лише прапор.
Розріджувальний католицький прогресивізм
Симетрично, «католик», який розріджує принципи, що не підлягають обговоренню, щоб не зачепити свій прогресистський табір. Він приймає або мінімізує аборт, евтаназію, деконструкцію сім'ї, бо цього вимагає його ідеологічне оточення. Катехизм стає «однією думкою серед інших». Саме це відкидає Veritatis splendor (1993): немає свободи «ні поза істиною, ні проти неї» — відрізати свободу від істини означає знищити саму свободу —, і саме безкомпромісний захист вимог людської гідності є «умовою і засобом для того, щоб свобода існувала»[60].
Партійний клерикалізм
Духовенство (або войовничий мирянин), яке претендувало б диктувати голосування від імені Церкви. Другий Ватиканський собор прямо це забороняє:
«Миряни повинні взяти на себе, як своє власне завдання, оновлення тимчасового порядку [...]. Часто саме християнський погляд на речі схилятиме їх до того чи іншого рішення, залежно від обставин. Але також часто траплятиметься, і це нормально, що інші християни, керовані не менш щирою турботою про спільне благо, матимуть іншу думку.» — Другий Ватиканський собор, Gaudium et spes, § 43[61]
Церква формує совісті; вона не роздає бюлетенів для голосування.
Політичний месіанізм
Вірити, що партія, вибори, провіденційна людина принесе спасіння, є ідолопоклонницькою деформацією месіанського очікування. Жодна партія не є Церквою. Жоден кандидат не є Христом. Gaudium et spes дуже чіткий:
«Церква, з огляду на свою місію і свою природу, не пов'язана з жодною конкретною формою культури, ні з жодною політичною, економічною чи соціальною системою.» — Другий Ватиканський собор, Gaudium et spes, § 42[62]
Таблиця деформацій
| Деформація | Головний симптом | Магістеріальний антидот |
|---|---|---|
| Ідентитарний зомбі-католицизм | Прапор без змісту, зневага до інших | Evangelii gaudium §§ 95-97 про духовну світськість |
| Розріджувальний католицький прогресивізм | Релятивізація принципів, що не підлягають обговоренню | Evangelium vitae, Veritatis splendor |
| Партійний клерикалізм | Церква диктує голосування | Gaudium et spes §§ 42-43, 76 |
| Політичний месіанізм | Спаситель — це моя партія | Gaudium et spes § 42, ККЦ § 676 |
Голосувати як католик: сім практичних критеріїв
Як же тоді голосувати, конкретно, у демократії, де жодна партія не є цілком католицькою і де програми часто змішують слушні інтуїції та серйозні спокуси?
1. Моральна ієрархія питань
Не всі теми рівнозначні. Принципи, що не підлягають обговоренню, мають перевагу над розсудливими виборами. Партію, чудову щодо купівельної спроможності, але прихильну до розширення абортів, не можна надати перевагу над партією, посередньою в економіці, але такою, що поважає життя, за інших рівних умов.
2. Перехресна перевірка за чотирма постійними принципами
Програму можна судити за чотири проходи: чи захищає вона гідність кожної особи? Чи служить вона спільному благу? Чи поважає вона субсидіарність? Чи сприяє вона солідарності? Програма, яка сильно порушувала б один із чотирьох принципів, не є католицько захищуваною, навіть якщо вона блищить за трьома іншими.
3. Внутрішня цілісність між публічним і приватним життям
Кандидат, який публічно захищає право на життя, але живе в перелюбі, або який захищає бідних публічно, але ухиляється від податків приватно, не є надійним євангельським свідком.
4. Критерій меншого зла (Evangelium vitae § 73)
Коли жоден вибір не є досконалим, можна голосувати, щоб обмежити більше зло, не схвалюючи саме зло. Це політика меншого зла, якої виразно навчає святий Йоан Павло II.
5. Розсудливість у технічних питаннях
Щодо технічних виборів (податки, енергія, адміністративна організація) серйозні католики можуть розходитися, і віра тут ні до чого. Політична розсудливість не є точною наукою.
6. Відмова від зневаги до супротивника
Голосувати проти програми не означає ненавидіти тих, хто її захищає. Політичне милосердя Fratelli tutti вимагає доктринальної твердості без особистої ненависті.
7. Позитивна залученість
Голосування недостатньо. Катехизм навчає в § 2240: «Підкорення владі і співвідповідальність за спільне благо морально вимагають сплати податків, здійснення права голосу, захисту країни»[63]. Спільне благо будується також через громадську, церковну, професійну і сімейну залученість.
Висновок: бути католиком, перш ніж бути активістом
Початкове питання, «чи треба бути правим чи лівим?», отже, закликає до точної відповіді. Католик може, залежно від обставин, голосувати за той чи інший табір — і робив це впродовж усієї сучасної історії, від німецьких християнських демократів до католицьких робітничих рухів, від французьких монархістів до латиноамериканських богословів теології визволення, щодо якої магістерій здійснив своє розрізнення[64]. Жоден сучасний політичний табір не вичерпує соціального вчення Церкви, бо жоден не є Церквою.
Але католик не може належати внутрішньо до табору більше, ніж до Христа. Щойно ідеологія вимагає замовчувати Євангеліє, виправдовувати несправедливість або хрестити те, що руйнує людину, її треба відкинути. Це стосується випадків, коли ідеологія є правою (зневага до бідних, національне ідолопоклонство, сакралізація грошей). Це стосується випадків, коли вона є лівою (релятивізація життя, деконструкція сім'ї, всепоглинаючий етатизм).
Отже, правильне питання ніколи не є насамперед «чи перемагає мій табір?». Правильне питання таке: «чи служить це гідності людської особи? чи досягається спільне благо? чи поважається субсидіарність? чи є солідарність дієвою? чи захищені принципи, що не підлягають обговоренню?» Лише виходячи з цих питань, розглянутих без потурання власному табору, католик може голосувати совісно.
«Обов'язок громадян — сприяти разом із цивільною владою благу суспільства в дусі істини, справедливості, солідарності і свободи.» — Катехизм Католицької Церкви, § 2239[65]
Ні голосування-плем'я, ні голосування-відчай. Голосування за совістю, сформованою Євангелієм і соціальним вченням, у суверенній свободі, яку Бог дав кожному охрещеному, щоб служити Його справедливості у віці.
Примітки та посилання
Розмежування «праві» / «ліві» у французьких Національних зборах народжується під час дебатів щодо королівського вето, наприкінці серпня — на початку вересня 1789 року, через просторове розташування депутатів навколо голови засідання (голосування 10 та 11 вересня 1789 року, щодо однопалатності, а потім щодо відкладального королівського вето). Пор. Marcel Gauchet, La droite et la gauche, in Les Lieux de mémoire (dir. Pierre Nora), Gallimard, t. III (Les France, 1. Conflits et partages), 1992, pp. 394-467.
1 4Лев XIII, енцикліка Rerum novarum, 15 травня 1891 року. Повний текст на офіційному сайті Святого Престолу (vatican.va).
2Папська рада Justice et Paix, Compendium de la doctrine sociale de l'Église, Libreria Editrice Vaticana, 2004, §§ 160-196. Визначено чотири постійні принципи: гідність людської особи (§§ 160-163), спільне благо (§§ 164-170), субсидіарність (§§ 185-188), солідарність (§§ 192-196). Компендіум додає універсальне призначення благ (§§ 171-184) та участь (§§ 189-191).
3René Rémond, Les Droites en France (Aubier, 1982, переробка La Droite en France de 1815 à nos jours, 1954): його центральна теза розрізняє три традиції — легітимістську, орлеаністську і бонапартистську — під одним ярликом «праві», що показує: ярлик не позначає ні стабільного доктринального змісту, ні позачасової сутності.
5René Rémond, Les Droites en France, Aubier, 1982 — розрізняє три історичні родини французьких правих (легітимістську, орлеаністську, бонапартистську). Внутрішня різноманітність табору «правих» сама по собі достатня, щоб показати, що ярлик не позначає стабільного доктринального змісту.
6Святий Павло, Послання до галатів, розділ 3, вірш 28; франкомовний літургійний переклад AELF, La Bible de la liturgie, AELF, Paris, 2013 (тут подано українською).
7Євангеліє від святого Матея, розділ 22, вірші 15-22, переклад AELF (La Bible de la liturgie, AELF, Paris, 2013) (тут подано українською).
8Другий Ватиканський собор, пастирська конституція Gaudium et spes, 7 грудня 1965 року, § 76, про автономію двох порядків (vatican.va).
9Книга Діянь Апостолів, розділ 5, вірш 29, переклад AELF — відповідь святого Петра перед синедріоном (тут подано українською).
10Євангеліє від святого Матея, розділ 25, вірші 31-46 (Страшний суд), переклад AELF (тут подано українською).
11Святий Йоан Золотоустий, Проповіді на Євангеліє від святого Матея, проповідь 50 (на Мт 14, 23-36), французький переклад у Œuvres complètes trad. M. Jeannin, Bar-le-Duc, L. Guérin, 1863-1867 (проповіді на св. Матея там утворюють два томи); пор. Patrologia Graeca (Migne), t. 58, col. 508-509. Знаменитий патристичний текст про нерозривний зв'язок між євхаристійним культом і служінням бідним (тут подано українською).
12Євангеліє від святого Луки, розділ 10, вірші 25-37 (притча про доброго самарянина), переклад AELF (тут подано українською).
13Папа Франциск, енцикліка Fratelli tutti, 3 жовтня 2020 року, § 67 (коментар до притчі про доброго самарянина), офіційний текст на vatican.va (тут подано українською).
14Євангеліє від святого Луки, розділ 1, вірші 46-55 (Magnificat), переклад AELF (тут подано українською).
15Про виразне народження «соціального вчення» як усталеної магістеріальної дисципліни див. Jean-Yves Calvez et Jacques Perrin, Église et société économique. L'enseignement social des papes de Léon XIII à Pie XII, Aubier, 1959; і Compendium de la doctrine sociale de l'Église (2004), §§ 87-104.
16Катехизм Католицької Церкви, § 1906: «Під спільним благом слід розуміти сукупність суспільних умов, які дозволяють як групам, так і кожному з їхніх членів повніше й легше досягати своєї досконалості.» Див. також §§ 1907-1912 про складові елементи спільного блага (тут подано українською).
17Compendium de la doctrine sociale de l'Église, §§ 185-188 про субсидіарність; текст прямо цитує Quadragesimo anno §§ 79-80 і Mater et magistra §§ 53 sq.
18Святий Йоан Павло II, енцикліка Sollicitudo rei socialis, 30 грудня 1987 року, §§ 38-40, про солідарність як християнську чесноту, а не просте почуття.
19 24Святий Йоан XXIII, енцикліка Pacem in terris, 11 квітня 1963 року, §§ 8-27 про права й обов'язки людської особи, засновані в Бозі.
20Другий Ватиканський собор, Gaudium et spes, 7 грудня 1965 року, §§ 26 і 74 про визначення і поширення спільного блага.
21Святий Павло VI, енцикліка Populorum progressio, 26 березня 1967 року, §§ 22-23 про універсальне призначення благ.
22Пій XI, енцикліка Quadragesimo anno, 15 травня 1931 року, §§ 79-80 про принцип субсидіарності. Оригінальний італійський текст: «siccome è illecito togliere agli individui ciò che essi possono compiere con le forze e l'industria propria per affidarlo alla comunità, così è ingiusto rimettere a una maggiore e più alta società quello che dalle minori e inferiori comunità si può fare». Текст на vatican.va.
23 30Папа Франциск, енцикліка Fratelli tutti, 3 жовтня 2020 року, §§ 180-187 про «політичне милосердя». § 180 виразно переймає формулу Пія XI: «політика належить до поля найбільшого милосердя» (тут подано українською).
25 56 57Святий Йоан Павло II, енцикліка Evangelium vitae, 25 березня 1995 року, § 62.
26Дидахе, або Вчення дванадцяти Апостолів, II, 2: «Не вбивай дитини абортом, не губи її після народження.» Критичний текст: Willy Rordorf et André Tuilier, La Doctrine des douze Apôtres (Didachè), Sources Chrétiennes n° 248, Cerf, Paris, 1978, rééd. 1998 (тут подано українською).
27Другий Ватиканський собор, Gaudium et spes, § 47 про сім'ю як фундаментальне благо особи і суспільства.
28Бенедикт XVI, Discours aux participants au congrès promu par le Parti populaire européen, 30 березня 2006 року. Офіційний текст на vatican.va. Саме в цій промові Бенедикт XVI виразно формулює «принципи, що не підлягають обговоренню»: захист життя, шлюб чоловіка і жінки, виховне право батьків.
29 49 52Катехизм Католицької Церкви, § 2239: «Обов'язок громадян — сприяти разом із цивільною владою благу суспільства в дусі істини, справедливості, солідарності і свободи. Любов і служіння батьківщині належать до обов'язку вдячності та порядку милосердя.» (тут подано українською).
31 65Лев XIII, Rerum novarum, 15 травня 1891 року, розділ про взаємні обов'язки роботодавців і робітників, зокрема справедливу винагороду (з цитатою Як 5, 4). Офіційний текст, не нумерований за параграфами, на vatican.va — нумерація за §§ різниться залежно від друкованих видань.
32 34Євангеліє від святого Матея, розділ 6, вірш 24 (Нагірна проповідь), переклад AELF (La Bible de la liturgie, AELF, Paris, 2013). Паралель у Лк 16, 13. Грецький термін μαμωνᾷ (Мамона) збережено арамейською в оригінальному тексті, що підкреслює ідолопоклонницький характер багатства, зведеного в абсолют, — центральний текст євангельської критики будь-якої економічної сакралізації (тут подано українською).
33Святий Йоан Павло II, Sollicitudo rei socialis, 30 грудня 1987 року, § 42 про вибір, або першочергову любов, на користь бідних.
35 36Папа Франциск, апостольське звернення Evangelii gaudium, 24 листопада 2013 року, § 198: «Для Церкви вибір на користь бідних є богословською категорією, перш ніж бути культурною, соціологічною, політичною чи філософською. Бог дарує їм "свою першу милість".» (тут подано українською).
37Лев XIII, Rerum novarum, 15 травня 1891 року, розділ про встановлення заробітної плати: «Заробітна плата не повинна бути недостатньою для утримання тверезого й чесного робітника.» Формула, перейнята Компендіумом соціального вчення Церкви, № 302. Офіційний текст на vatican.va (тут подано українською).
38Лев XIII, Rerum novarum, 15 травня 1891 року, розділ про обов'язки роботодавців: шахрайське утримання заробітної плати, «злочин, що волає до неба про помсту», який прямо цитує Якова 5, 4. Офіційний текст на vatican.va.
39Послання святого Якова, розділ 5, вірші 1-6, переклад AELF — пророча інвектива проти багатих, які експлуатують робітників (тут подано українською).
40Книга Левит, розділ 19, вірші 33-34, переклад AELF. Див. також Вих 22, 20; Втор 10, 19; Втор 24, 17-22 — усе второзаконне законодавство про чужинця (тут подано українською).
41Катехизм Католицької Церкви, § 2241 про прийняття чужинця і легітимне політичне регулювання імміграції. Текст поєднує обидва: обов'язок прийняття і легітимність регулювання.
42Лев XIII, Rerum novarum, 15 травня 1891 року, розділ про заснування приватної власності як природного права, у спростуванні соціалізму. Офіційний текст на vatican.va.
43Святий Йоан Павло II, енцикліка Laborem exercens, 14 вересня 1981 року, § 14 про підпорядкування приватної власності універсальному призначенню благ.
44Святий Амвросій Міланський, De Nabuthae (про Навота з Їзреела), складений наприкінці IV століття (близько 389-395 років за патрологами), розд. 12, № 53. Критичне видання: S. Ambrosii Opera, vol. II, CSEL 32/2, éd. C. Schenkl, Vienne, 1897, pp. 469-516; французький переклад бенедиктинок з Ла-Рошетт: Richesse et Pauvreté ou Naboth le pauvre, Desclée, Paris, 1978. Латинський текст (Schenkl): «Non de tuo largiris pauperi, sed de suo reddis. Quod enim commune est in omnium usum datum, solus usurpas. Omnium est terra, non divitum.»
45Катехизм Католицької Церкви, §§ 2402-2403 про універсальне призначення благ і легітимність приватної власності.
46Святий Йоан Павло II, Evangelium vitae, § 12 про «культуру смерті».
47Святий Йоан Павло II, енцикліка Centesimus annus, 1 травня 1991 року, § 13 про фундаментальну антропологічну помилку соціалізму.
48Бенедикт XVI, Промова від 30 березня 2006 року, про природний, а не суто конфесійний характер принципів, що не підлягають обговоренню: «Ці принципи не є істинами віри, навіть якщо вони отримують від віри додаткове світло і підтвердження; вони вписані в саму людську природу і тому є спільними для всього людства.» (офіційний текст vatican.va) (тут подано українською).
50Бенедикт XVI, енцикліка Caritas in veritate, 29 червня 2009 року, § 19.
51Катехизм Католицької Церкви, § 2267, нова редакція, схвалена папою Франциском (рескрипт, опублікований 2 серпня 2018 року, з листом кард. Луїса Ладарії, префекта Конгрегації доктрини віри, до єпископів): «Церква навчає, у світлі Євангелія, що "смертна кара є неприпустимою, бо вона зазіхає на недоторканність і гідність особи", і вона рішуче зобов'язується добиватися її скасування в усьому світі» (офіційний текст vatican.va) (тут подано українською).
53Святий Йоан Павло II, Evangelium vitae, § 73 про законну співпрацю католицького парламентаря із законом, менш дозвільним у питанні аборту, без позитивного схвалення самого зла.
54Пій XI, промова до Італійської католицької університетської федерації (FUCI), 18 грудня 1927 року: політика є «полем найбільшого милосердя, політичним милосердям». Промова, про яку повідомило L'Osservatore Romano, італ. вид., 23 грудня 1927 року, с. 3 (посилання, наведене Франциском, Fratelli tutti § 180, п. 165). Формула, перейнята Франциском у Fratelli tutti § 180 (тут подано українською).
55Папа Франциск, Fratelli tutti, §§ 177-180 про політичну і соціальну любов.
58Emmanuel Todd et Hervé Le Bras, Le mystère français, Seuil, 2013, популяризують вислів «зомбі-католицизм» для опису культурної стійкості католицизму, релігійна практика якого зникла. Цей соціологічний аналіз, незалежний від будь-якої апологетики, перетинається з тим, що нещодавній магістерій називає релігійною «ідентичністю» без внутрішнього життя (пор. Evangelii gaudium §§ 95-97 проти духовної світськості).
59Святий Йоан Павло II, енцикліка Veritatis splendor, 6 серпня 1993 року, § 96.
60Другий Ватиканський собор, Gaudium et spes, § 43 про легітимну різноманітність політичних опцій серед католиків.
61Другий Ватиканський собор, Gaudium et spes, § 42 про те, що Церква не пов'язана з жодною конкретною політичною, економічною чи соціальною системою.
62Катехизм Католицької Церкви, § 2240: «Підкорення владі і співвідповідальність за спільне благо морально вимагають сплати податків, здійснення права голосу, захисту країни.» (тут подано українською).
63Конгрегація доктрини віри, інструкція Libertatis nuntius про деякі аспекти «теології визволення», 6 серпня 1984 року (схвалена святим Йоаном Павлом II; префект: кард. Йозеф Ратцингер). Офіційний текст на vatican.va.
64