Синтоїзм

Релігія без засновника, без універсального догмату, без канону

Encyclopædia Britannica представляє синтоїзм як корінну релігію Японії: без засновника, без офіційного писання в сенсі Писань, без фіксованого догмату (переклад з англійської; оригінал у примітці)^[11]. Ця особливість відрізняє синтоїзм від християнства (заснованого Ісусом Христом, запечатаного Євангеліями, кодифікованого на Соборах), від ісламу (заснованого Мухаммадом, кодифікованого Кораном), від буддизму (заснованого Сіддгартхою Ґаутамою, кодифікованого Палійським каноном) і від конфуціанства (заснованого Конфуцієм). Синтоїзм не має нікого, кого можна визнати засновником, жодного тексту, який можна визнати непогрішним, жодного визнання віри, яке можна промовляти в неділю.

Це не означає, що він позбавлений доктринального змісту: він має космологію, пантеон, етику чистоти та щільну ритуальну ортопраксію, тобто релігію правильного жесту, який слід виконати, а не кредо, яке слід сповідувати. Однак цей зміст не нав'язується совісті як об'явлена істина: він успадковується як культура священного, що передається родиною, сільською спільнотою та місцевим святилищем. Японець може брати участь у синтоїстських обрядах народження, весілля та Нового року і в буддійських похоронних обрядах без відчуття суперечності. Britannica зауважує, що багато японців заявляють, що не мають релігії, при цьому беруть участь у святах сінто, буддійських похоронах і християнських весіллях (парафраз; точний англійський текст тут не звірявся)^[12]. Найбільший тлумач цієї традиції, Мотоорі Норінаґа (1730-1801), підсумував цю універсальну відкритість так: кожна істота надзвичайної винятковості, що викликає страх, змішаний із повагою, може отримати ім'я камі (парафраз за Іто; уривок та оригінал у примітці)^[13], включно з людьми, тваринами, горами та морями, благородним і ницим, добрим і злим. Відтак синтоїстське священне є архаїчнішим і морально індиферентнішим, ніж біблійне священне.

«Сінто»: пізнє слово, створене за контрастом

Саме слово Сінто є пізнім. Воно поєднує два китайські знаки: 神 (сін / камі, «божество») і 道 (то / міті, «шлях»). Найдавніше збережене свідчення міститься в Ніхон Сьокі, завершеному в 720 році, де цей термін слугує для відрізнення місцевого культу камі від нової релігії, що прийшла з континенту. Дослідники Інституту Кокуґакуїн у Токіо, світового академічного центру досліджень сінто, зауважують, що місцевий культ отримав власну назву лише через буддизм, щоб від нього відрізнитися^[14]. До VI століття культ камі не сприймався як релігія в західному сенсі, а як сукупність самоочевидних звичаїв, інтегрованих у політичне життя Ямато.

Це «контрастивне» походження слова пояснює одну методологічну трудність: потрібно протистояти християнській проєкції таких категорій, як засновник, кредо, Церква, спасіння, гріх. Синтоїзм не мислить у цих категоріях. Він мислить у термінах чистоти (кійоме) на противагу ритуальній нечистоті (кеґаре), камі, які відвідують святилище, якщо їх правильно туди покликати, і мацурі (свят), які ритмізують відносини між людською спільнотою та силами, що її перевершують^[15].

Багатоликість синтоїзму

Britannica, слідом за істориком Хіраї Наофусою, розрізняє кілька шарів:

• Дзіндзя сінто (синтоїзм святилищ): найдавніша і найвидиміша форма, обряди місцевого святилища, народна побожність, спільнотні свята.
• Міндзоку сінто (народний синтоїзм): домашні практики, родинний вівтар (камідана), амулети, звичайні народні вірування та практики.
• Кьоха сінто (сектантський синтоїзм): сукупність тринадцяти нових конфесій, визнаних урядом Мейдзі між 1882 і 1908 роками, наділених власними засновниками, вченнями та писаннями: Тенрікьо, Конкокьо, Курудзумікьо тощо^[16]
• Косіцу сінто (імператорський синтоїзм): обряди, які виконує сам імператор, зокрема у святилищі Ісе.
• Кокка сінто (державне сінто): ідеологічна конструкція, запроваджена з 1868 по 1945 рік для обґрунтування імператорської влади та національної згуртованості.

Ця внутрішня множинність пояснює, чому суперечливі твердження про синтоїзм можуть бути всі правдивими: він розпорошений і організований, народний та імператорський, толерантний і націоналістичний, мирний і войовничий, залежно від розглянутого шару.

Кілька порядків величин дозволяють оцінити масштаб явища:

Ці цифри запрошують виправити два симетричні непорозуміння. З одного боку, синтоїзм не є активною релігією в тому сенсі, в якому нею є християнство: переважна більшість японців заявляє, що не має особистої релігійної віри. З іншого боку, він також не є фольклорним пережитком: приблизно 80 000 святилищ і близько 20 000 священників, один священник може обслуговувати кілька святилищ, свідчать про живу ритуальну інфраструктуру, яку епізодично відвідує значна частина населення^[23].

Класичне визначення Мотоорі Норінаґи

Поняття камі (神) є центром синтоїзму. Його переклад як «бог», «божество», «дух» або «геній» всюди є незадовільним: камі не є ні монотеїстичним абсолютом, ні простим анімістичним духом. Найцитованішим є визначення великого тлумача Мотоорі Норінаґи (1730-1801), стовпа руху кокуґаку («національні студії») та автора монументального коментаря до Кодзікі (Кодзікі-ден, у 44 томах, завершений у 1798 році):

Норінаґа пояснює там, що ім'я камі отримує все, що вражає надзвичайною винятковістю і викликає священний страх: божества неба і землі з класики, духи, шановані у святилищах, а також люди, тварини, дерева, моря та гори^[24]. Наведений вище французький виклад є парафразом за викладом Іто (Кодзікі-ден, частина 3, II), а не дослівним текстом, звіреним із японським виданням Кодзікі-ден.

Вирізняються три риси: часткова трансцендентність, лише часткова: камі перевершує звичайне, не будучи трансцендентним Богом-Творцем християн, він залишається іманентним світові, священний страх (суміш поваги, захоплення та тривоги перед тим, що перевершує) і універсальне поширення (люди, тварини, рослини, ландшафти — усі можуть бути камі). Норінаґа додає, і цей пункт є вирішальним для християнського розрізнення, що камі включають благородне і нице, сильне і слабке, добре і зле (переклад англійського викладу Іто; оригінал у примітці)^[25]. У класичній синтоїстській думці немає суворого морального поділу між благотворними камі та демонами: синтоїстське священне є архаїчнішим і морально індиферентнішим, ніж біблійне священне.

«Вісім мільйонів камі»

Традиція говорить про яойородзу но камі (八百万の神), буквально «вісім мільйонів камі», де число не має арифметичного значення, а означає «незліченну множину». Енґі-сікі, ритуальний кодекс, завершений у 927 році, точніше перелічує 3 132 камі, офіційно визнаних у 2 861 імператорському чи національному святилищі^[26]. Сама географія стає вмістилищем цієї множини: кожна гора, кожне джерело, кожна галявина, кожна примітна скеля може приховувати камі, якого вшановуватимуть плетеним солом'яним шнуром (сіменава), що позначає священний простір.

Аматерасу та пантеон

На вершині цієї множини царює Аматерасу Омікамі (天照大御神), «велика богиня, що освітлює небо», богиня сонця і міфічна прародителька японської імператорської лінії^[27]. Кодзікі розповідає, як вона народжується з лівого ока первісного бога Ідзанаґі, коли той очищується після перебування у підземному світі. Її брат Цукуйомі, бог місяця, народжується з правого ока; Сусано-о, бог бур, народжується з його носа^[28].

Так Кодзікі розповідає, як Аматерасу народжується з лівого ока Ідзанаґі, що очищується після повернення з підземного світу, Цукуйомі — з правого ока, а нестримний Сусано-о — з носа^[29]. Наведений вище французький виклад є парафразом за синтезом Britannica, а не текстом, звіреним із конкретним виданням Кодзікі.

Святилище Ісе, присвячене Аматерасу, залишається символічним центром синтоїзму. Його відбудовують ідентично кожні двадцять років із VII століття (церемонія Сікінен Сенґу, перше задокументоване перенесення якої датується 690 роком, за імператриці Дзіто), воно втілює ритуальну безперервність нації. Саме туди імператор у своїй священницькій функції йде звітувати своїй божественній прародительці про великі події свого правління.

Три великі родини камі

Дослідники традиційно розрізняють:

• Амацукамі — камі Неба, небесні божества, пов'язані з небесами та міфом про походження (Аматерасу, Такамімусубі, Аме-но-Мінаканусі).
• Куніцукамі — камі землі, генії гір, річок, культур, окремих місць.
• Хітоґамі або удзіґамі — «камі-люди» або «камі клану»: обожнені предки, історичні герої, місцеві засновники. Самі імператори після смерті стають камі; деякі самураї, деякі військові вожді, деякі політики були обожнені. Так, Ясукуні, суперечливе токійське святилище, приховує камі 2 466 000 загиблих за імператора з 1868 року, загиблих у конфліктах, починаючи з війни Босін (1868-1869), зареєстрованих у цьому святилищі, заснованому в 1869 році^[30].

Ця структура, засвідчена вже в Кодзікі та систематизована середньовічними коментаторами, показує, що синтоїзм не є простим розсіяним пантеїзмом. Існує порядок, ієрархія, лінії, космічні функції. Але існує також невизначена відкритість пантеону: людина, виняткова тварина, гора, ритуальний предмет можуть перетнути межу камі.

Кодзікі (712): міфічний наратив заснування

Кодзікі (古事記, «Хроніка давніх справ») є найдавнішим збереженим японським текстом. Складений чиновником О но Ясумаро в 712 році за наказом імператриці Ґеммей, він поєднує три книги: перша містить міфи про походження (створення світу, народження камі, генеалогія Аматерасу); друга розповідає про правління перших імператорів аж до імператора Одзіна; третя продовжує цю імператорську хроніку аж до імператриці Суйко (628)^[31].

Кодзікі не є Святим Письмом у біблійному сенсі. Він не був прийнятий як «натхненний» релігійним авторитетом, він не був предметом соборної канонізації, його текст не був визначений еквівалентними патристичними коментарями. Він є радше японським еквівалентом хронік греко-римської античності: міфологічним наративом на службі династичної легітимності. Його перепрочитання як засновницького релігійного тексту є переважно справою кокуґаку у XVIII столітті, а особливо державного сінто у XIX-XX століттях.

Ніхон Сьокі (720)

Завершений через вісім років, у 720 році, під керівництвом принца Тонері, Ніхон Сьокі (日本書紀, «Хроніки Японії») перебирає той самий матеріал, але за більш офіційним китайським форматом: тридцять томів, анналістична структура, численні версії тих самих міфів, представлені паралельно. Там, де Кодзікі є «міфічним наративом, призначеним легітимізувати правлячу родину», Ніхон Сьокі є «радше історією в китайському стилі для офіційного вжитку»^[32].

Енґі-сікі (927)

Енґі-сікі (延喜式, «Процедури ери Енґі») має зовсім іншу природу. Це ритуальний та адміністративний кодекс у п'ятдесяти томах, замовлений у 905 році імператором Дайґо, розпочатий Фудзіварою но Токіхірою і завершений у 927 році його братом Фудзіварою но Тадахірою. Перші десять томів, присвячені справам Департаменту божеств (Дзінґікан), є скарбом для історика синтоїзму: вони деталізують придворні обряди, молитовні формули (норіто) і особливо перелічують у реєстрі Дзінмьотьо (книги IX-X) 2 861 офіційне святилище, де перебувають 3 132 камі, класифікованих за їхнім престижем^[33]. Не слід плутати з Дзінґірьо (神祇令), який належить до адміністративних кодексів Тайхо (701) та Йоро (718).

Ці перелічені святилища стають сікінайся («святилища Енґі-сікі»); ті, що відсутні в ньому, є сікіґеся («поза Енґі-сікі»). Це розрізнення досі діє в сучасному синтоїзмі: належність до списку 927 року надає особливої гідності.

Святилище (дзіндзя): архітектура священного

Синтоїстське святилище, дзіндзя, є базовою одиницею культу. Його структура підпорядковується сталій граматиці:

• Торії (鳥居) — кіноварний або світлодерев'яний портик, що позначає межу між профанним і священним простором;
• Сандо — процесійний шлях, що веде до святилища;
• Темідзуя — павільйон очищення, де відвідувач миє руки та рот;
• Хайден — молитовний павільйон, де вірні залишають приношення та молитви;
• Хонден — головний павільйон, де зберігається сінтай («тіло камі»): матеріальний предмет (меч, дзеркало, камінь), що вважається резиденцією камі. Хонден залишається закритим для публіки; лише священник має до нього доступ.

Дослідники Інституту Кокуґакуїн розрізняють тут два стани: у давній практиці камі запрошують тимчасово до святилища обрядами, і він може його покинути, якщо обрядом нехтують або його осквернюють; із розвитком постійних святилищ резиденція камі у святилищі, у сінтай хондена, натомість стає постійною^[34]. Отже, камі не присутній у святилищі в тому самому сенсі, в якому євхаристійна присутність перебуває в католицькій дарохранильниці: його присутність залишається пов'язаною з правильним ритуальним прикликанням.

Торії та священний простір

Торії, буквально «сідало для птахів», є, ймовірно, найшвидше впізнаваним символом синтоїзму у світі. Його функція є суто лімінальною: він позначає перетин порогу. В Іцукусімі, у Внутрішньому морі, великі плавучі торії, перефарбовані в кіноварний колір із XII століття, стали світовою туристичною іконою; у Фусімі Інарі Тайся, поблизу Кіото, понад десять тисяч кіноварних торії, розташованих тунелем, позначають підйом до вершини гори Інарі.

Самі ці торії є вотивними приношеннями: торії може подарувати приватна особа, підприємство чи корпорація на знак подяки за отриману благодать або щоб забезпечити собі прихильність камі. Ставлення до священного тут дуже конкретне, за вотивною логікою дару: камі дають, щоб отримати від нього процвітання, здоров'я, успіх на іспитах, плідність — скромні та ясні засоби релігії, яка обіцяє не вічне спасіння, а благополуччя тут, на землі.

Чистота (кійоме) та ритуальна нечистота (кеґаре)

У серці синтоїзму лежить протиставлення між чистотою (кійоме, 清め) та ритуальною нечистотою (кеґаре, 穢れ). Ця подвійність не є моральною в християнському сенсі: кеґаре позначає не гріх, а ритуальне осквернення, спричинене контактом зі смертю, кров'ю, хворобою, нещастям, деякими продуктами, деякими видами діяльності. Це розрізнення є фундаментальним: «на відміну від осудливих вчинків чи ‘‘гріхів’’ в інших світових релігіях, поняття чистоти (кійоме) та нечистоти (кеґаре) у синтоїзмі є тимчасовими та мінливими»^[35].

Щоб відновити чистоту, вдаються до обрядів харае (祓) або місоґі (禊). Харае є загальним очищенням: священник махає над вірним великим жезлом із білого гофрованого паперу (онуса), промовляє формулу, і осквернення забирається. Місоґі є вимогливішим: воно полягає в тому, щоб стояти під холодним водоспадом, промовляючи формулу «харай тамае кійоме тамае роккон сьодзьо» («очисти нас, омий нас, нехай шість елементів будуть чистими»)^[36]. Ця практика збереглася: її практикують і сьогодні, зокрема у святилищі Ацута та навколо гори Фудзі.

Для християнського богослова це протиставлення між чистотою та нечистотою нагадує левітське законодавство Старого Завіту, розрізнення чистого та нечистого, але без морального порогу, запровадженого пророками та завершеного Христом. Ісус проголошує: «Не те, що входить в уста, робить людину нечистою, а те, що виходить з уст, те робить людину нечистою» (Мт 15, 11). Християнська етика відсилає до серця, до наміру, до свободи. Синтоїстська етика, натомість, залишається по суті етикою правильно виконаного обряду.

Мацурі: спільнота у святі

Кожне святилище щорічно святкує одне або кілька мацурі (祭) — літургійних свят, які є також громадянськими святами. Мікосі (паланкін, що несе камі) носять процесією селом; приносять саке, рис, сушену рибу; стріляють із лука, борються, танцюють. Ці свята структурують сільський і міський рік і згуртовують спільноту навколо місцевого святилища. Вони показують, що синтоїзм є менше індивідуальною релігією, ніж спільнотною релігією, вкоріненою в селі та місті.

Щоденні практики

В індивідуальному масштабі синтоїзм набуває форми простих жестів: витягнути омікодзі (паперовий оракул) у святилищі, щоб дізнатися свою удачу; прикріпити ему (дерев'яну вотивну табличку) до передбаченого екрана, щоб передати бажання камі; купити омаморі (амулет), щоб захистити родину, полегшити іспит, запобігти дорожній аварії; відвідати святилище для обрядів переходу (оміямаїрі в один місяць, Сіті-ґо-сан у три, п'ять і сім років, Сейдзін но Хі на повноліття). Ці жести не вимагають жодної доктринальної приналежності: вони просто тчуть ритуальний зв'язок із камі місця та моменту.

Архаїчне добуддійське підґрунтя

Згідно з хронологічними рамками конвенційної археології, місцеві культи архіпелагу значно передують будь-якому письму. Для періоду Дзьомон (приблизно 14 000 – 300 роки до Р. Х. у цій моделі) розкопки виявили керамічні відкладення та антропоморфні фігурки (доґу) поблизу джерел, у печерах або на вершинах: матеріальні відкриття, які археологи інтерпретують, із різними ступенями впевненості, як свідчення обрядів плідності чи зцілення. Період Яйой (приблизно 300 рік до Р. Х. – 250 рік по Р. Х. у тій самій моделі) бачить запровадження зрошуваного рисівництва, супроводжуваного аграрними обрядами, які залишаться в серці синтоїзму; ідея про те, що кожна рисова рослина несе духа (тама), до якого звертається землероб, належить до етнографічної реконструкції, а не до розкопаного доказу^[37]. Саме з цих століть археологія ідентифікує перші структури, інтерпретовані як споруджені місця культу. Кофуни (монументальні курганні поховання, IV-VI століття) потім свідчать про царство Ямато, яке політично організує культ навколо Аматерасу та готує династичну легітимність, яку Кодзікі 712 року кодифікує^[38].

Великий синкретизм із буддизмом (VI-XIX століття)

Структурною подією японської релігійної історії є прихід буддизму, офіційно запровадженого в середині VI століття, у 538 році за Ґанґодзі енґі, у 552 році за Ніхон Сьокі, дві обговорювані дати, посольством із корейського королівства Пекче. Зустріч набуває форми послідовних етапів, які розрізняють дослідники Кокуґакуїн: спочатку камі шанують як захисників буддизму, потім для їхнього визволення звершують буддійські обряди, і нарешті, починаючи з епохи Хейан, кожного камі ідентифікують як місцевий прояв первісного будди^[39]. Саме цей гібридний режим, сінбуцу-сюґо (神仏習合, «злиття камі та будд»), встановлюється надовго. Конкретно:

• Буддійські храми (дзінґу-дзі) будують усередині синтоїстських святилищ;
• Буддійські монахи (сясо) служать для камі;
• Теорія хондзі суйдзяку (本地垂迹) експлікує злиття: кожен камі насправді є «слідом» (суйдзяку) первісного будди (хондзі). Так Аматерасу ідентифікують із Махавайрочаною, космічним Буддою^[40].

Цей режим співіснування триває понад тисячу років. Він пояснює, чому синтоїстські святилища та буддійські храми часто схожі, чому обряди перетинаються, чому японець ще сьогодні може одружитися за сінто, молитися за буддизмом і святкувати Різдво як культурне свято. Ця пластичність типова для японського ставлення до релігійного: не визнавальна приналежність до єдиної істини, а ритуальне пристосування до різних сфер життя.

Кокуґаку та «очищення» синтоїзму (XVII-XVIII століття)

Починаючи з XVII століття, інтелектуальний рух, кокуґаку (国学, «національні студії»), береться звільнити синтоїзм від його буддійських і конфуціанських нашарувань, щоб віднайти первісну «японську сутність». Великі кокуґакуся, Када но Адзумамаро (1669-1736), Камо но Мабуті (1697-1769), особливо Мотоорі Норінаґа (1730-1801), потім Хірата Ацутане (1776-1843), здійснюють масивну філологічну роботу над Кодзікі та Ніхон Сьокі. Кодзікі-ден Мотоорі Норінаґи, завершений у 1798 році після понад тридцяти років праці, залишається матрицею сучасної синтоїстської думки^[41].

Це «очищення» є також політичним: воно хоче повернути центральність імператору, нащадкові Аматерасу, і заснувати Японію вже не на конфуціанській етиці обов'язку чи на буддійській космології ілюзії, а на «первісному японському шляху». Саме воно зробить можливою, століттям пізніше, Реставрацію Мейдзі.

Реставрація Мейдзі та сінбуцу бунрі (1868)

У січні 1868 року Реставрація Мейдзі кладе край понад шести століттям сьоґунського правління та відновлює пряму владу імператора. Уже в березні 1868 року новий уряд проголошує сінбуцу бунрі (神仏判然令, «наказ про розмежування камі та будд»): буддійських монахів виганяють із синтоїстських святилищ, буддійські статуї з них вилучають, змішані святилища-храми демонтують^[42]. Цей адміністративний захід майже негайно викликає хвилю антибуддійського насильства дивовижного масштабу: хайбуцу кісяку (廃仏毀釈, «скасувати Будду, знищити Шак'ямуні»). Тисячі храмів закривають, статуї калічать, бібліотеки грабують, монахів змушують до світського стану. «Тисячі храмів було закрито, їхні землі конфісковано, їхніх монахів змушено повернутися до світського життя або стати священниками сінто, а багато буддійських книг, статуй та інших артефактів знищено»^[43].

Рух заспокоюється з 1873 року, але інституційне розмежування двох релігій остаточно затверджується. Вперше з VI століття синтоїзм постає як автономна релігія.

Державне сінто (1868-1945)

На цій основі уряд Мейдзі будує кокка сінто (国家神道, «державне сінто»), ідеологічний наріжний камінь сучасної Японської імперії. Його головні риси^[44]:

• Ієрархічна реорганізація святилищ: імператорські святилища (кампейся) на вершині, потім національні святилища (кокухейся), аж до місцевих святилищ — сучасна система, яку не слід плутати з класичним реєстром Енґі-сікі (927), що налічує 2 861 офіційне святилище (сікінайся): ранг кампей тайся належить до системи Мейдзі, а не до реєстру 927 року^[45].
• Бюро святилищ (Дзінґі-ін) під безпосередньою владою уряду.
• Імператорський едикт про освіту (1890): японські школярі повинні шанувати імператора, представленого як походить із неперервної божественної лінії — виклад-парафраз, точний текст рескрипту тут не звірявся з його виданням.
• Ясукуні: святилище, засноване в 1869 році під назвою Токьо Сьоконся, перейменоване на Ясукуні-дзіндзя в 1879 році, де обожнюють усіх солдатів, загиблих за імператора, спочатку лоялістів Мейдзі, потім загиблих у китайсько-японській (1894-1895), російсько-японській (1904-1905) війнах, у Першій світовій війні, під час вторгнень у Маньчжурію та Китай і, нарешті, у війні на Тихому океані.
• Офіційна доктрина: «відвідування святилищ мають суто громадянський характер», не становлять релігійного культу і тому сумісні з будь-якою іншою особистою релігією.

Ця остання теза, «обряд є громадянським, а не релігійним», є саме тією, яка буде центральною в католицьких дебатах 1930-х років. Вона дозволила урядові нав'язувати імператорський культ усім школярам, включно з християнами, без видимости цього.

Демонтаж (1945-1946)

Поразка 1945 року різко кладе край державному сінто. 15 грудня 1945 року верховний головнокомандувач союзних сил в Азії, генерал МакАртур, проголошує директиву SCAPIN-448, офіційно озаглавлену « Abolition of Governmental Sponsorship, Support, Perpetuation, Control, and Dissemination of State Shinto »^[46]. Текст однозначний: будь-яке державне фінансування, будь-яке шкільне викладання синтоїзму, будь-яка офіційна участь чиновників в обрядах святилищ заборонені.

За кілька тижнів, 1 січня 1946 року, імператор Хірохіто проголошує рескрипт Нінґен-сенґен («Декларація людяності»), явну відмову від імператорської божественності, яка обґрунтовує державне сінто:

«Зв'язки між Нами та Нашим народом завжди ґрунтувалися на взаємній довірі та прихильності. Вони не залежать від простих легенд і міфів. Вони не ґрунтуються на хибній концепції, згідно з якою Імператор був би божественним, а японський народ був би вищим за інші раси і наперед визначеним панувати над світом.» — Імператор Хірохіто, рескрипт Нінґен-сенґен, Кампо (Офіційний вісник Японії), 1 січня 1946 року — французький переклад статті згідно з англійським текстом Доуера^[47]

Державне сінто мертве; синтоїзм знову стає приватною релігією, організованою з 1946 року в Асоціації синтоїстських святилищ (Дзіндзя Хонтьо)^[48].

Зустріч християнства та Японії є одним із найдраматичніших розділів місіонерської історії. Вона починається з ентузіазмом, занурюється в кров, триває в тиші Какуре Кірісітан і досягає кульмінації в серії беатифікацій та канонізацій, пам'ять про які залишається однією з найвиразніших в історії місії в Азії.

Святий Франциск Ксаверій висаджується в Каґосімі (15 серпня 1549 року)

Саме 15 серпня 1549 року, у день Успіння, єзуїт Франциск Ксаверій висаджується на пляжі Каґосіми у супроводі отця Косме де Торреса та брата Хуана Фернандеса — брата-єзуїта, а не священника, — а також трьох японців, навернених у Ґоа^[49]. Він прибуває з неймовірної подорожі: Лісабон у 1541 році, Ґоа у 1542 році, Молуккські острови у 1546 році, Малакка у 1547 році — і саме там, у Малацці, він зустрічає Андзіро (Ядзіро), японця-втікача, який розповідає йому про свій архіпелаг. Ксаверій одразу вирішує туди вирушити.

Ксаверій пише з Каґосіми 5 листопада 1549 року про своє захоплення японцями: слухняний, товариський народ, спраглий знань, прив'язаний до честі — найкращий, на його думку, з усіх нововідкритих народів^[50].

Протягом двох років і трьох місяців Ксаверій проповідує через Андзіро — його японська залишається рудиментарною: спочатку він позначає Бога як Дайніті, що спричиняє плутанину з буддизмом Сінґон, перш ніж прийняти Деусу^[51], — дискутує з дзенськими та тендайськими бонзами і прокладає шлях до навернень даймьо Кюсю, які його наступники зберуть після його від'їзду в 1551 році: Омура Сумітада, охрещений у 1563 році Косме де Торресом, через дванадцять років після того, як Ксаверій покинув архіпелаг. Ксаверій вирушає готувати місію в Китаї; він помирає в грудні 1552 року на острові Шанчуань, перед китайським узбережжям, не змігши туди увійти.

«Християнське століття» (1549-1639)

Після від'їзду Ксаверія євангелізація триває, її несуть єзуїти (потім францисканці та домініканці після 1593 року). Успіх швидкий: навернення даймьо на Кюсю (Омура Сумітада в 1563 році, Аріма Йосісада, Отомо Сорін), заснування Нагасакі як християнського порту в 1571 році, посольство християнських даймьо до Рима в 1582-1590 роках (чотирьох молодих посланців приймають Григорій XIII та Сикст V), будівництво японських семінарій. Близько 1614 року японське християнство налічує приблизно 300 000 вірних, тоді як загальне населення Японії оцінюється в 18 мільйонів; у пропорційному відношенні це одне з найшвидших християнських поширеннь поза Європою^[52].

Едикт Хідейосі (1587) та 26 мучеників Нагасакі (5 лютого 1597 року)

Це зростання турбує. У 1587 році регент Тойотомі Хідейосі проголошує перший едикт про вигнання місіонерів (Батерен цуйхорей), звинувачуючи місіонерів у тому, що вони «розбещують народні класи» і слугують авангардом європейського завоювання. Едикт застосовують мляво протягом десяти років. У 1596 році корабельна аварія іспанського галеона San Felipe біля берегів Тоси та необережні слова його лоцмана про колоніальні амбіції Мадрида викликають реакцію.

5 лютого 1597 року на пагорбі Нісізака, що височіє над портом Нагасакі, двадцять шість християн — четверо іспанців, один мексиканець, один португалець з Індії, усі францисканці; троє японців із Товариства Ісуса, зокрема брат Павло Мікі, схоластик, ще не священник; і сімнадцять японських мирян Третього ордену святого Франциска, зокрема троє юних хлопців, точний вік яких, по-різному поданий у різних нотатках, тут не наводиться, — були одночасно розп'яті, потім пронизані списами^[53]. Їх заарештували в Кіото та Осаці в січні, відрізали їм мочку вуха на знак безчестя, потім змусили пройти понад 900 кілометрів пішки до Нагасакі, посеред зими.

З висоти свого хреста Павло Мікі проголошує, за єзуїтськими хроністами, що він помирає за те, що навчав закону Христа, що він прощає імператора та своїх катів і що він запрошує їх прийняти хрещення^[54].

26 мучеників беатифікував Урбан VIII у 1627 році та канонізував Пій IX 8 червня 1862 року. Їхнє свято відзначається 6 лютого в римському календарі. Святилище Нісізака в Нагасакі з 1962 року^[55] приховує музей і монумент 26 мучеників, перед яким папа Франциск молитовно схилився 24 листопада 2019 року^[56].

Едикт Токуґави Хідетади (1614) та узагальнене мучеництво

У 1614 році, після кількох років затишшя, сьоґун Токуґава Хідетада (2-й сьоґун, при владі з 1605 року) проголошує едикт про повне вигнання християнства, який його наступник Токуґава Ієміцу (сьоґун із 1623 року) потім застосовуватиме з дедалі більшою суворістю. Місіонерів виганяють із країни, вірних змушують відректися, кірісітан (християн), які відмовляються, страчують розп'яттям, спаленням, утопленням або «ямами» (ана-цурусі) — тортурами підвішування головою вниз у ямі, наповненій нечистотами, що могло тривати днями. Японський мартиролог 1614-1639 років налічує кілька тисяч жертв; 188 з них були беатифіковані разом Бенедиктом XVI 24 листопада 2008 року в Нагасакі під іменем «Петро Кібе Касуй та його 187 сподвижників»^[57]. Ще шістнадцять мучеників — зокрема перший філіппінський святий, Лоренцо Руїс із Маніли, мирянин на службі домініканців, закатований у Нагасакі у вересні 1637 року, — були канонізовані святим Іваном Павлом II 18 жовтня 1987 року^[58].

Джусто Такаяма Укон: даймьо-мученик (†1615, беатифікований 2017)

Серед постатей першої хвилі переслідувань Джусто Такаяма Укон (1552-1615) заслуговує на особливу увагу. Навернений у дитинстві своїм батьком близько 1563 року, даймьо Такацукі, потім Акасі, він є одним із найвпливовіших християнських володарів другої половини XVI століття. Його виняткова віра здобула йому дружбу отця Луїса Фройса та повагу єзуїтського візитатора Алессандро Валіньяно. Кілька разів влада пропонує йому зберегти свої володіння, відрікшись; щоразу він відмовляється і повертає свій меч^[59].

У 1587 році едикт Хідейосі змушує його покинути свої феоди. У 1614 році, на виконання едикту про вигнання, проголошеного від імені сьоґуна Токуґави Хідетади з підбурювання його батька Ієясу, який відійшов під титулом оґосьо, але залишився реальним володарем влади, Такаяма Укона остаточно виганяють із Японії разом із приблизно 300 іншими японськими християнами^[60]. Такаяма Укон у віці шістдесяти двох років емігрує на Філіппіни. Він висаджується в Манілі, прийнятий населенням та іспанською владою; виснажений переїздом, він помирає за кілька тижнів після прибуття, у ніч із 3 на 4 лютого 1615 року (3 лютого за японським календарем). Не зазнавши фізичної страти, він покинув усе, аби не зрадити свою віру: свої феоди, свою рідну країну, своє майно.

Він беатифікований 7 лютого 2017 року в Osaka-jō Hall, в Осаці, під час церемонії під головуванням кардинала Анджело Амато від імені папи Франциска, перед численною юрбою — японський християнський даймьо, піднесений на вівтарі, визнаний мучеником за ненависть до віри (in odium fidei). Його літургійна пам'ять відзначається 3 лютого (японський календар).

Повстання в Сімабарі (1637-1638) та сакоку

1637 рік бачить, як драма досягає кульмінації в повстанні в Сімабарі: під проводом юного Амакуси Сіро, представленого як новий християнський месія, приблизно 37 000 селян, переважно католиків, повстають проти володаря Мацукури Кацуїе, пригноблені податками та релігійним переслідуванням. Вони укріплюються у фортеці Хара, на півдні півострова Сімабара. Сьоґунат мобілізує понад 125 000 солдатів і навіть отримує допомогу корабля Голландської Ост-Індської компанії для бомбардування фортеці. Коли Хара падає у квітні 1638 року, тридцять сім тисяч учасників, включно з жінками та дітьми, за джерелами, були вбиті силами сьоґуна^[61].

Репресії в Сімабарі призводять до закриття Японії. У 1639 році сьоґунат запроваджує сакоку (鎖国, «зачинена країна»): заборона в'їзду до Японії чи виїзду з неї, вигнання португальців. Голландці, переведені на штучний острівець Дедзіма в гавані Нагасакі в 1641 році, зберігають суворо контрольований торговий пост, і китайська торгівля також триває: обмеження стосується відносин із католицькою Європою, а не всієї зовнішньої торгівлі. Понад два століття Японія офіційно закрита для будь-якої католицької присутності.

Какуре Кірісітан: двісті п'ятдесят років прихованої віри

Саме тоді відбувається одне з найнадзвичайніших явищ християнської історії: підпільне виживання християнських спільнот без священника-резидента — отже, позбавлених таїнств, які вимагають його служіння, за винятком хрещення, що передається з покоління в покоління, — без доступних Писань і без контакту з Римом, протягом понад двох століть. Какуре Кірісітан (隠れキリシタン, «приховані християни»), згруповані переважно навколо Нагасакі, Уракамі, Ґото та Хірадо, таємно передають хрещення та деякі молитви (орасіо, фонетична деформація oratio) з покоління в покоління^[62].

Щоб уникнути виявлення — кожна родина була зобов'язана щорічно топтати зображення Христа або Діви (фумі-е), щоб довести, що вона не є християнською, — вони маскують свої побожності під буддійською зовнішністю: статуї Діви, переодягнені в Каннон (бодгісаттву буддійського милосердя, звану «Марія-Каннон»); вервиці, сховані в буддійських вівтарях; латинські молитви, передані фонетично, розуміння яких різнилося залежно від спільнот. Усе це, не знаючи, чи інші християни ще існують деінде у світі.

17 березня 1865 року: «відкриття Уракамі»

17 березня 1865 року в Нагасакі відбувається приголомшливий факт. Попереднього року отець Бернар Петітжан, місіонер Паризьких закордонних місій, у 1864 році завершив будівництво маленької церкви Оура, присвяченої 26 мученикам^[63]. Того дня, близько полудня, близько п'ятнадцяти селян із селища Уракамі потай входять до церкви. Згідно з розповіддю, збереженою MEP, вони спочатку заявляють священникові, що їхнє серце з ним, потім розпитують його про спільну віру та про Діву Марію, шановану під іменем Марія-сама^[64]. Петітжан, зворушений, розуміє, що він щойно віднайшов нащадків християн XVI століття. У наступні місяці тисячі Какуре Кірісітан поступово виходять із підпілля. Але переслідування поновлюється: з 1867 року християни Уракамі зазнають арештів і депортацій, із яких багато хто не повернеться^[65].

Лише в 1873 році уряд Мейдзі скасовує антикатолицькі едикти під міжнародним тиском. Вперше з 1614 року публічна практика християнства знову стає легальною в Японії.

Ясукуні: державне святилище, два мільйони військових камі

Засноване в 1869 році під назвою Токьо Сьоконся і перейменоване на Ясукуні-дзіндзя («святилище упокоєної нації») у 1879 році, Ясукуні не є звичайним святилищем. Воно обожнює загиблих японської імператорської армії, перетворених на ейрей («героїчні душі») явним релігійним обрядом, сьоконсай. Загалом там зареєстровано 2 466 000 ейрей: загиблих на службі Японії з війни Босін (1868-1869). Серед них 1 068 японських військових керівників, засуджених як воєнні злочинці союзними трибуналами після 1945 року, зокрема 14 «воєнних злочинців класу А» — відповідальних за злочини проти миру — таємно інтегрованих до святилища в 1978 році^[66].

Цей явний релігійний характер Ясукуні є важливим: солдат, загиблий за імператора, не просто вшановується; він стає камі. А за синтоїстським богослов'ям, живі потім прикликають камі. Отже, Ясукуні не є світським меморіалом — це місце культу, що віддається загиблим військовим, включно з тими, хто вчинив масові злочини.

Інцидент в університеті Софія (травень 1932 року)

Ця двоїстість кристалізується в 1932 році в події, яка переверне католицьку позицію. У травні 1932 року військовий аташе університету Софія — єзуїтського університету в Токіо, заснованого в 1913 році німецькими єзуїтами за мандатом папи Пія X — веде групу студентів до Ясукуні та наказує їм ритуально вклонитися загиблим. Двоє католицьких студентів — двоє чи троє за різними розповідями — відмовляються, мотивуючи тим, що це вшанування становить акт культу, несумісний із їхньою вірою. Інцидент, роздутий газетою Yomiuri, стає національним скандалом: університет звинувачують в антипатріотизмі, говорять про його закриття, армія відкликає свого аташе із закладу^[67].

Архієпископ Токіо, Жан-Батист Шамбон, із Паризьких закордонних місій, консультується зі своїми японськими співбратами: японська влада тоді стверджує, що обряди, які віддають у святилищах, мають лише громадянську цінність^[68]. Негайну кризу розряджено.

Інструкція Pluries Instanterque (26 травня 1936 року)

Але доктринальне питання залишається відкритим. Рим повинен вирішити: обряди Ясукуні є релігійними обрядами, отже несумісними з католицькою вірою, чи громадянськими обрядами, отже допустимими? Після чотирьох років консультацій із японським єпископатом і Товариством Божого Слова (яке працює в Японії) Конгрегація поширення віри (Propaganda Fide), яку тоді очолював кардинал П'єтро Фумасоні-Біонді, публікує 26 травня 1936 року інструкцію Pluries Instanterque^[69].

Текст приймає тлумачення, запропоноване японським єпископатом і допущене імператорським урядом: оскільки сама громадянська влада визнає за цими церемоніями просту громадянську цінність — шанувати батьківщину, предків і заслужених людей нації — а не релігійний характер, католики можуть бути на них присутніми та поводитися там, як інші громадяни, за потреби пояснюючи свій католицький намір^[70]. Це розрізнення крихке, але дієве: обряди отримуються як громадянські за декларацією держави; отже, Церква приймає цю кваліфікацію. Наведений вище французький виклад парафразує цей пристрій, опублікований латинською мовою в Acta Apostolicae Sedis^[71].

Це рішення стало предметом жвавих історіографічних дебатів. Історик Джон Брін аналізує його як поступку, вирвану мілітаристським тиском японської держави; інші вбачають у ньому легітимне застосування принципу розрізнення між релігійними та громадянськими актами, уже мобілізованого в суперечці про китайські обряди у XVII-XVIII століттях^[72]. У будь-якому разі, Pluries Instanterque дозволила японським католицьким школярам і чиновникам уникнути переслідування та, ймовірно, врятувала університет Софія. Після війни слід розрізняти етапи: директива союзників від 15 грудня 1945 року скасовує державне патронування державного сінто, і святилища стають приватними релігійними інституціями; відтоді громадянська кваліфікація 1936 року більше не діє автоматично. Декларація японських єпископів від лютого 2007 року, наведена Бріном, стосувалася іншого об'єкта: офіційних візитів до Ясукуні та проєкту перегляду статті 20, який би охопив державне вшанування загиблих на війні, зарахувавши його до соціальних і звичаєвих обрядів^[73]. Вона безпосередньо не регулює участь католика в обряді святилища.

Nostra aetate (28 жовтня 1965 року)

Великим соборним текстом, який змінює ситуацію, є декларація Nostra aetate, «Про ставлення Церкви до нехристиянських релігій», проголошена Павлом VI 28 жовтня 1965 року після Другого Ватиканського собору. Хоча текст явно згадує індуїзм, буддизм, іслам та юдаїзм, синтоїзм у ньому не фігурує поіменно — він належить до «інших релігій, які знаходять у світі», згаданих у параграфі 2. Але застосування загального принципу є негайним:

«Католицька Церква не відкидає нічого з того, що є істинним і святим у цих релігіях. Вона зі щирою повагою розглядає ті способи діяти і жити, ті правила та вчення, які, хоч і відрізняються в багатьох відношеннях від того, що вона сама дотримується і пропонує, проте часто відображають промінь Істини, що просвітлює всіх людей. Однак вона проголошує, і вона зобов'язана безперервно проголошувати, Христа, який є "шляхом, істиною і життям" (Ів 14, 6), у якому люди повинні знайти повноту релігійного життя і в якому Бог примирив із Собою все.» — Другий Ватиканський собор, Nostra aetate, §2, 28 жовтня 1965 року^[74]

Подвійний рух Nostra aetate — щира повага до нехристиянських релігійних традицій і безперервне проголошення Христа як єдиного посередника спасіння — досконало застосовується до синтоїзму. Церква може захоплюватися почуттям чистоти, повагою до природи, побожністю до предків, естетичною якістю японських обрядів. Вона не може ні поклонятися камі, ні визнавати за Аматерасу божественну гідність, ні приймати ототожнення священного з природними силами.

Іван Павло II представникам буддизму та синтоїзму (20 лютого 1980 року)

Саме цю рівновагу святий Іван Павло II здійснює 20 лютого 1980 року у Ватикані, коли він приймає на аудієнції представників головних японських буддійських і синтоїстських конфесій і звертається до них із ретельно зваженою промовою:

«Католицька Церква висловлює свою повагу до ваших релігій і до ваших високих духовних цінностей, таких як чистота, зречення серця, любов до краси природи, а також доброзичливість і співчуття до всього живого. […] Ми всі на цій землі є паломниками до Абсолюту та Вічного, який один може врятувати і наповнити серце людської особи.» (переклад з англійської; оригінал у примітці) — Святий Іван Павло II, аудієнція для представників буддизму та синтоїзму Японії, Рим, 20 лютого 1980 року^[75]

Вираз «паломники до Абсолюту та Вічного» є характерним: Іван Павло II відкидає і синкретизм (усі релігії були б однаково істинними), і зневагу (нехристиянські релігії не мали б що запропонувати). Він розташовує буддизм і синтоїзм як шляхи до Бога, які стають повнотою лише в Ісусі Христі, але які не позбавлені зв'язку з благодаттю.

Папа Франциск у Нагасакі (24 листопада 2019 року)

Тридцять дев'ять років потому, 24 листопада 2019 року, папа Франциск здійснює паломництво на пагорб Нісізака, перед монументом 26 мучеників. Під дощем він вшановує не лише Павла Мікі та його сподвижників 1597 року, а й усіх переслідуваних за віру в Христа протягом століть^[76]. Він звертається там із урочистим закликом гарантувати релігійну свободу в усьому світі. У другій половині дня він служить месу в Нагасакі перед численною юрбою.

Три радикальні лінії поділу

Поза вшануваннями та повагою, три центральні доктринальні відмінності розділяють християнство та синтоїзм:

Політеїзм і тварність

Найсерйозніше розрізнення стосується відносин між божественним і творінням. Катехизм Католицької Церкви нагадує в §198, що «наше визнання віри починається з Бога, бо Бог є Першим і Останнім, Початком і Кінцем усього; Символ віри починається з Бога Отця, бо Отець є Першою Божественною Особою Пресвятої Трійці». Поклонятися окремому камі — горі, предкові, героєві — так, ніби він брав участь у самій божественності, означає віддавати створінню те, що належить лише Творцеві. Саме це біблійне Об'явлення забороняє як ідолопоклонство: «Не роби собі жодного різьбленого образу […] не вклоняйся перед цими богами» (Вих 20, 4-5).

Святий Павло в Афінах, перед вівтарем «невідомому богові», позитивно формулює це розрізнення:

«Бог, який створив світ і все, що в ньому, Він, Господь неба і землі, не живе у святилищах, збудованих людською рукою; […] Він, який дає всім життя, дихання і все необхідне. […] Бо в Ньому ми живемо, рухаємося й існуємо. Як сказали також деякі з ваших поетів: "Ми є Його рід."» — Святий Павло, промова на афінському Ареопазі, Діяння Апостолів 17, 24-28 (переклад AELF)^[78][79]

У релігійному пошуку народів — включно з японським почуттям священного — існує справжнє приготування до Євангелія (praeparatio evangelica), тобто очікування, яке Об'явлення приходить сповнити. Але цей пошук сам собою не є Об'явленням.

Тут знову знаходимо класичне вчення католицького природного богослов'я: люди можуть самим лише розумом пізнати існування Бога з створених речей (Рим 1, 20; святий Тома, I, q. 2, a. 2) — питання, відмінне від природного бажання бачити Бога віч-на-віч (I, q. 12, a. 1 і 4). Синтоїзм по-своєму виражає це передчуття священного — але він розпорошує його в численних іманентних камі, не отримавши Об'явлення особистого та трансцендентного Бога.

Ритуальна чистота і чистота серця

Синтоїстська духовність чистоти — ця увага до обмивання, до порогу, до простору, відокремленого від звичайного світу — є одним із найкрасивіших виразів природної релігійності. Але Христос радикально зміщує вісь чистоти:

«Не те, що входить в уста, робить людину нечистою; а те, що виходить з уст, те робить людину нечистою. […] Бо з серця походять злі думки: убивства, перелюби, розпуста, крадіжки, фальшиві свідчення, наклепи.» — Євангеліє від святого Матея, 15, 11.19 (переклад AELF)^[80]

Цей розрив є фундаментальним. Там, де синтоїстське кеґаре є зовнішнім оскверненням — контакт зі смертю, кров'ю, хворобою — яке обряд харае може стерти літургійним жестом, християнське бачення гріха є внутрішньою раною, розривом вільної волі з Добром. Зцілюються не обмиваннями, а наверненням серця та благодаттю таїнств. Святий Августин із неперевершеною точністю вловив цю різницю між ритуальним очищенням і внутрішнім очищенням:

«Наше серце неспокійне, доки воно не знайде свого спокою у Вас.» — Святий Августин, Сповідь, книга I, глава 1, § 1 (класичне посилання: I, 1, 1)^[81]

Чистота, якої очікує християнство, є не ритуальною відсутністю осквернення, а очищенням серця благодаттю, у вірі та любові. Християнські обряди — хрещення, сповідь, євхаристія, літургійні пости — служать цій внутрішній трансформації, вони не є її замінником. Ось чому католик може захоплюватися красою харае як знаком універсального бажання чистоти, знаючи при цьому, що лише Христос може очистити те, що синтоїстський обряд може лише накреслити.

Спасіння як особисте сопричастя

Нарешті, там, де синтоїзм пропонує гармонію з камі, християнство проголошує особисте сопричастя з триєдиним Богом. Кінцева мета людського життя, каже Катехизм, є «вічне життя» (ККЦ §1024): бачити Бога таким, яким Він є, і жити з Ним вічно — бачення Бога віч-на-віч, роз'яснене в §1028. Ця надія не має синтоїстського еквівалента. Синтоїзм пропонує релігію цього світу, клану, процвітання, природної краси; християнство пропонує релігію Царства, спасіння, воскресіння, неба.

Ісус формулює це палкими словами в священницькій молитві Євангелія від Івана:

«А вічне життя — це щоб вони пізнали Вас, єдиного істинного Бога, і Того, кого Ви послали, Ісуса Христа.» — Євангеліє від святого Івана, 17, 3 (переклад AELF)^[82]

Це пізнання є не інтелектуальним знанням, а інтимним сопричастям — сопричастям Сина з Отцем у Святому Дусі, до участі в якому покликаний кожен охрещений. Жоден камі цього не обіцяє. Жодне мацурі не готує цього союзу. Синтоїзм чудово здійснює religio naturalis — цей зв'язок людини з тим, що її перевершує, — але залишається нижче revelatio: вільного та особистого рішення Бога віддати Самого Себе людині у втіленому Слові^[83].

Заперечення 1 — Синтоїзм є лише культурою, а не релігією

Це заперечення недооцінює те, чим є синтоїзм. Він має богів (камі), точні обряди (мацурі, харае, місоґі), освячені святилища (приблизно 80 000), професійне духовенство (приблизно 20 000 священників), нормативну літературу (Кодзікі, Енґі-сікі), обмежену, але реальну есхатологію (загиблі стають камі) та історію інструменталізації державою (державне сінто, Ясукуні). Зводити його до «фольклору» є настільки ж неточним, як і зайво поблажливим — і це також означає не розуміти, що державне сінто було ідеологією Імперії, чиї війни в Азійсько-Тихоокеанському регіоні спричинили десятки мільйонів смертей^[84].

Заперечення 2 — Усі релігії говорять те саме

Ні. Синтоїзм і християнство радикально розходяться щодо:

• Бога: єдиний трансцендентний Творець проти множини іманентних камі.
• Створення: ex nihilo вільним актом проти появи з хаосу.
• Гріха: особиста образа вільної волі проти Добра проти тимчасового ритуального осквернення.
• Спасіння: благодать Христа та вічне життя проти гармонії та спільнотного процвітання.
• Об'явлення: Слово Боже, історично звернене до Ізраїлю та сповнене в Ісусі Христі проти міфів Кодзікі без суворого об'явленнєвого претендування.

Визнати ці відмінності — не зневага: це повага. Змушувати синтоїзм говорити, що він «вірить у Бога, як ми», є насильством над реальністю синтоїстської традиції, яка не мислить у термінах єдиного Бога.

Заперечення 3 — Католицька Церква зневажає традиційні релігії

Історія єзуїтської місії в Японії доводить прямо протилежне. Алессандро Валіньяно, візитатор Товариства Ісуса у Східній Азії (1573-1606), розробив метод інкультурації надзвичайної тонкості: єзуїти вивчають японську мову на високому рівні, вивчають дзен-буддизм, приймають модифікований дзенський одяг, будують японські семінарії, замовляють переклад катехизму класичною японською мовою^[85]. Ця інкультурація не відмовляється від істини Христа, але вона серйозно ставиться до культури, яка приймає цього Христа. Те саме ставлення знаходимо в Nostra aetate (1965), у папських візитах 1981 та 2019 років і в сучасному міжрелігійному діалозі.

Краса синтоїстських обрядів — танці каґура міко, стримана архітектура святилищ, процесія мікосі вулицями — визнається і шанується в католицькій традиції споглядання істинного та прекрасного як «слідів Бога» у людських культурах. Ця повага не є поблажливістю: це визнання, зі словом Христа про Духа, який віє, де хоче (пор. Ів 3, 8), що жодна людська традиція не є повністю порожньою від цього прагнення до священного, яке є ознакою духовного створіння.

Заперечення 4 — Обряди Ясукуні є суто громадянськими, Церква їх прийняла

Інструкція Pluries Instanterque 1936 року прийняла цю кваліфікацію для свого часу: католики могли бути присутніми на церемоніях і поводитися там, як інші громадяни, за потреби пояснюючи свій намір, доки сама громадянська влада підтримувала громадянську кваліфікацію. Однак із 1945-1946 років японська держава більше не підтримує цього статусу: директива про сінто перекласифікувала святилища як приватні релігійні інституції, а церемонія сьоконсай у Ясукуні є релігійним обрядом, який обожнює загиблих як камі. Отже, позиція 1936 року більше не діє автоматично: обряд сьогодні є релігійним. Тоді слід розрізняти два жести. Бути присутнім у місці пам'яті та шанувати загиблих, включно з молитвою за них, саме собою не є актом культу, що віддається камі. Натомість виконання сампай, культового жесту вшанування, зверненого до загиблих, обожнених як камі, означає віддавати створінню шану, належну лише Богові: це ідолопоклонство, яке забороняє перша заповідь (ККЦ §2112-2113), і саме з цієї підстави, а не в силу єпископської декларації, яка б це встановила, католик не може його виконувати. Щодо декларації японських єпископів від лютого 2007 року, вона безпосередньо не вирішує цієї особистої участі: наведена Бріном, вона реагувала на офіційні візити та проєкт перегляду статті 20, призначений охопити державне вшанування в Ясукуні під категорією соціальних і звичаєвих обрядів^[86]. Це зокрема стосується тією мірою, якою Ясукуні також обожнює воєнних злочинців, засуджених за масові злочини^[87].

Заперечення 5 — Какуре Кірісітан зберегли віру без священника, отже таїнства не є необхідними

Точнішим є протилежне. Какуре Кірісітан зберегли поривання віри — пам'ять молитов, хрещення, почуття Христа — але поступово втратили інші таїнства та значну частину вчення. Коли отець Петітжан зустрічає їх у 1865 році, багато хто більше не знає сенсу орасіо, які вони промовляють фонетичною латиною, а деякі синкретичні елементи (Марія-Каннон, злиття з буддійськими елементами) деформували передачу. Частина нащадків Какуре Кірісітан після 1865 року навіть відмовиться приєднатися до Католицької Церкви, створивши окрему релігію, Ханаре Кірісітан («відокремлене християнство»). Їхній героїзм доводить, що віра може перетнути сакраментальну пустелю; він не доводить, що ця пустеля є нормальною чи бажаною.

Заперечення 6 — Японське християнство не зуміло інкультуруватися, ось чому воно є меншістю

Аргумент є частковим. Єзуїтський метод Валіньяно є однією з вершин місіонерської інкультурації, а японське християнство налічувало приблизно 300 000 вірних близько 1614 року^[88]. Його подальша маргіналізація пояснюється принаймні частково двома з половиною століттями систематичного переслідування, закриттям країни під сакоку та тиском державного сінто між 1868 і 1945 роками. Але за відсутності порівнянних серій, ідентифікованих тут, зокрема з Кореєю, і точного дослідження відповідної ваги причин, робити переслідування домінантним поясненням нинішнього низького відсотка залишається гіпотезою, а не продемонстрованим висновком.

Синтоїзм є релігійним вираженням народу, географії, історії. Він пропонує справжні багатства — почуття священного в природі, вдячність предкам, турботу про чистоту, літургійну красу, спільнотну згуртованість — які Католицька Церква явно визнає в лінії Nostra aetate та недавніх папських промов. Японський католик або шанобливий відвідувач може зупинитися перед торії з благоговінням, захоплюватися ритуальним танцем міко, споглядати велике святилище Ісе, ідентично відбудоване протягом тринадцяти століть.

Але шанувати не означає розчиняти. Синтоїзм не вчить, що існує єдиний Бог-Творець, особистий і трансцендентний; він не проголошує, що цей Бог об'явився в історії Ізраїлю і втілився в Ісусі Христі; він не пропонує воскресіння тіл ані вічного життя. Те, що він пропонує, є цінним, але частковим — «промінь Істини, що просвітлює всіх людей», каже Nostra aetate, — який очікує сповнення повним проголошенням Христа.

Історія християнської Японії — від святого Франциска Ксаверія в 1549 році до 26 мучеників Нагасакі в 1597 році, від 188 беатифікованих 2008 року до Джусто Такаяма Укона в 2017 році — показує, що ця повага не є теплим компромісом. Єзуїти XVI століття інкультурували Євангеліє в японську культуру з неперевершеною тонкістю, і багато хто за це помер. Какуре Кірісітан зберегли віру без священника протягом двохсот п'ятдесяти років, а не відреклися від неї. Це пам'ять, яка освітлює сьогоднішній діалог: ні розчинення, ні зневаги, а тверде і любляче проголошення Христа, «єдиного посередника між Богом і людьми» (1 Тим 2, 5).

• Індуїзм — інша велика нехристиянська традиція Азії: пантеон, духовні шляхи, зустріч із християнством.
• Буддизм — споріднена з синтоїзмом релігія в Японії, партнер сінбуцу-сюґо протягом дванадцяти століть.
• Чому католицизм є істинною релігією — позитивний виклад основ католицької віри.
• Чи можуть бути чуда в інших релігіях? — католицьке розрізнення щодо надприродного поза християнством.
• Реінкарнація: хибне вірування — католицька відповідь на вчення, успадковане від буддизму та присутнє в Японії.