Một cuộc hiện ra của Đức Trinh Nữ tại Lộ Đức, một thông điệp của Trái Tim Chúa Giêsu tại Paray-le-Monial, bí mật Fatima, Nhật Ký của Thánh nữ Faustina : lịch sử Giáo hội bị cắt ngang bởi những sự xuất hiện của Trời mà người ta gọi là mạc khải riêng. Nhiều tín hữu băn khoăn : tôi có bắt buộc phải tin không? Hoài nghi một cuộc hiện ra đã được công nhận có phải là thiếu đức tin không? Ngược lại, có nguy hiểm khi tin vào bất cứ điều gì tự xưng là thông điệp trời cao không? Có nên tin các mạc khải riêng không?
Câu trả lời của Giáo hội hết sức rõ ràng, và làm thất vọng cả những người cả tin lẫn những người duy lý. Với bất kỳ mạc khải riêng nào — kể cả Lộ Đức hay Fatima — người Công giáo không bị buộc phải tin theo như tin Kinh Tin Kính. Đức tin đúng nghĩa, đức tin thần linh, chỉ quy về Mạc khải công cộng, điều Thiên Chúa đã trao ban một lần dứt khoát trong Kinh Thánh và Thánh Truyền, và đã khép kín với cái chết của Tông đồ cuối cùng. “Từ khi Người đã ban Con của Người cho chúng ta [...], thì Người đã nói tất cả với chúng ta cùng một lúc và trong một lần duy nhất trong chính Ngôi Lời đó”, Thánh Gioan Thánh Giá tóm tắt[1]. Sau Chúa Kitô, Thiên Chúa không còn gì để mạc khải nữa.
Tuy nhiên, Giáo hội không khinh thường các mạc khải riêng : Giáo hội phân định chúng, công nhận một số, khuyến khích các cuộc hành hương, ghi vào lịch các thánh những người thị kiến như Bernadette Soubirous hay Faustina Kowalska. Ấy là vì giữa sự cả tin ngây thơ và chủ nghĩa hoài nghi khinh miệt, có một con đường hẹp : con đường của sự đồng thuận thận trọng, tự do, được điều khiển bởi một tiêu chí duy nhất — những thông điệp ấy có dẫn đến Chúa Kitô không? Vì thế, bài này phân biệt cẩn thận những gì đức tin dạy : mạc khải riêng là gì, tại sao nó không buộc, Giáo hội phán đoán thế nào theo các quy chuẩn năm 2024, và làm sao nhận ra tiếng gọi đích thực của Trời.
Mạc khải riêng là gì?
Trước khi hỏi có cần phải tin không, cần biết đang nói về điều gì. Từ “mạc khải” thực ra bao trùm hai thực tại thuộc trật tự hoàn toàn khác nhau, và mọi hiểu lầm đều do đánh đồng chúng. Phân biệt chúng, tức là đã trả lời được một nửa câu hỏi.
Mạc khải công cộng : khép kín với các Tông đồ
Mạc khải theo nghĩa mạnh — điều làm nền cho đức tin — là hành động Thiên Chúa tự tỏ mình ra, kế hoạch cứu độ và đời sống nội tại của Người, cho đến mức tự nói trọn vẹn nơi Con nhập thể của Người. Thư Do Thái đánh dấu điểm kết : “Thuở xưa, nhiều lần nhiều cách, Thiên Chúa đã phán dạy cha ông qua các ngôn sứ ; nhưng vào thời sau hết này, Người đã phán dạy chúng ta qua Con Người” (Dt 1, 1-2)[2]. Chúa Kitô không phải là một ngôn sứ nữa trong chuỗi ngôn sứ : Người là sự viên mãn và sự khép kín của chuỗi đó. Vì thế, Giáo lý dạy một cách dứt khoát, không để ngỏ chỗ cho bất kỳ sự mong đợi nào về một “tin mừng mới” :
“Kinh tế Kitô giáo, vì là Giao ước mới và vĩnh cửu, sẽ không bao giờ qua đi, và vì thế không còn phải chờ đợi một mạc khải công cộng nào khác trước khi Chúa Giêsu Kitô chúng ta vinh quang hiện đến.” — Giáo lý của Giáo hội Công giáo, số 66[3]
Mạc khải công cộng này đã hoàn tất khi Tông đồ cuối cùng qua đời[4]. Nó được ghi lại trong Kinh Thánh và Thánh Truyền, được Huấn quyền gìn giữ và giải thích. Chỉ riêng nó, và chỉ nó thôi, mới đáng được đức tin thần linh : tin điều Thiên Chúa đã mạc khải, vì chính Thiên Chúa là Đấng mạc khải.
Mạc khải riêng : không phải để bổ khuyết, nhưng để giúp sống
Bên cạnh Mạc khải duy nhất ấy, lịch sử Kitô giáo còn biết vô số mạc khải riêng : thị kiến, những lời nói bên trong, các cuộc hiện ra, thông điệp gửi đến một vị thánh, một nhà thần bí, một người thị kiến, cho một thời đại hay một nơi chốn nhất định. Giáo lý công nhận cho chúng một chỗ đứng thực sự, nhưng được giới hạn chặt chẽ :
“Qua các thế kỷ đã có những mạc khải được gọi là “riêng”, trong đó một số đã được thẩm quyền Giáo hội công nhận. Tuy nhiên, các mạc khải ấy không thuộc kho tàng đức tin. Vai trò của chúng không phải là “cải tiến” hay “bổ khuyết” Mạc khải dứt khoát của Chúa Kitô, nhưng là giúp sống Mạc khải ấy cách trọn vẹn hơn trong một thời kỳ nào đó của lịch sử.” — Giáo lý của Giáo hội Công giáo, số 67[5]
Mọi sự đã được nói trong sự tương phản này. Mạc khải riêng không thêm gì vào nội dung đức tin : nó không dạy một chân lý mới nào mà Tin Mừng chưa hề chứa đựng. Vai trò của nó là mục vụ và thời sự : nhắc lại, làm sống động, áp dụng thông điệp của Chúa Kitô vào một thời điểm của lịch sử. Fatima không mạc khải một tín điều chưa ai biết ; nó thúc giục thế giới năm 1917 ăn năn và cầu nguyện. Lòng Chúa Thương Xót không sửa đổi Tin Mừng ; nó đánh thức một chiều kích bị lãng quên của Tin Mừng.
Khác biệt về bản chất, không phải về mức độ
Hồng y Joseph Ratzinger, khi đó là Tổng trưởng Bộ Giáo lý Đức tin, đã định ra sự phân biệt này trong Nhận định thần học kèm theo việc công bố “bí mật thứ ba” của Fatima vào năm 2000. Ngày nay đây là văn bản tham chiếu về vấn đề này. Trong đó, ngài loại bỏ ngay từ đầu ý tưởng cho rằng các mạc khải riêng là một Mạc khải “hạng hai”, chỉ kém hơn về mức độ :
“Thẩm quyền của các mạc khải riêng về bản chất khác với mạc khải công cộng duy nhất : mạc khải công cộng đòi hỏi đức tin của chúng ta ; quả vậy, trong đó, qua trung gian những lời nói nhân loại và qua sự trung gian của cộng đoàn Giáo hội đang sống, chính Thiên Chúa phán dạy chúng ta.” — Hồng y Joseph Ratzinger, Nhận định thần học về Thông điệp Fatima, ngày 26 tháng 6 năm 2000[6]
Giữa hai bên, ngài nhấn mạnh, “có sự khác biệt không chỉ về mức độ, mà về bản chất”[7]. Mạc khải công cộng ban cho chúng ta chính Thiên Chúa đang phán ; mạc khải riêng, dù chân thực nhất, vẫn chỉ là ánh sáng thứ yếu, được quy chiếu để làm cho mạc khải thứ nhất được sống trọn vẹn hơn. Đánh đồng hai điều, tức là hoặc hạ thấp Tin Mömür xuống hàng một cuộc hiện ra, hoặc nâng một cuộc hiện ra lên hàng Tin Mừng — hai sai lầm đối xứng.
Mặc khải có thực sự đã khép kín không? « Người đã nói tất cả trong Con của Người »
Một phản bác lập tức nảy sinh: nếu Thiên Chúa vẫn còn nói với các nhà thần bí, thì làm sao có thể khẳng định Mặc khải đã « khép kín »? Truyền thống trả lời bằng cách phân biệt điều đã hoàn tất và điều vẫn còn cần hiểu. Thiên Chúa không im lặng; nhưng Người không còn một Lời mới nào để nói nữa, vì Người đã nói tất cả trong Ngôi Lời.
Thánh Gioan Thánh Giá: Thiên Chúa đã nói tất cả trong một Lời duy nhất
Chẳng ai diễn đạt chân lý này mạnh mẽ hơn Thánh Gioan Thánh Giá, Tiến sĩ Hội Thánh, trong Đường lên núi Cát-minh. Ở đó, ngài cho Thiên Chúa Cha hiện lên trả lời kẻ nào còn đòi thị kiến và lời nói từ trời — đoạn văn mang tính quyết định đến nỗi chính Sách Giáo lý cũng trích dẫn để kết thúc phần trình bày về Mặc khải:
« Vì khi đã ban cho chúng ta Con của Người, là Lời của Người, thì Thiên Chúa không còn lời nào khác để ban cho chúng ta nữa. Người đã nói tất cả cùng một lúc và trong một lần duy nhất bằng chính Lời duy nhất ấy, và Người không còn gì để nói nữa; bởi điều Người đã nói từng phần cho các ngôn sứ, thì nay Người đã nói trọn vẹn trong Con của Người, khi ban cho chúng ta chính tất cả là Con của Người. » — Thánh Gioan Thánh Giá, Đường lên núi Cát-minh, II, 22, được CEC số 65 trích dẫn[8]
Vị thánh rút ra từ đó một hệ luận thực hành triệt để — tóm lược các §§ 3-5: dưới ân luật, còn đòi hỏi Thiên Chúa ban thị kiến và mạc khải riêng tư, chẳng khác gì không hướng trọn đôi mắt vào Đức Kitô và tìm bên ngoài Người điều đã được ban trọn vẹn trong chính Người[9]. Đức Kitô không phải là một khoản đặt cọc cho một mạc khải tương lai: Người là tất cả những gì Thiên Chúa ban cho nhân loại.
« Hoàn tất » không có nghĩa là « đã được diễn giải trọn vẹn »
Vậy có phải kết luận rằng không còn gì có thể được đào sâu hơn nữa chăng? Không. Chính Sách Giáo lý cũng thận trọng thêm một lưu ý then chốt:
« Tuy nhiên, dù Mặc khải đã hoàn tất, nhưng chưa được diễn giải trọn vẹn; đức tin Kitô giáo sẽ còn phải dần dần nắm bắt trọn vẹn ý nghĩa của Mặc khải qua các thời đại. » — Sách Giáo lý Hội Thánh Công giáo, số 66[10]
Kho tàng đức tin giống như một hạt giống: tất cả đã được ban cho trong đó, nhưng chưa tất cả đều đã nở ra. Hội Thánh cần nhiều thế kỷ để diễn giải điều mình đã lãnh nhận trong một lần — và chính tại đây mà các mạc khải riêng tư tìm được chức năng chính đáng của mình. Chúng không thêm gì vào kho tàng; chúng giúp Hội Thánh, vào một thời điểm nhất định trong lịch sử của mình, nắm bắt và sống một khía cạnh cấp bách của kho tàng ấy.
Vậy tại sao Thiên Chúa vẫn còn nói?
Nếu mọi sự đã được nói, thì tại sao Thiên Đàng vẫn còn can thiệp? Bởi vì nói và mạc khải không phải là một. Đức Hồng y Ratzinger làm rõ: « Một sứ điệp như thế có thể là một trợ giúp hữu hiệu để hiểu và sống Tin Mừng tốt hơn trong thời đại hiện nay »; và, ngài nói thêm, « phần lớn các mạc khải riêng tư trước hết phát xuất từ lòng đạo đức bình dân và phản chiếu trên đó, mang lại cho nó những thúc đẩy mới và mở ra cho nó những hình thức mới »[11]. Thiên Chúa không bổ sung cho Tin Mừng; Người làm cho tính cấp bách của nó được khẩn trương hơn. Những can thiệp của Người, khi đích thực, là những lời nhắc nhở — không bao giờ là những giáo lý mới. Vì thế, Sách Giáo lý bác bỏ dứt khoát mọi tuyên bố trái ngược:
« Đức tin Kitô giáo không thể chấp nhận những “mạc khải” nhằm vượt quá hoặc sửa chữa Mạc khải mà Đức Kitô là sự hoàn tất. Đó là trường hợp của một số tôn giáo không Kitô giáo và cũng của một số giáo phái mới đây dựa trên những “mạc khải” như vậy. » — Sách Giáo lý Hội Thánh Công giáo, số 67[12]
Đó là bộ lọc tuyệt đối: một « mạc khải » loan báo một Cựu Ước thứ ba, bãi bỏ một bí tích, mâu thuẫn một tín điều hay đặt mình trên Hội Thánh thì không đến từ Thiên Chúa, bất kể những phép lạ bề ngoài của nó ra sao. Thánh Phaolô đã nói thẳng thừng: « Dù chính chúng tôi, hay một thiên thần từ trời đến, loan báo cho anh em một tin mừng khác với tin mừng chúng tôi đã loan báo cho anh em, thì nó đáng bị nguyền rủa! » (Gl 1, 8)[13].
Có nên tin không? Mức độ gắn bó được đòi hỏi
Đây là tâm điểm của vấn đề — và là câu trả lời mà nhiều tín hữu không biết. Ngay cả khi một mạc khải riêng tư được Hội Thánh trọng thể công nhận, không ai bị buộc phải tin bằng đức tin thần linh. Thần học Công giáo đã dạy điều này với sự minh bạch lớn lao từ nhiều thế kỷ.
Không phải đức tin thần linh, nhưng là « đức tin nhân loại » (Benedictô XIV)
Vào thế kỷ XVIII, Đức Giáo hoàng Benedictô XIV — một trong những nhà giáo luật vĩ đại nhất trong lịch sử Hội Thánh, dưới tên Hồng y Prospero Lambertini — đã đặt ra giáo lý cổ điển trong bộ luận giải đồ sộ về chân phước hiển. Công thức của ngài vẫn còn thẩm quyền, đến nỗi Đức Hồng y Ratzinger trích dẫn nguyên văn vào năm 2000:
« Không nợ một sự ưng thuận đức tin Công giáo đối với những mạc khải được phê chuẩn theo cách ấy; thậm chí điều đó cũng không thể được. Những mạc khải này đòi hỏi một sự ưng thuận đức tin nhân loại phù hợp với các quy tắc khôn ngoan, vốn trình bày chúng như khả tín và đáng tin trong tinh thần đạo đức. » — Benedictô XIV (đức Hồng y Prospero Lambertini), công thức được Đức Hồng y Ratzinger lấy nguyên văn trong bản văn chính thức, Bình luận thần học (phần « Mạc khải công cộng và các mạc khải riêng tư – vị thế thần học của chúng »), ngày 26 tháng 6 năm 2000[14]
Sự phân biệt mang tính quyết định. Đức tin thần linh (hay đức tin siêu nhiên) dựa trên chính thẩm quyền của Thiên Chúa mạc khải: nó được nợ đối với Kinh Tin Kính, các tín điều, Kinh Thánh. Đức tin nhân loại dựa trên một phán đoán hợp lý về độ khả tín: người ta giữ một sự là đúng vì các dấu chỉ quy tụ lại và vì Hội Thánh tuyên bố nó đáng tin. Tin vào Lộ Đức thuộc về đức tin thứ hai này — một sự gắn bó khôn ngoan, đạo đức, nhưng không liên hệ đến phần rỗi và không thể áp đặt cho ai.
« Một trợ giúp được trao tặng, nhưng không bắt buộc phải sử dụng »
Đức Benedictô XVI đã nhắc lại sự tự do này bằng ngôn ngữ mục vụ trong tông huấn Verbum Domini (2010), nơi ngài tóm lược toàn bộ giáo huấn của Hội Thánh về các mạc khải riêng tư:
« Mạc khải riêng tư là một trợ giúp cho đức tin, và nó tỏ ra đáng tin chính vì quy chiếu về mạc khải công cộng duy nhất. [...] Đó là một trợ giúp, được trao tặng cho chúng ta, nhưng không bắt buộc phải sử dụng. » — Đức Benedictô XVI, tông huấn Verbum Domini, số 14[15]
Một trợ giúp được trao tặng: từ ngữ nói lên tính nhưng không và sự tự do. Tín hữu có thể nắm lấy nó để nuôi dưỡng đời sống thiêng liêng; cũng có thể, không chút lỗi lầm nào, không dùng đến. Có thể là một người Công giáo tốt lành, hoàn toàn trung thành, mà chưa bao giờ suy niệm một sứ điệp Fatima nào.
Dù được phê chuẩn, một mạc khải riêng tư không đòi buộc đức tin
Cần nói điều này không chút mơ hồ để gạt bỏ một nỗi băn khoăn thường gặp: hoài nghi một hiện tượng được công nhận không phải là tội phạm đến đức tin. Sự công nhận của Hội Thánh, như sẽ thấy, chỉ chứng thực rằng không có gì ngăn cản việc tin và rằng các hoa quả là tốt; nó không bao giờ biến một mạc khải riêng tư thành một điều khoản đức tin. Đức Hồng y Ratzinger, khi tiếp nối tóm lược của nhà thần học E. Dhanis, diễn đạt bằng những lời lẽ lẽ ra phải làm an tâm nhiều lương tâm:
« Sự phê chuẩn của Hội Thánh đối với một mạc khải riêng tư gồm ba yếu tố: sứ điệp liên quan không chứa đựng điều gì trái với đức tin và luân lý; được phép công bố nó, và các tín hữu được phép dành cho nó, cách thận trọng, sự ưng thuận của mình. » — Đức Hồng y Joseph Ratzinger, Bình luận thần học, 2000, tiếp nối nhà thần học E. Dhanis[16]
Được phép — chứ không bắt buộc. Sự phân biệt là tất cả. Hội Thánh mở một cánh cửa; nhưng không đẩy ai bước qua.
Có thể không tin và vẫn là người Công giáo tốt không?
Hệ luận thực hành tự nó rút ra. Một người Công giáo có thể, với trọn lòng trung thành:
- gắn bó với một mạc khải riêng tư được công nhận, suy niệm nó, sống theo nó, dựa vào đó để cầu nguyện;
- kiêng không dùng đến nó, vì tính khí, vì thận trọng hay vì không biết, không chút lỗi lầm nào;
- bày tỏ những dè dặt về một hiện tượng riêng biệt, dù đã được phê chuẩn, miễn là không khinh miệt Hội Thánh cũng như điều siêu nhiên.
Chỉ một thái độ bị loại trừ: lợi dụng một mạc khải được cho là của Chúa để chống lại đức tin, bất phục Giáo hội, hay tự cho mình nắm giữ một chân lý cao hơn. Đó chính là sự đảo ngược mà mạc khải riêng, theo bản chất, không bao giờ có thể thực hiện.
« Đừng dập tắt Thần Khí »: không cả tin cũng không khinh miệt
Nếu không bắt buộc phải tin, thì có nên gạt bỏ tất cả bằng một cái phẩy tay không? Tuyệt đối không. Giáo hội đứng cách đều hai tảng đá ngầm đối lập, và chính thánh Phaolô đã đưa ra thước đo chính xác:
« Anh em đừng dập tắt Thần Khí, đừng khinh chê các lời nói tiên tri, nhưng hãy cân nhắc mọi sự: điều gì tốt thì giữ lấy. » — Thánh Phaolô, 1 Thessalonica 5, 19-21[17]
Ba động từ, ba sự cân bằng: đừng dập tắt, đừng khinh miệt, nhưng hãy phân định. Toàn bộ nghệ thuật Công giáo về những sự siêu nhiên nằm trong sự căng thẳng này.
Tảng đá ngầm của sự cả tin
Nguy hiểm thứ nhất là tin mọi thứ. Đói khát điều kỳ diệu, tâm hồn tôn giáo có thể chạy theo từng thông điệp, từng giọt nước mắt của tượng, từng người tự xưng là thị nhân, cho đến khi xây dựng một lòng sùng mộ sôi nổi, treo lơ lửng vào những « bí mật » và những thời hạn được loan báo. Sự cả tin này nguy hại về mặt thiêng liêng: nó dịch chuyển trọng tâm của đức tin, từ Tin Mừng sang cái giật gân; nó khiến người ta dễ bị thao túng và thất vọng; nó thường đánh đồng cảm xúc với ân sủng. Thánh Gioan Thánh Giá xưa kia đã cảnh báo chống lại sự gắn bó vào các thị kiến, dù là sốt sắng: tóm lược giáo huấn của ngài (sách II, ch. 11 và 16-22), linh hồn đạo đức không được để tâm đến những hiện tượng này và chỉ bám vào Đức Kitô thôi, bằng đức tin trần trụi[18]. Đời sống siêu nhiên đích thực không được đo bằng số phép lạ, nhưng bằng đức mến.
Tảng đá ngầm của chủ nghĩa duy lý khinh miệt
Nguy hiểm thứ hai là điều ngược lại: không tin bất cứ điều gì, theo nguyên tắc, và coi mọi mạc khải riêng là mê tín. Thái độ này, tưởng là tỉnh táo, thực ra bất tuân lệnh truyền của thánh Phaolô là « đừng dập tắt Thần Khí ». Nó tương đương với việc tuyên bố a priori rằng Thiên Chúa không còn can thiệp vào lịch sử nữa — điều trái ngược với kinh nghiệm thường xuyên của Giáo hội, vốn đã công nhận Paray-le-Monial, Lourdes, Fatima hay Lòng Chúa Thương Xót, và đã phong thánh cho các thị nhân của những biến cố ấy. Khinh miệt một cách có hệ thống những sự siêu nhiên, là tự khép mình lại trước một sự trợ giúp mà Thiên Chúa, trong tự do của Ngài, đôi khi chọn để ban tặng.
Giác quan của các tín hữu, được Giáo huấn hướng dẫn
Giữa hai thái quá này, Sách Giáo lý chỉ ra con đường: một sự phân định không phải là cá nhân cũng không phải là hỗn loạn, nhưng là của Giáo hội.
« Được Giáo huấn của Giáo hội hướng dẫn, giác quan của các tín hữu biết phân định và đón nhận điều gì trong những mạc khải này cấu thành một lời mời gọi đích thực của Đức Kitô hay các thánh của Ngài gửi đến Giáo hội. » — Sách Giáo lý Hội thánh Công giáo, số 67[19]
Giác quan đức tin của dân Kitô giáo — bản năng siêu nhiên này đánh hơi được điều đích thực — chỉ hoạt động tốt khi « được Giáo huấn hướng dẫn ». Vì thế, quyết định cuối cùng không thuộc về cảm xúc của quần chúng cũng không thuộc về sự hoài nghi cá nhân, nhưng thuộc về thẩm quyền của Giáo hội. Vấn đề còn lại là thẩm quyền này phát biểu cụ thể như thế nào.
Giáo hội phán đoán ra sao? Các tiêu chuẩn năm 2024
Trong nhiều thế kỷ, Giáo hội đã phân định các cuộc hiện ra theo những quy tắc mà đức giáo hoàng Biển Đức XIV đã hệ thống hóa khá đầy đủ, và mà Bộ Giáo lý Đức tin đã ấn định vào năm 1978[20]. Ngày 17 tháng 5 năm 2024, Bộ Giáo lý Đức tin đã cải tổ sâu sắc quy trình này bằng các Tiêu chuẩn để tiến hành trong việc phân định các hiện tượng được cho là siêu nhiên[21]. Hiểu các tiêu chuẩn này, là hiểu giá trị — và điều không có giá trị — của một « sự công nhận ».
Thay đổi lớn: Giáo hội không còn tuyên bố « siêu nhiên »
Bước ngoặt năm 2024 rất đáng kể. Trước đây, kết quả của một cuộc điều tra có thể là một tuyên bố tích cực về tính siêu nhiên (constat de supernaturalitate): Giáo hội khẳng định rằng biến cố ấy chắc chắn có nguồn gốc thần linh. Từ nay, trừ những trường hợp ngoại lệ do đức giáo hoàng quyết định, Giáo hội kiêng không đưa ra tuyên bố ấy:
« Dù là Giám mục giáo phận, hay các Hội đồng Giám mục, hay Bộ [Giáo lý Đức tin], theo nguyên tắc chung, sẽ không tuyên bố rằng các hiện tượng này có nguồn gốc siêu nhiên, ngay cả khi được ban một Nihil obstat. » — Bộ Giáo lý Đức tin, Tiêu chuẩn, ngày 17 tháng 5 năm 2024, Phần I, đoạn 23[22]
Giáo hội không còn nói « Thiên Chúa đã nói ở đây »; Giáo hội nói « chẳng có gì ngăn cản việc tin rằng Thiên Chúa đang hoạt động ở đây, và hoa quả thì tốt lành ». Sự dịch chuyển này không phải là thiếu tin tưởng vào sự siêu nhiên: đó là một sự khiêm nhường thận trọng, tránh việc đem uy quyền của Giáo hội ra cam kết vào một phán quyết gần như vô ngộ mà bản chất của chính các mạc khải riêng không đòi hỏi.
Sáu kết luận có thể có
Các tiêu chuẩn mới thay thế phán quyết nhị phân ngày trước bằng một thang sáu kết luận được phân bậc, từ đèn xanh thận trọng đến lên án (Phần I về giáo lý, đoạn 17-22; được nhắc lại tại điều 18 cho ý kiến của giám mục). Bảng dưới đây tóm tắt các kết luận ấy.
| Kết luận (đoạn) | Nghĩa đen | Phán quyết của Giáo hội | Hành vi được yêu cầu |
|---|---|---|---|
| Nihil obstat (đoạn 17) | « Chẳng có gì ngăn trở » | Dấu chỉ của hoạt động Chúa Thánh Thần, không có trở ngại nghiêm trọng | Giám mục khuyến khích việc tôn sùng, hành hương, truyền bá |
| Prae oculis habeatur (đoạn 18) | « Hãy để mắt đến » | Có những dấu chỉ tích cực, nhưng có yếu tố gây nhiễu hoặc rủi ro | Cảnh giác, đối thoại, có thể cần làm sáng tỏ về giáo lý |
| Curatur (đoạn 19) | « Hãy đề phòng » | Có yếu tố bất lợi, nhưng hoa quả thực sự và được phổ biến rộng | Không khuyến khích; hướng sang các lòng sùng mộ khác |
| Sub mandato (đoạn 20) | « Dưới ủy nhiệm » | Hiện tượng là tốt, nhưng có người lạm dụng | Việc điều hành được trao cho giám mục hoặc một đại diện |
| Prohibetur et obstruatur (đoạn 21) | « Hãy cấm » | Có những vấn đề và rủi ro nghiêm trọng | Công khai tuyên bố không được phép tham dự |
| Declaratio de non supernaturalitate (đoạn 22) | « Tuyên bố về phi siêu nhiên » | Có bằng chứng cụ thể về sự giả dối (nói dối, giả mạo) | Công nhận chính thức tính chất không siêu nhiên |
Cách đọc bảng: càng đi xuống, phán quyết càng nghiêm khắc. Một Nihil obstat không phải là bằng sáng chế về tính siêu nhiên đích thực — đó là đèn xanh mục vụ thận trọng. Một Declaratio de non supernaturalitate, ở đầu bên kia, chỉ được đưa ra về những sự kiện đã được xác minh (một thị nhân bị kết tội nói dối, một vụ giả mạo đã được chứng minh).
Ý nghĩa — và điều không được hàm ý — của một sự phê chuẩn
Vì vậy cần phải đọc đúng điều mà một sự công nhận khẳng định. Nó không bao giờ nói: « đây là một tín điều » hay thậm chí, từ nay, « đây chắc chắn là siêu nhiên ». Nó nói: « thông điệp không mâu thuẫn với đức tin cũng như với luân lý; nó mang lại hoa quả hoán cải; anh chị em được phép đón nhận nó với sự thận trọng ». Đức hồng y Ratzinger đã tóm tắt đúng như vậy: một sự phê chuẩn là một sự cho phép, không phải là một nghĩa vụ[23]. Ngược lại, việc không được công nhận — hoặc một sự im lặng thận trọng đơn thuần của Giáo hội — không có nghĩa là một hiện tượng là giả; nó có thể đang được xem xét, hoặc được để lại cho lòng sùng mộ tự do. Vấn đề tế nhị về việc đón nhận các mạc khải chưa được công nhận thuộc về một sự phân định riêng biệt, mà Giáo hội trao phó trước hết cho sự thận trọng và sự vâng phục Giáo hội.
Về chi tiết các phương pháp điều tra — việc xem xét các thị nhân, phân tích các thông điệp, kiểm chứng các hoa quả — cũng như về trường hợp riêng của các hiện tượng Đức Mẹ, xin xem các bài Phân định các thần khí là gì?, Làm sao phân định một cuộc hiện ra của Đức Mẹ?, Làm sao nhận ra một cuộc hiện ra giả? và Có thể tin một mạc khải riêng chưa được công nhận không?.
Tiêu chí quyết định: chúng có dẫn đến Chúa Kitô không?
Khi kết thúc mọi sự phân định, một tiêu chí vượt trên tất cả những tiêu chí khác. Trước hết, vấn đề không phải là những phép lạ ngoạn mục, những lời tiên tri được kiểm chứng hay những hiện tượng không giải thích được, mà là một câu hỏi duy nhất: thông điệp này, thị kiến này, đưa ta đến gần Chúa Kitô hay đẩy ta ra xa Ngài?
“Hướng về chính Chúa Kitô”
Đó là phép thử mà Đức Bênêđictô XVI, kế thừa Đức Hồng y Ratzinger, đặt lên trên hết:
“Tiêu chí để xác định tính chân thực của một mạc khải tư là hướng về chính Chúa Kitô. Khi mạc khải ấy đưa ta ra xa Ngài, thì chắc chắn nó không đến từ Chúa Thánh Thần, Đấng dẫn ta đến Tin Mừng chứ không phải ra khỏi Tin Mừng.” — Đức Bênêđictô XVI, Verbum Domini, số 14[24]
Một mạc khải đích thực luôn dẫn về điều cốt lõi: sự hoán cải, cầu nguyện, đền tội, yêu mến Bí tích Thánh Thể, lòng sùng kính Đức Maria được quy hướng về Con Chúa, trung thành với Giáo hội và Đức Giáo hoàng. Nó không tâng bốc thị nhân, không gieo rắc chia rẽ, không loan báo ly giáo, không ấn định những ngày tận thế bị thực tế bác bỏ. Ở đâu một “mạc khải” nuôi dưỡng tính kiêu ngạo, sự sợ hãi, sự bất tuân hay sự cắt đứt với các chủ chăn, thì tiêu chí Kitô học phân định rạch ròi: đó không phải là Chúa Thánh Thần.
Hoa trái: hoán cải, bác ái, trung thành với Giáo hội
Chính Tin Mừng đưa ra quy tắc thực hành: “Xem quả thì biết cây” (Mt 7, 16). Các quy định năm 2024 biến điều này thành trọng tâm của cuộc điều tra: người ta xem xét sự đáng tin của các cá nhân (cân bằng, chân thành, khiêm nhường, vâng phục giáo quyền), tính chính thống giáo lý của thông điệp, và những hoa trái của đời sống Kitô giáo — cầu nguyện, các cuộc hoán cải, ơn kêu gọi, bác ái (điều 14, các tiêu chí tích cực) — đồng thời loại bỏ chủ nghĩa bè phái, việc tìm kiếm lợi lộc và những rối loạn luân lý (điều 15, các tiêu chí tiêu cực)[25]. Những mạc khải lớn được công nhận nổi bật chính bởi sự dồi dào và bền lâu của những hoa trái này: Lộ Đức với các phép chữa lành, Fatima với lời kêu gọi lần chuỗi Mân Côi, Lòng Chúa Thương Xót với sự đổi mới niềm tín thác vào Chúa. Ngược lại, những thị kiến giả mạo很快就 lộ ra những hoa trái đắng cay: tiền bạc, bè phái, khinh miệt Giáo hội, những thời hạn thất bại.
Những mạc khải tư lớn được công nhận
Lịch sử lòng sùng kính Công giáo được đánh dấu bằng những mạc khải tư mà Giáo hội đã phân định cách thuận lợi và đã nuôi dưỡng đức tin của hàng triệu tín hữu, mà không bao giờ áp đặt như tín điều. Dưới đây là một số đỉnh cao, theo thứ tự thời gian.
- 1673-1675Trái Tim Chúa Giêsu tại Paray-le-Monial
Chúa Kitô hiện ra với thánh Marguerite-Marie Alacoque và xin lòng sùng kính Trái Tim Ngài. Từ những thị kiến ấy sẽ sinh ra lễ phụng vụ Trái Tim Chúa Giêsu, được mở rộng cho toàn Giáo hội năm 1856[26].
- 1830Dòng Ảnh Phép Lạ, đường du Bac
Tại Paris, Đức Trinh Nữ hiện ra với thánh Catherine Labouré và xin đúc một dòng Ảnh. Được đúc từ năm 1832, dòng Ảnh nhanh chóng được đón nhận: chỉ trong khoảng mười năm, hàng triệu bản đã được phổ biến khắp thế giới[27].
- 1858Lộ Đức
Với Bernadette Soubirous, Đức Trinh Nữ tự xưng là “Đấng Vô Nhiễm Nguyên Tội”. Thánh địa trở thành một trong những nơi hành hương và chữa lành được công nhận lớn nhất[28].
- 1917Fatima
- 1931-1938Lòng Chúa Thương Xót
Với thánh Faustina Kowalska, Chúa Kitô trao phó thông điệp và bức ảnh Lòng Chúa Thương Xót. Lễ này sẽ được ghi vào lịch của toàn Giáo hội trong dịp phong thánh cho Faustine ngày 30 tháng 4 năm 2000[31].
Không một mạc khải nào trong số này thêm một dấu chấm phẩy nào vào kho tàng đức tin. Tất cả đều làm một điều: đưa các linh hồn về với Trái Tim Chúa Kitô, về sự hoán cải, cầu nguyện, Giáo hội. Chính ở điểm đó — và chỉ ở điểm đó — mà chúng quý giá.
Tóm lại: một sự tự do được hướng dẫn bởi tình yêu Chúa Kitô
Vậy ta có thể trả lời rõ ràng cho câu hỏi đã nêu. Có nên tin các mạc khải tư không? Không mạc khải nào bắt buộc đức tin: Lộ Đức cũng không, Fatima cũng không, Lòng Chúa Thương Xót cũng không buộc người Công giáo như Kinh Tin Kính buộc họ. Đức tin theo đúng nghĩa chỉ quy về Chúa Kitô, Ngôi Lời duy nhất của Chúa Cha, Đấng đã nói tất cả và khép lại mọi Mạc khải. Nhưng Giáo hội không dập tắt Thần Khí: Giáo hội phân định, công nhận, đề nghị — mà không bao giờ ép buộc. Tín hữu vẫn tự do đón nhận những trợ giúp này hoặc không cần đến, miễn là không bao giờ đặt chúng đối nghịch với Tin Mừng hay với Giáo hội. Vị thẩm phán quyết định duy nhất vẫn là Chúa Kitô: một mạc khải dẫn đến Ngài là tốt; một mạc khải đẩy ta ra xa Ngài thì phải loại bỏ, dù nó quyến rũ đến đâu. “Anh em hãy nghiệm xét mọi sự: điều gì tốt, thì giữ lấy” (1 Tx 5, 21).
Để tìm hiểu thêm
- Có thể tin vào một mạc khải tư riêng không được công nhận không?
- Làm thế nào để phân định một sự hiện ra của Đức Mẹ?
- Làm thế nào để nhận ra một sự hiện ra giả?
- Phân định các linh hồn là gì?
- Làm thế nào để biết một cảm hứng đến từ Thiên Chúa?
- Phép lạ, dấu chỉ và điềm thiêng khác nhau thế nào?
Ghi chú và tài liệu tham khảo
Thánh Gioan Thánh Giá, Lên Núi Cát Minh, quyển II, chương 22, §§ 3-5, nơi vị thánh để chính Thiên Chúa Chúa Cha lên tiếng. Đoạn văn này được Sách Giáo lý của Giáo hội Công giáo trích dẫn, số 65 (tham chiếu của CEC: « Carm. 2, 22, 3-5 »).
1 8Thư gửi tín hữu Do Thái 1, 1-2 (bản phụng vụ). Đoạn văn đối lập lời nói « phân mảnh » của các ngôn sứ với lời nói dứt khoát được ban « bởi Con của Người », nền tảng Kinh Thánh cho việc mạc khải đã khép lại trong Đức Kitô.
2Sách Giáo lý của Giáo hội Công giáo, số 66: « Kinh tế cứu độ Kitô giáo, vốn là Giao Ước Mới và vĩnh cửu, sẽ không bao giờ qua đi, và do đó không còn phải chờ đợi một mạc khải công cộng nào nữa cho đến khi Đức Giêsu Kitô, Chúa chúng ta, vinh quang hiển hiện. »
3Công đồng Vaticanô II, hiến chế tín lý Dei Verbum (ngày 18 tháng 11 năm 1965), số 4: « Kinh tế cứu độ Kitô giáo, vốn là Giao Ước Mới và vĩnh cửu, sẽ không bao giờ qua đi, và do đó không còn phải chờ đợi một mạc khải công cộng nào nữa cho đến khi Đức Giêsu Kitô, Chúa chúng ta, vinh quang hiển hiện. »
4Sách Giáo lý của Giáo hội Công giáo, số 67: « Qua các thế kỷ đã có những mạc khải được gọi là « tư riêng », trong đó một số đã được quyền bính Giáo hội công nhận. Tuy nhiên, các mạc khải ấy không thuộc về kho tàng đức tin. Vai trò của chúng không phải là « cải tiến » hay « bổ túc » mạc khải dứt khoát của Đức Kitô, nhưng là giúp sống mạc khải ấy cách trọn vẹn hơn trong một thời đại nhất định của lịch sử. »
5Hồng y Joseph Ratzinger, Nhận định thần học về Thông Điệp Fatima, Bộ Giáo lý Đức tin, ngày 26 tháng 6 năm 2000, phần « Mạc khải công cộng và các mạc khải tư riêng – vị trí thần học của chúng » (điểm đánh số 1, sau khi nhắc lại CEC số 67): trích dẫn nguyên văn chính thức (vatican.va, đối chiếu ngày 4 tháng 10 năm 2026).
6Hồng y Joseph Ratzinger, Nhận định thần học, ngày 26 tháng 6 năm 2000, phần « Mạc khải công cộng và các mạc khải tư riêng – vị trí thần học của chúng »: giữa Mạc khải công cộng và các mạc khải tư riêng, « có sự khác biệt không chỉ về mức độ, mà còn về bản chất » (nguyên văn chính thức, vatican.va, đối chiếu ngày 4 tháng 10 năm 2026).
7Thánh Gioan Thánh Giá, Lên Núi Cát Minh, quyển II, chương 22, §§ 3-5: tổng hợp được trình bày cách rõ ràng như vậy (tóm lược lời của vị thánh về những ai còn muốn hỏi Chúa hay khao khát thị kiến hay mạc khải thay vì chỉ hướng mắt nhìn vào Đức Kitô; vị trí của từng công thức chưa được đối chiếu trên ấn bản tại chỗ, vì vậy không trích dẫn nguyên văn).
9Sách Giáo lý của Giáo hội Công giáo, số 66 (tiếp theo): « Tuy nhiên, dù mạc khải đã hoàn tất, nhưng chưa được diễn giải cách trọn vẹn; đức tin Kitô giáo sẽ dần dần nắm bắt toàn bộ ý nghĩa của mạc khải trong dòng lịch sử các thế kỷ. »
10Hồng y Joseph Ratzinger, Nhận định thần học, ngày 26 tháng 6 năm 2000, phần « Mạc khải công cộng và các mạc khải tư riêng – vị trí thần học của chúng »: hai đoạn được trích dẫn nguyên văn theo văn bản chính thức (vatican.va, đối chiếu ngày 4 tháng 10 năm 2026) — « Một thông điệp như vậy có thể là một trợ giúp hữu hiệu để hiểu và sống Tin Mừng tốt hơn trong thời đại hiện nay; vì thế không nên coi thường nó. Đó là một trợ giúp được trao ban, nhưng hoàn toàn không bắt buộc phải sử dụng » và « phần lớn các mạc khải tư riêng trước hết phát xuất từ lòng đạo đức bình dân và phản chiếu trở lại trên đó, mang lại cho nó những xung lực mới và mở ra cho nó những hình thức mới ».
11Sách Giáo lý của Giáo hội Công giáo, số 67 (kết), văn bản chính thức (vatican.va, Libreria Editrice Vaticana): « Đức tin Kitô giáo không thể chấp nhận những « mạc khải » tự cho mình là vượt trên hay sửa đổi mạc khải mà Đức Kitô là Đấng hoàn tất. Đó là trường hợp của một số tôn giáo không Kitô giáo và cũng của một số giáo phái gần đây xây dựng trên những « mạc khải » như vậy. »
12Thánh Phaolô, Thư gửi tín hữu Galát 1, 8 (bản phụng vụ): lời cảnh báo chống lại bất kỳ « tin mừng nào khác », được truyền thống áp dụng cho mọi mạc khải tự xưng mâu thuẫn với kho tàng đức tin.
13Đức Hồng y Prospero Lambertini (sau này là Đức Biển Đức XIV), De servorum Dei beatificatione et beatorum canonizatione (luận văn cổ điển về việc tôn phong chân phước và phong thánh, không rõ sách/chương do chính Ratzinger không nêu), công thức được trích nguyên văn tiếng Pháp theo văn bản chính thức bởi Đức Hồng y Joseph Ratzinger, Bình thần học về Thông điệp Fatima, Bộ Giáo lý Đức tin, ngày 26 tháng 6 năm 2000, phần « Mạc khải công khai và mạc khải riêng – vị trí thần học của chúng » (trích dẫn gián tiếp đã xác định: Ratzinger chỉ viết « trong luận văn cổ điển của ngài, sau đó trở thành chuẩn mực cho việc tôn phong chân phước và phong thánh » — đã kiểm tra trên vatican.va ngày 4 tháng 10 năm 2026; không bịa đặt địa điểm La-tinh chính xác nào).
14Đức Biển Đức XVI, tông huấn hậu thượng hội đồng Verbum Domini (ngày 30 tháng 9 năm 2010), số 14: « Mạc khải riêng là một trợ giúp cho đức tin, và nó tỏ ra đáng tin chính vì nó quy chiếu về mạc khải công khai duy nhất. [...] Đó là một trợ giúp được ban tặng cho chúng ta, nhưng không bắt buộc phải sử dụng nó. »
15Hồng y Joseph Ratzinger, Nhận định thần học, ngày 26 tháng 6 năm 2000, phần « Mạc khải công cộng và các mạc khải tư riêng – vị trí thần học của chúng », tiếp nhận tổng hợp của nhà thần học E. Dhanis (« Regard sur Fatima et bilan d'une discussion », La Civiltà cattolica 104 (1953, II), tr. 392-406, đặc biệt tr. 397): sự chuẩn y của Giáo hội bao gồm ba yếu tố — thông điệp không trái với đức tin và luân lý, được công bố cách hợp pháp, sự đón nhận thận trọng của các tín hữu (nguyên văn chính thức, vatican.va, đối chiếu ngày 4 tháng 10 năm 2026).
16 23Thánh Phaolô, Thư thứ nhất gửi tín hữu Thêxalônica 5, 19-21 (bản dịch phụng vụ): « Anh em đừng dập tắt Thần Khí, đừng khinh thường các lời nói tiên tri, nhưng hãy cân nhắc mọi sự: điều gì tốt, thì giữ lấy. »
17Thánh Gioan Thánh Giá, Lên Núi Cát Minh, quyển II, chương 11 và 16-22: tổng hợp được trình bày cách rõ ràng như vậy (tóm lược lời của vị thánh về việc từ bỏ các thị kiến, lời nói thiêng và cảm xúc siêu nhiên để chỉ bám vào Đức Kitô bằng đức tin đơn sơ; không trích dẫn nguyên văn, vị trí của từng công thức chưa được đối chiếu trên ấn bản tại chỗ).
18Sách Giáo lý của Giáo hội Công giáo, số 67 (tiếp theo): « Được Giáo huấn của Giáo hội hướng dẫn, giác quan đức tin của các tín hữu biết phân định và đón nhận điều gì trong các mạc khải ấy cấu thành một lời mời gọi đích thực của Đức Kitô hay của các thánh đối với Giáo hội. »
19Bộ Giáo lý Đức tin, Normæ S. Congregationis pro Doctrina Fidei de modo procedendi in diiudicandis præsumptis apparitionibus ac revelationibus, ngày 25 tháng 2 năm 1978 (trong thời gian dài được giữ kín, chính thức công bố vào năm 2011). Các quy tắc này đã điều khiển việc phân định các sự hiện ra cho đến khi bị thay thế bởi các quy tắc ngày 17 tháng 5 năm 2024.
20Bộ Giáo lý Đức tin, Các quy tắc để tiến hành trong việc phân định các hiện tượng được cho là siêu nhiên, được Đức Thánh Cha Phanxicô chuẩn y và công bố ngày 17 tháng 5 năm 2024, có hiệu lực từ ngày 19 tháng 5 năm 2024.
21Bộ Giáo lý Đức tin, Các quy tắc, ngày 17 tháng 5 năm 2024, phần I (trình bày giáo lý), đoạn 23: « cả Đức Giám mục giáo phận, lẫn các Hội đồng Giám mục, lẫn Bộ, theo nguyên tắc chung, sẽ không tuyên bố rằng các hiện tượng này có nguồn gốc siêu nhiên, ngay cả khi được ban Nihil obstat » (đúng theo bản dịch tiếng Anh chính thức, đã kiểm tra ngày 4 tháng 10 năm 2026; Đức Thánh Cha có thể cho phép một thủ tục đặc biệt).
22Đức Biển Đức XVI, Verbum Domini, số 14 (nơi này tiếp thu Đức Hồng y Ratzinger, Bình thần học, năm 2000): « Tiêu chuẩn để xác định chân lý của một mạc khải riêng là hướng về chính Đức Kitô. Khi mạc khải ấy đưa chúng ta xa khỏi Người, thì lúc đó nó chắc chắn không đến từ Chúa Thánh Thần, Đấng dẫn chúng ta đến với Tin Mừng chứ không ra ngoài Tin Mừng. »
24Bộ Giáo lý Đức tin, Các quy tắc, ngày 17 tháng 5 năm 2024, phần II (thủ tục), điều 14 (các tiêu chuẩn tích cực: 1° độ tin cậy và danh thơm tiếng tốt của các thị nhân và nhân chứng – sự quân bình, trung thực, chân thành, khiêm nhường, vâng phục giáo quyền; 2° sự chính thống về giáo lý; 3° tính bất ngờ của hiện tượng; 4° hoa quả của đời sống Kitô giáo – cầu nguyện, hoán cải, ơn gọi linh mục và tu trì, bác ái, lòng đạo đức lành mạnh) và điều 15 (các tiêu chuẩn tiêu cực: tinh thần bè phái, tìm kiếm lợi lộc hoặc quyền lực, những hành vi phi luân nghiêm trọng, những rối loạn tâm lý): tổng hợp theo bản dịch tiếng Anh chính thức, đã kiểm tra ngày 4 tháng 10 năm 2026.
25Các sự hiện ra của Trái Tim Chúa Giêsu với thánh Marguerite-Marie Alacoque (1647-1690) tại Paray-le-Monial diễn ra từ năm 1673 đến 1675; lễ Trái Tim Chúa Giêsu được chân phước Piô IX mở rộng cho toàn thể Giáo hội hoàn vũ vào năm 1856. Marguerite-Marie được phong thánh năm 1920.
26Các sự hiện ra với thánh Catherine Labouré, nhà nguyện phố Rue du Bac, Paris (1830); huy hiệu được đúc từ năm 1832 (1 500 mẫu đầu tiên vào ngày 30 tháng 6 năm 1832) và, trong vòng khoảng mười năm, hàng triệu huy hiệu được phổ biến khắp thế giới (hơn 500 000 chiếc vào năm 1834, hơn một triệu vào năm 1835, hơn 10 triệu vào năm 1839). Sự trở lại của Alphonse Ratisbonne (1842) sẽ được Giáo hội công nhận sau một tiến trình điều tra giáo luật.
27Lần hiện ra thứ 16, ngày 25 tháng 3 năm 1858: « Que soy era Immaculada Councepciou » (« Tôi là Vô Nhiễm Nguyên Tội »). Các sự hiện ra được Đức cha Bertrand-Sévère Laurence, giám mục Tarbes, công nhận trong sắc lệnh ngày 18 tháng 1 năm 1862. Hơn 7 000 hồ sơ chữa lành đã được Văn phòng Giám định Y khoa ghi nhận kể từ năm 1883, trong đó có 72 trường hợp được công nhận là phép lạ — gần đây nhất là trường hợp của Antonia Raco (nhũ danh Lofiego), được tuyên bố ngày 16 tháng 4 năm 2025.
28Ngày 13 tháng 10 năm 1917, Cova da Iria: hiện tượng được hàng chục ngàn người chứng kiến — từ 30 000 đến 40 000 người theo phóng viên của tờ O Século có mặt tại chỗ (Avelino de Almeida), khoảng 70 000 người theo ước tính phổ biến nhất, tới 100 000 người theo các nhân chứng khác — và được báo chí đương thời đưa tin, trong đó có tờ O Século. Bản thân các sự hiện ra được công nhận vào năm 1930 (xem ghi chú tiếp theo).
29Các sự hiện ra của Đức Mẹ Fatima (13 tháng 5 – 13 tháng 10 năm 1917) được Đức cha José Alves Correia da Silva, giám mục Leiria, công nhận là đáng tin vào ngày 13 tháng 10 năm 1930. Hai thị nhân Phanxicô và Jacinta Marto được phong thánh ngày 13 tháng 5 năm 2017.
30Thánh Faustina Kowalska (1905-1938) đón nhận các mạc khải về Lòng Chúa Thương Xót được ghi lại trong Nhật Ký của chị. Được thánh Gioan Phaolô II phong thánh ngày 30 tháng 4 năm 2000, ngày mà Chúa nhật thứ hai sau Phục Sinh được thiết lập là « Chúa nhật Lòng Chúa Thương Xót » cho toàn thể Giáo hội hoàn vũ.
31