Tại sao phụ nữ không được làm linh mục?

Trước khi trả lời, cần phải dành cho phản đối toàn bộ sức mạnh của nó. Nếu đặt vấn đề một cách kém cỏi, phản đối sẽ thu hẹp thành một khẩu hiệu; nếu đặt vấn đề một cách đúng đắn, nó chạm đến điều tốt đẹp nhất của thời hiện đại, tức là niềm xác tín rằng không có gì biện minh cho việc loại trừ một người khỏi một chức năng vì lý do giới tính của người ấy.

« Một sự phân biệt đối xử của một thời đại khác »

Trong hầu hết mọi lĩnh vực của đời sống xã hội, việc dành một chức năng cho nam giới ngày nay sẽ là bất hợp pháp và bị coi là điều tai tiếng. Người phản đối áp dụng tiêu chuẩn này cho Giáo hội: vì giới tính không quyết định trí thông minh, sự thánh thiện, hay khả năng giảng dạy, cai quản hoặc an ủi, nên việc biến giới tính thành điều kiện của chức linh mục trông giống như một sự phân biệt đối xử thuần túy và đơn giản. Nhiều phụ nữ tận tụy, các nhà thần học, giáo lý viên, nữ tu, các bà mẹ trong gia đình, đang gánh vác Giáo hội bằng tất cả sức lực của mình; việc loại họ ra khỏi bàn thờ dường như vừa bất công vừa vô ơn.

Phản đối này là nghiêm túc, và Giáo hội không gạt bỏ nó. Giáo hội nhìn nhận rằng lập luận « chúng ta vẫn luôn làm như thế » là không đủ: một tập tục, dù đã có từ hàng thiên niên kỷ, vẫn có thể là sai trái. Toàn bộ vấn đề là ở chỗ biết được việc dành chức linh mục cho nam giới là một tập tục kỷ luật mà Giáo hội có thể cải cách, như Giáo hội đã cải cách nhiều thói quen, hay là một dữ kiện đã lãnh nhận mà Giáo hội không có quyền thay đổi. Chính điểm này là điểm mà giáo thuyết phân định.

« Chúa Giêsu là một con người của thời đại Ngài »

Hình thức tinh tế nhất của phản đối thừa nhận rằng Đức Kitô chỉ chọn các nam nhân, nhưng giải thích điều đó bằng điều kiện văn hóa: tại Palestine vào thế kỷ thứ nhất, một phụ nữ hẳn đã không thể đi lại như một tông đồ, làm chứng trước tòa án, hay chủ tọa một cộng đoàn. Vì thế, Chúa Giêsu hẳn đã chiều theo những ràng buộc của thời đại Ngài, mà không có ý ràng buộc Giáo hội mãi mãi. Ngày nay, khi những ràng buộc ấy đã biến mất, không gì có thể ngăn cản việc truyền chức linh mục cho phụ nữ.

Lập luận này có ưu điểm là xem trọng Kinh Thánh. Nhưng nó vấp phải một sự kiện lớn: trên rất nhiều điểm, Chúa Giêsu đã chính là người phá vỡ các quy tắc của thời đại Ngài đối với phụ nữ. Ngài nói chuyện một mình với người phụ nữ Samari khiến các môn đệ phải kinh ngạc, để cho một người phụ nữ tội lỗi chạm vào mình, đón tiếp Maria Mađalêna và các phụ nữ đi theo Ngài, trao cho các phụ nữ lời loan báo đầu tiên về sự Phục sinh, ngay cả khi, trong thế giới Do Thái thời bấy giờ, lời chứng của phụ nữ nhìn chung bị loại ra khỏi các tòa án^[1]. Một con người có khả năng thực hiện những cử chỉ như thế thì không phải là tù nhân của các quy ước. Nếu Ngài đã không gọi một phụ nữ nào vào Nhóm Mười Hai, đó không phải vì sự rụt rè về mặt xã hội, mà vì một sự lựa chọn tự do và có chủ ý, chính sự lựa chọn mà Giáo hội tin rằng mình phải tôn trọng.

Điều mà câu hỏi giả định trước: một hình ảnh sai lầm về chức linh mục

Về căn bản, phản đối thường dựa trên một cách hình dung mang tính chức năng và trần tục về chức linh mục: làm linh mục có nghĩa là chiếm giữ một vị trí, thi hành một quyền lực, đạt tới một cấp bậc. Trong lôgic ấy, việc loại trừ phụ nữ khỏi chức linh mục có nghĩa là ngăn cản họ tiếp cận một sự nghiệp. Nhưng đức tin không nhìn chức linh mục như vậy. Sách Giáo lý cảnh báo:

« Không ai có quyền lãnh nhận bí tích Truyền Chức Thánh. Quả thật, không ai tự giành lấy cho mình chức vụ này. Người ta được Thiên Chúa gọi đến chức vụ ấy. » Sách Giáo lý của Giáo hội Công giáo, số 1578^[2]

Nếu không ai, dù là nam hay nữ, có quyền đối với chức linh mục, thì việc không lãnh nhận ơn gọi ấy không phải là một bất công phải chịu. Một người nam không được gọi thì không bị thiệt thòi; một người nữ không được gọi cũng vậy. Vì thế, câu hỏi đích thực không phải là « ai có quyền? » mà là « Đức Kitô đã muốn ai cho dấu chỉ này? ». Toàn bộ vấn đề chuyển từ việc đòi hỏi một quyền lực sang việc phân định một ý muốn.

Để trả lời một cách trung thực, trước hết cần biết điều gì được dạy và ở mức độ thẩm quyền nào. Về chủ đề này, Giáo hội đã lên tiếng nhiều lần, ngày càng long trọng hơn, đến mức trình bày giáo thuyết này là dứt khoát.

Điều 1024 của Bộ Giáo luật và Sách Giáo lý

Quy tắc pháp lý rất rõ ràng. Bộ Giáo luật năm 1983 tuyên bố, trong một điều duy nhất:

« Chỉ một người nam đã chịu phép Rửa mới lãnh nhận cách thành sự việc truyền chức thánh. » Bộ Giáo luật, điều 1024^[3]

Từ ngữ này rất quan trọng: vấn đề không phải là nói rằng việc truyền chức cho một phụ nữ sẽ là bất hợp pháp (bị cấm nhưng vẫn có thể thực hiện), mà là nó sẽ không thành sự, tức là sẽ không có gì xảy ra, cũng như người ta không thể cử hành phép Rửa cách thành sự bằng cát. Sách Giáo lý nhắc lại dữ kiện này và bắt nguồn nó trong ý muốn của Đức Kitô:

« "Chỉ một người nam (vir) đã chịu phép Rửa mới lãnh nhận cách thành sự việc truyền chức thánh." Chúa Giêsu đã chọn các nam nhân (viri) để lập nên nhóm mười hai tông đồ, và các tông đồ cũng đã làm như vậy khi chọn các cộng sự viên […] để kế vị các ngài trong nhiệm vụ của mình […]. Giáo hội nhìn nhận mình bị ràng buộc bởi sự lựa chọn này của chính Chúa. Vì thế, việc truyền chức linh mục cho phụ nữ là không thể thực hiện được. » Sách Giáo lý của Giáo hội Công giáo, số 1577^[4]

Động từ then chốt là « nhìn nhận mình bị ràng buộc » (trong tiếng Latinh: Ecclesia se agnoscit… vinculo alligatam, « Giáo hội nhìn nhận mình bị ràng buộc bởi mối dây này »). Giáo hội không nói « chúng tôi đã quyết định », mà nói « chúng tôi nhận thấy mình bị ràng buộc »: Giáo hội tự trình bày mình không phải là tác giả của quy tắc, mà là người bảo quản quy tắc ấy.

Inter Insigniores (1976): câu trả lời có lập luận đầu tiên

Khi, vào những năm 1970, các cộng đoàn Anh giáo bắt đầu truyền chức linh mục cho phụ nữ, Đức Phaolô VI đã yêu cầu Bộ Giáo lý Đức tin trình bày các lý do. Kết quả là tuyên ngôn Inter Insigniores (ngày 15 tháng 10 năm 1976). Tuyên ngôn nêu lên sự kiện nền tảng:

« Chúa Giêsu đã không gọi một phụ nữ nào vào Nhóm Mười Hai. » Bộ Giáo lý Đức tin, Inter Insigniores, 1976^[5]

Và tuyên ngôn ghi nhận sự vững chắc liên tục của thực hành này:

« Giáo hội Công giáo chưa bao giờ thừa nhận rằng phụ nữ có thể lãnh nhận cách thành sự việc truyền chức linh mục hay giám mục. » Inter Insigniores^[6]

Tuyên ngôn cẩn thận tháo gỡ hiểu lầm về sự bất bình đẳng: trong những hành động mà chính Đức Kitô được đại diện, « điều đó không thuộc về bất kỳ sự ưu việt cá nhân nào trong trật tự các giá trị, mà chỉ thuộc về một sự khác biệt thực tế trên bình diện các chức năng và sự phục vụ »^[7].

Ordinatio Sacerdotalis (1994): một tuyên bố dứt khoát

Trước cuộc tranh luận vẫn tiếp diễn, Thánh Gioan Phaolô II đã chấm dứt nó bằng tông thư Ordinatio Sacerdotalis (ngày 22 tháng 5 năm 1994, Lễ trọng Chúa Thánh Thần Hiện Xuống). Văn bản vận dụng thẩm quyền của Thánh Phêrô trong một công thức cố ý long trọng:

« Vì thế, để không còn chút nghi ngờ nào về một vấn đề rất quan trọng liên quan đến chính hiến chế thần linh của Giáo hội, tôi tuyên bố, do nhiệm vụ củng cố anh em mình (x. Lc 22,32), rằng Giáo hội không hề có quyền nào để trao việc truyền chức linh mục cho phụ nữ và rằng lập trường này phải được mọi tín hữu của Giáo hội giữ một cách dứt khoát. » Thánh Gioan Phaolô II, Ordinatio Sacerdotalis, số 4^[8]

Ba từ ngữ có tính quyết định. « Không hề có quyền nào »: đây không phải là một sự từ chối, mà là một sự bất lực được nhìn nhận, Giáo hội không thể làm, chứ không phải Giáo hội không muốn làm. « Một cách dứt khoát »: vấn đề không được mở lại. « Mọi tín hữu »: giáo thuyết ràng buộc toàn thể Giáo hội, chứ không phải một trường phái thần học nào đó.

Responsum năm 1995: một giáo thuyết bất khả ngộ

Vẫn còn phải biết nên dành trọng lượng chính xác nào cho tuyên bố này. Ngay năm sau, Bộ Giáo lý Đức tin đã trả lời bằng một Responsum ad dubium (ngày 28 tháng 10 năm 1995, dưới thời vị Tổng trưởng là Hồng y Joseph Ratzinger). Trước câu hỏi liệu giáo thuyết này có thuộc về kho tàng đức tin hay không, câu trả lời là « Có », với lý do then chốt này:

« Giáo thuyết này đòi hỏi một sự ưng thuận dứt khoát vì nó đặt nền tảng trên Lời Chúa được viết ra, đã được bảo toàn và thực hành liên tục trong Truyền thống của Giáo hội từ thuở ban đầu và đã được Huấn quyền thông thường và phổ quát đề xuất một cách bất khả ngộ. » Bộ Giáo lý Đức tin, Responsum ad dubium, ngày 28 tháng 10 năm 1995^[9]

Nói cách khác: việc dành chức linh mục cho nam giới đã không được phát minh bởi một định tín của Đức Giáo hoàng vào năm 1994; nó đã luôn luôn được dạy một cách bất khả ngộ bởi sự nhất trí liên tục của các giám mục hiệp nhất với Đức Giáo hoàng, điều mà các nhà thần học gọi là Huấn quyền thông thường và phổ quát. Ordinatio Sacerdotalis chỉ ghi nhận và xác nhận tính bất khả ngộ này, chứ không tạo ra nó.

Giáo thuyết không dựa trên một lập luận duy nhất, mà trên sự hội tụ của ba dữ kiện: gương của Đức Kitô, thực hành không gián đoạn của Giáo hội, và sự mạch lạc về mặt bí tích. Không có dữ kiện nào trong ba dữ kiện này, nếu xét riêng lẻ, lại có tính quyết định; cùng với nhau, chúng tạo thành một tổng thể mà Huấn quyền xét thấy có tính ràng buộc.

1. Gương của Đức Kitô: Ngài chỉ gọi các nam nhân

Sự kiện đầu tiên thuộc về Tin Mừng. Khi chọn Nhóm Mười Hai, Chúa Giêsu chỉ gọi các nam nhân, và điều này, như Inter Insigniores nhấn mạnh (§ 2), « không phải là để tuân theo các thói quen của thời đại », vì Ngài đã liên tục đi ngược lại các thói quen của thời đại Ngài đối với phụ nữ. Sự lựa chọn này càng nổi bật hơn vì Đức Kitô hẳn đã có một ứng viên hiển nhiên, vượt xa các Tông đồ về sự thánh thiện: chính Mẹ của Ngài. Đức Gioan Phaolô II nhấn mạnh điều này một cách mạnh mẽ:

« Mặt khác, sự kiện Đức Trinh Nữ Maria, Mẹ Thiên Chúa và Mẹ Giáo hội, đã không lãnh nhận sứ mệnh đặc thù của các Tông đồ cũng như chức linh mục thừa tác, cho thấy rõ ràng rằng việc không cho phụ nữ lãnh nhận việc truyền chức linh mục không thể có nghĩa là họ có phẩm giá thấp kém hơn hay họ là đối tượng của một sự phân biệt đối xử […]. » Thánh Gioan Phaolô II, Ordinatio Sacerdotalis, số 3^[10]

Lập luận này không thể bác bỏ: nếu chức linh mục là phẩm giá cao nhất có thể đạt được, làm sao Giáo hội lại có thể từ chối nó đối với Đức Maria, Đấng mà Giáo hội tôn kính là thụ tạo cao cả nhất, « đáng tôn vinh hơn các thần Cherubim và các thần Seraphim »? Việc Theotokos đã không làm linh mục chứng tỏ rằng chức linh mục không phải là vấn đề phẩm trật thiêng liêng, mà là vấn đề chức năng và dấu chỉ.

2. Thực hành liên tục và phổ quát của Giáo hội

Nền tảng thứ hai thuộc về lịch sử. Trong suốt hai mươi thế kỷ, trong mọi Giáo hội, Công giáo Latinh, Chính thống giáo, các Giáo hội Đông phương, chức linh mục đã được dành cho nam giới, không có ngoại lệ nào được công nhận là thành sự. Những trường hợp duy nhất được biết đến về việc truyền chức cho phụ nữ được tìm thấy trong các giáo phái mà các Giáo phụ đã kết án là lạc giáo. Inter Insigniores (§ 1, các ghi chú 7-8) tập hợp đặc biệt hồ sơ của các Giáo phụ này^[11].

Chứng từ của Thánh Êpiphanô đặc biệt rõ ràng. Nhắm vào một giáo phái tại Ả Rập đã trao chức linh mục cho phụ nữ để tôn vinh Đức Maria, ngài viết:

« Chưa bao giờ, vào bất kỳ thời nào, một phụ nữ đã dâng lễ tế cho Thiên Chúa. » Thánh Êpiphanô thành Salamine, Panarion, 79, 2, 3 (dịch từ tiếng Anh)^[12]

Thánh Êpiphanô nói thêm rằng Thiên Chúa đã không muốn biến chính Đức Maria thành một nữ linh mục: Ngài đã không trao cho Mẹ việc cử hành phép Rửa, việc chúc lành cho các môn đệ, hay việc cai quản (79, 7, 2-3), điều này, đối với ngài, là bằng chứng cho thấy sự loại trừ này không đến từ con người mà đến từ trật tự do Thiên Chúa muốn.

Inter Insigniores rút ra kết luận từ sự nhất trí này: « Vì thế, truyền thống của Giáo hội về vấn đề này đã vững chắc đến mức, qua các thế kỷ, Huấn quyền đã không cảm thấy cần phải can thiệp để nêu lên một nguyên tắc không bị ai công kích, hay để bảo vệ một luật không bị ai tranh cãi »^[13]. Người ta chỉ làm luật về những gì đang được bàn cãi; sự im lặng về mặt lập pháp, trong trường hợp này, diễn tả tính hiển nhiên của một thực hành nhất trí.

3. Sự phù hợp về mặt bí tích: linh mục, dấu chỉ của Đức Kitô là Chàng Rể

Nền tảng thứ ba, sâu xa nhất, thuộc về thần học. Tại sao Đức Kitô đã muốn các nam nhân? Vì linh mục, tại bàn thờ, không nói nhân danh chính mình: ngài hành động in persona Christi, trong chính con người của Đức Kitô. Inter Insigniores giải thích:

« Linh mục […] khi ấy hành động không chỉ bằng hiệu năng mà Đức Kitô ban cho ngài, mà còn in persona Christi, đóng vai trò của Đức Kitô, đến mức trở thành chính hình ảnh của Ngài, khi ngài đọc những lời truyền phép. » Inter Insigniores, § 5 (chức linh mục thừa tác dưới ánh sáng của mầu nhiệm Đức Kitô)^[14]

Mà một bí tích là một dấu chỉ hành động bằng điều mà nó cho thấy. Cũng như nước của phép Rửa tự nhiên biểu thị sự thanh tẩy, thừa tác viên của Thánh Thể phải có khả năng biểu thị Đức Kitô. Và Đức Kitô không phải là một con người trừu tượng: Ngài đã tự mạc khải là Chàng Rể hiến mình cho Giáo hội, là Nàng Dâu của Ngài. Toàn bộ ngôn ngữ Kinh Thánh về Giao ước, từ sách Ôsê đến sách Diễm Ca, từ tiệc cưới Cana đến sách Khải Huyền, đều mang tính hôn phối. Linh mục, người làm cho Đức Kitô là Chàng Rể đang trao nộp thân mình cho Giáo hội là Nàng Dâu trở nên hiện diện, mang dấu chỉ này với một « sự giống nhau tự nhiên »:

« […] sẽ không có "sự giống nhau tự nhiên" này, điều phải tồn tại giữa Đức Kitô và thừa tác viên của Ngài, nếu vai trò của Đức Kitô không được một người nam đảm nhận. » Inter Insigniores, § 5 (chức linh mục thừa tác dưới ánh sáng của mầu nhiệm Đức Kitô)^[15]

Đức Gioan Phaolô II sẽ phát triển trực giác này trong Mulieris Dignitatem (1988): chính trong Thánh Thể, nơi Đức Kitô là Chàng Rể hiến mình cho Giáo hội là Nàng Dâu, chức linh mục tìm thấy lý do tồn tại mang tính nam giới của nó^[16]. Xa rời tính tùy tiện, sự lựa chọn của Đức Kitô nằm trong lôgic của dấu chỉ: không phải là phụ nữ có giá trị thấp hơn, mà là bí tích nói lên một điều gì đó, tình yêu của Chàng Rể dành cho Nàng Dâu, điều mà chỉ hình ảnh nam giới mới có thể làm cho dễ đọc được.

Một nửa số phản đối đến từ một sự hiểu sai về điều Giáo hội khẳng định. Vì thế cần phải nêu rõ điều giáo thuyết không nói.

Đây không phải là vấn đề phẩm giá

Giáo thuyết không dạy rằng phụ nữ có phẩm giá thấp kém hơn. Thậm chí còn ngược lại: Tân Ước tuyên bố rằng « không còn nam hay nữ, vì tất cả anh em đều là một trong Đức Giêsu Kitô »^[17]. Trước mặt Thiên Chúa, trong trật tự ân sủng và sự thánh thiện, là trật tự duy nhất có giá trị vĩnh cửu, người nam và người nữ hoàn toàn bình đẳng. Sự khác biệt không liên quan đến giá trị của các nhân vị, mà liên quan đến sự đa dạng của các chức năng trong cùng một Thân Thể, nơi « mắt không thể nói với tay: tôi không cần đến anh »^[18].

Đây không phải là vấn đề năng lực

Giáo thuyết không dạy rằng phụ nữ sẽ kém khả năng giảng dạy, cai quản, cố vấn hay thánh hóa hơn. Lịch sử của Giáo hội kêu lên điều ngược lại. Bốn phụ nữ đã được tuyên bố là Tiến sĩ Hội Thánh, một danh hiệu dành cho các bậc thầy lỗi lạc về đức tin: Thánh Têrêsa thành Ávila và Thánh Catarina thành Siena (1970), Thánh Têrêsa Hài Đồng Giêsu (1997) và Thánh Hildegard thành Bingen (2012)^[19]. Catarina thành Siena, người không phải là linh mục, đã khiển trách các Đức Giáo hoàng và, bằng những lá thư của mình và sứ mệnh tại Avignon vào năm 1376, đã có ảnh hưởng đến quyết định của Đức Grêgôriô XI đưa Giáo triều trở về Rôma, một quyết định được chia sẻ với những nguyên nhân khác và những tiếng nói khác^[20]. Vì thế, Giáo hội chính thức dạy giáo thuyết của những phụ nữ chưa bao giờ có thể bước lên bàn thờ, bằng chứng cho thấy chức linh mục thừa tác không phải là thước đo cũng không phải là đỉnh cao của ảnh hưởng thiêng liêng.

Đức Maria, cao trọng hơn toàn thể hàng giám mục

Trường hợp của Đức Maria tóm tắt tất cả. Truyền thống Công giáo coi Mẹ là thụ tạo hoàn hảo nhất, « Nữ Vương các Tông đồ », được nâng lên trong vinh quang cao hơn Thánh Phêrô, Thánh Gioan hay Thánh Phaolô. Mẹ đã cưu mang Ngôi Lời, nuôi dưỡng Ngài, đi theo Ngài đến tận Thánh Giá, lãnh nhận Chúa Thánh Thần vào ngày Lễ Ngũ Tuần giữa các Tông đồ. Thế nhưng Mẹ đã không được truyền chức. Nếu người phụ nữ thánh thiện nhất trong lịch sử đã không lãnh nhận chức linh mục thừa tác, mà không ai coi đó là một sự sỉ nhục, thì việc không lãnh nhận chức ấy rõ ràng không phải là một sự hạ thấp phẩm giá. Đây là lập luận trung tâm của Đức Gioan Phaolô II, và nó không thể bác bỏ được.

Khi giáo thuyết đã được trình bày, một số phản đối chính xác hơn đáng được bàn đến một cách trực diện.

Phản đối 1: « Đã có các nữ phó tế trong Giáo hội sơ khai »

Điều này là đúng: Tân Ước nhắc đến Phêbê, « nữ phó tế của Giáo hội tại Kenkhrê »^[21], và các « nữ phó tế » xuất hiện tại Đông phương Kitô giáo trong những thế kỷ đầu tiên. Nhưng chức năng của họ, là trợ giúp trong phép Rửa của phụ nữ, dạy giáo lý cho họ, thăm viếng họ, không phải là chức linh mục, và các nguồn cổ xưa phân biệt rõ ràng việc thiết lập chức vụ của họ với việc truyền chức cho các phó tế nam. Về câu hỏi liệu họ có lãnh nhận một chức thánh bí tích đích thực hay không, Ủy ban Thần học Quốc tế (2002) đã ghi nhận rằng các nữ phó tế thời xưa « không thể được đồng hóa một cách thuần túy và đơn giản với các phó tế » và đã chuyển quyết định cho Huấn quyền, mà không phân định^[22]. Ủy ban do Đức Giáo hoàng Phanxicô thành lập năm 2016 đã không đạt được một kết luận chung (báo cáo chưa được công bố)^[23]; ủy ban do ngài thành lập năm 2020 đã đệ trình một bản tổng hợp, được công bố ngày 4 tháng 12 năm 2025, trong đó, với bảy phiếu chống một phiếu, loại trừ việc cho phụ nữ lãnh nhận chức phó tế như một bậc của bí tích Truyền Chức Thánh, đồng thời nói rõ rằng đây không phải là một phán quyết dứt khoát^[24]. Trong mọi trường hợp, chức phó tế không phải là chức linh mục: sự tồn tại của các nữ phó tế sẽ không hề chứng minh sự tồn tại của các nữ linh mục.

Phản đối 2: « Đó là một lập luận văn hóa, không phải tín lý »

Người ta phản đối rằng mọi lập luận được viện dẫn (sự lựa chọn Nhóm Mười Hai, truyền thống, biểu tượng hôn phối) chỉ là sự hợp lý hóa một định kiến phụ quyền. Nhưng đó chính là điều Huấn quyền loại bỏ: giáo thuyết không đặt nền tảng trên một sự thấp kém được cho là của phụ nữ, điều sẽ là một định kiến văn hóa, mà trên ý muốn của Đức Kitô và lôgic của dấu chỉ bí tích, hai dữ kiện tồn tại qua mọi thay đổi của xã hội. Bằng chứng cho thấy lập luận này không mang tính văn hóa: Giáo hội đã duy trì giáo thuyết ngay trong chính thời đại của sự bình đẳng, bất chấp áp lực của dư luận, ở nơi mà một định kiến xã hội đơn thuần hẳn đã nhường bước cùng với thời đại của nó.

Phản đối 3: « Thánh Tôma Aquinô đã nói rằng phụ nữ ở trong tình trạng lệ thuộc »

Vào thời Trung cổ, Thánh Tôma Aquinô đã biện minh cho việc loại trừ phụ nữ bằng hai lý do: sự cần thiết của dấu chỉ (bí tích đòi hỏi một dấu chỉ có thể nhận biết được)^[25] và, trong ngôn ngữ của thời đại ngài, ý tưởng về một « tình trạng lệ thuộc » của phụ nữ. Huấn quyền hiện đại đã thực hiện một sự phân định sáng suốt: Huấn quyền đã giữ lại lập luận về dấu chỉ, vốn chạm đến bản chất của bí tích, và từ bỏ lập luận về sự lệ thuộc được cho là ấy, vốn thuộc về một nhân học lỗi thời. Inter Insigniores không hề nói ở bất cứ đâu rằng phụ nữ bị lệ thuộc; trái lại, tuyên ngôn này đặt nền tảng giáo thuyết trên phẩm giá bình đẳng. Vì thế, phản đối này nhắm vào một lập luận mà Giáo hội không còn sử dụng nữa.

Phản đối 4: « Giáo hội đã thay đổi về chế độ nô lệ, Giáo hội sẽ thay đổi về chức linh mục »

Sự tương tự này không đứng vững. Giáo hội có thể kết án chế độ nô lệ vì đó là một thể chế của con người, trái ngược với Tin Mừng. Giáo hội không thể « thay đổi » về chức linh mục dành cho nam giới vì Giáo hội coi đó là một dữ kiện đã lãnh nhận từ Đức Kitô, chứ không phải một sáng tạo của con người. Sự phân biệt này rõ ràng trong chính từ ngữ: về đời sống độc thân của linh mục, một kỷ luật của con người, Giáo hội nói « chúng tôi có thể thay đổi » (xem đời sống độc thân của linh mục); về việc truyền chức linh mục cho phụ nữ, Giáo hội nói « chúng tôi không có quyền thay đổi ». Tất cả nằm trong sự khác biệt này giữa có thể và muốn.

Phản đối 5: « Đức Giáo hoàng Phanxicô đã mở lại vấn đề »

Đây là một sự hiểu lầm. Khi được hỏi trên chuyến bay trở về từ Thụy Điển năm 2016, Đức Giáo hoàng Phanxicô trái lại đã xác nhận việc khép lại vấn đề: « Về việc truyền chức linh mục cho phụ nữ trong Giáo hội Công giáo, lời cuối cùng, rõ ràng, đã được Thánh Gioan Phaolô II nói ra, và điều đó vẫn còn nguyên như vậy »^[26]. Sự quan tâm của ngài đối với một vị trí lớn hơn của phụ nữ trong việc cai quản và trong các tác vụ được thiết lập (tác vụ đọc sách, tác vụ giúp lễ) không chạm đến chức linh mục bí tích, vốn vẫn nằm dưới ấn của Ordinatio Sacerdotalis. Sự liên tục của Huấn quyền, trong trường hợp này, là hoàn hảo.

Sẽ là sai lầm nếu kết luận rằng phụ nữ có một vai trò bị giảm nhẹ trong Giáo hội. Giáo thuyết không giam giữ phụ nữ « ở bên ngoài » chức linh mục: giáo thuyết mở ra sự hiểu biết về một sứ mệnh khác, vốn không phải là một phần thưởng an ủi.

Chức linh mục chung của mọi tín hữu đã chịu phép Rửa

Tân Ước gọi mọi tín hữu đã chịu phép Rửa, nam và nữ, là « một dòng giống được tuyển chọn, một hàng tư tế vương giả »^[27]. Chức linh mục chung này, nhờ đó Kitô hữu dâng hiến đời mình, cầu nguyện, chuyển cầu và tự thánh hóa, thuộc về phụ nữ cũng như thuộc về nam giới. Chức linh mục thừa tác, về phần mình, được sắp đặt để phục vụ chức linh mục chung: linh mục tồn tại cho đoàn dân tư tế, chứ không phải ở trên đoàn dân ấy trong trật tự sự thánh thiện. Vị thánh nữ hiến dâng mình trong thầm lặng có thể kết hợp với Đức Kitô một cách vô cùng mật thiết hơn linh mục nghe lời xưng tội của bà.

Thiên tài nữ giới và thiên chức làm mẹ thiêng liêng

Đức Gioan Phaolô II đã tạo ra cách diễn đạt « thiên tài nữ giới » để chỉ sự đóng góp riêng biệt, không thể thay thế, của phụ nữ trong Giáo hội và trên thế giới. Thiên chức làm mẹ, về thể lý và nhất là về thiêng liêng, là một sự tham dự trực tiếp vào công trình của Thiên Chúa, Đấng ban sự sống. Giáo hội đã không chờ đến việc truyền chức linh mục cho phụ nữ mới công nhận họ: Giáo hội đã phong Thánh Catarina và Thánh Têrêsa làm Tiến sĩ, Thánh Brigitta làm thánh đồng bảo trợ của châu Âu, Thánh Jeanne d'Arc làm thánh bảo trợ thứ yếu của nước Pháp, và một nữ đan sĩ dòng Cát Minh sống ẩn mình làm thánh bảo trợ của các xứ truyền giáo. Thánh Têrêsa thành Lisieux, người từng có lúc mơ ước được làm linh mục, đã hiểu rằng ơn gọi của mình còn lớn hơn thế nữa:

« Ơn gọi của con, cuối cùng con đã tìm thấy, ơn gọi của con là Tình Yêu! […] Trong lòng Giáo hội, Mẹ của con, con sẽ là Tình Yêu. » Thánh Têrêsa Hài Đồng Giêsu, Thủ bản tự thuật B^[28]

Đó là lời cuối cùng của Công giáo: đỉnh cao của Giáo hội không phải là bàn thờ, mà là sự thánh thiện; và sự thánh thiện không có giới tính. Chức linh mục thừa tác là một sự phục vụ, không phải một cấp bậc; còn sự thánh thiện thì được ban cho mọi người, một cách bình đẳng, và chính một phụ nữ, Đức Maria, là người thể hiện sự thánh thiện ấy ở mức cao nhất.

• Nên nghĩ gì về đời sống độc thân của linh mục?: để phân biệt điều Giáo hội có thể thay đổi (kỷ luật) với điều Giáo hội nói mình không thể thay đổi (chức linh mục dành cho nam giới).
• Giáo hội có kỳ thị nữ giới không?: phản đối rộng hơn về một Giáo hội thù địch với phụ nữ, và điều lịch sử thực sự nói về vấn đề này.
• Bí tích là gì?: lôgic của dấu chỉ bí tích, chìa khóa cho sự phù hợp của chức linh mục dành cho nam giới.
• Tại sao Giáo hội nói về sự kế vị tông truyền?: cách chức linh mục được truyền lại từ các Tông đồ do Đức Kitô chọn.
• Tính bất khả ngộ của Đức Giáo hoàng là gì?: để hiểu vị thế « dứt khoát » và « bất khả ngộ » của giáo thuyết này.
• Tại sao người Công giáo cầu nguyện với Đức Maria?: hình ảnh Đức Maria, cao trọng hơn các Tông đồ mà không hề làm linh mục.