Bí tích là gì?

Điểm khởi đầu phải là văn bản chính thức. Kết thúc toàn bộ phần trình bày về các bí tích, Sách Giáo lý của Giáo hội Công giáo đưa ra một định_definition súc tích mà cần thuộc lòng :

« Các bí tích là những dấu chỉ hiệu nghiệm của ân sủng, do Chúa Kitô thiết lập và trao phó cho Giáo hội, nhờ đó sự sống thần linh được ban cho chúng ta. Các nghi thức hữu hình dưới đó các bí tích được cử hành biểu thị và thực hiện những ân sủng riêng của mỗi bí tích. Các bí tích sinh hoa trái nơi những ai lãnh nhận với những tâm hồn cần thiết. » (Sách Giáo lý của Giáo hội Công giáo, § 1131)^[5]

Câu này chứa đựng toàn bộ giáo lý. Có thể triển khai thành bốn khẳng định : bí tích là một dấu chỉ, dấu chỉ ấy hiệu nghiệm, nó đã được Chúa Kitô thiết lập, và nó ban ân sủng cho ai lãnh nhận với tâm hồn tốt. Hãy lần lượt xét từng điểm.

Từ « sacrement » : từ lời thề của người lính đến mầu nhiệm của sự cứu độ

Chính từ ngữ soi sáng cho sự việc. Tiếng Hy Lạp của Tân Ước nói về mystêrion, « mầu nhiệm » : kế hoạch ẩn giấu của Thiên Chúa, được mạc khải và hoàn tất trong Chúa Kitô. Khi chuyển sang tiếng La-tinh, từ này được dịch theo hai cách : mysterium và sacramentum^[6]. Sách Giáo lý ghi nhận :

« Từ Hy Lạp mysterium đã được dịch sang La-tinh bằng hai thuật ngữ : mysterium và sacramentum. Trong cách giải thích về sau, thuật ngữ sacramentum diễn tả hơn nữa dấu chỉ hữu hình của thực tại ẩn giấu của ơn cứu độ. » (Sách Giáo lý của Giáo hội Công giáo, § 774)^[7]

Trong khi đó, sacramentum trong La Mã cổ đại có một nghĩa rất cụ thể. Trước hết, đó là một thuật ngữ quân sự : lời thề thiêng liêng mà người lính cam kết phục vụ vị chỉ huy của mình cho đến chết. Đó cũng là một thuật ngữ pháp lý : số tiền được gửi vào đền thờ bởi hai bên trong một vụ kiện^[8]. Khi nhà văn châu Phi Tertullianô, con nhà lính và là nhà luật học, vào thế kỷ II tìm một từ La-tinh để nói về mầu nhiệm Kitô giáo, ông chọn sacramentum : bí tích là một cam kết thiêng liêng, một lời tuyên thệ trước một Chủ mới^[9]. Từ di sản kép ấy, bí tích giữ lại điều gì đó : nó vừa là ân ban của Thiên Chúa vừa là cam kết của con người, dấu chỉ hữu hình của một thực tại vô hình và thiêng liêng.

« Dấu chỉ hữu hình » : tại sao Thiên Chúa dùng nước, bánh và dầu

Trước hết, bí tích là một dấu chỉ, nghĩa là một thực tại hữu hình chỉ về một thực tại khác, vô hình. Thánh Augustinô đã nói về « dấu chỉ thiêng liêng »^[10], và Thánh Tôma Aquinô làm rõ định nghĩa : bí tích là dấu chỉ của một sự thánh theo nghĩa nó thánh hóa con người^[11]. Vì thế, bí tích không phải là một dấu chỉ tùy tiện : nó biểu thị ân sủng, và nó biểu thị ân sủng bằng cách ban ân sủng.

Tại sao Thiên Chúa chọn đi qua nước, dầu, bánh, những cử chỉ và lời nói ? Bởi vì con người không phải là một tinh thần thuần túy. Sách Giáo lý nhắc lại : « Con người vừa là hữu thể xác thịt vừa là hữu thể thiêng liêng, nên diễn tả và nhận thức các thực tại thiêng liêng qua những dấu chỉ và biểu tượng vật chất »^[12]. Thiên Chúa, Đấng đã tạo dựng con người gồm xác và hồn, đến với con người qua thân xác để chạm tới linh hồn. Đó chính là logic của Ngôi Nhập Thể : Ngôi Lời đã nên xác phàm, và Ngài tiếp tục hiện diện qua những thực tại hữu hình. Những sự vụn vặt nhất (rửa, xức dầu, bẻ bánh, chia chén) trở thành « nơi biểu lộ hành động của Thiên Chúa thánh hóa con người »^[13].

« Hiệu nghiệm » : khác biệt quyết định với một biểu tượng đơn thuần

Đây là điểm phân biệt rạch ròi giáo lý Công giáo với một quan niệm thuần túy biểu tượng : dấu chỉ bí tích là hiệu nghiệm. Nó không chỉ gợi lên ân sủng, cũng không chỉ diễn tả ân sủng, hay đánh thức ân sủng trong lòng người tin : nó làm phát sinh ân sủng. Sách Giáo lý không hề mơ hồ :

« Khi được cử hành cách xứng đáng trong đức tin, các bí tích ban ân sủng mà chúng biểu thị. Các bí tích hiệu nghiệm vì nơi các bí tích, chính Chúa Kitô đang hoạt động : chính Ngài rửa tội, chính Ngài hành động trong các bí tích của Ngài để thông ban ân sủng mà bí tích biểu thị. » (Sách Giáo lý của Giáo hội Công giáo, § 1127)^[14]

Sự hiệu nghiệm này đã được công đồng Trentô long trọng định nghĩa để chống lại các nhà Cải cách, vốn thu hẹp các bí tích thành những « dấu hiệu » bên ngoài đơn thuần của đức tin đã có sẵn. Công đồng đáp lại bằng một vạ tuyệt thông :

« Nếu ai nói rằng các bí tích của Luật mới không chứa đựng ân sủng mà chúng biểu thị, hoặc rằng chúng không ban chính ân sủng ấy cho những ai không đặt trở ngại, như thể chúng chỉ là những dấu chỉ bên ngoài của ân sủng đã được lãnh nhận bởi đức tin : hãy bị vạ tuyệt thông. » (Công đồng Trentô, phiên họp VII, canon 6)^[15]

Sự phân biệt rất rõ ràng. Một chiếc nhẫn đeo ở tay biểu tượng cho một tình yêu, nhưng không tạo ra tình yêu ấy. Còn bí tích thì chứa đựng và ban tặng điều nó biểu thị. Vì thế, Giáo hội nói về các bí tích như những « kiệt tác của Thiên Chúa » trong Tân Ước^[16] : không phải những nghi lễ loài người, nhưng là những kênh dẫn thật sự của sự sống thần linh.

Công thức của Thánh Augustinô : « lời nói đến với yếu tố »

Một dấu chỉ có thể « chứa đựng » ân sủng bằng cách nào ? Truyền thống giải thích điều đó bằng sự gặp gỡ của hai thành phần : một vật (nước, bánh, dầu) và một lời (những từ được nói ra). Thánh Augustinô đã đặt ra công thức, khi nói về bí tích rửa tội, trong một câu đã trở nên cổ điển :

« Lời nói đến với yếu tố vật chất, và điều đó trở nên một bí tích. » (Thánh Augustinô, Bình luận về phúc âm thánh Gioan, luận 80, 3)^[17]

Riêng nước thì rửa thân xác ; riêng lời thì vẫn chỉ là âm thanh. Nhưng khi lời Đức Kitô đến kết hợp với yếu tố hữu hình, cử chỉ trở nên mang ơn sủng. Thần học trung cổ sẽ gọi hai thành phần này là chất liệu và hình thức của bí tích : chất liệu là thực tại cảm giác được sử dụng ; hình thức là những lời làm nên ý nghĩa của nó. Chúng ta sẽ trở lại điều này dưới đây, vì đó là chìa khóa của « cơ chế » bí tích.

Một phản bác thường được nêu lên : hay các bí tích chỉ là một sản phẩm của Giáo hội, những nghi lễ được thêm vào qua các thế kỷ ? Câu trả lời của Công giáo là dứt khoát : không một con người, không một tổ chức nào có quyền tạo ra một kênh của ân sủng Thiên Chúa. Chỉ một mình Thiên Chúa làm được điều đó. Vì thế, bảy bí tích khởi nguồn từ chính Đức Kitô.

« Những năng lực phát ra » từ Đức Kitô

Mọi sự trong cuộc đời Đức Kitô đều đã là nguồn ơn cứu độ. Sách Giáo lý giải thích rằng lời nói và hành động của Chúa Giêsu « đã báo trước sức mạnh của mầu nhiệm Vượt Qua của Người » và chuẩn bị điều Người sẽ ban cho Giáo hội của mình^[18]. Các bí tích là sự tiếp nối những cử chỉ ấy : chúng giống như « những năng lực phát ra » từ Thân Thể Đức Kitô, hằng sống và ban sự sống^[19]. Khi linh mục rửa tội, giải tội hay thánh hóa, thì không phải trước hết là ngài hành động : mà là Đức Kitô, qua ngài. « Điều đã hiển nhiên nơi Đấng Cứu Thế của chúng ta đã đi vào các mầu nhiệm của Người », thánh Lêô Cả đã nói như thế^[20].

Công đồng Trentô : « tất cả đều được Đức Giêsu Kitô Chúa chúng ta thiết lập »

Trước các nhà Cải cách, những người chỉ công nhận hai bí tích (rửa tội và Tiệc Thánh) với lý do rằng các bí tích khác là những phát minh của con người, Công đồng Trentô đã định tín về tính thiết lập thần linh của bảy bí tích :

« Nếu ai nói rằng các bí tích của Lời Ước Mới không phải tất cả đều được Đức Giêsu Kitô Chúa chúng ta thiết lập, hoặc rằng có nhiều hơn hay ít hơn bảy bí tích — đó là : rửa tội, thêm sức, Thánh Thể, giải tội, xức dầu bệnh nhân, truyền chức và hôn nhân — hoặc rằng một trong bảy bí tích này không thực sự và đúng nghĩa là một bí tích : hãy bị vạ tuyệt thông. » (Công đồng Trentô, phiên họp VII, canon 1)^[21]

Vấn đề không phải là một sự tùy tiện về con số. Nếu một bí tích đến từ con người, nó sẽ không ban ơn sủng, vì con người không có ân sủng của Thiên Chúa. Chính vì các bí tích đến từ Đức Kitô nên chúng mới có hiệu lực. Lập luận chi tiết (nơi Đức Kitô thiết lập từng bí tích trong số bảy, và Kinh Thánh chứng thực điều đó như thế nào) được trình bày trong bài Vì sao người Công giáo có bảy bí tích ?.

Điều Giáo hội đã nhận để gìn giữ và phân phát

Nếu Đức Kitô thiết lập các bí tích, thì Giáo hội đã nhận được việc giữ gìn và phân phát các bí tích ấy. Sách Giáo lý cho biết : « Giáo hội đã dần dần nhận ra kho tạng nhận được từ Đức Kitô và đã quy định cách phân phát kho tạng ấy, như đã làm đối với quy điển các Thánh Kinh »^[22]. Điều này giải thích một sự kiện lịch sử đôi khi bị hiểu sai : con số bảy chỉ trở nên phổ biến trong ngôn từ vào thời Trung Cổ. Không phải vì các bí tích khi đó mới được « phát minh », nhưng vì Giáo hội đã cần thời gian để đếm và phân biệt chúng một cách rõ ràng với nhiều nghi lễ thánh khác (các phép bí tích về sau). Danh sách bảy bí tích được ấn định vào thế kỷ XII, đặc biệt nơi nhà thần học Pierre Lombard ; sau đó được các công đồng tuyên xưng, cho đến định tín dogma của Công đồng Trentô.

Nếu hỏi một cách cụ thể cần những gì để một bí tích "được thực hiện", câu trả lời rõ ràng nhất đến từ Công đồng Florence năm 1439. Để cử hành sự hiệp nhất với người Armenia, công đồng đã tóm lược giáo lý bí tích chung trong một công thức hết sức rõ ràng.

Ba yếu tố cấu thành theo Công đồng Florence

"Tất cả các bí tích này được hoàn tất bởi ba yếu tố cấu thành: những sự vật đóng vai trò như nghi thức vật, những lời nói đóng vai trò như hình thức, và bản vị của thừa tác viên ban bí tích với ý định làm điều mà Hội Thánh làm. Nếu thiếu một trong các yếu tố này, bí tích không được hoàn tất." (Công đồng Florence, sắc lệnh cho người Armenia Exsultate Deo)^[23]

Vậy cần ba điều, và chỉ cần thiếu một điều cũng đủ để bí tích trở nên vô hiệu. Chính thế kiềng ba chân này (nghi thức vật, hình thức, thừa tác viên) cấu trúc toàn bộ thực hành bí tích của Hội Thánh.

Nghi thức vật và hình thức: sự vật và lời nói

Nghi thức vật là thực tại giác quan được sử dụng; hình thức là những lời nói làm rõ ý nghĩa của nó. Ở đây ta gặp lại công thức của Augustinô: "lời kết hợp với yếu tố". Vài ví dụ cụ thể, rút từ cùng sắc lệnh của Florence và từ thực hành không đổi của Hội Thánh:

Đối với phép rửa tội, Công đồng Florence nói một cách minh thị: "Nghi thức vật của bí tích này là nước thật và tự nhiên… Hình thức của nó là: "tôi rửa tội cho nhân danh Chúa Cha và Chúa Con và Chúa Thánh Thần."^[24]. Thay đổi nghi thức vật (rửa tội bằng sữa) hoặc hình thức (bỏ lời cầu xin Chúa Ba Ngôi) sẽ làm cho bí tích vô hiệu: đó sẽ không còn là cử chỉ mà Đức Kitô muốn nữa.

Thừa tác viên và ý định "làm điều mà Hội Thánh làm"

Yếu tố cấu thành thứ ba là thừa tác viên: người thực hiện cử chỉ nhân danh Đức Kitô và Hội Thánh. Chỉ bắt chước các cử chỉ là chưa đủ; phải thực hiện chúng với ý định làm điều mà Hội Thánh làm^[25]. Một diễn viên giả vờ rửa tội trên sân khấu kịch, hoàn toàn không có ý định rửa tội, thì hiển nhiên là không ban bí tích. Công đồng Trentô đã nâng yêu cầu về ý định này lên hàng tín điều:

"Nếu ai nói rằng nơi các thừa tác viên, khi họ thực hiện và ban các bí tích, không cần ý định làm ít nhất điều mà Hội Thánh làm: kẻ ấy đáng bị chúc dữ." (Công đồng Trentô, phiên họp VII, kinh tin mừng 11)^[26]

Thừa tác viên thông thường thay đổi tùy theo bí tích: giám mục cho chức thánh và thêm sức, linh mục cho thánh thể và giải tội, giám mục hoặc linh mục cho xức dầu. Nhưng trong hai trường hợp, thừa tác viên không phải là linh mục: đối với phép rửa tội, trong trường hợp cần thiết, "ngay cả giáo dân hoặc phụ nữ" cũng có thể rửa tội cách hợp lệ, miễn là tuân giữ hình thức và có ý định của Hội Thánh^[27]; và đối với hôn phối, chính các phối ngẫu là thừa tác viên của bí tích, họ ban cho nhau.

Đây là một trong những khẳng định mang tính giải phóng nhất (và bị hiểu lầm nhiều nhất) của giáo lý bí tích. Hiệu lực và hiệu quả của một bí tích không phụ thuộc vào sự thánh thiện cá nhân của thừa tác viên. Một linh mục nguội lạnh, thậm chí trong tình trạng tội trọng, vẫn ban một phép rửa tội thật, một lời giải tội thật, một bí tích thánh thể thật. Điều này được diễn tả qua công thức Latinh ex opere operato.

Ý nghĩa của từ ngữ này

Công thức này, theo nghĩa đen, có nghĩa là "do chính việc hành động đã được hoàn thành". Sách Giáo lý định nghĩa như sau:

"Các bí tích hoạt động ex opere operato (nghĩa đen: "do chính việc hành động đã được hoàn thành"), nghĩa là nhờ vào công trình cứu độ của Đức Kitô, đã được hoàn thành một lần cho tất cả. Vì thế "bí tích không được thực hiện bởi sự công chính của người ban hay người nhận, nhưng bởi quyền năng của Thiên Chúa". (Sách Giáo lý Hội Thánh Công giáo, § 1128)^[28]

Nói cách khác, không phải linh mục "chế tạo" ân sủng: chính Đức Kitô hoạt động qua bí tích. Thừa tác viên chỉ là một khí cụ. Cũng như một cây cọ tầm thường vẫn có thể phục vụ một họa sĩ lớn, sự bất xứng của thừa tác viên không ngăn cản Đức Kitô hoạt động, miễn là bí tích được thực hiện cách hợp lệ và với ý định của Hội Thánh^[29].

Thừa tác viên có tội thì có ban được bí tích thật không?

Câu hỏi này không mới: nó đã chia rẽ Hội Thánh ngay từ thế kỷ IV, trong cuộc khủng hoảng Donatist. Những người Donatist chủ trương rằng các bí tích do các giám mục đã phản bội trong cuộc bách hại ban ra thì vô hiệu. Thánh Augustinô đã đáp lại họ bằng cách đặt ra nguyên tắc quyết định: chính Đức Kitô rửa tội, bất kể thừa tác viên là ai. Ân sủng chảy qua ống dẫn, mà không phụ thuộc vào sự trong sạch của ống dẫn. Công đồng Trentô đã xác nhận lập trường này:

"Nếu ai nói rằng một thừa tác viên trong tình trạng tội trọng, miễn là tuân giữ mọi điều thiết yếu liên quan đến việc thực hiện bí tích, thì không thực hiện hoặc không ban một bí tích: kẻ ấy đáng bị chúc dữ." (Công đồng Trentô, phiên họp VII, kinh tin mừng 12)^[30]

Đây là một niềm an ủi vô cùng lớn cho người tín hữu: họ không phải điều tra đời tư của linh mục trước khi rước lễ hoặc xưng tội. Hiệu lực bí tích của họ đặt nơi Đức Kitô, chứ không nơi một con người.

Nhưng hoa trái thì phụ thuộc vào thái độ của người lãnh nhận

Tuy nhiên, ex opere operato không có nghĩa là bí tích sẽ hoạt động cách ma thuật, không cần sự dấn thân của con tim. Chính đoạn đó của Sách Giáo lý ngay sau đó thêm một lời lưu ý quan trọng: "hoa trái của các bí tích cũng phụ thuộc vào thái độ của người lãnh nhận chúng"^[31]. Định nghĩa ở § 1131 xác nhận điều này: các bí tích "sinh hoa trái nơi những người lãnh nhận với các thái độ cần thiết"^[32].

Vì thế cần phân biệt hai bình diện. Bí tích thì hợp lệ bất kể lòng sốt sắng của người tín hữu (một phép rửa tội lãnh nhận mà không có nhiều đức tin vẫn là phép rửa tội thật). Nhưng nó sinh hoa trái trong chừng mực người tín hữu đón nhận với đức tin, thống hối và yêu mến. Rước thánh thể trong tình trạng tội trọng, chẳng hạn, không "làm lại" một bí tích giả: đó là bí tích thật, nhưng được lãnh nhận không sinh hoa trái, thậm chí gây thiệt hại cho người xúc phạm đến nó. Về điểm này, xem Có được rước lễ khi đang ở trong tình trạng tội trọng không?.

Nếu các bí tích thực sự hiệu nghiệm, thì chúng sinh ra điều gì ? Về cơ bản có hai hiệu quả : tất cả đều ban ân sủng, và ba trong số đó còn in thêm một đặc tính không thể xóa.

Ân sủng bí tích

Hiệu quả đầu tiên của mọi bí tích là ân sủng : chính sự sống của Thiên Chúa được thông ban cho linh hồn. Sách Giáo lý nói đến một « ân sủng bí tích », riêng cho mỗi bí tích :

« "Ân sủng bí tích" là ân sủng của Chúa Thánh Thần do Đức Kitô ban và riêng cho mỗi bí tích. Thánh Thần chữa lành và biến đổi những ai lãnh nhận, nên đồng hình với Con Thiên Chúa. » (Sách Giáo lý của Hội thánh Công giáo, § 1129)^[33]

Mỗi bí tích ban một ân sủng riêng, phù hợp với mục đích của nó : bí tích Rửa tội cho tái sinh vào sự sống thần linh, bí tích Hòa giải giao hòa kẻ tội lỗi, bí tích Thánh thể nuôi dưỡng, bí tích Xức dầu ban sức mạnh cho người bệnh, bí tích Hôn phối thánh hóa tình yêu của vợ chồng. Truyền thống phân biệt ân sủng thánh hóa (trạng thái sự sống thần linh trong linh hồn, mà bí tích Rửa tội infuse và các bí tích làm gia tăng) với ân sủng riêng của mỗi nghi thức. Về bản chất của sự sống thần linh này, xem Ân sủng thánh hóa là gì ?.

Từ đó rút ra một phân biệt thực hành hữu ích. Bí tích Rửa tội và bí tích Hòa giải được gọi là bí tích của kẻ chết, vì chúng được thiết lập để trả lại sự sống ân sủng cho một linh hồn bị tước đoạt (bởi tội nguyên tổ hoặc bởi tội trọng). Năm bí tích còn lại được gọi là bí tích của kẻ sống, vì chúng tiên quyết ân sủng và làm gia tăng ân sủng : phải lãnh nhận khi đang ở trong ân sủng, nếu không sẽ lãnh nhận mà không sinh hoa trái.

Đặc tính không thể xóa của ba bí tích

Ba bí tích chỉ được lãnh nhận một lần duy nhất trong đời : Bí tích Rửa tội, Thêm sức và Truyền chức. Lý do là vì chúng in vào linh hồn một dấu ấn bền vững, truyền thống gọi là đặc tính :

« Ba bí tích Rửa tội, Thêm sức và Truyền chức, ngoài ân sủng, còn ban một đặc tính bí tích hay "ấn tín" nhờ đó người Kitô hữu thông phần vào chức tư tế của Đức Kitô. […] Sự nên đồng hình với Đức Kitô và với Hội thánh, do Thánh Thần thực hiện, là không thể xóa, tồn tại mãi mãi trong người Kitô hữu. » (Sách Giáo lý của Hội thánh Công giáo, § 1121)^[34]

Chính « ấn tín » này giải thích tại sao không bao giờ rửa tội lại cho một Kitô hữu, cũng như không truyền chức lại cho một linh mục : dấu ấn đã nhận không bị xóa, ngay cả bởi tội lỗi. Công đồng Florence đã phát biểu điều này : ba bí tích « in vào linh hồn một đặc tính, tức là một dấu chỉ thiêng liêng nào đó không thể xóa ; vì thế chúng không được lặp lại. Bốn bí tích kia không in đặc tính và cho phép lặp lại »^[35]. Công đồng Trentô đã biến điều này thành một tín điều^[36].

Con số bảy không phải là một danh sách tùy tiện : theo Sách Giáo lý, chúng tạo thành một cơ thể sống ôm trọn mọi giai đoạn quan trọng của cuộc đời con người. Thánh Tôma Aquinô đã nhận ra sự tương đồng giữa đời sống tự nhiên và đời sống thiêng liêng^[37] :

« Bảy bí tích đụng đến mọi giai đoạn và mọi khoảnh khắc quan trọng trong đời sống của người Kitô hữu : chúng ban sự sinh ra và tăng trưởng, sự chữa lành và sứ vụ cho đời sống đức tin của người Kitô hữu. » (Sách Giáo lý của Hội thánh Công giáo, § 1210)^[38]

Hội thánh xếp chúng vào ba gia đình : các bí tích khai tâm, các bí tích chữa lành, và các bí tích phục vụ sự hiệp thông^[39]. Công đồng Florence đưa ra một cách đọc khác : « Năm bí tích đầu tiên được ấn định cho sự hoàn thiện thiêng liêng của mỗi người nơi chính mình ; hai bí tích cuối, cho việc dẫn dắt và phát triển toàn thể Hội thánh. »^[40]

Ba bí tích khai tâm Kitô giáo

Bí tích Rửa tội mở cửa : xóa tội nguyên tổ, cho tái sinh « bởi nước và Thánh Thần » và nhập thể vào Đức Kitô. Bí tích Thêm sức hoàn thiện ân sủng rửa tội này bằng cách ban sức mạnh của Chúa Thánh Thần để làm chứng. Bí tích Thánh thể hoàn tất việc khai tâm : nuôi dưỡng người đã rửa tội bằng Mình và Máu Đức Kitô. Sách Giáo lý dành cho nó một vị trí độc nhất, « bí tích của các bí tích », là đích đến mà mọi bí tích khác hướng tới^[41]. Để tìm hiểu sâu hơn : Bí tích Rửa tội có cần thiết để được cứu độ không ?, Tại sao Bí tích Thánh thể không chỉ là một biểu tượng ? và Biến thể là gì ?.

Hai bí tích chữa lành

Vì người đã rửa tội vẫn yếu đuối và có thể sa ngã, Đức Kitô đã ban hai bí tích chữa lành. Bí tích Hòa giải (hay giao hòa, hay giải tội) tha các tội phạm sau khi rửa tội và trả lại tình bạn với Thiên Chúa. Bí tích Xức dầu bệnh nhân nâng đỡ và ban sức mạnh cho người đang bị thử thách bởi bệnh nặng, ban cho họ sự an ủi, bình an và, nếu Thiên Chúa muốn, sự lành bệnh. Để tìm hiểu sâu hơn : Việc giải tội có căn bản trong Kinh thánh không ? và Làm sao để giải tội tốt ?.

Hai bí tích phục vụ sự hiệp thông

Cuối cùng, hai bí tích được ấn định cho sự cứu rỗi của tha nhân và việc xây dựng dân Thiên Chúa. Bí tích Truyền chức cung hiến các giám mục, linh mục và phó tế để họ phục vụ Hội thánh bằng lời Chúa và các bí tích. Bí tích Hôn phối thánh hóa sự kết hợp giữa người nam và người nữ, biến nó thành dấu chỉ tình yêu của Đức Kitô đối với Hội thánh, và hướng nó đến việc truyền ban sự sống. Để tìm hiểu sâu hơn : Hội thánh nói gì về hôn phối bí tích ?.

Từ "bí tích" đôi khi được dùng cho những thực tại không phải là bí tích theo nghĩa strict. Ba sự nhầm lẫn cần được giải tỏa, vì chúng liên quan đến những vấn đề nhiều người thắc mắc.

Các phép chuẩn bí tích: nước thánh, phép lành, nến

Bên cạnh bảy bí tích, Giáo hội đã thiết lập các phép chuẩn bí tích (sacramentals): những dấu chỉ thánh thiêng mà, « theo một sự bắt chước nào đó các bí tích », biểu thị những hiệu quả thiêng liêng đạt được nhờ lời cầu nguyện của Giáo hội^[42]. Nước thánh, các phép lành, nến, dấu thánh giá, trừ tà, khấn dòng trinh nữ là những ví dụ.

Nhưng sự khác biệt với các bí tích là điều thiết yếu, và tuyệt đối không được nhầm lẫn. Các bí tích được thiết lập bởi Chúa Kitô và tác động ex opere operato: tự bản thân chúng ban ơn sủng. Các phép chuẩn bí tích được thiết lập bởi Giáo hội và tác động ex opere operantis Ecclesiae, nghĩa là qua lời cầu nguyện của Giáo hội và lòng đạo đức của người sử dụng: chúng làm cho người ta sẵn sàng đón nhận ơn sủng, chứ không tự động ban ơn sủng. Uống nước thánh không tha được tội trọng; chỉ một bí tích mới làm được điều đó. Tìm hiểu thêm: Vì sao nên dùng nước thánh? và Vì sao lại làm phép cho các vật dụng?.

Giáo hội và Chúa Kitô là "bí tích" theo nghĩa tương tự

Thỉnh thoảng người ta nghe nói rằng « Chúa Kitô là bí tích của Thiên Chúa » hay « Giáo hội là bí tích của sự cứu độ ». Những cách nói này đúng, nhưng dùng từ theo nghĩa tương tự (analogique), rộng hơn. Chúa Kitô là bí tích nguyên thủy vì nơi nhân tính hữu hình của Người, Thiên Chúa vô hình được biểu hiện và tác động^[43]. Giáo hội là « bí tích của hành động của Chúa Kitô »^[44], vì Giáo hội chứa đựng và thông truyền ơn sủng mà Giáo hội biểu thị. Nhưng những cách dùng này không mâu thuẫn với con số bảy: chúng là nguồn gốc của con số đó. Bảy bí tích là những hành động nhờ đó Chúa Kitô, qua Giáo hội của Người, « tuôn đổ ơn sủng » trên các tín hữu^[45].

Các "dấu chỉ" của Giao Ước Cũ: hình bóng, không phải nguyên nhân

Cuối cùng, Cựu Ước có những nghi thức thánh: cắt bì, dâng lễ, rửa tẩy. Vì sao chúng không phải là bí tích theo nghĩa Kitô giáo? Vì chúng không ban ơn sủng: chúng loan báo ơn sủng. Công đồng Florence giải thích: các bí tích xưa « không phải là nguyên nhân của ơn sủng; chúng chỉ là hình bóng của ơn sủng sẽ được ban qua cuộc Thương Khó của Chúa Kitô. Còn các bí tích của chúng ta, ngược lại, chứa đựng ơn sủng và ban ơn ấy cho những ai đón nhận cách xứng hợp »^[46]. Công đồng Trentô đã kết án quan niệm cho rằng các bí tích của Lề Luật Mới chỉ khác với các bí tích xưa ở những "nghi lễ" khác nhau^[47]. Sự khác biệt không nằm ở hình thức, mà ở bản chất: bên này hứa ban, bên kia hoàn thành.

Vẫn còn câu hỏi mà nhiều người đặt ra ngày nay, trong một thời đại mà mối tương quan với nghi thức đã trở nên lỏng lẻo: liệu có thực sự cần các bí tích để được cứu độ không? Câu trả lời của Giáo hội là có, nhưng có những phân định tinh tế.

"Cần thiết, chứ không dư thừa"

Giáo hội dạy rằng, đối với các tín hữu, các bí tích « cần thiết cho phần rỗi »^[48]. Công đồng Trentô đã định tín điều này:

« Nếu ai nói rằng các bí tích của Lề Luật Mới không cần thiết cho phần rỗi, mà là dư thừa, và rằng, không có các bí tích ấy hoặc không có ước muốn các bí tích ấy, con người vẫn đạt được ơn sủng nên công chính — mặc dù công nhận rằng không phải mọi bí tích đều cần thiết cho mỗi người — : hãy bị vạ tuyệt thông. » (Công đồng Trentô, phiên họp VII, canon 4)^[49]

Canon này hết sức chính xác. Nó khẳng định sự cần thiết, nhưng kèm hai giới hạn: không phải mọi bí tích đều cần thiết cho mỗi người (người giáo dân không cần chức thánh; người sống độc thân tận hiến không cần hôn nhân), và sự cần thiết đó, trong một số trường hợp, có thể được bù đắp bằng ước muốn có bí tích.

Sự cần thiết của bí tích và sự cần thiết của "ước muốn"

Canon của Trentô quả thực lồng ghép một công thức quyết định: « không có các bí tích ấy hoặc không có ước muốn các bí tích ấy ». Giáo hội luôn dạy rằng người nào chân thành mong ước một bí tích nhưng không thể lãnh nhận vì không do lỗi của mình, có thể nhận được ơn sủng nhờ ước muốn đó (le votum). Đó là giáo lý về phép rửa theo ước muốn (baptême de désir): một dự tòng chết trước khi được rửa tội, hay một người thiện tâm tìm kiếm Thiên Chúa mà chưa biết Tin Mừng, không bị loại trừ khỏi phần rỗi^[50]. Phép rửa tội vẫn « cần thiết cho phần rỗi của những người đã được nghe loan báo Tin Mừng và có khả năng xin bí tích này »^[51]; nhưng Thiên Chúa không bị trói buộc bởi các bí tích đến mức bỏ rơi những người không biết đến chúng mà không phải do lỗi của họ. Về điểm tế nhị này, xem Có thể được cứu độ mà không biết Chúa Giêsu không? và Số phận của một đứa trẻ chết mà chưa chịu phép rửa tội?.

Lãnh nhận cách sinh ích: đức tin và tâm hồn sẵn sàng

Cần thiết là thế, nhưng các bí tích không phải là những cơ chế tự động. Chúng là, theo một cách nói đẹp của Công đồng Vatican II được Sách Giáo lý nhắc lại, những bí tích của đức tin: « Không chỉ các bí tích giả thiết có đức tin, nhưng còn, qua lời và việc, nuôi dưỡng, củng cố và biểu lộ đức tin. »^[52]. Đức tin đi trước bí tích và đón nhận bí tích; đổi lại, bí tích làm cho đức tin tăng trưởng. Vì thế, định nghĩa của Sách Giáo lý kết thúc bằng điều kiện này: các bí tích « sinh hoa trái nơi những ai lãnh nhận với những tâm hồn cần thiết »^[53].

Đó, rốt cuộc, là sự cao cả của bí tích: không phải là một nghi thức con người làm để đạt tới Thiên Chúa, mà là một cử chỉ nơi đó Thiên Chúa cúi mình xuống với con người qua những dấu chỉ mà con người có thể thấy và chạm đến. Như thánh Tôma Aquinô đã viết, bí tích là « dấu chỉ nhắc lại điều đã đi trước, tức là cuộc thương khó của Chúa Kitô; làm tỏ lộ điều đang thực hiện nơi chúng ta nhờ cuộc thương khó của Chúa Kitô, tức là ơn sủng; tiên báo, nghĩa là loan báo trước vinh quang tương lai »^[54]. Ký ức về Thập Giá, sự hiện diện của ơn sủng, lời hứa về Nước Trời: đó là bí tích.

• Vì sao người Công giáo có bảy bí tích? : sự bảo vệ nguồn gốc thiết lập bởi Thiên Chúa của bảy bí tích, trước những phản bác của Tin Lành.
• Bí tích Rửa tội có cần thiết để được cứu độ không? : bí tích đầu tiên, cửa ngõ vào đời sống Kitô giáo.
• Vì sao Bí tích Thánh Thể không chỉ là một biểu tượng? và Thay đổi bản thể là gì? : « bí tích của các bí tích ».
• Bí tích Hòa giải có căn cứ trong Kinh Thánh không? và Làm thế nào để xưng tội tốt? : bí tích chữa lành.
• Ân sủng thánh hóa là gì? : sự sống thần linh mà các bí tích ban phát.
• Có thể rước lễ khi đang ở trong tình trạng tội trọng không? : lãnh nhận bí tích có sinh hoa trái hay không.