Có thể được cứu độ mà không biết Chúa Giêsu không?

Trước mọi phân biệt kỹ thuật, cần đặt hai cực mà đức tin Công giáo từ chối tách rời. Các lạc giáo về đề tài này luôn sinh ra từ việc hy sinh một cực vì cực còn lại: chủ nghĩa nghiêm khắc quên lòng thương xót phổ quát của Thiên Chúa, chủ nghĩa dễ dãi quên tính duy nhất của Đức Kitô. Chân lý Công giáo đòi hỏi hơn cả hai, vì giữ cả hai cùng một lúc.

« Không ai đến với Chúa Cha mà không qua Thầy »: sự cần thiết tuyệt đối của Đức Kitô

Tân Ước không để lại chút dư địa nào cho ý tưởng về một ơn cứu độ đạt được ngoài Đức Kitô. Chính Chúa Giêsu tự giới thiệu không phải như một bậc thầy trong nhiều bậc thầy, mà như con đường bắt buộc để đến với Thiên Chúa:

« Chính Thầy là con đường, là sự thật và là sự sống. Không ai đến với Chúa Cha mà không qua Thầy. » (Tin Mừng theo thánh Gioan, 14, 6)^[1]

Các Tông Đồ không rao giảng điều gì khác. Trước Thượng Hội Đồng, thánh Phêrô khẳng định tính duy nhất của danh Chúa Giêsu với sự dứt khoát tuyệt đối:

« Dưới gầm trời này, không có một danh nào khác đã được ban cho nhân loại, để chúng ta phải nhờ vào danh đó mà được cứu độ. » (Công vụ Tông Đồ, 4, 12)^[2]

Tính duy nhất này không phải là một khẩu hiệu hộ giáo: đó là hệ quả của mầu nhiệm Nhập Thể. Nếu Con Thiên Chúa đã làm người, đã chết và sống lại để cứu chuộc nhân loại, thì không tồn tại Đấng Cứu Chuộc thứ hai, không có ơn cứu độ « song song » nào đi vòng qua Thập Giá. Tuyên ngôn Dominus Iesus, do Bộ Giáo lý Đức tin công bố năm 2000, nhắc lại điều này chống lại mọi thần học tương đối luận: cần tin vững vàng « chân lý về Chúa Giêsu Kitô, Con Thiên Chúa, Chúa và Đấng Cứu Độ duy nhất », Đấng qua việc nhập thể, cái chết và sự phục sinh của Người đã hoàn thành lịch sử cứu độ^[3]. Vì sao Thập Giá lại cần thiết như vậy? Xem Vì sao Chúa Giêsu phải chết? và Cứu chuộc là gì?.

« Thiên Chúa muốn mọi người được cứu độ »: ý muốn cứu độ phổ quát

Cực thứ hai cũng vững chắc không kém. Thánh Phaolô tuyên bố trong cùng một hơi ý muốn cứu độ phổ quát của Thiên Chúa và tính duy nhất của Đấng Trung Gian:

« vì Người muốn cho mọi người được cứu độ và nhận biết chân lý. Thật vậy, chỉ có một Thiên Chúa, chỉ có một Đấng Trung Gian giữa Thiên Chúa và loài người: đó là con người Đức Kitô Giêsu » (Thư thứ nhất gửi Timôthê, 2, 4-5, bản dịch phụng vụ của AELF)^[4]

Cùng thư ấy gọi Thiên Chúa là « Đấng Cứu Độ của mọi người, nhất là của các tín hữu »^[5], một công thức then chốt: Thiên Chúa thực sự là Đấng Cứu Độ của mọi người, và một cách đặc biệt của những người tin. Ơn cứu độ được ban cho các tín hữu vì thế không xóa bỏ một lời mời gọi dành cho mọi người. Thiên Chúa không tạo dựng con người để họ hư mất; Người không vui thích trước cái chết của kẻ ác, nhưng muốn nó hoán cải và được sống (x. Ed 33, 11).

Nếu chỉ giữ cực thứ nhất, người ta sẽ đi đến một Thiên Chúa kết án trước cả những châu lục sinh ra ngoài tầm với của Tin Mừng. Nếu chỉ giữ cực thứ hai, người ta sẽ rơi vào thuyết tương đối tôn giáo: tin điều gì cũng được, mọi người đều đến cùng một bến. Giáo Hội bác bỏ cả hai.

Nút thắt của vấn đề: biết Đức Kitô hay được Người cứu độ?

Toàn bộ cuộc tranh luận nằm ở một sự trượt nghĩa. Khi người ta hỏi « có thể được cứu độ mà không biết Chúa Giêsu không? », từ « mà không » có thể mang hai nghĩa rất khác nhau:

• mà không có Đức Kitô, tức là ngoài sự trung gian của Người, bằng sức riêng hay bằng một con đường cứu độ khác: điều này không thể được;
• mà không biết Người cách minh nhiên, tức là chưa bao giờ nghe danh Người, chưa nhận lời loan báo Tin Mừng: điều này, trong một số điều kiện, không phải là trở ngại tuyệt đối.

Bảng sau đây cố định sự phân biệt chi phối toàn bộ phần còn lại của bài viết.

Toàn bộ phần tiếp theo nhằm cho thấy bằng cách nào dòng thứ hai có thể được mà không mâu thuẫn với dòng thứ nhất.

Sự phân biệt này không phải là mẹo muộn màng của các nhà thần học: nó bắt rễ trong Kinh Thánh, vốn khẳng định cùng lúc tính duy nhất của Đức Kitô và trách nhiệm của mỗi người trước ánh sáng mình đã nhận.

Đức Kitô, Đấng Trung Gian duy nhất

Như đã thấy, 1 Tm 2, 5 và Cv 4, 12 đóng mọi cửa cứu độ ngoài Đức Kitô. Nhưng cần lưu ý cách thánh Phaolô nối câu: chính vì Thiên Chúa muốn cứu mọi người nên mới có một Đấng Trung Gian duy nhất. Tính duy nhất của Đấng Trung Gian không phải là sự hạn chế ơn cứu độ, mà là kênh phổ quát của ơn cứu độ. Đức Kitô không phải là rào cản loại trừ, mà là cửa qua đó mọi người có thể bước vào, kể cả những người không biết rằng cửa ấy mang một danh.

Luật ghi trong trái tim

Làm sao một người chưa bao giờ đọc Kinh Thánh lại có thể « làm theo ý Thiên Chúa »? Thánh Phaolô trả lời bằng một trực giác quyết định: Thiên Chúa đã ghi luật của Người trong lương tâm mọi người, kể cả người ngoại.

« Khi những người ngoại, không có Luật, tự nhiên làm những gì Luật đòi hỏi [...], họ cho thấy việc Luật đòi hỏi đã được ghi trong trái tim họ; lương tâm họ cũng làm chứng điều đó. » (Thư gửi tín hữu Rôma, 2, 14-16)^[6]

Vậy tồn tại một luật tự nhiên, mà lý trí và lương tâm có thể đạt tới, nhờ đó một người không có mặc khải vẫn có thể nhận biết điều thiện, tìm kiếm Thiên Chúa và vâng phục Người « theo điều mình biết ». Lương tâm ngay thẳng này không phải là con đường cứu độ thứ hai cạnh tranh với Đức Kitô: đó là nơi ân sủng của Đức Kitô đến tìm con người cách kín đáo. Về điểm này, xem Lương tâm luân lý là gì? và Luật tự nhiên là gì?.

Thiên Chúa, « Đấng Cứu Độ của mọi người »

Cách diễn đạt của 1 Tm 4, 10, « Đấng Cứu Độ của mọi người, nhất là của các tín hữu », đã được các Giáo Phụ suy niệm như chìa khóa của sự cân bằng. Thiên Chúa là Đấng Cứu Độ của mọi người trong ý định và trong lời mời gọi; Người là Đấng Cứu Độ « nhất là », tức là cách trọn vẹn, trong sự rõ ràng và chắc chắn của các phương tiện, đối với những người tin và lãnh nhận Phép Rửa. Người thiện chí không biết Đức Kitô không nằm ngoài tia sáng của ý muốn ấy; người ấy được chạm tới, nhưng một cách mờ tối và bấp bênh, trong khi tín hữu đón nhận ý muốn ấy trong ánh sáng trọn vẹn.

Không công thức nào nuôi dưỡng hiểu lầm nhiều bằng châm ngôn Extra Ecclesiam nulla salus, « Ngoài Giáo Hội, không có ơn cứu độ ». Đọc ngoài ngữ cảnh, nó dường như kết án trước mọi người ngoài Công giáo. Hiểu đúng, nó nói chính điều ngược lại với điều những người chỉ trích gán cho nó.

Nguồn gốc giáo phụ của công thức

Công thức này xưa cổ. Người ta tìm thấy nó dưới ngòi bút của thánh Cyprianô thành Carthage vào thế kỷ III, « Ngoài Giáo Hội, không có ơn cứu độ », trong một ngữ cảnh rất chính xác: ngữ cảnh của những người ly giáo cố ý phá vỡ sự hiệp nhất của Giáo Hội. Cyprianô không nhắm đến những người ngoại ở xa, mà nhắm đến những Kitô hữu tự ý tách mình khỏi Thân Mình. Các Giáo Phụ thường so sánh Giáo Hội với Con Tàu của Nôê, ngoài con tàu ấy người ta chết chìm trong trận lụt^[7]. Công thức trước hết chỉ một lỗi: tự cắt mình khỏi ơn cứu độ bằng cách cắt mình khỏi sự hiệp nhất.

Nghĩa tích cực: mọi ơn cứu độ đến từ Đức Kitô qua Thân Mình Người

Sách Giáo lý của Hội Thánh Công giáo đưa ra chìa khóa giải thích: công thức này, « được trình bày theo cách tích cực, [...] có nghĩa là mọi ơn cứu độ đến từ Đức Kitô là Đầu qua Giáo Hội là Thân Mình Người »^[8]. Đây là một khẳng định có tính Kitô học trước khi là một biên giới hành chính: không có ơn cứu độ nào không qua Đức Kitô, và Đức Kitô hiện diện trong Thân Mình Người là Giáo Hội.

« Thật vậy, chỉ một mình Đức Kitô là Đấng Trung Gian và là con đường cứu độ: Người hiện diện với chúng ta trong Thân Mình Người là Giáo Hội. [...] Vì thế, những ai biết Giáo Hội Công giáo được Thiên Chúa thiết lập qua Chúa Giêsu Kitô là cần thiết, mà lại từ chối bước vào hoặc từ chối ở lại trong Giáo Hội, thì không thể được cứu độ. » (Công đồng Vatican II, Lumen Gentium, số 14)^[9]

Điều kiện được nhấn mạnh: « những ai biết Giáo Hội [...] là cần thiết ». Sự kết án chỉ giáng trên sự từ chối có ý thức và tự nguyện, chứ không trên sự không biết không tự nguyện.

Châm ngôn không nói điều gì

Sách Giáo lý cẩn thận đóng ngay cách hiểu sai, trong đoạn tiếp theo:

« Khẳng định này không nhắm đến những người, không có lỗi của mình, không biết Đức Kitô và Giáo Hội của Người. » (Sách Giáo lý của Hội Thánh Công giáo, § 847)^[10]

Vậy đây là điều châm ngôn không có nghĩa: nó không nói rằng mọi người sinh ra ngoài Giáo Hội hữu hình đều bị kết án; nó không nói rằng sự không biết không có lỗi sẽ kết án; nó không nói rằng Thiên Chúa phạt con người vì một chân lý mà người ấy không có phương tiện để biết. Nó chỉ nói rằng mọi ơn cứu độ, dù diễn ra ở đâu, đều đến từ Đức Kitô và hướng về Giáo Hội của Người, ít nhất bằng ước muốn.

Vụ Feeney và thư của Thánh Bộ (1949)

Vào thế kỷ XX, một linh mục Dòng Tên người Mỹ, cha Leonard Feeney, chủ trương cách đọc nghiêm khắc về châm ngôn: theo ông, nếu không thuộc về hữu hình và không lãnh Phép Rửa bằng nước, không ai có thể được cứu độ. Thánh Bộ trả lời năm 1949 bằng một thư giáo lý gửi Tổng Giám mục Boston, Suprema haec sacra; điều đáng chú ý là chính Feeney, chứ không phải những đối thủ bị cho là « dễ dãi » của ông, cuối cùng bị vạ tuyệt thông vì sự ngoan cố của mình. Trong thư ấy, Rôma nhắc lại rằng sự cần thiết của Giáo Hội, « phương tiện cứu độ phổ quát », có thể được thỏa mãn bằng ước muốn:

« Để một người đạt được ơn cứu độ đời đời, không phải lúc nào cũng đòi người ấy phải thực sự được tháp nhập vào Giáo Hội như một chi thể, nhưng ít nhất đòi người ấy phải hiệp nhất với Giáo Hội bằng ước nguyện và ước muốn. Tuy nhiên, không phải lúc nào cũng cần ước nguyện này phải minh nhiên [...]: khi con người là nạn nhân của sự không biết bất khả thắng, Thiên Chúa cũng chấp nhận một ước nguyện hàm ẩn. » (Thánh Bộ, thư Suprema haec sacra, 8 tháng 8 năm 1949)^[11]

Văn bản này đã trở thành hiến chương của giáo lý hiện đại: nó phân biệt sự tháp nhập thực sự (bằng Phép Rửa và đức tin) và sự hiệp nhất bằng ước muốn (ước nguyện), minh nhiên nơi dự tòng, hàm ẩn nơi người thiện chí.

Thần học cổ điển có một công cụ chính xác để giải quyết mâu thuẫn bề ngoài: sự phân biệt giữa sự cần thiết của phương tiện và sự cần thiết của giới luật. Chính sự phân biệt này giúp hiểu bằng cách nào một điều có thể « cần thiết cho ơn cứu độ » mà trong một số trường hợp vẫn có thể được thay thế.

Phân biệt điều được đòi hỏi « tự thân » và điều có thể được thay thế

Một điều là cần thiết theo sự cần thiết của phương tiện khi, không có nó, mục đích tuyệt đối không thể đạt được, như không khí để thở. Một điều là cần thiết theo sự cần thiết của giới luật khi nó được Thiên Chúa truyền dạy và buộc mọi người biết nó, nhưng sự vắng mặt không tự nguyện của nó có thể được thay thế.

Hãy áp dụng:

• Đức Kitô và ân sủng của Người cần thiết theo sự cần thiết của phương tiện: tuyệt đối không thể thiếu, không gì thay thế được. Không ai, ở bất cứ đâu, được cứu độ mà không có ân sủng của Đức Kitô.
• Phép Rửa bằng nước cần thiết theo sự cần thiết của phương tiện, nhưng sự vắng mặt không tự nguyện của nó được thay thế bằng Phép Rửa bằng ước muốn hoặc bằng máu; đức tin minh nhiên buộc theo giới luật những ai đã nhận lời loan báo, và có thể được thay thế bằng đức tin hàm ẩn nơi người không biết mà không có lỗi.

Sách Giáo lý diễn đạt điều này bằng một công thức ngắn gọn về Phép Rửa: « Thiên Chúa đã gắn ơn cứu độ với bí tích Rửa Tội, nhưng chính Người không bị ràng buộc bởi các bí tích của Người. »^[12] Thiên Chúa áp đặt con đường thông thường; Người không bị giam trong con đường ấy khi con người không thể đi con đường ấy.

Phép Rửa bằng ước muốn: lãnh nhận hoa trái mà không có bí tích

Giáo Hội luôn dạy rằng ước muốn lãnh Phép Rửa, kết hợp với đức ái, có thể mang lại hoa trái của Phép Rửa trước bí tích hoặc khi không có bí tích. Công đồng Trentô đã nói điều này về việc chuyển sang tình trạng ân sủng, việc này « không thể thực hiện được, sau khi Tin Mừng được công bố, nếu không có nước tái sinh hoặc ước muốn lãnh nước ấy »^[13]. Sách Giáo lý phân biệt ba cách đạt được hoa trái của Phép Rửa:

« Đối với những dự tòng chết trước khi lãnh Phép Rửa, ước muốn minh nhiên lãnh nhận bí tích, kết hợp với lòng thống hối về tội lỗi và với đức ái, bảo đảm cho họ ơn cứu độ mà họ đã không thể lãnh nhận qua bí tích. » (Sách Giáo lý của Hội Thánh Công giáo, § 1259)^[14]

Ba « phép rửa » dẫn đến cùng một ơn cứu độ: Phép Rửa bằng nước (chính bí tích), Phép Rửa bằng máu (sự tử đạo của người chết vì đức tin mà chưa được rửa tội), và Phép Rửa bằng ước muốn (ước nguyện của người ước muốn lãnh Phép Rửa, cách minh nhiên hoặc hàm ẩn). Chi tiết riêng về bí tích được trình bày trong Phép Rửa có cần thiết cho ơn cứu độ không? và Bí tích là gì?.

Ước nguyện hàm ẩn: ước muốn mà không biết mình ước muốn điều gì

Vẫn còn trường hợp tế nhị nhất: người chưa bao giờ nghe nói về Phép Rửa hay về Đức Kitô hiển nhiên không thể hình thành ước muốn minh nhiên về các điều ấy. Chính ở đây khái niệm ước nguyện hàm ẩn can thiệp. Thư Suprema haec sacra định nghĩa nó cách chính xác: ước nguyện hàm ẩn « được bao gồm trong sự sẵn sàng tốt lành của tâm hồn, nhờ đó con người muốn làm cho ý mình phù hợp với ý Thiên Chúa »^[15].

Nói cách khác: người không biết Đức Kitô mà thành tâm muốn làm theo ý Thiên Chúa như mình biết, thì đã ước muốn, mà không biết, điều Phép Rửa sẽ ban, vì điều người ấy tìm kiếm tự đáy lòng chính là Thiên Chúa. Sách Giáo lý cũng kết luận như vậy: « Có thể giả thiết rằng những người như thế hẳn đã ước muốn minh nhiên lãnh Phép Rửa nếu họ biết Phép Rửa là cần thiết. »^[16] Ước muốn Thiên Chúa bao hàm ước muốn các phương tiện Thiên Chúa đã thiết lập, ngay cả khi các phương tiện ấy vẫn còn bị không biết.

Đức tin hàm ẩn theo thánh Tôma Aquinô

Thánh Tôma Aquinô đã chuẩn bị giáo lý này. Ngài dạy rằng một đức tin hàm ẩn là đủ, ở nơi đức tin minh nhiên không thể có được: tin rằng « Thiên Chúa hiện hữu và Người ân thưởng những ai tìm kiếm Người » (Hr 11, 6) bao hàm cách hàm ẩn đức tin vào Đấng Trung Gian^[17], tức là tin rằng Thiên Chúa giải thoát con người bằng những con đường đẹp lòng Người. Tôma giữ vững sự cần thiết của đức tin vào Đức Kitô, nhưng thừa nhận rằng, đối với người chưa nhận lời loan báo, đức tin này có thể vẫn được gói trong đức tin vào một Thiên Chúa cứu độ. Sách Giáo lý lấy lại chính luận lý này: « Mọi người, không biết Tin Mừng của Đức Kitô và Giáo Hội của Người, mà tìm kiếm chân lý và làm theo ý Thiên Chúa theo điều mình biết, thì có thể được cứu độ. »^[18]

Toàn bộ giáo lý dựa trên một điều kiện: sự không biết Đức Kitô phải là bất khả thắng, tức là không có lỗi. Đây là khái niệm bản lề phân biệt người thiện chí với sự từ chối cố ý.

Định nghĩa: một sự không biết mà người ta không chịu trách nhiệm

Sự không biết bất khả thắng là sự không biết mà một người, dù đã cố gắng hợp lý, cũng không thể vượt qua hay xua tan: đơn giản là người ấy không có cơ hội tiếp cận chân lý, vì hoàn cảnh địa lý, lịch sử, văn hóa hay cá nhân của mình. Nó đối lập với sự không biết có thể thắng được, tức sự không biết được duy trì vì lười biếng, cẩu thả hay ác ý, và người ta vẫn chịu trách nhiệm về nó. Một sự không biết bất khả thắng không phải là một lỗi: người ta không thể bị kết án vì đã không biết điều mình không thể biết.

Đức Piô IX và thông điệp Quanto conficiamur moerore

Chân phước Piô IX, vị Giáo hoàng vốn nổi tiếng về sự vững vàng giáo lý, đã đưa ra công thức huấn quyền rõ ràng nhất về nguyên tắc này, vào năm 1863:

« Những người chịu sự không biết bất khả thắng về tôn giáo rất thánh của chúng ta, những người cẩn thận tuân giữ luật tự nhiên và các giới luật của luật ấy do Thiên Chúa ghi trong trái tim mọi người, và sẵn sàng vâng phục Thiên Chúa và sống đời lương thiện, ngay thẳng như thế, có thể, nhờ ánh sáng và ân sủng của Thiên Chúa trợ giúp, đạt được sự sống đời đời. » (Chân phước Piô IX, thông điệp Quanto conficiamur moerore, 10 tháng 8 năm 1863)^[19]

Và Đức Piô IX lập tức thêm lý do sâu xa, chạm đến chính sự công chính của Thiên Chúa: « Thiên Chúa [...], trong sự nhân lành và khoan dung rất lớn của Người, không cho phép bất cứ ai bị phạt bằng những hình phạt đời đời mà không có lỗi tự nguyện nào. »^[20] Không có sự kết án nào mà không có lỗi tự nguyện: đó là tảng đá của lòng thương xót Thiên Chúa.

Nhưng, và đây là điều then chốt, cùng vị Giáo hoàng ấy, trong cùng thông điệp ấy, vẫn giữ cực còn lại: « Ngoài Giáo Hội Công giáo, không ai có thể được cứu độ », và những người « ngoan cố tách khỏi sự hiệp nhất của Giáo Hội này [...] không thể đạt được ơn cứu độ đời đời. »^[21] Đức Piô IX không hy sinh lòng thương xót đối với người không biết cũng không hy sinh sự cần thiết của Giáo Hội: ngài giữ cả hai trong cùng một trang. Đó chính là sự cân bằng mà bài viết này bảo vệ.

Các điều kiện được đòi hỏi

Sự không biết bất khả thắng không mở ơn cứu độ bằng bất cứ giá nào. Các văn bản huấn quyền nêu nhiều điều kiện đi đôi với nhau, không nên rút gọn thành « sống thành thật »:

1. Một sự không biết thực sự không có lỗi, không cố ý từ chối chân lý có thể tiếp cận được;
2. Tìm kiếm Thiên Chúa với trái tim thành thật, không phải sự thờ ơ, mà là một cuộc tìm kiếm chân thành về điều thật và điều thiện;
3. Tuân theo lương tâm ngay thẳng của mình, thực hiện ý Thiên Chúa như lương tâm mặc khải;
4. Vâng phục ân sủng, hành động « dưới ảnh hưởng của ân sủng của Người », vì ngay cả cuộc tìm kiếm này đã là một ân huệ của Đức Kitô.

Các điều kiện này rất đòi hỏi. Chúng loại trừ cả chủ nghĩa nghiêm khắc (kết án người không biết có thiện chí) lẫn chủ nghĩa dễ dãi (cứu mọi người mà không cần hoán cải tâm hồn).

Điều sự không biết bất khả thắng không bảo đảm

Cần chống lại cách đọc trấn an biến giáo lý này thành một bảo hiểm mọi rủi ro. Sự không biết bất khả thắng làm cho ơn cứu độ có thể; nó không làm cho ơn cứu độ tự động. Nó gỡ bỏ trở ngại của sự không biết, nhưng không xóa bỏ sự cần thiết của một đời sống ngay thẳng và một sự hợp tác thực sự với ân sủng. Một người không biết Đức Kitô mà cố ý sống đời gian ác và bóp nghẹt lương tâm mình sẽ không được cứu « vì đã không biết Chúa Giêsu »: người ấy sẽ hư mất vì chính những từ chối của mình. Giáo lý không miễn cho ai việc đáp lại ánh sáng đã nhận, nó chỉ nói rằng Thiên Chúa không đòi ai phải tính sổ về một ánh sáng người ấy chưa nhận.

Công đồng Vatican II không phát minh điều gì mới về điểm này: Công đồng đã thu thập và trình bày cách minh bạch một giáo lý đã chín muồi nơi Đức Piô IX và trong thư năm 1949. Ba văn bản đã trở thành những tham chiếu bắt buộc.

Lumen Gentium 16: những người thành tâm tìm kiếm Thiên Chúa

Hiến chế tín lý về Giáo Hội tuyên bố nguyên tắc với sự tiết chế hoàn hảo:

« Thật vậy, những người, không có lỗi của mình, không biết Tin Mừng của Đức Kitô và Giáo Hội của Người, nhưng thành tâm tìm kiếm Thiên Chúa và, dưới ảnh hưởng của ân sủng Người, cố gắng hành động để thực hiện ý Người như lương tâm mặc khải và truyền dạy cho họ, thì những người ấy cũng có thể đạt tới ơn cứu độ đời đời. » (Công đồng Vatican II, Lumen Gentium, số 16)^[22]

Mỗi thành phần của câu đều quan trọng: « không có lỗi của mình » (sự không biết bất khả thắng), thành tâm tìm kiếm Thiên Chúa (cuộc tìm kiếm chân thành), dưới ảnh hưởng của ân sủng Người (luôn là Đức Kitô hành động), theo lương tâm của họ (luật tự nhiên của Rm 2). Người ta thấy lại từng chữ các điều kiện của Đức Piô IX.

Gaudium et Spes 22: được liên kết với mầu nhiệm Vượt Qua

Hiến chế mục vụ thêm nét quyết định: khả năng này đi qua mầu nhiệm Vượt Qua của Đức Kitô, tức là qua cái chết và sự phục sinh của Người, ngay cả khi con người không biết điều đó.

« Vì Đức Kitô đã chết cho mọi người, và vì ơn gọi tối hậu của con người thực sự là duy nhất, tức là ơn gọi thần linh, chúng ta phải giữ rằng Chúa Thánh Thần ban cho mọi người, theo cách Thiên Chúa biết, khả năng được liên kết với mầu nhiệm Vượt Qua. » (Công đồng Vatican II, Gaudium et Spes, số 22, § 5)^[23]

Cách diễn đạt « theo cách Thiên Chúa biết » rất trung thực: Giáo Hội khẳng định rằng Thiên Chúa có thể cứu người không biết có thiện chí, mà không dám biết bằng cách nào trong từng trường hợp. Giáo Hội không đọc được trái tim con người; Giáo Hội loan báo lòng thương xót của Thiên Chúa mà không lập thống kê về lòng thương xót ấy.

Sách Giáo lý: bản tổng hợp

Sách Giáo lý của Hội Thánh Công giáo, ở đoạn 1260, hợp nhất Gaudium et Spes 22, Lumen Gentium 16 và Ad Gentes 7 trong một bản tổng hợp duy nhất, đã trích dẫn ở trên, kết luận về ước nguyện hàm ẩn. Sắc lệnh Ad Gentes thêm vào đó nét truyền giáo:

« Mặc dù Thiên Chúa, bằng những con đường chỉ Người biết, có thể dẫn những người, không có lỗi của mình, không biết Tin Mừng, đến đức tin, đức tin mà không có thì không thể làm đẹp lòng Thiên Chúa (Hr 11, 6), tuy nhiên Giáo Hội vẫn có bổn phận (và đồng thời có quyền thánh thiêng) phải loan báo Tin Mừng. » (Công đồng Vatican II, Ad Gentes, số 7 (được Sách Giáo lý, § 848 trích dẫn))^[24]

Khả năng cứu độ cho người không biết không xóa bỏ bổn phận loan báo Đức Kitô: trái lại, nó thiết lập bổn phận ấy, như sẽ thấy ở phần sau.

Nguy cơ rình rập ở lối ra: biến giáo lý quảng đại này thành thuyết tương đối. « Nếu người ta có thể được cứu độ mà không biết Chúa Giêsu, thì mọi tôn giáo đều như nhau, và việc loan báo Tin Mừng là vô ích. » Đó chính là điều Giáo Hội từ chối với tất cả sức lực.

Dominus Iesus: chống lại cám dỗ của thuyết tương đối

Năm 2000, trước sự lan rộng của các thần học đa nguyên, Bộ Giáo lý Đức tin đã công bố Dominus Iesus để tái khẳng định rằng ơn cứu độ của những người ngoài Kitô giáo, có thật nhưng mầu nhiệm, không bao giờ diễn ra ngoài Đức Kitô cũng không « bên cạnh » Giáo Hội:

« Đối với những người không phải là thành viên chính thức và hữu hình của Giáo Hội, ơn cứu độ của Đức Kitô có thể đạt được nhờ một ân sủng, ân sủng này, tuy có mối liên hệ mầu nhiệm với Giáo Hội, nhưng không đưa họ vào Giáo Hội cách chính thức, mà soi sáng họ theo cách phù hợp với tâm trạng và hoàn cảnh sống của họ. » (Bộ Giáo lý Đức tin, Dominus Iesus, số 20 (lấy lại Redemptoris Missio, số 10))^[25]

Văn kiện cảnh báo: nó « loại trừ triệt để não trạng tương đối tôn giáo » thấm nhuần thuyết tương đối tôn giáo, dẫn đến việc cho rằng « mọi tôn giáo đều như nhau »^[26]. Các tôn giáo khác không phải là những con đường cứu độ song song; điều thật và tốt chúng có thể chứa đựng chính là điều ân sủng của Đức Kitô đã đặt vào đó. Vấn đề các tôn giáo này được triển khai trong Giáo Hội nói gì về ơn cứu độ của những người ngoài Kitô giáo?.

Đức Kitô hiện diện bằng ân sủng của Người, ngay cả nơi người không biết Người

Thánh Gioan Phaolô II, trong thông điệp truyền giáo Redemptoris Missio (1990), tóm tắt tất cả trong một câu: Đức Kitô là « Đấng Trung Gian duy nhất giữa Thiên Chúa và loài người »^[27], và ân sủng cứu những người chưa được nghe Tin Mừng bắt nguồn từ Người:

« Đối với họ, ơn cứu độ của Đức Kitô có thể đạt được nhờ một ân sủng, ân sủng này, tuy có mối liên hệ mầu nhiệm với Giáo Hội, nhưng không đưa họ vào Giáo Hội cách chính thức, mà soi sáng họ theo cách phù hợp với tâm trạng và hoàn cảnh sống của họ. Ân sủng này đến từ Đức Kitô, là hoa trái hy tế của Người và được Chúa Thánh Thần thông ban: ân sủng này cho phép mỗi người đạt được ơn cứu độ bằng sự hợp tác tự do của mình. » (Thánh Gioan Phaolô II, Redemptoris Missio, số 10)^[28]

Vậy người được cứu độ mà không biết Chúa Giêsu không được cứu bằng chính mình cũng không bằng tôn giáo của mình: người ấy được cứu nhờ Đức Kitô hành động cách kín đáo trong người ấy, nhờ một ân sủng người ấy nhận mà không thể gọi tên. Ơn cứu độ, từ đầu đến cuối, vẫn là công trình của Đấng Trung Gian duy nhất.

« Những hạt giống của Ngôi Lời »: thánh Justinô và Socrates

Trực giác này xưa cổ như chính thần học Kitô giáo. Ngay từ thế kỷ II, thánh Justinô tử đạo, triết gia hoán cải, đã nói về « những hạt giống của Ngôi Lời » (logos spermatikos) gieo trong trái tim con người trước khi Đức Kitô đến:

« Đức Kitô là Ngôi Lời mà toàn thể nhân loại được dự phần. Những ai đã sống theo Ngôi Lời là Kitô hữu, ngay cả khi họ bị coi là vô thần: như Socrates, Heraclitus và những người giống họ nơi người Hy Lạp. » (Thánh Justinô, Hộ giáo I, 46)^[29]

Justinô không nói rằng Socrates được cứu mà không có Đức Kitô: ngài nói rằng chút chân lý Socrates nắm bắt được đã đến từ Ngôi Lời, là Đức Kitô, « Đấng mà toàn thể nhân loại được dự phần ». Mọi ánh sáng thật, dù chiếu ở đâu, đều là một tia lửa của Ngôi Lời. Đó là cùng một luận lý như Dominus Iesus hơn mười tám thế kỷ sau: không có chân lý cứu độ nào không đến từ Đức Kitô, ngay cả nơi những người không biết Người.

Phản đối này không thể tránh khỏi, và Giáo Hội xem xét nó cách nghiêm túc: nếu người ta có thể được cứu độ mà không biết Chúa Giêsu, tại sao phải nhọc công loan báo Người? Câu trả lời xuất phát từ tất cả những điều ở trên.

Một khả năng không phải là một sự chắc chắn

Sự không biết bất khả thắng làm cho ơn cứu độ có thể; nó không làm cho ơn cứu độ dễ dàng hay chắc chắn. Người không có Tin Mừng bị thiếu những phương tiện chắc chắn nhất: các bí tích, giáo lý rõ ràng, cộng đoàn, ân sủng hữu hình. Người ấy bước đi trong nửa ánh sáng, phơi mình trước hàng ngàn sai lầm và cám dỗ, không có la bàn của Mặc Khải. Dominus Iesus nói về một « tình trạng thiếu thốn trầm trọng » so với những người có sự trọn vẹn của các phương tiện cứu độ trong Giáo Hội^[30]. Loan báo Đức Kitô là đưa một người từ bóng tối nguy hiểm ra ánh sáng trọn vẹn.

Bổn phận truyền giáo vẫn nguyên vẹn

Vì thế, cùng Công đồng mở rộng cửa cứu độ như vậy vẫn giữ vững bổn phận loan báo Tin Mừng. Ad Gentes 7 nói điều này không vòng vo: Thiên Chúa có thể cứu người không biết bằng những con đường chỉ Người biết, nhưng « tuy nhiên Giáo Hội vẫn có bổn phận (và đồng thời có quyền thánh thiêng) phải loan báo Tin Mừng »^[31]. Và Đức Kitô đã ban một lệnh truyền minh nhiên:

« Vậy anh em hãy đi và làm cho muôn dân trở thành môn đệ, làm Phép Rửa cho họ nhân danh Chúa Cha, Chúa Con và Chúa Thánh Thần. » (Tin Mừng theo thánh Mátthêu, 28, 19)^[32]

Khả năng ngoại thường không bao giờ miễn trừ con đường thông thường. Một bác sĩ biết Thiên Chúa có thể chữa lành bằng phép lạ vẫn không ngừng chữa trị bệnh nhân của mình: ông dùng các phương tiện được ban, đồng thời biết Thiên Chúa tự do vượt trên các phương tiện ấy.

Con đường thông thường và các con đường ngoại thường

Đó là sự nối khớp đúng đắn, và là lời cuối. Con đường thông thường của ơn cứu độ, con đường Thiên Chúa đã thiết lập và trao cho Giáo Hội của Người, là đức tin minh nhiên vào Đức Kitô, Phép Rửa và đời sống bí tích. Các con đường ngoại thường, Phép Rửa bằng ước muốn, ước nguyện hàm ẩn, ơn cứu độ của người không biết bất khả thắng, là những con đường Thiên Chúa dành cho những người không thể đi con đường thông thường mà không có lỗi của mình. Nhưng con đường thông thường và các con đường ngoại thường đều dẫn đến cùng một Đấng Cứu Độ, và cả hai đều đi qua cùng một Đức Kitô.

« Chính Chúa khẳng định Phép Rửa là cần thiết cho ơn cứu độ. [...] Thiên Chúa đã gắn ơn cứu độ với bí tích Rửa Tội, nhưng chính Người không bị ràng buộc bởi các bí tích của Người. » (Sách Giáo lý của Hội Thánh Công giáo, § 1257)^[33]

Đó là câu trả lời Công giáo, trong sự trung thành kép của nó: không ai được cứu độ mà không có Đức Kitô, đó là sự cần thiết tuyệt đối của Đấng Trung Gian; nhưng người ta có thể được cứu độ mà không biết Người, đó là sự tinh tế vô hạn của một Thiên Chúa « không cho phép bất cứ ai bị phạt mà không có lỗi tự nguyện nào » và « muốn mọi người được cứu độ ».

• Điều gì xảy ra với những người chưa bao giờ nghe nói về Chúa Giêsu?: số phận cụ thể của những người chưa được nghe Tin Mừng.
• Giáo Hội nói gì về ơn cứu độ của những người ngoài Kitô giáo?: lập trường của Giáo Hội về các tôn giáo khác.
• Phép Rửa có cần thiết cho ơn cứu độ không?: sự cần thiết của bí tích và các thay thế của nó.
• Ơn cứu độ là gì?: ơn cứu độ thực sự có nghĩa là gì.
• Chúng ta được cứu độ nhờ đức tin mà thôi sao?: đức tin, ân sủng và việc làm.
• Có thể là Kitô hữu mà không có Giáo Hội không?: Giáo Hội, Thân Mình của Đức Kitô.
• Một trẻ em chết mà không được rửa tội sẽ ra sao?: một trường hợp giới hạn gần kề.