Thân Thể Mầu Nhiệm của Đức Kitô là gì?

Một hình ảnh của thánh Phaolô, không phải một ẩn dụ mơ hồ

Trong ngôn ngữ thường ngày, so sánh một nhóm người với một « thân thể » là một ẩn dụ quen thuộc: người ta nói đến thân thể xã hội, thân thể giáo chức, một quân đoàn. Trong mỗi trường hợp, hình ảnh chỉ nói rằng các cá nhân được phối hợp với nhau nhằm một mục đích chung. Nếu giáo lý về Thân Thể Mầu Nhiệm chỉ nói có thế, thì nó chẳng có gì đặc biệt đáng quan tâm.

Nhưng thánh Phaolô khẳng định điều lớn lao hơn vô cùng. Đối với ngài, sự liên kết của những người đã chịu phép Rửa với Đức Kitô không phải là một sự phối hợp thuần túy luân lý: đó là một sự liên kết sống động và thực sự, có thể so sánh với mối liên kết nối các chi thể của một cơ thể với đầu của chúng. So sánh mà ngài triển khai trong chương 12 của Thư thứ nhất gửi tín hữu Côrintô rất nổi tiếng:

« Thân thể tuy là một, nhưng có nhiều chi thể; và mọi chi thể, dù nhiều, vẫn chỉ là một thân thể. Đức Kitô cũng vậy. » Thánh Phaolô, 1 Côrintô 12, 12^[4]

Câu cuối cùng mang tính quyết định. Thánh Phaolô không kết luận « Hội Thánh cũng vậy », như người ta có thể chờ đợi, nhưng là « Đức Kitô cũng vậy ». Hội Thánh không chỉ có thể so sánh với một thân thể: Hội Thánh là thân thể của Đức Kitô, đến mức thánh Phaolô có thể gọi toàn thể gồm Đầu và các chi thể là « Đức Kitô ». Chính từ cách nói táo bạo này mà toàn bộ giáo lý sẽ phát sinh^[5].

Tại sao Hội Thánh được gọi là một « thân thể »?

Hội Thánh xứng đáng mang tên thân thể vì ba lý do mà truyền thống không ngừng nhắc lại. Hội Thánh hiệp nhất, Hội Thánh hữu hình, Hội Thánh có cơ cấu hữu cơ.

Hội Thánh hiệp nhất: bất chấp vô số chi thể tản mác qua thời gian và không gian, Hội Thánh chỉ làm thành một toàn thể duy nhất. « Tất cả chúng ta đã được rửa tội để làm thành một thân thể duy nhất », thánh Phaolô viết, « dù là Do Thái hay Hy Lạp, nô lệ hay tự do »^[6]. Sự hiệp nhất này xóa bỏ những chia rẽ sâu xa nhất của nhân loại: « không còn Do Thái hay Hy Lạp... vì tất cả anh em chỉ là một trong Đức Giêsu Kitô »^[7].

Hội Thánh hữu hình: một thân thể không phải là một ý tưởng, đó là một thực tại người ta nhìn thấy được. Vì vậy Hội Thánh không phải là một cộng đoàn thuần túy nội tâm và vô hình, chỉ là tổng số các linh hồn ngay lành với Thiên Chúa. Hội Thánh có một cơ cấu hữu hình, các bí tích hữu hình, một hàng giáo phẩm hữu hình, đúng như một thân thể có các chi thể mà người ta có thể nhận biết^[8].

Hội Thánh có cơ cấu hữu cơ: trong một thân thể, các chi thể không thể thay thế cho nhau; mỗi chi thể có chức năng riêng, và chính sự đa dạng được sắp xếp có trật tự của chúng làm nên sức khỏe của toàn thể. « Thân thể con người không gồm một, nhưng gồm nhiều chi thể »^[9], và « sự hiệp nhất của thân thể không xóa bỏ sự đa dạng của các chi thể »^[10]. Mắt, tay, chân không làm cùng một việc, và đó là điều tốt: một thân thể toàn bộ bị rút gọn thành một con mắt thì không còn là một thân thể nữa.

Tại sao thân thể này được gọi là « mầu nhiệm »?

Từ « mầu nhiệm » (từ tiếng Hy Lạp muô, đóng lại, từ đó chỉ điều vẫn còn bí mật đối với những người chưa được khai tâm) không có nghĩa là tưởng tượng hay tượng trưng, như đôi khi người ta vẫn tưởng. Nó có nghĩa là thực tại này, tuy hoàn toàn thực sự, vượt quá điều mắt có thể thấy: nó thuộc về mầu nhiệm ân sủng. Tính từ này có một chức năng chính xác: nó phân biệt Thân Thể này với hai thân thể khác của Đức Kitô: thân xác của Người, sinh bởi Đức Maria và được tôn vinh trên Trời, và Thân Thể Thánh Thể của Người, hiện diện trong bí tích bàn thờ.

Đức Piô XII sẽ nhấn mạnh điểm này: nếu Hội Thánh được gọi là một Thân Thể mầu nhiệm, chính là để ngăn ngừa hai hiểu lầm đối nghịch. Một đàng, không được rút gọn Hội Thánh thành một xã hội thuần túy nhân loại, như một quốc gia hay một doanh nghiệp, vì như thế người ta sẽ quên Chúa Thánh Thần, Đấng làm cho Hội Thánh sống động từ bên trong. Đàng khác, không được hình dung Hội Thánh như một sự hòa tan làm tan biến các nhân vị vào trong một khối duy nhất, vì trong Thân Thể Mầu Nhiệm, khác với một thân xác vật lý, mỗi chi thể vẫn giữ nhân cách riêng của mình^[11]. Từ « mầu nhiệm » giữ hai chân lý này lại với nhau: một sự liên kết sâu xa hơn mọi xã hội nhân loại, nhưng vẫn tôn trọng và kiện toàn mỗi con người.

« Saolô, Saolô, tại sao ngươi bách hại Ta? »

Giáo lý về Thân Thể Mầu Nhiệm có một ngày sinh chính xác: cuộc gặp gỡ trên đường đi Đamát, vào khoảng năm 34. Saolô thành Tácxô, kẻ đang bách hại các Kitô hữu cách dữ dội, bị một luồng sáng quật ngã xuống đất và nghe một tiếng nói:

« Saolô, Saolô, tại sao ngươi bách hại Ta? » « Thưa Chúa, Ngài là ai? » « Ta là Giêsu mà ngươi đang bách hại. » Sách Công Vụ Tông Đồ 9, 4-5^[12]

Mấy lời này chứa đựng trong mầm mống toàn bộ thần học của thánh Phaolô về Thân Thể. Saolô không động đến Đức Giêsu, Đấng đã lên Trời: ông bắt giữ, giam cầm, cho ném đá các môn đệ tại Giêrusalem và Đamát. Thế nhưng Đức Kitô nói: « chính Ta là kẻ ngươi bách hại ». Đánh vào các chi thể là đánh vào Đầu. Từ sự đồng hóa gây đảo lộn này, Đức Kitô đau khổ trong các tín hữu của Người, mà xác tín trung tâm của thánh Phaolô sẽ sinh ra: các Kitô hữu và Đức Kitô chỉ làm thành một^[13].

Một thân thể duy nhất với nhiều chi thể

Chính trong các thư lớn mà thánh Phaolô triển khai hình ảnh này. Ngài viết cho tín hữu Rôma: « chúng ta, tuy nhiều, nhưng chỉ là một thân thể trong Đức Kitô, và là chi thể của nhau »^[14]. Với tín hữu Côrintô đang bị chia rẽ bởi những sự kình địch, ngài đối lại bằng tình liên đới của các chi thể trong cùng một cơ thể:

« Nếu một chi thể đau, mọi chi thể cùng đau; nếu một chi thể được vẻ vang, mọi chi thể cùng vui. Vậy anh em là thân thể của Đức Kitô, và mỗi người là một chi thể của thân thể ấy. » Thánh Phaolô, 1 Côrintô 12, 26-27^[15]

Lập luận của thánh Phaolô không chỉ mang tính an ủi, mà còn mang tính đòi hỏi. Vì các tín hữu làm thành một thân thể duy nhất, đau khổ của người này là đau khổ của mọi người, và không ai có thể thờ ơ với người khác mà không tự cắt bỏ chính mình. Đức ái không phải là một phần thêm vào đời sống Kitô hữu: đó là sự lưu thông sống còn của Thân Thể^[16].

Đức Kitô, Đầu của Thân Thể

Trong các thư được gọi là « thư tù ngục » (gửi tín hữu Êphêxô và Côlôxê), thánh Phaolô tiến thêm một bước: ngài không còn chỉ nói các tín hữu làm thành một thân thể, mà xác định rằng Đức Kitô là Đầu của thân thể ấy.

« Người cũng là Đầu của thân thể, là Đầu của Hội Thánh: Người là khởi nguyên, là trưởng tử trong số những người từ cõi chết sống lại, để trong mọi sự Người đứng hàng đầu. » Thánh Phaolô, Côlôxê 1, 18^[17]

Với tín hữu Êphêxô cũng cùng một hình ảnh: Thiên Chúa đã đặt Đức Kitô làm « Đầu của Hội Thánh là thân thể của Người »^[18], và chính từ Người, là Đầu, mà « toàn thân... tăng trưởng... như vậy thân thể được xây dựng trong tình yêu »^[19]. Đầu không phải là một chi thể như các chi thể khác: Đầu là nguyên lý từ đó sự sống được thông ban cho toàn thể, và là đích điểm mà mọi sự hướng đến để tăng trưởng.

« Những gì còn thiếu trong các nỗi khổ của Đức Kitô »

Một câu của thánh Phaolô gửi tín hữu Côlôxê, từ lâu bị coi là gây lúng túng, chỉ được soi sáng nhờ giáo lý về Thân Thể:

« Giờ đây, tôi vui mừng vì được đau khổ vì anh em; những gì còn thiếu trong các nỗi khổ của Đức Kitô, tôi xin cam chịu thay trong thân xác tôi, vì thân thể của Người là Hội Thánh. » Thánh Phaolô, Côlôxê 1, 24^[20]

Làm sao lại có điều gì « còn thiếu » nơi Cuộc Khổ Nạn của Đức Kitô, vốn hoàn hảo và đủ cho ơn cứu độ của thế gian? Không có gì thiếu nơi giá trị cứu chuộc của Cuộc Khổ Nạn. Nhưng vẫn còn thiếu việc các chi thể của Thân Thể áp dụng Ơn Cứu Chuộc này bằng cách liên kết những đau khổ của chính mình vào đó. Đầu đã hoàn tất mọi sự; Thân Thể, qua các thế kỷ, tiếp tục sống điều đó cho đến cùng. Ý tưởng này làm nền tảng cho toàn bộ linh đạo Công giáo về đau khổ dâng hiến và về Ơn Cứu Chuộc mà các tín hữu được liên kết vào^[21].

Bảng dưới đây tóm tắt các bản văn chính của thánh Phaolô làm nền tảng cho giáo lý.

Thánh Augustinô và « Christus totus »

Không một Giáo phụ nào suy ngẫm về hình ảnh của thánh Phaolô với chiều sâu như thánh Augustinô (354-430). Từ các bài giảng và các bài chú giải Thánh Vịnh của ngài, một công thức không ngừng trở lại: Christus totus, Đức Kitô toàn thể, gồm Đầu và Thân Thể. Sách Giáo Lý trích dẫn công thức này như chính cách diễn đạt đức tin của các thánh:

« Vậy chúng ta hãy vui mừng và tạ ơn vì chúng ta đã trở thành, không chỉ là Kitô hữu, mà là chính Đức Kitô. Anh em có hiểu ân sủng Thiên Chúa đã ban cho chúng ta khi ban Đức Kitô làm Đầu của chúng ta không? Hãy thán phục và vui mừng, chúng ta đã trở thành Đức Kitô. [...] Vậy sự viên mãn của Đức Kitô chính là Đầu và các chi thể. » Thánh Augustinô, Chú giải Tin Mừng theo thánh Gioan, khảo luận 21, 8^[22]

Thánh Augustinô đẩy hình ảnh đến tận cùng: trong các Thánh Vịnh, khi thì Đầu nói, khi thì Thân Thể nói, nhưng luôn luôn là « Đức Kitô toàn thể ». Đức Kitô đôi khi nói ở đó « trong vai trò của Đầu » (ex persona capitis), đôi khi « trong vai trò của Thân Thể » (ex persona corporis)^[23]. Vì vậy một tiếng kêu than của một tín hữu có thể được đọc như một tiếng kêu của chính Đức Kitô: Đầu không bao giờ tách rời khỏi các chi thể của mình.

Đầu và Thân Thể: một nhân vị mầu nhiệm duy nhất

Sự hiệp nhất này đã khiến các nhà thần học nói rằng Đức Kitô và Hội Thánh làm thành « một nhân vị mầu nhiệm duy nhất ». Thánh Tôma Aquinô diễn đạt như sau: « Đầu và các chi thể giống như một nhân vị mầu nhiệm duy nhất »^[24]. Trước ngài, thánh Grêgôriô Cả đã viết rằng « Đấng Cứu Chuộc của chúng ta đã tỏ ra là một nhân vị duy nhất với Hội Thánh mà Người đã đảm nhận »^[25]. Và Sách Giáo Lý làm nên tột đỉnh cho truyền thống này bằng lời nói, đầy ý thức chung và táo bạo, của thánh Jeanne d'Arc trước các thẩm phán của mình:

« Về Đức Giêsu Kitô và Hội Thánh, tôi cho rằng đó chỉ là một, và không cần phải bàn cãi về điều đó. » Thánh Jeanne d'Arc, phiên tòa kết án, Rouen, 1431^[26]

Nhưng sự hiệp nhất này không xóa bỏ sự phân biệt. Đầu và Thân Thể vẫn là hai, như vợ chồng vẫn là hai trong một xương thịt duy nhất của hôn nhân. Vì vậy Kinh Thánh cũng trình bày Đức Kitô như Hôn Phu và Hội Thánh như Hôn Thê^[27]: hình ảnh hôn phối nói lên đồng thời sự liên kết thân mật nhất và sự khác biệt của các nhân vị. Vì vậy người ta không thể tách Đức Kitô khỏi Hội Thánh của Người, cũng không thể lẫn lộn hai bên cách tuyệt đối.

Ân sủng của Đầu: tại sao Đức Kitô là « Đầu »

Thánh Tôma Aquinô đã xác định Đức Kitô là Đầu của Thân Thể theo nghĩa chính xác nào. Ngài nêu lên ba đặc tính của đầu trong một cơ thể, tất cả đều thích hợp với Đức Kitô: trật tự (đầu đứng đầu tiên), sự hoàn hảo (chính trong đầu mà mọi giác quan cư ngụ, trong khi các chi thể khác chỉ có xúc giác) và quyền năng (chính đầu ban cho các chi thể sức mạnh, sự chuyển động và sự điều khiển)^[28]. Đức Kitô sở hữu ba quyền đứng đầu này cách trổi vượt: Người là trưởng tử, Người sở hữu ân sủng viên mãn, và chính từ Người mà mọi ân sủng tuôn chảy đến các chi thể.

Thánh Tôma gọi là « ân sủng của Đầu » (hay ân sủng của vị thủ lãnh) sự viên mãn ân sủng mà Đức Kitô sở hữu không phải cho riêng mình Người, nhưng để thông ban. Ân sủng thánh hóa linh hồn Đức Kitô và ân sủng qua đó Người thánh hóa những người khác không phải là hai ân sủng tách biệt: đó là cùng một sự tràn đầy mà, từ Đầu, lan tỏa vào toàn Thân Thể^[29]. Vì vậy Đức Kitô không phải là Đầu theo cách một vị chỉ huy bên ngoài ra lệnh: Người là Đầu như một nguồn mạch từ đó chính sự sống tuôn đổ vào các chi thể.

Thánh Tôma thêm một nhận xét rất tinh tế, chuẩn bị cho phần tiếp theo: nếu người ta so sánh Đức Kitô với đầu, hữu hình và trổi vượt, thì phải so sánh Chúa Thánh Thần với trái tim, vốn « thực thi một ảnh hưởng ẩn giấu » và « làm cho Hội Thánh sống động và hiệp nhất cách vô hình »^[30].

« Điều mà linh hồn là đối với thân thể, Chúa Thánh Thần là đối với Hội Thánh »

Một thân thể không có linh hồn là một xác chết. Nếu Hội Thánh là một thân thể sống động, đó là vì một nguyên lý sự sống làm cho Hội Thánh sống động từ bên trong. Nguyên lý này, truyền thống xác định không do dự: đó là Chúa Thánh Thần. Công thức cô đọng nhất là của thánh Augustinô:

« Điều mà tinh thần của chúng ta, tức là linh hồn của chúng ta, là đối với các chi thể của chúng ta, thì Chúa Thánh Thần cũng là như vậy đối với các chi thể của Đức Kitô, đối với Thân Thể của Đức Kitô là Hội Thánh. » Thánh Augustinô, Bài giảng 267, 4^[31]

Vậy Chúa Thánh Thần đóng, đối với Thân Thể Mầu Nhiệm, vai trò mà linh hồn đóng đối với thân thể con người: Người hiệp nhất thân thể, làm cho thân thể sống, làm cho các chi thể thông hiệp với nhau và với Đầu. Đức Piô XII sẽ nói điều đó bằng cách mượn của thánh Tôma một công thức táo bạo: Chúa Thánh Thần « hiện diện trọn vẹn trong Đầu, trọn vẹn trong Thân Thể, trọn vẹn trong mỗi chi thể »^[32].

Đức Lêô XIII, Đức Piô XII và sự hiệp nhất của Thân Thể

Giáo lý này đã được huấn quyền hiện đại đón nhận. Đức Lêô XIII, trong thông điệp Divinum Illud Munus dành cho Chúa Thánh Thần (1897), dạy rằng nếu Đức Kitô là Đầu của Hội Thánh, thì Chúa Thánh Thần là linh hồn của Hội Thánh^[33]. Đức Piô XII, trong Mystici Corporis Christi, sẽ triển khai dài điểm này: Chúa Thánh Thần là « Nguyên lý của mọi hành động sống còn và thực sự mang ơn cứu độ trong mỗi phần khác nhau của Thân Thể »^[34]. Chính Người xây dựng toàn Thân Thể trong đức ái: qua Lời Chúa, qua Bí tích Rửa Tội vốn « làm thành Thân Thể của Đức Kitô », qua các bí tích, qua các nhân đức và qua nhiều đặc sủng được phân phát cho các tín hữu vì lợi ích chung^[35].

Vậy sự hiệp nhất của Thân Thể Mầu Nhiệm có một chiều sâu mà không xã hội nhân loại nào biết đến: vượt ra ngoài sự liên kết của các tâm hồn và ý chí, đó là một Thần Khí thần linh duy nhất cư ngụ trong Đầu và mọi chi thể. Thánh Irênê đã nói điều đó ngay từ thế kỷ thứ hai: « ở đâu có Hội Thánh, ở đó cũng có Thần Khí của Thiên Chúa; và ở đâu có Thần Khí của Thiên Chúa, ở đó có Hội Thánh và mọi ân sủng »^[36].

Bối cảnh: giảng dạy sự hiệp nhất giữa lòng chiến tranh

Ngày 29 tháng 6 năm 1943, giữa Thế chiến thứ hai, Đức Piô XII công bố thông điệp Mystici Corporis Christi, bản văn lớn đầu tiên của huấn quyền hoàn toàn dành cho giáo lý này. Thời điểm không phải ngẫu nhiên: trong khi các chủ nghĩa dân tộc đang xé nát châu Âu và con người tàn sát lẫn nhau, Đức Giáo Hoàng nhắc rằng những người đã chịu phép Rửa, vượt qua các biên giới và quân đội, là « chi thể của nhau » trong một Thân Thể duy nhất. Thông điệp cũng nhằm sửa chữa những cách trình bày Hội Thánh quá thiên về pháp lý, vốn rút gọn Hội Thánh thành một thể chế quyền lực, bằng cách trả lại trọn vẹn sức nặng cho thực tại nội tâm và siêu nhiên của Hội Thánh. Đức Piô XII khẳng định trong đó: « người ta không thể tìm thấy điều gì đẹp hơn, điều gì cao quý hơn, cuối cùng điều gì thần linh hơn » cách diễn đạt Thân Thể Mầu Nhiệm để nói Hội Thánh là gì^[37].

Không phải một thân thể thuần túy vật lý, cũng không phải một thân thể thuần túy luân lý

Trái tim giáo lý của thông điệp nằm trong một phân biệt rất chính xác. Để hiểu Thân Thể Mầu Nhiệm là gì, Đức Piô XII đặt nó giữa hai thực tại cần phải loại bỏ.

Đó không phải là một thân thể thuần túy vật lý (như một cơ thể sinh học), vì trong một thân thể như vậy các chi thể chỉ tồn tại vì toàn thể và không có sự tồn hữu riêng, trong khi trong Thân Thể Mầu Nhiệm mỗi chi thể vẫn giữ nhân cách riêng của mình. Đó cũng không phải là một thân thể luân lý đơn thuần (như một hiệp hội hay một quốc gia), vì một thân thể luân lý chỉ được liên kết bởi một mục đích chung và một quyền bính chung, trong khi Thân Thể Mầu Nhiệm còn sở hữu thêm một nguyên lý nội tại riêng, sống động và thần linh: chính Chúa Thánh Thần^[38]. Bảng dưới đây tóm tắt phân biệt mang tính quyết định này.

Đó chính là điều mà từ « mầu nhiệm » chỉ định: một sự liên kết cao hơn mọi xã hội nhân loại, vì đó là công trình của Thiên Chúa, nhưng không đè bẹp các nhân vị. Thân Thể Mầu Nhiệm giữ lại với nhau điều mà các xã hội nhân loại tách ra, sự hiệp nhất sâu xa nhất và sự tôn trọng trọn vẹn nhất đối với mỗi người.

Ai là chi thể của Thân Thể?

Cuối cùng Đức Piô XII xác định ai thuộc về Thân Thể này. Là chi thể của Hội Thánh, theo nghĩa đầy đủ, những người đã lãnh nhận Bí tích Rửa Tội, tuyên xưng đức tin chân thật và không tự ý tách rời khỏi sự hiệp nhất của Thân Thể hay không bị quyền bính hợp pháp loại trừ khỏi Thân Thể^[39]. Ba xác định quan trọng đi kèm với giáo huấn này.

Trước hết, các tội nhân vẫn là chi thể của Thân Thể bao lâu họ còn giữ đức tin và chưa công khai phá vỡ sự hiệp nhất: tội trọng làm cho họ trở thành những chi thể bệnh hoạn, bị thương tích, nhưng không phải là những chi thể bị cắt bỏ. « Lòng thương xót vô hạn của Đấng Cứu Độ » không từ chối cho họ một chỗ^[40]. Tiếp đến, Thân Thể bao gồm mọi bậc sống: hàng giáo phẩm, đời sống thánh hiến, vợ chồng, người độc thân, cha mẹ, mỗi người thực thi trong đó một chức năng riêng. Cuối cùng, những người chưa được tháp nhập hoàn toàn vào Hội Thánh hữu hình cũng không xa lạ với Hội Thánh: Công đồng Vaticanô II sẽ xác định rằng họ được « quy hướng » về Hội Thánh bằng nhiều cách khác nhau, và mọi điều là ân sủng và chân lý ở ngoài các biên giới hữu hình của Hội Thánh đều đến từ Đức Kitô và thúc đẩy hướng về Thân Thể của Người^[41].

Ba hình ảnh bổ sung cho nhau về Hội Thánh

Công đồng Vaticanô II, trong hiến chế Lumen Gentium (1964), và tiếp theo đó là Sách Giáo Lý (1992), không giảng dạy giáo lý về Thân Thể Mầu Nhiệm như một lý thuyết riêng lẻ, nhưng như một trong những hình ảnh lớn qua đó Kinh Thánh nói về mầu nhiệm Hội Thánh. Ba hình ảnh trong số đó bổ sung và soi sáng cho nhau:

📖 Để đào sâu thêm: giáo lý về Thân Thể Mầu Nhiệm soi sáng các hồ sơ khác của Ignispedia, đặc biệt là bốn đặc tính của Hội Thánh và sự cần thiết của Hội Thánh cho ơn cứu độ.

Hội Thánh là Thân Thể của Đức Kitô: các chi thể được liên kết với Đức Kitô là Đầu của chúng và với nhau. Hội Thánh là Hôn Thê của Đức Kitô: Đức Kitô yêu thương Hội Thánh, đã hiến mình vì Hội Thánh, liên kết với Hội Thánh trong một giao ước vĩnh cửu^[42]. Hội Thánh là Đền Thờ của Chúa Thánh Thần: Chúa Thánh Thần cư ngụ trong Hội Thánh và thánh hóa Hội Thánh như linh hồn làm cho một thân thể sống động^[43]. Các hình ảnh này không mâu thuẫn với nhau: hình ảnh thứ nhất nói về sự liên kết sống còn, hình ảnh thứ hai nói về sự phân biệt trong tình yêu, hình ảnh thứ ba nói về nguyên lý sự sống nội tại. Cùng nhau, chúng nói rằng Hội Thánh đồng thời liên kết sâu xa với Đức Kitô và thực sự phân biệt với Người, thần linh bởi nguồn gốc và nhân loại bởi các chi thể.

Ba khía cạnh của Thân Thể theo Sách Giáo Lý

Để trình bày hình ảnh Thân Thể, Sách Giáo Lý nêu lên « ba khía cạnh cần được lưu ý cách đặc biệt hơn »^[44]: sự hiệp nhất của mọi chi thể với nhau nhờ sự liên kết của chúng với Đức Kitô; Đức Kitô là Đầu của Thân Thể; và Hội Thánh là Hôn Thê của Đức Kitô. Như vậy người ta gặp lại, được sắp xếp có trật tự, các yếu tố đã gặp ở trên: chiều ngang (các chi thể với nhau), chiều dọc (các chi thể và Đầu) và chiều hôn phối (sự liên kết yêu thương tôn trọng sự phân biệt). Thân Thể Mầu Nhiệm không phải là một bộ máy gồm các bộ phận: đó là một sự thông hiệp yêu thương, được Chúa Thánh Thần làm cho sống động, được quy hướng về vinh quang.

Sự triển khai của giáo lý này, từ thánh Phaolô đến Sách Giáo Lý, có thể được tóm tắt qua các giai đoạn lớn sau đây.

Bí tích Rửa Tội: được tháp nhập vào Đức Kitô

Người ta không sinh ra là chi thể của Thân Thể Mầu Nhiệm: người ta trở thành chi thể nhờ Bí tích Rửa Tội. Từ mà truyền thống dùng rất chính xác: sự tháp nhập. Người chịu phép Rửa theo nghĩa đen được đặt vào trong thân thể (in-corporatio). « Chính trong một Thần Khí duy nhất mà tất cả chúng ta... đã được rửa tội để làm thành một thân thể duy nhất »^[45]. Sách Giáo Lý nói lại điều đó: Bí tích Rửa Tội « liên kết chúng ta với sự chết và sự Phục Sinh của Đức Kitô » và làm cho chúng ta trở thành « chi thể của Thân Thể Đức Kitô »^[46]. Vì vậy Bí tích Rửa Tội được gọi là « cửa ngõ » của đời sống thiêng liêng: trước bí tích này, người ta được quy hướng về Thân Thể; nhờ bí tích này, người ta được hội nhập vào Thân Thể như một chi thể sống động, lãnh nhận ân sủng thánh hóa là nhựa sống của toàn cơ thể.

Bí tích Thánh Thể: « hãy làm điều ngươi lãnh nhận »

Nếu Bí tích Rửa Tội tháp nhập, thì Bí tích Thánh Thể làm cho sự liên kết lớn lên và thắt chặt. Mối liên hệ giữa bí tích này và Thân Thể Mầu Nhiệm chặt chẽ đến mức cả hai mang cùng một danh xưng: Thân Thể của Đức Kitô. Thánh Phaolô đã ghi nhận điều đó: « vì chỉ có một tấm bánh, nên chúng ta, tuy nhiều, cũng chỉ là một thân thể, vì tất cả chúng ta cùng chia sẻ một tấm bánh » (1 Cr 10, 17). Khi lãnh nhận Thân Thể Thánh Thể, các tín hữu trở thành Thân Thể Hội Thánh nhiều hơn. Thánh Augustinô tóm tắt khoa sư phạm này trong một công thức nổi tiếng gửi đến những người mới chịu phép Rửa vào lúc rước lễ:

« Vậy nếu anh em là thân thể của Đức Kitô và là chi thể của Người, thì chính mầu nhiệm của anh em được đặt trên bàn thờ của Chúa... Hãy là điều anh em nhìn thấy, và hãy lãnh nhận điều anh em là. » Thánh Augustinô, Bài giảng 272^[47]

Vì vậy Sách Giáo Lý dạy rằng « Bí tích Thánh Thể làm nên Hội Thánh »^[48]: khi liên kết với Đức Kitô trong sự rước lễ, các tín hữu liên kết với nhau và xây dựng Thân Thể. Vậy Bí tích Thánh Thể không phải là một hành vi đạo đức cá nhân, nhưng là hành vi qua đó Thân Thể Mầu Nhiệm được xây dựng và tỏ hiện.

Tội lỗi, bệnh tật và sự chữa lành của các chi thể

Một chi thể của Thân Thể có thể ngã bệnh, và thậm chí chết về mặt thiêng liêng. Tội nhẹ làm chi thể suy yếu mà không cắt bỏ nó; tội trọng, trái lại, làm mất ân sủng thánh hóa: chi thể vẫn gắn chặt vào Thân Thể bởi đức tin, nhưng không còn lãnh nhận sự sống từ Thân Thể nữa, như một chi thể bị tê liệt. Bí tích Giải Tội chính là sự chữa lành chi thể bệnh hoạn này: bí tích ấy « giao hòa » tội nhân, không chỉ với Thiên Chúa, mà còn với Hội Thánh, mà tội nhân đã làm tổn thương bởi tội của mình và Hội Thánh « hoạt động cho sự hoán cải của tội nhân »^[49]. Bảng dưới đây tóm tắt hành trình bí tích này của các chi thể trong Thân Thể.

Mầu nhiệm các thánh thông công

Hệ quả đẹp nhất của giáo lý về Thân Thể Mầu Nhiệm là mầu nhiệm các thánh thông công. Vì mọi người đã chịu phép Rửa chỉ làm thành một Thân Thể duy nhất được một Thần Khí duy nhất làm cho sống động, nên các của cải thiêng liêng của người này đem lại lợi ích cho những người khác, vượt qua cả cái chết. Các chi thể còn đang trên đường lữ hành nơi trần thế, các linh hồn đang được thanh luyện trong luyện ngục và các phúc nhân trên Trời không phải là ba Hội Thánh tách biệt, nhưng là một Thân Thể duy nhất. Đức Phaolô VI đã diễn đạt như sau: « Sự sống của mỗi người con Thiên Chúa được liên kết một cách kỳ diệu, trong Đức Kitô và nhờ Đức Kitô, với sự sống của mọi anh em Kitô hữu khác, trong sự hiệp nhất siêu nhiên của Thân Thể Mầu Nhiệm của Đức Kitô, như trong một nhân vị mầu nhiệm »^[50]. Vì vậy chúng ta có thể cầu nguyện với các thánh, cầu nguyện cho những người đã qua đời, và mang gánh nặng cho nhau: mọi sự đều lưu thông trong Thân Thể.

📖 Xem thêm: Mầu nhiệm các thánh thông công là gì?, bài viết triển khai hệ quả trực tiếp này của giáo lý về Thân Thể Mầu Nhiệm.

Đau khổ và dâng hiến cho nhau

Giáo lý về Thân Thể cũng ban ý nghĩa cho đau khổ dâng hiến. Nếu các chi thể thực sự liên đới với nhau, thì « những gì còn thiếu trong các nỗi khổ của Đức Kitô » (Cl 1, 24) có thể được người này gánh chịu vì lợi ích của những người khác. Một cơn bệnh được chịu đựng trong đức tin, một thử thách được dâng hiến, một lời cầu nguyện trong đêm không bị mất đi: chúng đi vào sự lưu thông của Thân Thể và đem lại lợi ích cho các chi thể đôi khi không được biết đến. Đó là trực giác của toàn bộ truyền thống thiêng liêng Công giáo, từ sự dâng hiến của các bệnh nhân đến đời sống ẩn giấu của các nhà chiêm niệm: không chi thể nào đau khổ hay yêu mến chỉ cho riêng mình.

Thánh Têrêsa thành Lisieux: « con sẽ là tình yêu »

Có lẽ không vị thánh nào nắm bắt chân lý này tốt hơn Têrêsa thành Lisieux. Bị giằng xé bởi khát vọng vừa là tông đồ, vừa là ngôn sứ, vừa là tiến sĩ và vừa là tử đạo, chị tìm thấy đáp án khi suy ngẫm chính chương 12 của thánh Phaolô về Thân Thể và các chi thể. Khám phá của chị là một đỉnh cao của linh đạo về Thân Thể Mầu Nhiệm:

« Khi xét đến thân thể mầu nhiệm của Hội Thánh... con hiểu rằng Hội Thánh có một Trái Tim và Trái Tim ấy bừng cháy tình yêu. Con hiểu rằng chỉ Tình Yêu mới làm cho các chi thể của Hội Thánh hành động... Bấy giờ, trong niềm vui ngây ngất tột độ, con kêu lên: Ôi Giêsu, Tình Yêu của con... ơn gọi của con, cuối cùng con đã tìm thấy, ơn gọi của con, chính là Tình Yêu!... Trong Trái Tim của Hội Thánh, Mẹ của con, con sẽ là Tình Yêu. » Thánh Têrêsa Hài Đồng Giêsu, Bản thảo B, tháng 9 năm 1896^[51]

Têrêsa đã hiểu rằng trong Thân Thể Mầu Nhiệm, chi thể nhỏ bé nhất, không có công trình rực rỡ hay sứ vụ hữu hình, có thể là « trái tim », tức là cơ quan làm cho sự sống lưu thông trong toàn cơ thể. Như vậy giáo lý cao nhất của thần học về Hội Thánh gặp gỡ ơn gọi khiêm hạ nhất: yêu mến, trong Thân Thể của Đức Kitô, là đủ để mang lấy mọi sự.

Giáo lý về Thân Thể Mầu Nhiệm của Đức Kitô là viên đá đỉnh của thần học Công giáo về Hội Thánh: nó chi phối việc hiểu Hội Thánh, các bí tích, ân sủng và lời cầu nguyện Kitô giáo. Để đào sâu các hệ quả của giáo lý này, xem: