Khi một người Công giáo nói rằng một linh hồn đang « ở trong tình trạng ân sủng », người ấy không mô tả một tâm trạng, một lương tâm thanh thản hay một phúc lành đơn thuần từ trên cao ban xuống. Người ấy khẳng định một điều vô cùng lớn lao hơn: chính sự sống của Thiên Chúa đang cư ngụ trong linh hồn ấy. Ân sủng thánh hóa (còn gọi là ân sủng thường tồn, ân sủng thần hóa, hay đơn giản là tình trạng ân sủng) là ân huệ thường tồn qua đó Thiên Chúa khiến chúng ta trở thành « những kẻ tham dự vào bản tính thần linh », theo cách diễn đạt của thánh Phêrô[1]. Đây không phải là một ân huệ bên ngoài: đó là một thực tại được tạo thành, được đặt vào nơi sâu thẳm nhất của linh hồn, biến đổi linh hồn và nâng linh hồn lên trên điều kiện tự nhiên của mình.
Sách Giáo lý định nghĩa ân sủng này trong hai câu hết sức súc tích. Trước hết: « Ân sủng của Đức Kitô là ân huệ nhưng không Thiên Chúa ban cho chúng ta chính sự sống của Người, được Chúa Thánh Thần tuôn đổ vào linh hồn chúng ta để chữa lành linh hồn khỏi tội lỗi và thánh hóa linh hồn: đó là ân sủng thánh hóa hay thần hóa, được lãnh nhận trong Phép Rửa Tội »[2]. Tiếp đó: « Ân sủng thánh hóa là một ân huệ thường tồn, một trạng thái ổn định và siêu nhiên hoàn thiện chính linh hồn để linh hồn có thể sống với Thiên Chúa, hành động vì tình yêu của Người »[3]. Toàn bộ vấn đề của bài viết này nằm trong hai cụm từ đó: sự sống thần linh và ân huệ thường tồn.
Thông thường, chúng ta lãnh nhận ân sủng này lần đầu tiên trong Phép Rửa Tội theo bí tích, vốn là cội rễ của ân sủng[4], đồng thời cần nhớ rằng Thiên Chúa không bị ràng buộc bởi các bí tích của Người: phép rửa bằng máu, phép rửa bằng ước muốn và ước muốn lãnh nhận Phép Rửa Tội cũng có thể ban ân sủng[5][6]. Chúng ta đánh mất ân sủng chỉ vì tội trọng duy nhất, thứ tách linh hồn ra khỏi Thiên Chúa[7]. Chúng ta phục hồi ân sủng nhờ xưng tội, « tấm ván thứ hai sau vụ đắm tàu »[8]. Và ân sủng có thể lớn lên suốt đời sống Kitô hữu, nhờ các bí tích, cầu nguyện và đức mến, cho đến khi triển nở trong vinh quang Nước Trời. Vì vậy, hiểu ân sủng thánh hóa chính là hiểu đời sống Kitô hữu tự bản chất là gì.
Bài viết này trình bày ân sủng thánh hóa là gì (sự sống của Thiên Chúa trong chúng ta), ân sủng thánh hóa không phải là gì (không nên nhầm lẫn với ân sủng hiện tại), thực tại chính xác mà thần học nhận thấy nơi ân sủng, « cơ cấu » các nhân đức và ân huệ mà ân sủng triển khai, sự cư ngụ của Ba Ngôi mà ân sủng kéo theo, rồi bốn câu hỏi thực tiễn lớn: chúng ta lãnh nhận ân sủng thế nào, chúng ta đánh mất ân sủng thế nào, ân sủng lớn lên thế nào, và liệu chúng ta có thể biết mình đang sở hữu ân sủng hay không.
Ân sủng thánh hóa là gì?
Một sự sống thần linh, không chỉ là một ân huệ
Từ ân sủng dễ gây hiểu lầm vì trong ngôn ngữ thường ngày, nó mang một ý nghĩa đã bị suy yếu. Người ta nói rằng một vị vua ban ân xá cho một tử tù, một người có duyên dáng trong cử chỉ, người ta tạ ơn vì một việc giúp đỡ. Trong mọi trường hợp đó, ân sủng chỉ một lòng nhân từ, một ân huệ, một điều gì đó vẫn ở bên ngoài người lãnh nhận. Nếu ân sủng thánh hóa chỉ là như vậy (một lòng nhân từ thần linh, một ánh nhìn ưu ái của Thiên Chúa đặt trên chúng ta), thì ân sủng sẽ không thay đổi gì trong chúng ta: ân sủng chỉ thay đổi thái độ của Thiên Chúa đối với chúng ta.
Thế nhưng đức tin Công giáo khẳng định một điều hoàn toàn khác. Ân sủng thánh hóa tạo ra một hiệu quả thực sự trong linh hồn. Thánh Tôma Aquinô chứng minh điều này bằng một so sánh sáng rõ: giữa tình yêu của Thiên Chúa và tình yêu của con người, sự khác biệt là triệt để. Tình yêu con người giả định trước điều tốt mà nó tìm thấy nơi đối tượng được yêu; nó không tạo ra điều tốt ấy. Ngược lại, tình yêu của Thiên Chúa khiến điều tốt nảy sinh nơi thụ tạo mà Người yêu:
« Mọi hành vi yêu thương của Thiên Chúa đều làm nảy sinh một điều tốt nơi thụ tạo... Khác nữa là tình yêu đặc biệt qua đó Thiên Chúa nâng thụ tạo có lý trí lên trên điều kiện bản tính của nó. » Thánh Tôma Aquinô, Tổng Thần học, Ia-IIae, q. 110, a. 1[9]
Nói cách khác, khi Thiên Chúa yêu chúng ta bằng tình yêu thánh hóa ấy, Người không chỉ muốn điều tốt cho chúng ta: Người thực sự đặt điều tốt ấy vào trong chúng ta. Ân sủng thánh hóa không phải là một nhãn hiệu được dán lên linh hồn từ bên ngoài; đó là một sự mới mẻ đích thực được ghi khắc vào bên trong. Vì vậy, hình ảnh đúng đắn nhất không phải là hình ảnh một ân huệ hay một sự tha thứ (dù ân sủng bao hàm sự tha thứ), mà là hình ảnh một sự sống: một sự sống thuộc một trật tự cao hơn, được ghép vào đời sống tự nhiên của chúng ta như cành nho được ghép vào cây nho[10].
« Những kẻ tham dự vào bản tính thần linh »: trọng tâm của định nghĩa
Từ ngữ quyết định xuất phát từ thư thứ hai của thánh Phêrô. Thiên Chúa, vị tông đồ viết, đã ban cho chúng ta « những lời hứa vô cùng lớn lao và quý giá, để nhờ đó anh em trở thành những kẻ tham dự vào bản tính thần linh »[11]. Công thức này, những kẻ tham dự vào bản tính thần linh, là nền tảng Kinh Thánh của toàn bộ giáo lý về ân sủng thánh hóa. Công thức này không có nghĩa là chúng ta trở thành Thiên Chúa theo bản tính: thụ tạo vẫn là thụ tạo, khác biệt vô cùng với Đấng Tạo Hóa của mình. Công thức này có nghĩa là Thiên Chúa thông ban cho chúng ta, bằng sự tham dự, một điều gì đó thuộc về riêng Người: sự sống của Người, sự thánh thiện của Người, tư cách làm con của Người. Sách Giáo lý dùng lại chính từ ngữ này để định nghĩa ân sủng: « Ân sủng là sự tham dự vào sự sống của Thiên Chúa, ân sủng đưa chúng ta vào sự thân mật của đời sống Ba Ngôi »[12]. Sự tham dự này thực đến mức Kinh Thánh dám dùng những từ ngữ mạnh mẽ nhất: nhờ ân sủng, chúng ta trở thành « con cái Thiên Chúa »[13], « nghĩa tử » có thể gọi Thiên Chúa là « Cha »[14], « những người đồng thừa kế » với Đức Kitô[15]. Đó không phải là những ẩn dụ đạo đức: đó là mô tả về một sự thay đổi thuộc bản thể, một hữu thể mới được lãnh nhận từ Thiên Chúa. Thánh Phaolô gọi đó là một « tạo vật mới »: « Nếu ai ở trong Đức Kitô, người ấy là một tạo vật mới; cái cũ đã qua đi, và cái mới đã đến »[16].
Truyền thống đã tạo ra cho điều này từ thần hóa (hay thiên Chúa hóa). Các Giáo phụ nói rằng Ngôi Lời đã làm người chính là để thần hóa chúng ta. Thánh Athanasiô đã tóm tắt điều này trong một câu đã trở nên nổi tiếng:
« Con Thiên Chúa đã làm người để làm cho chúng ta thành Thiên Chúa. » Thánh Athanasiô thành Alexandria, Về Mầu nhiệm Nhập Thể của Ngôi Lời, 54, 3[17]
Và thánh Tôma, trong kinh nhật tụng lễ Mình Thánh Chúa của ngài, lặp lại cùng một điều: « Con duy nhất của Thiên Chúa, muốn cho chúng ta tham dự vào thiên tính của Người, đã đảm nhận bản tính của chúng ta, để Người, đã làm người, làm cho con người thành Thiên Chúa »[18]. Ân sủng thánh hóa chính là ân huệ qua đó sự thần hóa này được hoàn thành nơi mỗi người đã chịu phép rửa.
Từ vựng về ân sủng: thánh hóa, thần hóa, thường tồn, tình trạng ân sủng
Nhiều cách diễn đạt chỉ cùng một thực tại, tùy theo khía cạnh người ta muốn nhấn mạnh. Nhầm lẫn chúng không phải là điều nghiêm trọng; nhưng biết mỗi thuật ngữ nêu bật điều gì sẽ giúp đọc Sách Giáo lý và các thánh mà không bị lạc lối. Bảng sau đây tóm tắt từ vựng này và điều mỗi thuật ngữ nhấn mạnh.
| Thuật ngữ được dùng | Điều thuật ngữ nhấn mạnh | Nguồn |
|---|---|---|
| Ân sủng thánh hóa | Ân sủng làm cho chúng ta nên thánh, « đẹp lòng Thiên Chúa » (gratum faciens) | GLHTCG § 2024; T. Tôma, Ia-IIae, q. 111, a. 1 |
| Ân sủng thần hóa | Ân sủng khiến chúng ta tham dự vào bản tính thần linh, thần hóa chúng ta | GLHTCG § 1999 |
| Ân sủng thường tồn | Ân sủng là một habitus, một trạng thái thường tồn và ổn định, không phải một sự trợ giúp thoáng qua | GLHTCG § 2000 |
| Tình trạng ân sủng | Linh hồn đang ở trong tình bạn với Thiên Chúa, sống bằng sự sống của Người | GLHTCG § 1468-1469 |
| Đời sống ân sủng | Ân sủng là một sự sống sinh ra, lớn lên, có thể chết đi và tái sinh | Ga 4, 14; Trentô, ch. 10 |
| Chiếc áo đầu tiên / áo cưới | Hình ảnh Kinh Thánh về ân huệ được tìm lại mà người ta phải giữ « trắng tinh và không vết nhơ » | Lc 15, 22; Trentô, ch. 7 |
Mọi cách diễn đạt này đều nhắm đến một điều duy nhất: sự sống thần linh được lãnh nhận, ổn định, thần hóa, khiến linh hồn nên thánh và trở thành bạn hữu của Thiên Chúa. Khi phần tiếp theo của bài viết này dùng thuật ngữ này hay thuật ngữ khác, thì luôn nói về cùng một thực tại duy nhất ấy.
Ân sủng thánh hóa và ân sủng hiện tại: đừng nhầm lẫn
Sự phân biệt hữu ích nhất, và thường bị bỏ qua nhất, đối lập ân sủng thánh hóa (hay thường tồn) với ân sủng hiện tại. Sách Giáo lý tách bạch rõ ràng hai ân sủng này:
« Cần phân biệt ân sủng thường tồn, trạng thái thường tồn để sống và hành động theo tiếng gọi thần linh, và các ân sủng hiện tại, chỉ những can thiệp thần linh hoặc ở khởi đầu của sự hoán cải hoặc trong tiến trình của công cuộc thánh hóa. » Sách Giáo lý Hội Thánh Công giáo, § 2000[19]
Hình ảnh đơn giản nhất là hình ảnh sự sống và hơi thở. Ân sủng thánh hóa giống như sự sống sinh học: một tình trạng thường tồn, vẫn tồn tại ngay cả khi tôi ngủ, khiến tôi trở thành một kẻ đang sống. Ân sủng hiện tại giống như một thúc đẩy hay một trợ giúp nhất thời: một chuyển động nội tâm của Thiên Chúa soi sáng tôi vào một lúc nào đó, thúc đẩy tôi chống lại một cơn cám dỗ nào đó, hướng tôi về một hành vi bác ái nào đó, rồi qua đi sau khi đã đạt được hiệu quả của nó. Một bên là một hữu thể (một tình trạng ổn định), bên kia là một chuyển động (một hành động thoáng qua)[20].
Cả hai liên kết mật thiết với nhau. Chính nhờ các ân sủng hiện tại mà Thiên Chúa chuẩn bị và dẫn dắt tội nhân đến chỗ lãnh nhận, trong phép rửa hay trong xưng tội, ân sủng thánh hóa; và cũng chính nhờ các ân sủng hiện tại mà sau đó Người nâng đỡ linh hồn đã nên thánh để linh hồn hành động và tiến bộ. « Việc con người chuẩn bị đón nhận ân sủng đã là một công trình của ân sủng », Sách Giáo lý nhắc lại cùng với thánh Augustinô[21]. Bài viết này chỉ bàn về ân sủng thánh hóa; ân sủng hiện tại, vốn đòi hỏi những phân biệt riêng (ân sủng tiền sủng và ân sủng tiếp nối, ân sủng tác động và ân sủng cộng tác), là chủ đề của một bài viết riêng.
Một thực tại được tạo thành trong linh hồn: điều thần học xác định rõ
Hiểu ân sủng như một sự sống thần linh có thể gây ấn tượng rằng đó là một công thức thi vị. Thần học Công giáo, theo thánh Tôma Aquinô, đem lại cho ân sủng một sự chính xác nghiêm ngặt, hướng chống lại hai sai lầm: sai lầm biến ân sủng thành một ân huệ đơn thuần bên ngoài của Thiên Chúa (không có gì thực trong chúng ta), và sai lầm biến ân sủng thành chính Thiên Chúa cư ngụ trong linh hồn mà không có ân huệ được tạo thành làm trung gian.
Một điều gì đó thực, chứ không phải lòng nhân từ đơn thuần của Thiên Chúa
Chân lý thứ nhất, đã được thoáng thấy, xứng đáng được khẳng định vững chắc: ân sủng « đặt một điều gì đó thực vào trong linh hồn »[22]. Điểm này không phải là một sự tinh tế của trường phái. Điểm này tách giáo lý Công giáo khỏi một quan niệm thuần túy bên ngoài về sự công chính hóa, theo đó Thiên Chúa sẽ tuyên bố chúng ta là công chính mà không làm cho chúng ta thực sự trở nên công chính, như một lớp tuyết phủ lên một đống phân mà không biến đổi nó. Công đồng Trentô đã lên án sự thu hẹp này và khẳng định điều ngược lại: nhờ sự công chính hóa, « từ kẻ bất chính, con người trở thành người công chính », không phải bằng hư cấu mà bằng sự thật[23]. Ân sủng chữa lành và đổi mới con người nội tâm; ân sủng không chỉ che phủ con người.
Một phẩm chất thường tồn của linh hồn
Thực tại được tạo thành này có thể là gì? Thánh Tôma trả lời: một phẩm chất, chính xác hơn là một habitus, tức là một trạng thái ổn định nội tại nơi linh hồn, như khoa học là một phẩm chất ổn định của trí tuệ, hay vẻ đẹp là một phẩm chất của thân thể[24]. Đó chính là ý nghĩa của từ « thường tồn » được Sách Giáo lý dùng: ân sủng thánh hóa là một « ân huệ thường tồn, một trạng thái ổn định và siêu nhiên »[25]. Ân sủng không phải là một hành vi thoáng qua hay một cảm xúc, mà là một cách hiện hữu mới và thường tồn, vẫn ở trong linh hồn chừng nào tội trọng chưa xua đuổi ân sủng ra khỏi linh hồn. Vì thế người ta có thể ngủ, làm việc, bận rộn với ngàn việc, và vẫn ở trong suốt thời gian đó « trong tình trạng ân sủng »: habitus vẫn tồn tại bên dưới các hành vi.
Thánh Tôma xác định rằng phẩm chất này « vượt trên bản tính con người »: nó không phải là một bản thể cũng không phải là một phần của bản tính chúng ta, mà là một « dạng thức ngẫu nhiên của linh hồn », nói cách khác, linh hồn (« bản thể », tức là điều linh hồn là theo bản tính) lãnh nhận một sự hoàn thiện thực sự được thêm vào linh hồn mà không biến linh hồn thành một điều gì khác (một « dạng thức ngẫu nhiên », như màu sắc của một bức tường, làm đẹp bức tường mà không biến nó thành gì khác ngoài một bức tường), qua đó « linh hồn tham dự vào sự tốt lành thần linh ». Và ngài lập tức nói thêm rằng, « xét như là biểu hiện hay sự tham dự vào sự tốt lành thần linh », ân sủng « cao quý hơn chính bản tính của linh hồn »[26]. Một phẩm chất cao quý hơn bản thể mang nó: toàn bộ nghịch lý của ân sủng nằm trong công thức này.
Nơi cư ngụ của ân sủng: bản chất của linh hồn
Ân sủng cư ngụ ở đâu trong linh hồn? Các nhân đức, về phần chúng, cư ngụ trong các năng lực của linh hồn: đức tin trong trí tuệ, đức mến trong ý chí. Ân sủng, về phần mình, còn sâu xa hơn: ân sủng có nơi cư ngụ là chính bản chất của linh hồn, trước các năng lực của nó[27]. Lý do thật đẹp: nhờ ân sủng, chúng ta được « tái sinh » làm con cái Thiên Chúa, và mọi sự sinh thành trước hết đạt đến bản chất của một hữu thể trước các quan năng của nó. Cũng như các năng lực phát xuất từ bản chất của linh hồn, thì cũng vậy, từ ân sủng được trồng vào bản chất, các nhân đức phát xuất vào trong các năng lực:
« Bản tính của linh hồn con người, theo một sự tương tự nào đó, tham dự vào bản tính thần linh nhờ một sự tái sinh hay một cuộc tạo dựng mới. » Thánh Tôma Aquinô, Tổng Thần học, Ia-IIae, q. 110, a. 4[28]
Như vậy ân sủng chạm đến con người tận cội rễ của mình. Ân sủng không chỉ hoàn thiện điều tôi làm hay điều tôi nghĩ: trước hết ân sủng biến đổi điều tôi là.
Phân biệt với các nhân đức và các ân huệ phát xuất từ ân sủng
Từ việc cấy trồng này vào bản chất của linh hồn, phát xuất một phân biệt cuối cùng. Ân sủng thánh hóa không đồng nhất với các nhân đức được tuôn đổ (đức tin, đức cậy, đức mến…) cũng không đồng nhất với các ân huệ của Chúa Thánh Thần: ân sủng là cội rễ và nguồn mạch của chúng[29]. Ân sủng ở trong bản chất; các nhân đức và các ân huệ ở trong các năng lực mà ân sủng làm cho sống động. Người ta có thể so sánh ân sủng với nhựa cây dâng lên trong cây, và các nhân đức với cành lá và hoa trái mà nhựa cây khiến chúng mọc lên. Đó chính là điều Sách Giáo lý mô tả khi nói về một cơ cấu đích thực của đời sống siêu nhiên.
Cơ cấu siêu nhiên: điều ân sủng thánh hóa triển khai
Sách Giáo lý tập hợp trong một đoạn duy nhất sáng rõ mọi điều Chúa Ba Ngôi ban cùng với ân sủng thánh hóa vào lúc lãnh nhận Phép Rửa Tội:
« Chúa Ba Ngôi Chí Thánh ban cho người chịu phép rửa ân sủng thánh hóa, ân sủng của sự công chính hóa, ân sủng này: làm cho người ấy có thể tin vào Thiên Chúa, trông cậy vào Người và yêu mến Người nhờ các nhân đức đối thần; ban cho người ấy khả năng sống và hành động dưới sự thúc đẩy của Chúa Thánh Thần nhờ các ân huệ của Chúa Thánh Thần; cho phép người ấy lớn lên trong điều thiện nhờ các nhân đức luân lý. Như vậy, toàn bộ cơ cấu đời sống siêu nhiên của Kitô hữu có cội rễ trong Phép Rửa Tội thánh. » Sách Giáo lý Hội Thánh Công giáo, § 1266[30]
Cách diễn đạt này thật quý giá: một cơ cấu, tức là một tổng thể sống động và có khớp nối, trong đó mỗi cơ quan nhận sự sống của mình từ cùng một nguồn. Ân sủng thánh hóa là nguồn ấy; mọi điều còn lại đều phát xuất từ ân sủng. Ba thực tại lớn mọc lên ở đó như những cành trên cùng một thân cây.
Các nhân đức đối thần: đức tin, đức cậy, đức mến
Cùng với ân sủng, Thiên Chúa tuôn đổ ba nhân đức đối thần: đức tin gắn bó với Thiên Chúa được mạc khải, đức cậy hướng về Người như hạnh phúc của chúng ta, và đức mến yêu mến Người trên hết mọi sự. Công đồng Trentô dạy điều này cách minh nhiên: vào lúc công chính hóa, « con người lãnh nhận, được tuôn đổ cùng một lúc, mọi ân huệ sau đây: đức tin, đức cậy và đức mến »[31]. Đức mến giữ vị trí hàng đầu ở đó, vì chính đức mến « kết hợp cách hoàn hảo với Đức Kitô » và làm cho linh hồn trở thành « chi thể sống động của thân thể Người »[32]. Một đức tin không có đức mến vẫn là « đức tin chết »[33]; một đức tin được đức mến làm cho sống động là một đức tin sống, « đức tin hoạt động nhờ đức mến »[34]. Vì thế ân sủng thánh hóa và đức mến luôn được ban cùng nhau, dù thần học phân biệt hai thực tại này.
Các ân huệ của Chúa Thánh Thần
Bên cạnh các nhân đức, Chúa Thánh Thần đặt vào linh hồn bảy ân huệ của Người (khôn ngoan, hiểu biết, lo liệu, sức mạnh, thông hiểu, đạo đức, kính sợ Thiên Chúa), khiến linh hồn trở nên ngoan ngoãn và mau mắn bước theo các thúc đẩy của Người. Các nhân đức khiến chúng ta hành động theo nhịp của mình, dưới sự hướng dẫn của lý trí được đức tin soi sáng; các ân huệ sắp đặt linh hồn để « sống và hành động dưới sự thúc đẩy của Chúa Thánh Thần »[35], với một sự mềm mại và mau mắn mà nhân đức đơn thuần không đạt được. Các ân huệ giống như những cánh buồm căng ra cho phép linh hồn để mình được hơi thở thần linh dẫn dắt.
Các nhân đức luân lý được tuôn đổ
Cuối cùng, ân sủng « cho phép lớn lên trong điều thiện nhờ các nhân đức luân lý »[36]. Cùng với ân sủng, chính các nhân đức bản lề (khôn ngoan thực tiễn, công bằng, sức mạnh, tiết độ) lãnh nhận một hình thức mới và được tuôn đổ, được quy hướng không còn chỉ về sự cân bằng nhân bản mà về cứu cánh siêu nhiên. Bảng sau đây tóm tắt cơ cấu này và chức năng của mỗi tầng.
| Tầng của cơ cấu | Điều tầng ấy ban | Nơi cư ngụ trong linh hồn |
|---|---|---|
| Ân sủng thánh hóa | Sự sống thần linh, cội rễ của mọi sự | Bản chất của linh hồn |
| Các nhân đức đối thần (đức tin, đức cậy, đức mến) | Gắn bó với Thiên Chúa, trông cậy vào Người, yêu mến Người | Trí tuệ và ý chí |
| Các ân huệ của Chúa Thánh Thần | Hành động cách ngoan ngoãn dưới sự thúc đẩy của Chúa Thánh Thần | Các năng lực, được Chúa Thánh Thần thúc đẩy |
| Các nhân đức luân lý được tuôn đổ | Lớn lên trong điều thiện luân lý hướng về Nước Trời | Các năng lực hành động |
Toàn bộ tòa nhà này tựa trên một nền móng duy nhất. Nếu rút ân sủng thánh hóa đi (vì tội trọng), đức mến biến mất cùng với ân sủng, cơ cấu bị thương tổn đến chết; nếu phục hồi ân sủng (nhờ bí tích hòa giải), sự sống dâng trở lại trong mọi cành nhánh. Điều đó cho thấy tầm quan trọng sinh tử của ân huệ này.
Sự cư ngụ của Ba Ngôi: Thiên Chúa sống trong linh hồn đang ở trong ân sủng
Ân sủng thánh hóa không chỉ là một ân huệ của Thiên Chúa: ân sủng không thể tách rời khỏi sự hiện diện của chính Thiên Chúa trong linh hồn. Đó là điều thần học gọi là sự cư ngụ của Ba Ngôi. Ở đâu có ân sủng, ở đó có Ba Ngôi tự hiến mình. Chúa Giêsu đã hứa điều này bằng những lời rõ ràng:
« Ai yêu mến Thầy, người ấy sẽ giữ lời Thầy, và Cha Thầy sẽ yêu mến người ấy, và Chúng Ta sẽ đến với người ấy, và sẽ làm nơi cư ngụ nơi người ấy. » Chúa Giêsu, Tin Mừng theo thánh Gioan 14, 23[37]
Đền thờ của Chúa Thánh Thần, nơi cư ngụ của Ba Ngôi
Thánh Phaolô rút ra hệ quả: linh hồn trong tình trạng ân sủng là một đền thờ. « Anh em không biết rằng anh em là đền thờ của Thiên Chúa, và Thần Khí của Thiên Chúa cư ngụ trong anh em sao? »[38], và nữa: « Thân thể anh em là đền thờ của Chúa Thánh Thần đang ở trong anh em »[39]. Sách Giáo lý nhắc rằng, nhờ Phép Rửa Tội, Kitô hữu trở thành « đền thờ của Chúa Thánh Thần »[40]. Sự hiện diện này không phải là sự hiện diện phổ quát qua đó Thiên Chúa nâng đỡ mọi thụ tạo trong hiện hữu: đó là một sự hiện diện của tình bạn, qua đó Thiên Chúa tự làm cho mình hiện diện với linh hồn như người được yêu đối với kẻ yêu mình, và tự hiến mình để được nhận biết và được nếm hưởng.
Thánh Élisabeth của Ba Ngôi, nữ tu Cát Minh ở Dijon qua đời năm 1906, đã biến chân lý này thành trung tâm của toàn bộ đời sống thiêng liêng của mình. Thánh nữ mời gọi các linh hồn đừng bao giờ rời khỏi thánh điện nội tâm này:
« Ba Ngôi, đó là nơi cư ngụ của chúng ta, là "nhà của chúng ta", là nhà của Cha mà chúng ta không bao giờ được rời khỏi. » Thánh Élisabeth của Ba Ngôi, Nước Trời trong đức tin, § 2[41]
Thần hóa, hoa trái của sự hiện diện thần linh
Chính sự hiện diện tích cực này thần hóa. « Chính nhờ Chúa Thánh Thần mà chúng ta được tham dự vào Thiên Chúa. Nhờ tham dự vào Chúa Thánh Thần, chúng ta trở thành những kẻ tham dự vào bản tính thần linh. Vì thế những ai có Chúa Thánh Thần cư ngụ trong mình đều được thần hóa », thánh Athanasiô viết, được Sách Giáo lý trích dẫn[42]. Như vậy thần hóa không phải là một tình trạng thuần túy tĩnh: đó là sự tỏa sáng, trong linh hồn, của Ba Ngôi đang cư ngụ trong linh hồn. Thánh Irênê đã nói điều này ngay từ thế kỷ thứ hai: Con Thiên Chúa đã làm người « để con người... lãnh nhận tư cách làm con thần linh và trở thành con Thiên Chúa »[43]. Vì vậy, sống trong tình trạng ân sủng là đã bắt đầu, ngay nơi trần thế này và dưới bức màn của đức tin, chính đời sống của Nước Trời: sự kết hợp với Thiên Chúa sẽ được hoàn thành trong thị kiến vinh phúc.
Giáo lý này soi sáng phẩm giá của Kitô hữu và tính nghiêm trọng của tội lỗi. Thánh Lêô Cả đã nói điều này với những người đã chịu phép rửa: hãy nhận biết phẩm giá của anh em: đã trở thành những kẻ tham dự vào bản tính thần linh, anh em đừng quay lại sự thấp hèn xưa kia bằng một lối sống không xứng đáng[44]. Đánh mất ân sủng thánh hóa không phải là vi phạm một quy định: đó là xua đuổi Thiên Chúa ra khỏi chính nơi cư ngụ của Người.
Chúng ta lãnh nhận ân sủng thánh hóa thế nào?
Phép Rửa Tội, cội rễ của toàn bộ đời sống siêu nhiên
Ân sủng thánh hóa thông thường được lãnh nhận lần đầu tiên trong Phép Rửa Tội theo bí tích. Đó là giáo huấn không đổi: Phép Rửa Tội « không chỉ thanh tẩy khỏi mọi tội lỗi », phép rửa còn làm cho người chịu phép rửa trở thành « một tạo vật mới, một nghĩa tử của Thiên Chúa... kẻ tham dự vào bản tính thần linh, chi thể của Đức Kitô... đền thờ của Chúa Thánh Thần »[45]. Vì thế Sách Giáo lý kết luận rằng « toàn bộ cơ cấu đời sống siêu nhiên của Kitô hữu có cội rễ trong Phép Rửa Tội thánh »[46]. Không có Phép Rửa Tội, linh hồn bị đánh dấu bởi tội nguyên tổ bị tước mất sự sống thần linh này; nhờ Phép Rửa Tội theo bí tích, linh hồn lãnh nhận sự sống ấy cách nhưng không. Tuy nhiên, Hội Thánh dạy rằng Thiên Chúa, Đấng đã gắn sự cứu độ với Phép Rửa Tội, tự Người không bị gắn với các bí tích của Người: những người chết vì đức tin mà chưa lãnh nhận Phép Rửa Tội (phép rửa bằng máu), các dự tòng chết trong khi ước muốn Phép Rửa Tội (phép rửa bằng ước muốn), và ngay cả những người, không do lỗi của mình, không biết Tin Mừng nhưng tìm kiếm Thiên Chúa cách chân thành, đều có thể lãnh nhận ân sủng và đạt tới sự cứu độ[47]. Trentô đã công thức hóa điều này: sau khi Tin Mừng được công bố, không ai bước vào tình trạng ân sủng « mà không qua nước tái sinh hoặc ước muốn nước ấy »[48]. (Về sự cần thiết và ý nghĩa của bí tích này, xem Phép Rửa Tội có cần thiết cho sự cứu độ không? và Tại sao rửa tội cho trẻ sơ sinh?.)
Các bí tích, những kênh chuyển thông ân sủng
Phép Rửa Tội ban ân sủng; các bí tích khác gia tăng, phục hồi hay củng cố ân sủng. Bí tích Thêm Sức làm cho ân sủng vững mạnh, Bí tích Thánh Thể nuôi dưỡng và làm cho ân sủng lớn lên, Bí tích Hòa Giải trả lại ân sủng cho linh hồn đã đánh mất ân sủng, Bí tích Xức Dầu Bệnh Nhân củng cố ân sủng trong thử thách. Các bí tích không phải là những dấu chỉ trống rỗng: các bí tích « chứa đựng » và « thông ban » cách hiệu quả ân sủng mà các bí tích biểu thị[49]. Như vậy toàn bộ đời sống bí tích được quy hướng về một cứu cánh duy nhất: làm nảy sinh, bảo tồn và làm lớn lên trong chúng ta sự sống thần linh.
Một ân sủng thực sự được tuôn đổ, không chỉ được quy gán
Về điểm này, có một sự khác biệt lớn với một bộ phận thần học Tin Lành xuất phát từ Cải cách. Trong giáo lý Luther cổ điển, điều qua đó tội nhân được công chính hóa trước Thiên Chúa (chính nền tảng của sự công chính hóa) là sự công chính của Đức Kitô được quy gán cho tội nhân và được lãnh nhận bằng đức tin; sự đổi mới nội tâm không bị phủ nhận, nhưng đó là công trình và hoa trái của sự công chính hóa này, chứ không phải nền tảng của nó. Chính Luther phân biệt như vậy một sự công chính « xa lạ » (aliena), sự công chính của Đức Kitô, được lãnh nhận bằng đức tin, và một sự công chính « riêng », phát xuất từ sự công chính kia như hoa trái của nó[50]. Vì thế công thức simul justus et peccator (« vừa công chính vừa tội nhân ») không có nghĩa là tội nhân không được biến đổi nội tâm chút nào: Tuyên ngôn chung Công giáo-Luther về giáo lý công chính hóa (1999) cùng nhau tuyên xưng sự tha tội và ân huệ của một đời sống mới (§ 22), một đức tin công chính hóa « hoạt động trong tình yêu », không tồn tại mà không có việc làm (§§ 25-26), và xác định rõ từ cả hai phía ý nghĩa của « vừa công chính vừa tội nhân » (§§ 28-29)[51]. Đối với Hội Thánh Công giáo, Thiên Chúa làm cho tội nhân thực sự trở nên công chính bằng cách tuôn đổ vào linh hồn tội nhân một sự công chính đích thực, vốn là nền tảng hình thức của sự công chính hóa của tội nhân. Công đồng Trentô đã định tín điều này với một sự rõ ràng quyết định:
« Nguyên nhân hình thức duy nhất [của sự công chính hóa] là sự công chính của Thiên Chúa, không phải sự công chính qua đó chính Người là công chính, mà là sự công chính qua đó Người làm cho chúng ta trở nên công chính... đến mức chúng ta không chỉ được coi là công chính, mà chúng ta được gọi là công chính và chúng ta thực sự là công chính. » Công đồng Trentô, khóa VI, ch. 7[52]
Sự công chính của Kitô hữu được « gọi là của chúng ta, vì chúng ta được công chính hóa nhờ sự công chính này đang cư ngụ trong chúng ta »[53]. Giáo lý này không làm giảm chút nào tính nhưng không của sự cứu độ: sự công chính này vẫn là một ân huệ thuần túy của Thiên Chúa, được lập công duy nhất nhờ Cuộc Khổ Nạn của Đức Kitô và được lãnh nhận cách nhưng không. Nhưng giáo lý này khẳng định rằng ân huệ thực sự thay đổi người lãnh nhận ân huệ. Việc khảo sát đầy đủ cuộc tranh luận này (đức tin duy nhất, việc làm, công trạng) thuộc về bài viết Chúng ta có được cứu độ chỉ nhờ đức tin không?; ở đây chỉ cần ghi nhớ rằng ân sủng thánh hóa là một thực tại được tuôn đổ, không phải một hư cấu pháp lý.
Chúng ta có thể đánh mất ân sủng thánh hóa không?
Có. Ân sủng thánh hóa là một sự sống, và một sự sống có thể chết đi. Đó là chiều kích nghiêm trọng nhất của giáo lý: kho tàng được đặt vào trong chúng ta này không phải là không thể đánh mất, nghĩa là ân sủng có thể bị đánh mất. Nhưng Hội Thánh xác định chính xác chúng ta đánh mất ân sủng vì điều gì, và chúng ta tìm lại ân sủng nhờ điều gì.
Tội trọng xua đuổi sự sống thần linh
Chỉ một điều duy nhất làm mất ân sủng thánh hóa: tội trọng. Không phải bất kỳ lỗi nào, mà là tội hội đủ chất liệu nghiêm trọng, sự nhận biết đầy đủ và sự ưng thuận hoàn toàn. Sách Giáo lý nói rõ không úp mở:
« Tội trọng... kéo theo sự đánh mất đức mến và sự tước mất ân sủng thánh hóa, tức là tình trạng ân sủng. Nếu tội trọng không được chuộc lại bằng sự ăn năn và ơn tha thứ của Thiên Chúa, tội trọng gây ra sự loại trừ khỏi Vương Quốc của Đức Kitô và cái chết đời đời trong hỏa ngục. » Sách Giáo lý Hội Thánh Công giáo, § 1861[54]
Công đồng Trentô đã đặt nguyên tắc này chống lại những người cho rằng một khi đã được công chính hóa thì không thể đánh mất ân sủng nữa: « Ân sủng của sự công chính hóa, đã được lãnh nhận, bị đánh mất không chỉ vì sự bất tín... mà còn vì bất kỳ tội trọng nào khác »[55]. Nhưng cùng một công đồng phân biệt: sự bất tín (tội chống lại đức tin) làm mất, cùng với ân sủng, chính đức tin; mọi tội trọng khác làm mất ân sủng mà không làm mất đức tin. Khi ấy tội nhân giữ lại một đức tin chết (bị tước mất đức mến), điều này cho thấy rõ ân sủng thánh hóa và đức mến là điều gì đó khác với đức tin đơn thuần. Sự đánh mất này là triệt để: nó không làm tổn thương sự sống thần linh, nó xóa bỏ sự sống ấy. Vì thế người ta không thể rước lễ trong tình trạng tội trọng mà không hòa giải trước.
Tội nhẹ làm tổn thương ân sủng mà không phá hủy ân sủng
Tuy nhiên, không phải mọi tội đều giết chết ân sủng. Tội nhẹ (lỗi nhẹ, hoặc lỗi nghiêm trọng được phạm mà không có nhận biết đầy đủ hay ưng thuận hoàn toàn) làm tổn thương đức mến mà không phá hủy đức mến. Trentô khẳng định: ngay cả những người công chính « đôi khi sa ngã vào những tội nhẹ và thường ngày, còn gọi là tội nhẹ », và tuy vậy « họ không vì thế mà ngừng là người công chính »[56]. Linh hồn vẫn sống, vẫn ở trong tình trạng ân sủng, nhưng bị suy yếu, như một thân thể khỏe mạnh bị bệnh tật tấn công mà không bị giết chết. Toàn bộ sự khác biệt giữa hai loại tội này, vốn quyết định sự sống hay cái chết của ân sủng, được trình bày trong bài viết Sự khác biệt giữa tội trọng và tội nhẹ là gì?.
Cách phục hồi ân sủng: « tấm ván thứ hai sau vụ đắm tàu »
Sự đánh mất ân sủng không bao giờ không có phương thuốc chừng nào chúng ta còn sống. Thiên Chúa đã thiết lập cho điều này bí tích Hòa Giải, mà các Giáo phụ đã gọi bằng một hình ảnh gây ấn tượng mạnh:
« [Bí tích hòa giải là] tấm ván cứu độ thứ hai này sau vụ đắm tàu của ân sủng đã đánh mất. » Công đồng Trentô, khóa VI, ch. 14[57]
Phép Rửa Tội là con tàu chở chúng ta; tội trọng là vụ đắm tàu; xưng tội là tấm ván mà người bị đắm tàu bám vào để trở lại bờ. Nhờ ơn xá giải, ân sủng thánh hóa được trả lại trọn vẹn cho linh hồn ăn năn[58]. Trong trường hợp khẩn cấp và không có cha giải tội, một hành vi ăn năn hoàn hảo (một sự hối hận nảy sinh từ tình yêu đối với Thiên Chúa được yêu trên hết mọi sự) lập tức đạt được ơn tha thứ và ân sủng, với điều kiện bao gồm quyết tâm xưng tội ngay khi có thể[59]. Tiến trình cụ thể của sự trở về này được trình bày chi tiết trong Cách xưng tội tốt lành?.
Ân sủng thánh hóa có thể lớn lên không?
Có, và đó là một trong những chân lý khích lệ nhất của đời sống Kitô hữu. Ân sủng thánh hóa không phải là một lượng cố định được lãnh nhận một lần cho mãi mãi. Ân sủng có thể gia tăng, và cùng với ân sủng, đức mến cũng gia tăng, cho đến những mức độ mà các thánh đã đạt tới và không ai biết trước được.
« Được công chính hóa hơn nữa »: sự tăng trưởng trong ân sủng
Công đồng Trentô dạy minh nhiên về sự tăng trưởng này, chống lại ý tưởng về một sự công chính được lãnh nhận một lần cho mãi mãi và không tiến bộ:
« Những người đã được công chính hóa... lớn lên trong sự công chính này đã lãnh nhận nhờ ân sủng của Đức Kitô, đức tin cộng tác với các việc lành, và họ được công chính hóa hơn nữa. » Công đồng Trentô, khóa VI, ch. 10[60]
Ba phương thế chủ yếu làm cho ân sủng lớn lên. Trước hết là các bí tích, nhất là Bí tích Thánh Thể, vốn gia tăng sự kết hợp của chúng ta với Đức Kitô và gìn giữ chúng ta khỏi những lỗi nghiêm trọng[61]. Tiếp đó là cầu nguyện, vốn đạt được « sự tăng trưởng của ân sủng và đức mến »[62]. Cuối cùng là các việc lành được thực hiện vì đức mến, qua đó linh hồn « bước đi từ nhân đức này đến nhân đức khác » và tự đổi mới « ngày này qua ngày khác »[63]. Linh hồn càng yêu mến, ân sủng càng gia tăng; ân sủng càng gia tăng, linh hồn càng có thể yêu mến. Đó là một vòng tròn đi lên, không có giới hạn có thể ấn định trong đời này.
Công trạng: Thiên Chúa đội vương miện cho chính các ân huệ của Người
Sự tăng trưởng này đặt ra câu hỏi về công trạng. Làm sao một thụ tạo có thể « lập công » điều gì trước Thiên Chúa, Đấng mà thụ tạo nhận mọi sự từ Người? Câu trả lời Công giáo giữ cân bằng hai chân lý. Một mặt, « đối với Thiên Chúa, không có công trạng theo nghĩa quyền lợi nghiêm ngặt về phía con người »[64] : không ai có thể lập công để được ân sủng đầu tiên, ân sủng của sự hoán cải[65]. Mặt khác, Thiên Chúa đã « tự do sắp đặt để liên kết con người vào công trình ân sủng của Người »[66], đến mức các hành vi được thực hiện dưới sự thúc đẩy của đức mến thực sự lập công để được ân sủng tăng trưởng và sự sống đời đời. Nhưng công trạng này tự nó cũng là một ân huệ:
« Ân sủng đã đi trước; nay người ta trả lại điều đã mắc nợ... Các công trạng là những ân huệ của Thiên Chúa. » Thánh Augustinô, Bài giảng 298[67]
Vì thế Công đồng Trentô kết luận rằng lòng nhân từ của Thiên Chúa lớn lao đến mức « Người muốn các ân huệ của Người trở thành công trạng của họ »[68]. Các thánh luôn biết điều này. Thánh Têrêsa Hài Đồng Giêsu, người muốn ra trình diện trước Thiên Chúa « với hai bàn tay trắng », đã diễn đạt điều này cách tuyệt vời:
« Vào buổi tối của đời này, con sẽ ra trình diện trước Ngài với hai bàn tay trắng, vì con không xin Ngài, lạy Chúa, đếm các việc làm của con... Vì vậy con muốn mặc lấy chính Sự Công Chính của Ngài và lãnh nhận từ Tình Yêu của Ngài sự chiếm hữu đời đời chính Ngài. » Thánh Têrêsa Hài Đồng Giêsu, Hành vi dâng hiến cho Tình Yêu Thương Xót[69]
Mọi sự, trong đời sống ân sủng, đều đến từ Thiên Chúa và trở về với Thiên Chúa: Người ban ân sủng, Người ban khả năng hành động nhờ ân sủng, và Người đội vương miện cho điều chính Người đã thực hiện.
Chúng ta có thể biết mình đang ở trong tình trạng ân sủng không?
Một câu hỏi cuối cùng thường làm các linh hồn lo lắng: tôi có thể biết chắc chắn rằng tôi đang sở hữu ân sủng thánh hóa không? Câu trả lời của Hội Thánh tinh tế, và đem lại bình an sâu xa.
Một thực tại thuộc đức tin, không thuộc cảm giác
Ân sủng, vì thuộc trật tự siêu nhiên, « vượt khỏi kinh nghiệm của chúng ta và chỉ có thể được biết nhờ đức tin »[70]. Người ta không cảm thấy ân sủng như cảm thấy một cảm xúc; vì vậy người ta không thể dựa vào cảm giác của mình để kết luận với một sự chắc chắn tuyệt đối: « tôi đã được cứu độ ». Công đồng Trentô cảnh báo chống lại sự bảo đảm sai lầm này cũng như chống lại sự nản lòng sẽ là mặt trái của nó. Nhưng điều đó không để linh hồn ở trong lo âu: « việc xem xét các ân huệ của Thiên Chúa trong đời sống chúng ta... đem lại cho chúng ta một bảo đảm rằng ân sủng đang hoạt động trong chúng ta »[71]. Hoa trái mạc khải cội rễ: « Cứ xem họ sinh hoa trái nào, anh em sẽ biết họ là ai »[72]. Một đời sống bác ái, bình an, trung thành với các điều răn là dấu chỉ chắc chắn nhất (dù không phải là một bằng chứng toán học) cho thấy sự sống thần linh vẫn tồn tại.
Tin tưởng thay vì lo âu
Sách Giáo lý minh họa thái độ đúng đắn này bằng câu trả lời đáng khâm phục của thánh Jeanne d'Arc trước các quan tòa của mình, những người giăng bẫy thánh nữ khi hỏi thánh nữ có biết mình đang ở trong tình trạng ân sủng không:
« Nếu tôi không ở trong tình trạng ấy, xin Thiên Chúa đưa tôi vào; nếu tôi đang ở trong tình trạng ấy, xin Thiên Chúa giữ tôi ở đó. » Thánh Jeanne d'Arc, tại phiên tòa ở Rouen[73]
Mọi sự đều ở đó. Kitô hữu không phải dao động giữa thói tự phụ (tin rằng mình sở hữu ân sủng như một điều mắc nợ) và thói quá lo âu (luôn nghi ngờ mình có ân sủng). Kitô hữu sống trong một sự nghèo khó đầy tin tưởng: Kitô hữu làm điều tùy thuộc vào mình (tránh tội trọng, chạy đến với các bí tích, yêu thương), và phó thác cho lòng thương xót về phần còn lại. Ân sủng thánh hóa là ân huệ lớn lao nhất; ân sủng cũng là ân huệ dễ tiếp cận nhất, được ban cho bất cứ ai cầu xin ân sủng bằng những con đường Đức Kitô đã để lại cho Hội Thánh của Người.
Để đi xa hơn
- Sự khác biệt giữa tội trọng và tội nhẹ là gì?: điều làm mất ân sủng hoặc chỉ làm tổn thương ân sủng.
Ghi chú và tài liệu tham khảo
Thư thứ hai của thánh Phêrô 2 Pr 1, 3-4: Thiên Chúa đã ban cho chúng ta « những lời hứa rất lớn lao và quý giá, để qua đó anh em trở thành những kẻ tham dự vào bản tính thần linh ». Câu Kinh Thánh nền tảng của giáo lý về ân sủng thần hóa; x. Sách Giáo lý § 1996, trích dẫn câu này ở đầu mục về ân sủng.
1Sách Giáo lý của Hội Thánh Công giáo (bản chính thức 1997), § 1999.
2Sách Giáo lý của Hội Thánh Công giáo, § 2000.
3Sách Giáo lý của Hội Thánh Công giáo, § 1266: « toàn bộ cơ chế của đời sống siêu nhiên Kitô hữu có cội rễ trong Phép Rửa Tội thánh ».
4Sách Giáo lý của Hội Thánh Công giáo, §§ 1257-1260: Phép Rửa Tội cần thiết cho ơn cứu độ, nhưng chính Thiên Chúa « không bị ràng buộc bởi các bí tích của Người » (§ 1257); phép rửa bằng máu (§ 1258) và phép rửa bằng ước muốn của các dự tòng (§ 1259) mang lại hoa trái của Phép Rửa Tội mà không phải là bí tích; những người, không do lỗi của mình, không biết Tin Mừng nhưng tìm kiếm Thiên Chúa với lòng thành « có thể đạt tới ơn cứu độ » (§ 1260).
5 47Công đồng Trentô, khóa VI (13 tháng 1 năm 1547), Sắc lệnh về sự công chính hóa, ch. 4 (DS 1524; bản dịch riêng từ tiếng Latinh): sau khi Tin Mừng được công bố, việc chuyển sang tình trạng ân sủng « không thể thực hiện nếu không có nước tái sinh hoặc ước muốn lãnh nhận nước ấy » (sine lavacro regenerationis aut ejus voto).
6 48Sách Giáo lý của Hội Thánh Công giáo, § 1861, về việc mất ân sủng thánh hóa vì tội trọng.
7Công đồng Trentô, khóa VI (13 tháng 1 năm 1547), Sắc lệnh về sự công chính hóa, ch. 14 (Denzinger-Schönmetzer 1542): việc thống hối của những người đã rửa tội nhưng sa ngã vào tội lỗi được gọi ở đó là « tấm ván thứ hai sau vụ đắm tàu », theo cách diễn đạt của các thánh Giáo phụ, công thức đặc biệt thấy trong thánh Giêrônimô, Thư 130 (sự liên hệ được thánh Thomas Aquinas lưu ý, Tổng luận thần học, IIIa, q. 84, a. 6).
8Thánh Thomas Aquinas, Tổng luận thần học, Ia-IIae, q. 110, a. 1, corp. (bản dịch riêng từ nguyên văn Latinh, đã kiểm tra trên văn bản nguồn): « mọi hành vi yêu thương của Thiên Chúa đều làm phát sinh một điều thiện trong thụ tạo »; phân biệt giữa tình yêu chung (bản tính tự nhiên) và tình yêu đặc biệt nâng thụ tạo có lý trí lên trên bản tính của mình.
9Tin Mừng theo thánh Gioan 15, 1-5: « Thầy là cây nho, anh em là cành... không có Thầy, anh em chẳng làm gì được. » Hình ảnh Gioan về sự sống ân sủng được Đức Kitô thông ban; x. Sách Giáo lý § 1988.
10Thư thứ hai của thánh Phêrô 2 Pr 1, 4, bản dịch được thánh Thomas Aquinas trích dẫn, Tổng luận thần học, Ia-IIae, q. 110, a. 3, và Sách Giáo lý § 1265.
11Sách Giáo lý của Hội Thánh Công giáo, § 1997: « Ân sủng là sự tham dự vào sự sống của Thiên Chúa, ân sủng đưa chúng ta vào sự thân mật của đời sống Ba Ngôi. »
12Tin Mừng theo thánh Gioan 1, 12: « Những ai đón nhận Người... Người cho họ quyền trở nên con Thiên Chúa. » X. Sách Giáo lý § 1996.
13Thư gửi tín hữu Rôma 8, 14-17: những ai được Chúa Thánh Thần hướng dẫn thì nhận được « thần khí làm cho trở nên nghĩa tử » khiến họ kêu lên « Abba! Lạy Cha! », và là « những người đồng thừa kế với Đức Kitô ». X. Sách Giáo lý § 1996.
14Sách Giáo lý của Hội Thánh Công giáo, § 1265: người đã rửa tội đã trở thành « kẻ tham dự vào bản tính thần linh, chi thể của Đức Kitô và người đồng thừa kế với Người, đền thờ của Chúa Thánh Thần ».
15Thư thứ hai gửi tín hữu Côrintô 5, 17-18: « Ai ở trong Đức Kitô, người ấy là một tạo vật mới. » Được Sách Giáo lý § 1999 trích dẫn.
16Thánh Athanasiô thành Alexandria, De Incarnatione Verbi, 54, 3 (PG 25, 192B), được Sách Giáo lý § 460 trích dẫn: « Con Thiên Chúa đã làm người để làm cho chúng ta nên Thiên Chúa. »
17Thánh Thomas Aquinas, Opuscule 57, kinh lễ Mình Thánh Chúa Kitô, bài đọc 1, được Sách Giáo lý § 460 trích dẫn: « Con duy nhất của Thiên Chúa, muốn cho chúng ta tham dự vào thần tính của Người, đã nhận lấy bản tính của chúng ta, để Người, đã làm người, làm cho loài người nên Thiên Chúa. »
18Sách Giáo lý của Hội Thánh Công giáo, § 2000, về sự phân biệt giữa ân sủng thường tồn và các ân sủng hiện tại.
19Thánh Thomas Aquinas, Tổng luận thần học, Ia-IIae, q. 110, a. 2, corp.: Thiên Chúa giúp con người theo hai cách: hoặc bằng cách hướng linh hồn nhận biết, muốn hay hành động (« một sự chuyển động nào đó của linh hồn », ân sủng hiện tại), hoặc bằng cách tuôn đổ « một ân huệ thường tồn » (ân sủng thánh hóa, vốn là một phẩm chất).
20Sách Giáo lý của Hội Thánh Công giáo, § 2001, trích dẫn thánh Augustinô, De natura et gratia, 31 (PL 44, 264): « lòng thương xót của Người đã đến trước chúng ta để chúng ta được chữa lành... vì không có Người chúng ta không thể làm gì. »
21Thánh Thomas Aquinas, Tổng luận thần học, Ia-IIae, q. 110, a. 1 (bản dịch riêng từ nguyên văn Latinh, đã kiểm tra trên văn bản nguồn): « nói rằng ai đó có ân sủng của Thiên Chúa là nói rằng một thực tại siêu nhiên đã được Thiên Chúa thông ban cho người ấy »; ân sủng « đặt một điều gì đó thực sự trong linh hồn ».
22Công đồng Trentô, khóa VI (13 tháng 1 năm 1547), Sắc lệnh về sự công chính hóa, ch. 7 (DS 1528): sự công chính hóa « không chỉ là sự tha thứ tội lỗi, mà còn đồng thời là sự thánh hóa và canh tân con người nội tâm... Nhờ đó, từ kẻ bất chính con người trở nên công chính. »
23Thánh Thomas Aquinas, Tổng luận thần học, Ia-IIae, q. 110, a. 2, corp. và sed contra, về ân sủng như một « phẩm chất » và habitus; việc phân loại là « loại phẩm chất thứ nhất » được đọc ở a. 3, lời đáp cho phản đối thứ 3; « ân sủng là vẻ đẹp của linh hồn » (Glose trên Tv 104, 15).
24Sách Giáo lý của Hội Thánh Công giáo, § 2000: « ân huệ thường tồn, một trạng thái ổn định và siêu nhiên hoàn thiện chính linh hồn. »
25Thánh Thomas Aquinas, Tổng luận thần học, Ia-IIae, q. 110, a. 2, ad 2 (bản dịch riêng từ nguyên văn Latinh, đã kiểm tra trên văn bản nguồn): ân sủng là « một mô thể tùy thể của linh hồn » qua đó « linh hồn tham dự vào sự thiện hảo thần linh »; « không phải trong cách hiện hữu của mình, mà xét như sự biểu lộ hay tham dự vào sự thiện hảo thần linh, [ân sủng] cao quý hơn bản tính của linh hồn ».
26Thánh Thomas Aquinas, Tổng luận thần học, Ia-IIae, q. 110, a. 4, corp. (bản dịch riêng từ nguyên văn Latinh, đã kiểm tra trên văn bản nguồn): ân sủng, có trước các nhân đức, « cũng có một chủ thể có trước các năng lực của linh hồn; và đó chỉ có thể là bản thể của linh hồn. »
27Thánh Thomas Aquinas, Tổng luận thần học, Ia-IIae, q. 110, a. 4, corp. (trích dẫn phần chính của văn bản: bản dịch riêng từ tiếng Latinh, đã kiểm tra trên văn bản nguồn).
28Thánh Thomas Aquinas, Tổng luận thần học, Ia-IIae, q. 110, a. 3 (bản dịch riêng từ nguyên văn Latinh, đã kiểm tra trên văn bản nguồn): ân sủng khác với các nhân đức được tuôn đổ; ân sủng giả định « một bản tính cao hơn, tức là bản tính thần linh được tham dự, được gọi là ánh sáng ân sủng » (trích 2 Pr 1, 4); các nhân đức phát sinh từ ân sủng như các năng lực phát sinh từ bản thể của linh hồn.
29Sách Giáo lý của Hội Thánh Công giáo, § 1266.
30Công đồng Trentô, khóa VI, ch. 7 (DS 1530): « con người lãnh nhận trong chính sự công chính hóa... tất cả các ân huệ sau đây được tuôn đổ đồng thời: đức tin, đức cậy và đức mến »; đức mến của Thiên Chúa được « Chúa Thánh Thần tuôn đổ vào lòng chúng ta » (Rm 5, 5).
31Công đồng Trentô, khóa VI, ch. 7 (DS 1531): « đức tin mà không có đức cậy cũng không có đức mến đi kèm thì không kết hợp cách hoàn hảo với Đức Kitô và không làm cho người ta thành chi thể sống động của thân thể Người. »
32Thư của thánh Giacôbê 2, 17. 20. 26: « đức tin không có việc làm là đức tin chết. » X. Trentô, khóa VI, ch. 7 (DS 1531).
33Thư gửi tín hữu Galát 5, 6: « đức tin hoạt động nhờ đức mến » (fides quae per caritatem operatur). X. Trentô, khóa VI, ch. 7 (DS 1531).
34Sách Giáo lý của Hội Thánh Công giáo, § 1266: các ân huệ của Chúa Thánh Thần ban cho « khả năng sống và hành động dưới sự thúc đẩy của Chúa Thánh Thần ».
35Sách Giáo lý của Hội Thánh Công giáo, § 1266: ân sủng « cho phép lớn lên trong điều thiện nhờ các nhân đức luân lý ».
36Tin Mừng theo thánh Gioan 14, 23, trong bản dịch được trích dẫn ở trên, bản dịch phụng vụ hiện hành (AELF) viết: « Ai yêu mến Thầy, thì sẽ giữ lời Thầy; Cha Thầy sẽ yêu mến người ấy, Cha Thầy và Thầy sẽ đến và ở lại với người ấy. » Văn bản cổ điển về sự cư ngụ của Ba Ngôi.
37Thư thứ nhất gửi tín hữu Côrintô 3, 16: « Anh em không biết anh em là đền thờ của Thiên Chúa, và Thánh Thần Thiên Chúa ngự trong anh em sao? »
38Thư thứ nhất gửi tín hữu Côrintô 6, 19: « thân xác anh em là đền thờ của Chúa Thánh Thần đang ngự trong anh em. » X. Sách Giáo lý § 1265.
39Sách Giáo lý của Hội Thánh Công giáo, § 1265: người đã rửa tội trở thành « đền thờ của Chúa Thánh Thần » (x. 1 Cr 6, 19).
40Thánh Êlisabeth Ba Ngôi (1880-1906), Thiên đàng trong đức tin, § 2 (trong Toàn tập, xb. Conrad De Meester, Cerf, 1979-1980, tập và số trang của ấn bản này chưa được kiểm chứng, trang đã bị rút): « Ba Ngôi, đó là nơi cư ngụ của chúng ta, "nhà của chúng ta", ngôi nhà của Cha mà chúng ta không bao giờ được rời bỏ. »
41Thánh Athanasiô thành Alexandria, Thư gửi Sérapiôn, 1, 24 (PG 26, 585B), được Sách Giáo lý § 1988 trích dẫn: « Chính nhờ Chúa Thánh Thần mà chúng ta được dự phần vào Thiên Chúa... những ai có Chúa Thánh Thần cư ngụ thì được thần hóa. »
42Thánh Irênê thành Lyon, Chống các lạc giáo, III, 19, 1, được Sách Giáo lý § 460 trích dẫn: Ngôi Lời đã làm người « để con người, khi bước vào sự hiệp thông với Ngôi Lời và nhờ đó lãnh nhận ơn làm con thần linh, trở nên con Thiên Chúa ».
43Thánh Lêô Cả, Bài giảng 21, 3 (về lễ Giáng Sinh), được Sách Giáo lý § 1691 trích dẫn (diễn giải, không phải trích dẫn nguyên văn: phần cuối câu khác với Sách Giáo lý).
44Sách Giáo lý của Hội Thánh Công giáo, § 1265.
45Sách Giáo lý của Hội Thánh Công giáo, § 1266.
46Sách Giáo lý của Hội Thánh Công giáo, § 1127: « được cử hành cách xứng đáng trong đức tin, các bí tích ban ân sủng mà chúng biểu thị »; chúng « hữu hiệu vì chính Đức Kitô hành động trong chúng ». X. § 1131.
49Martin Luther, bài giảng Về sự công chính đôi (Sermo de duplici iustitia; WA 2, 145-152): « hai loại công chính Kitô giáo »: loại thứ nhất là một sự công chính « xa lạ » (iustitia aliena), sự công chính của Đức Kitô, được lãnh nhận nhờ đức tin; loại thứ hai là sự công chính « riêng » của Kitô hữu, vốn là hoa trái của loại thứ nhất.
50Tuyên bố chung về giáo lý công chính hóa, Liên đoàn Luther Thế giới và Hội Thánh Công giáo (Hội đồng Giáo hoàng Cổ võ Sự Hiệp nhất Kitô hữu), Augsburg, 31 tháng 10 năm 1999: ơn tha thứ tội lỗi và ân huệ của một sự sống mới được cùng nhau tuyên xưng (§ 22); đức tin công chính hóa « hoạt động trong tình yêu », không ở lại mà không có việc làm (§§ 25-26); ý nghĩa của « vừa là người công chính vừa là tội nhân » được làm rõ từ cả hai phía (§§ 28-29).
51Công đồng Trentô, khóa VI (13 tháng 1 năm 1547), ch. 7 (DS 1529; DS 1561 là giáo luật 11 về sự công chính hóa chỉ bằng sự quy gán, không phải là nơi của trích dẫn này): « nguyên nhân mô thể duy nhất [của sự công chính hóa] là sự công chính của Thiên Chúa, không phải sự công chính nhờ đó chính Người là Đấng công chính, mà là sự công chính nhờ đó Người làm cho chúng ta nên công chính... chúng ta không chỉ được coi là công chính, mà chúng ta... thực sự là người công chính. » Với « nguyên nhân mô thể », công đồng chỉ điều làm cho sự công chính hóa là chính nó: không phải một cái nhìn ưu ái đơn thuần của Thiên Chúa đặt trên chúng ta, mà là sự công chính nội tại Thiên Chúa thực sự đặt trong linh hồn.
52Công đồng Trentô, khóa VI, ch. 16 (DS 1547): « sự công chính này được gọi là của chúng ta, vì chúng ta được công chính hóa nhờ sự công chính cư ngụ trong chúng ta. »
53Sách Giáo lý của Hội Thánh Công giáo, § 1861.
54Công đồng Trentô, khóa VI (13 tháng 1 năm 1547), ch. 15 (DS 1544; bản dịch riêng từ tiếng Latinh): ân sủng công chính hóa đã lãnh nhận bị đánh mất « không chỉ vì sự bất trung, qua đó chính đức tin cũng bị đánh mất, mà còn vì bất kỳ tội trọng nào khác », tội trọng này thì để đức tin tồn tại (non modo infidelitate, per quam et ipsa fides amittitur, sed etiam quocumque alio mortali peccato, quamvis non amittatur fides).
55Công đồng Trentô, khóa VI, ch. 11 (DS 1537): ngay cả những người công chính « đôi khi sa ngã... vào các tội nhẹ hằng ngày, còn gọi là tội nhẹ », nhưng « họ không vì thế mà ngừng là người công chính. »
56Công đồng Trentô, khóa VI (13 tháng 1 năm 1547), Sắc lệnh về sự công chính hóa, ch. 14 (DS 1542): bí tích Hòa Giải được gọi ở đó là « tấm ván thứ hai sau vụ đắm tàu của ân sủng đã mất », theo cách diễn đạt của các thánh Giáo phụ: công đồng không nêu đích danh một Giáo phụ nào ở điểm này. Công thức này đặc biệt được đọc trong thánh Giêrônimô, Thư 130, § 9; Sách Giáo lý § 1446 thì quy công thức này cho Tertullianô (Về sự thống hối) và dẫn chiếu DS 1542.
57Sách Giáo lý của Hội Thánh Công giáo, § 1446: Đức Kitô đã thiết lập bí tích Hòa Giải « cho mọi chi thể tội lỗi của Hội Thánh Người, trước hết cho những người, sau Phép Rửa Tội, lại sa vào tội trọng và do đó đã đánh mất ân sủng rửa tội. »
58Sách Giáo lý của Hội Thánh Công giáo, § 1452: sự ăn năn « hoàn hảo » (ăn năn vì đức mến) « đạt được ơn tha thứ các tội trọng nếu bao gồm quyết tâm vững chắc sớm hết sức có thể đến với việc xưng tội theo bí tích. »
59Công đồng Trentô, khóa VI, ch. 10 (DS 1535): những người đã được công chính hóa « lớn lên trong sự công chính này đã lãnh nhận nhờ ân sủng của Đức Kitô... và họ được công chính hóa hơn nữa » (x. Kh 22, 11; Hc 18, 22; Gc 2, 24).
60Sách Giáo lý của Hội Thánh Công giáo, § 1416 (diễn giải, không phải trích dẫn nguyên văn: việc Rước Lễ thánh gia tăng sự kết hợp với Đức Kitô và gìn giữ khỏi các tội trọng).
61Sách Giáo lý của Hội Thánh Công giáo, § 2010: dưới sự thúc đẩy của Chúa Thánh Thần và đức mến, « chúng ta có thể lập công cho chính mình và cho người khác những ân sủng hữu ích cho sự thánh hóa của chúng ta, cho sự tăng trưởng của ân sủng và đức mến. »
62Công đồng Trentô, khóa VI, ch. 10 (DS 1535), trích 2 Cr 4, 16: những người đã được công chính hóa « được đổi mới mỗi ngày » và bước đi « từ nhân đức này đến nhân đức khác » (Tv 83, 8).
63Sách Giáo lý của Hội Thánh Công giáo, § 2007: « Đối với Thiên Chúa, không có công trạng theo nghĩa một quyền nghiêm ngặt về phía con người. Giữa Người và chúng ta, sự bất bình đẳng là vô hạn. »
64Sách Giáo lý của Hội Thánh Công giáo, § 2010: « không ai có thể lập công để có ân sủng đầu tiên, ở nguồn gốc của sự hoán cải, ơn tha thứ và sự công chính hóa. »
65Sách Giáo lý của Hội Thánh Công giáo, § 2008: « Công trạng của con người trước mặt Thiên Chúa... phát sinh từ việc Thiên Chúa đã tự do sắp đặt để con người tham dự vào công trình ân sủng của Người. »
66Thánh Augustinô, Bài giảng 298, 4-5 (PL 38, 1367), được Sách Giáo lý § 2009 trích dẫn: « Ân sủng đã đến trước; nay người ta trả lại điều mắc nợ... Các công trạng là ân huệ của Thiên Chúa. »
67Công đồng Trentô, khóa VI, ch. 16 (DS 1548): lòng nhân lành của Thiên Chúa đối với con người lớn lao đến nỗi « Người muốn các ân huệ của Người là công trạng của họ. »
68Thánh Têrêsa Hài Đồng Giêsu, Hành vi dâng hiến cho Tình Yêu Thương Xót (9 tháng 6 năm 1895), được Sách Giáo lý § 2011 trích dẫn.
69Sách Giáo lý của Hội Thánh Công giáo, § 2005: « Vì thuộc trật tự siêu nhiên, ân sủng vượt khỏi kinh nghiệm của chúng ta và chỉ có thể được biết nhờ đức tin. »
70Sách Giáo lý của Hội Thánh Công giáo, § 2005: « việc xem xét các ân huệ của Thiên Chúa trong đời sống chúng ta và trong đời sống các thánh đem lại cho chúng ta một bảo đảm rằng ân sủng đang hoạt động trong chúng ta. »
71Tin Mừng theo thánh Matthêu 7, 20: « Cứ xem họ sinh hoa trái nào, anh em sẽ biết họ là ai. » X. Sách Giáo lý § 2005.
72Thánh Jeanne d'Arc, câu trả lời cho các quan tòa trong phiên tòa kết án (Rouen, 1431), được Sách Giáo lý § 2005 trích dẫn: « Khi được hỏi có biết mình đang ở trong ân sủng của Thiên Chúa không, thánh nữ đáp: "Nếu tôi không ở trong tình trạng ấy, xin Thiên Chúa đưa tôi vào; nếu tôi đang ở trong tình trạng ấy, xin Thiên Chúa giữ tôi ở đó." »
73