Làm thế nào để hiểu Sự Quan Phòng của Thiên Chúa?

Trước những phân biệt của Trường phái, cần phải xác định dữ kiện mặc khải. Sự Quan Phòng không phải là một niềm an ủi đạo đức được thêm vào đức tin: đó là một tín điều, một chân lý mà người Công giáo buộc phải tin.

Một định nghĩa tín lý: Vatican I và Sách Giáo lý

Công đồng Vatican thứ nhất, trong hiến chế Dei Filius (24 tháng 4 năm 1870), đã định nghĩa việc cai quản quan phòng của Thiên Chúa bằng chính những lời của sách Khôn ngoan:

« Mọi sự Ngài đã tạo thành, Thiên Chúa bảo vệ và cai quản bằng Sự Quan Phòng của Ngài, vươn tới mạnh mẽ từ đầu này đến đầu kia và an bài mọi sự cách dịu dàng. », Công đồng Vatican I, Dei Filius, ch. 1^[2]

Sách Giáo lý tiếp nhận định nghĩa này và cô đọng nó trong một công thức ngắn gọn, dễ nhớ:

« Sự Quan Phòng của Thiên Chúa là những an bài qua đó Thiên Chúa dẫn dắt mọi thọ tạo với sự khôn ngoan và tình yêu đến cùng đích của chúng. », Sách Giáo lý của Hội Thánh Công Giáo, § 321^[3]

Bốn từ trong câu này mang toàn bộ trọng lượng tín lý: an bài (một trật tự được muốn, không phải một ý thích thất thường), khôn ngoan (Thiên Chúa biết Ngài đang làm gì), tình yêu (Ngài muốn điều đó vì lợi ích của chúng ta), cùng đích (đích đến là hạnh phúc vĩnh cửu, không phải sự thoải mái). Vì vậy, Sự Quan Phòng không phải là một định mệnh mù quáng, cũng không phải chỉ là một sự biết trước thụ động đơn thuần: đó là một sự cai quản, việc thực thi hiện tại và thường xuyên quyền chúa tể của Thiên Chúa trên những gì Ngài đã tạo thành.

Sự Quan Phòng, việc bảo tồn trong hiện hữu và việc cai quản thế giới

Sự Quan Phòng không phải là một hành vi cô lập, mà là sự tiếp nối của việc tạo dựng. Sách Giáo lý xác định rằng tạo dựng không « bước ra hoàn tất từ tay Đấng Tạo Hóa »: nó được « tạo dựng trong tình trạng đang trên đường đi (in statu viæ) hướng tới một sự hoàn hảo tối hậu còn phải đạt tới »^[4]. Vì vậy, Thiên Chúa không chỉ làm cho thế giới hiện hữu; Ngài duy trì nó trong hiện hữu và dẫn nó tới đích của nó.

Thần học cổ điển phân biệt ở đây ba hành vi của Thiên Chúa mà trong sự đơn thuần thần linh chỉ là một: tạo dựng (ban hiện hữu từ hư vô), bảo tồn (duy trì hiện hữu trong mọi khoảnh khắc, nếu không thọ tạo sẽ rơi trở lại hư vô), và cai quản hay sự quan phòng theo nghĩa riêng (dẫn dắt mỗi hữu thể đến cùng đích của nó). Thánh Tôma Aquinô dành hai khảo luận lớn trong Tổng luận Thần học cho chúng: câu hỏi 22 về chính sự quan phòng, và các câu hỏi 103 đến 105 về việc cai quản thế giới^[5]. Việc bảo tồn không phải là một sự tạo dựng lặp lại, mà là một sự lệ thuộc liên tục: thọ tạo « không thể làm gì nếu bị cắt đứt khỏi nguồn gốc của mình, vì thọ tạo mà không có Đấng Tạo Hóa thì tan biến »^[6].

Từ vựng: quan phòng, kế hoạch, tiền định

Ba từ gần nhau phải được phân biệt để không lẫn lộn các cuộc tranh luận. Sự quan phòng chỉ trật tự của mọi sự hướng đến cùng đích của chúng, như nó tiền hiện hữu trong trí tuệ của Thiên Chúa; kế hoạch (hay chương trình thần linh) là nội dung cụ thể của nó được triển khai trong lịch sử; tiền định là sự quan phòng được áp dụng đặc biệt cho cùng đích siêu nhiên của các thọ tạo tự do, tức là cho ơn cứu độ. Vì vậy, tiền định là một phần của sự quan phòng, không phải từ đồng nghĩa của nó. Sự chính xác về từ vựng này sẽ tránh nhiều hiểu lầm khi chúng ta bàn đến câu hỏi về ân sủng và tự do: nói rằng Thiên Chúa « thấy trước » không phải là nói rằng Ngài « tiền định trước » theo nghĩa định mệnh, và bài viết sẽ trở lại điểm này.

Truyền thống thần học phân biệt nhiều mức độ trong việc thực thi Sự Quan Phòng, không phải vì Thiên Chúa yêu thương không đồng đều, nhưng vì sự cai quản của Ngài thích ứng với phẩm giá của mỗi thọ tạo. Những phân biệt này, được thừa hưởng từ thánh Tôma và kinh viện, cấu trúc toàn bộ vấn đề.

Sự quan phòng phổ quát: việc cai quản toàn thể vũ trụ

Ở mức độ thứ nhất, Thiên Chúa cai quản toàn thể vũ trụ bằng những luật Ngài đã ghi khắc trong đó: chuyển động của các vì sao, sự nối tiếp của các mùa, các luật của tự nhiên. Đó là sự quan phòng phổ quát, mà ngay cả lý trí triết học cũng có thể thoáng thấy khi chiêm ngưỡng trật tự của thế giới. Kinh Thánh khẳng định điều đó không chút dè dặt: « Thiên Chúa của chúng ta, Ngài ở trên trời; mọi điều Ngài muốn, Ngài làm » (Tv 115, 3)^[7]. Không gì thoát khỏi đó, từ điều lớn nhất đến điều nhỏ nhất.

Sự quan phòng đặc biệt: sự chăm sóc mỗi hữu thể

Ở mức độ thứ hai, Sự Quan Phòng đi xuống đến từng cá thể. Chứng từ của Kinh Thánh, Sách Giáo lý nói, là « nhất trí: sự ân cần của sự quan phòng thần linh là cụ thể và trực tiếp, nó chăm sóc mọi sự, từ những điều nhỏ bé nhất đến những biến cố lớn của thế giới và của lịch sử »^[8]. Chính Chúa Giêsu đã đẩy khẳng định này đến mức chóng mặt:

« Hai con chim sẻ không phải được bán với một đồng xu sao? Thế mà, không một con nào rơi xuống đất ngoài ý Cha của anh em. Còn anh em, ngay cả tóc trên đầu anh em cũng được đếm cả rồi. », Tin Mừng theo thánh Mátthêu, 10, 29-31^[9]

Khi cố ý chọn điều không có giá trị (con chim sẻ) và điều không đếm xuể (sợi tóc), Đức Kitô dạy rằng không có gì quá nhỏ bé đối với ánh mắt của Chúa Cha. Sự quan phòng đặc biệt không phải là một sự giám sát lạnh lùng: đó là sự chăm sóc của một Người Cha đối với từng đứa con của Ngài, từng người một.

Sự quan phòng trên các người công chính và trên Giáo Hội

Ở mức độ thứ ba, truyền thống nhận ra một sự chăm sóc còn ân cần hơn nữa của Thiên Chúa đối với các thọ tạo thiêng liêng được kêu gọi đến sự sống đời đời, và đặc biệt đối với Giáo Hội của Ngài và đối với những ai yêu mến Ngài. Đó là ý nghĩa của lời hứa của thánh Phaolô, rất thường được trích dẫn:

« Chúng ta biết rằng, khi con người yêu mến Thiên Chúa, chính Ngài làm cho mọi sự góp phần vào điều tốt của họ, vì họ được kêu gọi theo kế hoạch tình yêu của Ngài. », Thánh Phaolô, Thư gửi tín hữu Rôma 8, 28^[10]

Từ mọi sự là quyết định: không chỉ những biến cố vui mừng, mà cả những thử thách, những thất bại, và cho đến cả những tội lỗi đã ăn năn, đều được an bài cho điều tốt của những ai yêu mến Thiên Chúa. Điều này không có nghĩa là mọi sự xảy ra đều tốt; điều này có nghĩa là không có gì xảy ra có thể thoát khỏi kế hoạch cứu độ, đối với người để mình được dẫn dắt.

Sự quan phòng thường và ngoại thường: vị trí của phép lạ

Một phân biệt cuối cùng tách biệt sự quan phòng thường, cai quản qua các nguyên nhân tự nhiên (cơn mưa làm lúa mọc), và sự quan phòng ngoại thường, nơi Thiên Chúa hành động vượt quá diễn trình thường của tự nhiên: phép lạ. Phép lạ không phải là một sự vi phạm Sự Quan Phòng, cũng không phải là bằng chứng rằng Thiên Chúa đã điều chỉnh sai cỗ máy của Ngài; đó là một dấu chỉ, một khoảnh khắc mà Chúa tể của tự nhiên biểu lộ công khai rằng Ngài là Chúa của nó. Sự quan phòng thường là quy luật; sự ngoại thường là ngoại lệ mang ý nghĩa.

Đây là trung tâm thần học của toàn bộ vấn đề, và là điểm mà hầu hết những hiểu lầm hiện đại về Sự Quan Phòng diễn ra. Nếu Thiên Chúa làm mọi sự, các thọ tạo làm gì? Và nếu các thọ tạo thực sự hành động, còn lại gì cho Thiên Chúa?

Phân biệt của thuyết Tôma: Thiên Chúa, nguyên nhân đệ nhất; các thọ tạo, nguyên nhân thứ cấp

Câu trả lời Công giáo nằm trong một phân biệt rất phong phú, được thánh Tôma Aquinô trình bày: Thiên Chúa là nguyên nhân đệ nhất của mọi sự hiện hữu; nhưng Ngài đã muốn các thọ tạo của Ngài cũng là những nguyên nhân thứ cấp thực sự, thực sự tạo ra các hiệu quả của chúng. Người nông dân thực sự gieo hạt, lửa thực sự cháy, ý chí tự do thực sự lựa chọn, tuy nhiên, đằng sau mỗi nguyên nhân này, Thiên Chúa ban hiện hữu, sự tăng trưởng và hành động. Sách Giáo lý nói điều đó không vòng vo:

« Thiên Chúa là Chúa tể tối cao của kế hoạch của Ngài. Nhưng để thực hiện nó, Ngài cũng dùng sự cộng tác của các thọ tạo. Đây không phải là dấu hiệu của sự yếu đuối, mà là của sự vĩ đại và lòng tốt của Thiên Chúa Toàn Năng. Vì Thiên Chúa không chỉ ban cho các thọ tạo của Ngài được hiện hữu, Ngài còn ban cho chúng phẩm giá được tự mình hành động, được là nguyên nhân và nguyên lý của nhau. », Sách Giáo lý của Hội Thánh Công Giáo, § 306^[11]

Sai lầm sẽ là tưởng tượng Thiên Chúa và thọ tạo như hai nguyên nhân đối thủ, chia nhau công việc: Thiên Chúa làm 90%, thọ tạo 10%, như hai người kéo cùng một sợi dây. Không phải vậy. Thiên Chúa và thọ tạo không hành động trên cùng một bình diện: Thiên Chúa làm cho thọ tạo hành động, hoàn toàn, tự nó. Ngài là nguyên nhân của nguyên nhân, không phải đối thủ của nguyên nhân.

« Thiên Chúa hoạt động trong mọi hành động của các thọ tạo của Ngài »

Thánh Tôma đặt ra luận đề này trong một tiết nổi tiếng của Tổng luận: « Thiên Chúa có hoạt động trong mọi tác nhân không? », và ngài trả lời là có, vì « không có gì ngăn cản một hành động duy nhất xuất phát từ một tác nhân đệ nhất và một tác nhân thứ cấp »^[12]. Sách Giáo lý tiếp nhận chính xác giáo lý này:

« Đó là một chân lý không thể tách rời khỏi đức tin vào Thiên Chúa Đấng Tạo Hóa: Thiên Chúa hành động trong mọi hành động của các thọ tạo của Ngài. Ngài là nguyên nhân đệ nhất hoạt động trong và qua các nguyên nhân thứ cấp. […] Xa việc làm giảm phẩm giá của thọ tạo, chân lý này nâng nó lên. », Sách Giáo lý của Hội Thánh Công Giáo, § 308^[13]

Hình ảnh cổ điển là hình ảnh người thầy và học trò: một người thầy giỏi không làm bài tập thay cho học trò; thầy đưa học trò đến việc tự mình làm, và việc học trò thành công bằng sức của mình là vinh quang lớn hơn cho người thầy. Cũng vậy, Sự Quan Phòng không thay thế thọ tạo: nó làm cho thọ tạo hành động. Thiên Chúa không phải là đối thủ của tự do của chúng ta; Ngài là nguồn gốc của nó.

Phẩm giá được hành động: Sự Quan Phòng nâng cao thọ tạo

Từ đó xuất phát một hệ quả thiêng liêng quan trọng, thường bị bỏ qua: tin vào Sự Quan Phòng không làm cho người ta thụ động, mà làm cho có trách nhiệm. Thiên Chúa « thậm chí ban cho con người có thể tự do tham dự vào sự quan phòng của Ngài », đến mức « là những cộng tác viên thường vô thức của ý muốn thần linh, con người có thể cố ý bước vào kế hoạch thần linh, bằng hành động của họ, bằng lời cầu nguyện của họ, nhưng cũng bằng những đau khổ của họ »^[14]. Thọ tạo không phải là một bánh răng: đó là một cộng tác viên. Đó là lý do một châm ngôn thiêng liêng xưa tóm tắt đúng thái độ cần có: hành động như thể mọi sự tùy thuộc vào chúng ta, và tin tưởng như thể mọi sự tùy thuộc vào Thiên Chúa.

Không phải thuyết thần luận xa cách, cũng không phải thuyết phiếm thần: con đường Công giáo

Phân biệt này cho phép tránh hai sai lầm đối xứng luôn đe dọa giáo lý. Thuyết thần luận xa cách (déisme) tách biệt quá mức: Thiên Chúa đã tạo dựng thế giới rồi rút lui khỏi nó, để mặc cỗ máy quay: đó là người thợ đồng hồ vắng mặt, mà chúng ta sẽ nói lại. Thuyết phiếm thần lẫn lộn quá mức: Thiên Chúa và thế giới chỉ là một, và thọ tạo chỉ là một phương thức của Thiên Chúa, không có sự vững chắc riêng. Giáo lý về các nguyên nhân thứ cấp giữ đúng đỉnh sống giữa hai bên: Thiên Chúa mật thiết hiện diện trong mọi sự hành động (chống lại thuyết thần luận xa cách), nhưng thọ tạo giữ một sự vững chắc thực sự và một hành động thực sự (chống lại thuyết phiếm thần).

Một phản đối cứ trở lại: nếu rất nhiều điều xảy ra một cách ngẫu nhiên (cuộc gặp gỡ không dự kiến, tai nạn, việc rút thăm), làm thế nào nói rằng Thiên Chúa cai quản mọi sự? Câu trả lời của thuyết Tôma rất chính xác, và ngày nay nó mang tính thời sự hơn bao giờ hết.

Ngẫu nhiên đối với chúng ta, được thấy trước đối với Thiên Chúa

Thánh Tôma phân biệt hai quan điểm. Một biến cố có thể là ngẫu nhiên so với các nguyên nhân đặc thù tạo ra nó (hai người bạn gặp nhau ở chợ mà không dự kiến, mỗi người đến vì lý do riêng của mình), mà không hề ngẫu nhiên so với nguyên nhân phổ quát là Thiên Chúa:

« Trong mức độ một hiệu quả thoát khỏi trật tự của một nguyên nhân đặc thù, nó được gọi là ngẫu nhiên hoặc tình cờ so với nguyên nhân đó; nhưng nếu quy chiếu nó về nguyên nhân phổ quát, ngoài đó không gì có thể xảy ra, nó được gọi là được thấy trước. », theo thánh Tôma Aquinô, Tổng luận Thần học, Ia, q. 22, a. 2^[15]

Nói cách khác: điều là ngẫu nhiên đối với tôi không bao giờ là ngẫu nhiên đối với Thiên Chúa. Sự ngẫu nhiên là thực ở cấp độ của chúng ta (hai tự do gặp nhau mà không dự kiến), nhưng nó không bao giờ là một lỗ hổng trong việc cai quản thần linh. Người chơi xúc xắc không biết con số nào sẽ ra; Đấng nắm giữ mọi nguyên nhân biết điều đó, và đã bao gồm nó trong trật tự của Ngài.

Tính ngẫu nhiên thực sự, không phải định mệnh luận

Tuy nhiên cần phải tránh một kết luận quá vội vàng. Nói rằng Thiên Chúa thấy trước mọi sự không có nghĩa là mọi sự xảy ra một cách tất yếu. Thánh Tôma kiên quyết duy trì rằng Sự Quan Phòng « không áp đặt sự tất yếu lên mọi sự »: Thiên Chúa an bài một số hiệu quả xảy ra một cách tất yếu, và một số khác một cách ngẫu nhiên, « theo bản tính của các nguyên nhân gần của chúng »^[16]. Một hòn đá rơi xuống một cách tất yếu; một con người lựa chọn một cách tự do. Sự Quan Phòng không xóa bỏ sự ngẫu nhiên tương đối, cũng không xóa bỏ tính ngẫu nhiên, cũng không xóa bỏ tự do: nó bao bọc chúng. Chính điểm này mở ra câu hỏi đáng sợ nhất của toàn bộ giáo lý.

Đây là phản đối quan trọng nhất, phản đối đã chiếm lĩnh những trí óc vĩ đại nhất, từ Boèce đến Leibniz: nếu Thiên Chúa biết từ vĩnh cửu điều tôi sẽ làm ngày mai, thì điều tôi sẽ làm đã được cố định, vậy tôi không tự do. Vấn đề là thực; câu trả lời Kitô giáo tinh tế và sáng sủa.

Vấn đề thực sự: sự biết trước và tính ngẫu nhiên tương lai

Lập luận định mệnh dựa trên một sự lẫn lộn về từ đã. Nó giả định rằng tri thức Thiên Chúa có về hành vi của tôi đi trước và gây ra nó, như một lời tiên đoán ép buộc biến cố. Nhưng sự biết trước thần linh không có bản tính như vậy. Thiên Chúa không biết tương lai bằng cách đoán trước nó, như một nhà tiên tri đọc trong quả cầu pha lê; Ngài biết nó bằng cách nhìn thấy nó, vì không gì thuộc về thời gian thoát khỏi ánh nhìn của Ngài.

Câu trả lời của Boèce và Tôma: Thiên Chúa nhìn trong hiện tại vĩnh cửu của Ngài

Giải pháp cổ điển, được Boèce trình bày vào thế kỷ VI rồi được thánh Tôma tiếp nhận và đào sâu, nằm trong bản tính của sự vĩnh cửu thần linh. Thiên Chúa không ở trong thời gian: Ngài không biết các sự việc trước khi chúng xảy ra, trong một tương lai vẫn còn là tương lai đối với Ngài. Ngài nhìn thấy tất cả trong một hiện tại duy nhất và vĩnh cửu, như từ một điểm nhìn bao quát. Hình ảnh truyền thống là hình ảnh người lữ hành và người quan sát: người đi trên đường chỉ nhìn thấy bước mình đang đi; người, từ trên đỉnh núi, bao quát toàn bộ con đường bằng một cái nhìn duy nhất, nhìn thấy cùng lúc điểm khởi hành, người lữ hành và đích đến, mà không ép buộc bước đi của người lữ hành. Nhìn thấy một hành vi tự do đang được thực hiện không làm cho nó kém tự do hơn. Thiên Chúa không nhìn thấy lựa chọn của tôi ngày mai như một tương lai Ngài sẽ ép buộc; Ngài nhìn thấy nó như một hiện tại Ngài chiêm ngưỡng, và, trong cùng một hành vi, Ngài làm cho nó được tự do.

Sách Thánh Vịnh đã hát lên tri thức này, tri thức bao bọc thời gian mà không đè bẹp nó:

« Lạy Chúa, Ngài dò xét con và Ngài biết! […] Trước khi một lời đến trên lưỡi con, thì này, lạy Chúa, Ngài đã biết. […] Mọi ngày của con đã được ghi trong sách của Ngài, được đếm trước khi một ngày nào hiện hữu! », Thánh Vịnh 138 (139), 1-4.16^[17]

« Sự Quan Phòng không áp đặt sự tất yếu »

Đó là lý do thần học Công giáo tuyệt đối từ chối định mệnh luận. Sách Giáo lý đưa sự chính xác này vào chính định nghĩa về Sự Quan Phòng: Thiên Chúa giữ gìn và cai quản mọi sự, « kể cả những gì hành động tự do của các thọ tạo sẽ tạo ra »^[18]. Tự do không phải là một ngoại lệ Thiên Chúa dung thứ ở lề kế hoạch của Ngài: nó là một phần của kế hoạch. Thiên Chúa đã muốn một thế giới nơi các thọ tạo thực sự lựa chọn, và Ngài cai quản thế giới đó, với các tự do của nó được bao gồm. Vì vậy có thể nói, không mâu thuẫn: mọi điều tốt tôi làm cách tự do, Thiên Chúa muốn nó, và tôi vẫn làm nó cách tự do. Còn sự dữ, Thiên Chúa không muốn nó: Ngài chỉ cho phép nó, như chúng ta sẽ thấy dưới đây.

Điều Giáo Hội khẳng định, điều Giáo Hội từ chối

Trên địa hình trơn trượt này, Giáo Hội đã vạch ra những ranh giới rõ ràng. Giáo Hội khẳng định rằng Thiên Chúa biết một cách không sai lầm tương lai, kể cả các hành vi tự do của chúng ta, và Ngài an bài nó một cách tối cao. Giáo Hội cũng khẳng định rằng con người thực sự tự do và thực sự chịu trách nhiệm về hành vi của mình. Giáo Hội từ chối hai sự rút gọn dễ dãi: định mệnh luận, phủ nhận tự do nhân danh sự toàn năng; và thuyết thần luận xa cách đạo đức, rút gọn Sự Quan Phòng thành một sự biết trước thụ động để cứu tự do. Giữ cả hai đầu (chủ quyền hoàn toàn của Thiên Chúa và tự do thực sự của con người) là một mầu nhiệm, không phải một mâu thuẫn. Chính sự nối kết của hai chân lý này đã gây ra cuộc tranh luận thần học nổi tiếng nhất trong lịch sử Giáo Hội.

Mầu nhiệm trở nên nóng bỏng ngay khi áp dụng nó không còn cho các hành vi thường, mà cho các hành vi siêu nhiên: khi tôi làm điều tốt, đó là ân sủng của Thiên Chúa hành động trong tôi; nhưng nếu ân sủng của Ngài tự nó hữu hiệu, sự ưng thuận của tôi còn tự do không? Và nếu sự ưng thuận của tôi là cần thiết, ân sủng có tùy thuộc vào tôi không? Nút thắt này đã đối lập, ở bước ngoặt của các thế kỷ XVI và XVII, hai trường phái thần học lớn trong một cuộc đối đầu vẫn nổi tiếng: cuộc tranh luận De auxiliis (« về các sự trợ giúp của ân sủng »).

Vấn đề: làm thế nào ân sủng hữu hiệu tôn trọng ý chí tự do?

Mọi người Công giáo đều đồng ý về hai chân lý đức tin, được xác định chống lại Luther và Calvin ở một phía, chống lại Pélage ở phía kia: ân sủng là tuyệt đối cần thiết và đi trước (không ai tự cứu mình bằng sức riêng), và ý chí con người vẫn tự do dưới ân sủng (nó không bị ép buộc). Câu hỏi được tranh luận không phải là liệu hai chân lý này có đúng không, mà là làm thế nào chúng nối kết với nhau. Đó là một cuộc tranh luận trường phái, không phải một lựa chọn giữa đức tin và lạc giáo.

Các nhà Tôma: tiền vận động thể lý

Trường phái thứ nhất, của các tu sĩ Đa Minh, do thần học gia Tây Ban Nha Domingo Báñez (1528-1604) dẫn đầu, chủ trương rằng Thiên Chúa chuyển động ý chí bằng một tiền vận động thể lý: một chuyển động thực sự, nội tại, áp dụng ý chí vào hành động và làm cho nó chuyển sang hành vi. Chuyển động này hữu hiệu tự bản chất: nó đạt được hiệu quả của nó một cách không sai lầm, không phải bằng cách ép buộc ý chí, mà bằng cách chuyển động nó theo bản tính của nó là một năng lực tự do, vì chính Thiên Chúa là tác giả của tự do và do đó có thể chuyển động một cách tự do một nguyên nhân tự do. Ưu điểm của lập trường này là bảo vệ trọn vẹn tính ưu tiên và chủ quyền của Thiên Chúa: chính Ngài, đầu tiên, làm cho người ta muốn điều tốt. Khó khăn của nó là cho thấy làm thế nào một chuyển động hữu hiệu không sai lầm vẫn giữ nguyên tự do từ chối.

Các nhà Molina: khoa học trung gian

Trường phái thứ hai, của các tu sĩ Dòng Tên, dựa trên tác phẩm của thần học gia Luis de Molina (1535-1600), Concordia liberi arbitrii cum gratiæ donis (« Sự hòa hợp của ý chí tự do với các ân huệ của ân sủng », 1588). Molina đưa vào một khái niệm mới: khoa học trung gian (scientia media). Qua đó, Thiên Chúa biết, trước mọi sắc lệnh, điều mỗi thọ tạo tự do sẽ làm trong hoàn cảnh khả thể này hay kia: những futuribles nổi tiếng, những điều kiện của tự do. Dựa vào tri thức này, Thiên Chúa chọn đặt mỗi người vào những hoàn cảnh mà Ngài biết ý chí, vẫn tự do, sẽ ưng thuận ân sủng. Ân sủng hữu hiệu, nhưng tính hữu hiệu của nó tính đến sự ưng thuận đã được thấy trước. Ưu điểm của lập trường này là bảo vệ một cách rực rỡ tự do con người. Khó khăn của nó là giải thích nền tảng của khoa học về các futuribles này mà không có vẻ làm cho sắc lệnh thần linh tùy thuộc vào thọ tạo.

Hai xây dựng này, bất chấp sự đối lập của chúng, tìm cách bảo vệ cùng những chân lý đức tin. Có thể tóm tắt chúng như sau:

Phán quyết của Rôma: hai trường phái được phép, không trường phái nào bị kết án

Cuộc đối đầu trở nên gay gắt đến mức Rôma phải phân xử, hay đúng hơn, quyết định không phân xử. Đức Giáo hoàng Clément VIII thành lập năm 1598 một ủy ban đặc biệt, Congregatio de Auxiliis, đã họp trong gần mười năm và tổ chức hàng chục phiên họp, một số có sự hiện diện của Đức Giáo hoàng. Sau khi Clément VIII qua đời (1605), người kế vị ngài là Phaolô V chính thức kết thúc cuộc tranh luận năm 1607: ngài tuyên bố hai lập trường đều có thể bảo vệ được, cấm mỗi trường phái gọi trường phái kia là lạc giáo, và dành quyền phán quyết sau này, điều không bao giờ được thực hiện^[19]. Các tu sĩ Đa Minh được công nhận là xa với thuyết Calvin, các tu sĩ Dòng Tên xa với thuyết Pélage.

Kết cục này mang tính giáo huấn. Giáo Hội đã phán đoán rằng cách thức của sự hòa hợp giữa ân sủng hữu hiệu và tự do vẫn là một mầu nhiệm thần học mở: nhiều cách giải thích được phép, không cách nào bị áp đặt. Người Công giáo phải giữ hai ranh giới (ân sủng đi trước và tối cao, tự do thực sự) mà không buộc phải chấp nhận tổng hợp trường phái này hay kia. Đó là một bài học về sự chừng mực tín lý: ở nơi dữ kiện mặc khải dừng lại, thần học đề xuất, nhưng không ép buộc.

Không phản đối nào nghiêm trọng hơn, cũng không chính đáng hơn, phản đối này: nếu Thiên Chúa cai quản mọi sự với sự khôn ngoan và lòng tốt, sự dữ từ đâu đến? Chính Sách Giáo lý thừa nhận sức mạnh của nó: « không một câu trả lời nhanh chóng nào có thể đủ »^[20]. Ở đây chúng ta chỉ đưa ra mối nối tín lý; việc xử lý đầy đủ phản đối này dành cho bài viết riêng.

Muốn và cho phép: một phân biệt quyết định

Chìa khóa đầu tiên là một phân biệt mà toàn bộ truyền thống đã duy trì: Thiên Chúa muốn điều tốt, nhưng Ngài cho phép sự dữ. Ngài không hề, « trực tiếp hay gián tiếp, là nguyên nhân của sự dữ luân lý »^[21]: tội lỗi đến từ ý chí tự do của thọ tạo, không phải từ Thiên Chúa. Nhưng Ngài cho phép nó, vì tôn trọng tự do mà chính Ngài đã ban, vì Ngài đủ quyền năng và tốt lành để rút ra từ đó một điều tốt lớn hơn. Cho phép không phải là muốn: người cha để con mình chấp nhận rủi ro trưởng thành không phải là tác giả của những lần ngã của con, nhưng ông dung thứ chúng vì một điều tốt lớn hơn: sự trưởng thành tự do.

Không gì thoát khỏi: điều tốt được rút ra từ chính sự dữ

Thánh Augustinô đã tóm tắt niềm xác tín này trong một câu mà Sách Giáo lý trích nguyên văn:

« Thiên Chúa toàn năng […], vì Ngài tốt lành tối cao, sẽ không bao giờ để bất kỳ sự dữ nào tồn tại trong các công trình của Ngài nếu Ngài không đủ quyền năng và tốt lành để làm cho điều tốt xuất phát từ chính sự dữ. », Thánh Augustinô, Enchiridion, ch. 11^[22]

Đó là điều lịch sử của Giuse, bị các anh em bán, minh họa trước: « Các anh đã muốn làm hại tôi, Thiên Chúa đã muốn biến nó thành điều tốt » (St 50, 20)^[23]. Sự Quan Phòng không hệ tại việc ngăn cản mọi sự dữ, mà là không để bất kỳ sự dữ nào mà Thiên Chúa không biết rút ra một điều tốt từ đó, không phải vì sự dữ tự nó là tốt, nhưng vì Thiên Chúa đủ quyền năng để an bài nó cho điều tốt.

Thập giá, đỉnh cao của Sự Quan Phòng

Điểm cao nhất của logic này là Thập giá. Sách Giáo lý đi đến cùng của sự táo bạo:

« Từ sự dữ luân lý lớn nhất từng được thực hiện, việc từ chối và giết Con Thiên Chúa, […] Thiên Chúa, bằng sự dư thừa của ân sủng của Ngài, đã rút ra điều tốt lớn nhất: sự tôn vinh Đức Kitô và ơn Cứu Chuộc của chúng ta. Sự dữ vì thế không trở thành một điều tốt. », Sách Giáo lý của Hội Thánh Công Giáo, § 312^[24]

Nếu Thiên Chúa đã có thể làm cho ơn cứu độ của thế giới tuôn trào từ sự bất công quái dị nhất, thì không một thập giá con người nào, về nguyên tắc, là không có hy vọng. Đó là bảo đảm tối hậu mà Sự Quan Phòng ban cho: không phải sự dữ không tồn tại, mà là nó sẽ không có lời cuối cùng.

📖 Xem bài viết chi tiết: Làm thế nào để giải thích gương xấu của sự dữ?, để xử lý đầy đủ phản đối lớn, và Tại sao Thiên Chúa dường như im lặng? khi Sự Quan Phòng dường như vắng mặt.

Bên cạnh vấn đề sự dữ, thời hiện đại đã tạo ra những phản đối riêng, thường ngầm, làm suy yếu đức tin vào Sự Quan Phòng mà không luôn tự trình bày rõ ràng.

Thuyết thần luận xa cách: người thợ đồng hồ vắng mặt

Phản đối đầu tiên là của thuyết thần luận xa cách, sinh ra vào thế kỷ XVII: Thiên Chúa đã tạo dựng thế giới, điều chỉnh các luật của nó như một người thợ đồng hồ lắp một chiếc đồng hồ, rồi rút lui, để mặc cỗ máy quay một mình. Thế giới sẽ vận hành « tự nó », không có sự can thiệp. Hình ảnh này quyến rũ vì nó có vẻ tôn trọng cả Thiên Chúa lẫn các luật của tự nhiên. Nhưng nó mâu thuẫn trực diện với giáo lý về việc bảo tồn: một thế giới « bị bỏ mặc cho chính nó » sẽ ngừng hiện hữu ngay trong khoảnh khắc đó, vì không thọ tạo nào tự duy trì mình trong hiện hữu bằng sức riêng. Thiên Chúa của Kitô giáo không phải là một người thợ đồng hồ vắng mặt, mà là một sự hiện diện hành động « mật thiết với tôi hơn chính tôi », theo lời thánh Augustinô. Các nguyên nhân thứ cấp không làm cho Thiên Chúa trở nên vô ích: chúng là phương thức hành động của Ngài.

Chủ nghĩa quyết định khoa học và sự ngẫu nhiên của tiến hóa

Phản đối thứ hai đến từ các khoa học. Đối với một số người, mọi sự đều được quyết định bởi các luật vật lý, và không có chỗ cho tự do cũng như cho một hành động thần linh. Đối với những người khác, ngược lại, mọi sự đều là ngẫu nhiên: sự sống « sinh ra do tai nạn », tiến hóa chỉ là một sự sàng lọc mù quáng không có hướng. Hai luận đề này, đối lập nhau, quên mất phân biệt của thuyết Tôma: các luật của tự nhiên là sự cai quản thường của Thiên Chúa, và điều khoa học gọi là « ngẫu nhiên » không bao giờ chỉ là một sự ngẫu nhiên so với các nguyên nhân thứ cấp, không bao giờ so với nguyên nhân đệ nhất. Khoa học mô tả làm thế nào các nguyên nhân thứ cấp nối tiếp nhau; nó không thể chứng minh cũng không bác bỏ rằng Thiên Chúa là tác giả đệ nhất của chúng. Sự Quan Phòng và tính nhân quả tự nhiên không phải là đối thủ: chúng hoạt động ở hai cấp độ khác nhau.

« Nếu Thiên Chúa lo liệu, tại sao phải cầu nguyện và tại sao phải hành động? »

Phản đối thứ ba thân mật hơn, gần như thiêng liêng: nếu Thiên Chúa đã thấy trước và an bài mọi sự, cầu nguyện để làm gì? đấu tranh để làm gì? Ở đây chúng ta trở lại phân biệt về các nguyên nhân thứ cấp. Cầu nguyện và hành động không phải là những cố gắng ép buộc tay Thiên Chúa hay bù đắp những quên lãng của Ngài: chúng là chính những phương tiện mà Ngài đã muốn dùng để thực hiện kế hoạch của Ngài. Thiên Chúa đã quyết định ban một số ân huệ qua lời cầu nguyện của con cái Ngài, và thực hiện một số công việc qua công việc của họ. Cầu nguyện và hành động không phải là bổ sung cho Sự Quan Phòng: đó là bước vào trong đó.

📖 Xem bài viết chi tiết: Tại sao cầu nguyện nếu Thiên Chúa đã biết mọi sự?, làm thế nào lời cầu nguyện bước vào kế hoạch của Thiên Chúa, và Tại sao Thiên Chúa cho phép các cơn cám dỗ? về sự cho phép thần linh áp dụng cho thử thách.

Hiểu Sự Quan Phòng sẽ chỉ là một bài tập trường phái nếu giáo lý này không dẫn đến một cách sống. Toàn bộ thần học trước đó có một kết luận thực hành: vì Thiên Chúa cai quản mọi sự với sự khôn ngoan và tình yêu, tôi có thể phó mình cho Ngài. Đó là thái độ mà Kinh Thánh và các thánh gọi là sự phó thác.

Sự phó thác không phải là sự thụ động

Ngay từ đầu cần loại bỏ một hiểu lầm: phó thác cho Sự Quan Phòng không phải là sự cam chịu của người theo định mệnh luận, khoanh tay nói « để làm gì ». Đó chính là điều ngược lại. Người theo định mệnh luận từ bỏ hành động vì tin rằng mọi sự đã được định trước; người phó thác hành động bằng mọi sức lực của mình, rồi phó cho Thiên Chúa điều không còn tùy thuộc vào mình: kết quả, tương lai, điều không lường trước. Sự phó thác là một niềm tin tưởng tích cực, không phải một sự từ chức. Chính Đức Kitô biến nó thành một mệnh lệnh:

« Anh em đừng lo lắng về ngày mai: ngày mai sẽ tự lo cho mình; ngày nào có cái khổ của ngày ấy. », Tin Mừng theo thánh Mátthêu, 6, 34^[25]

Và Sách Giáo lý, trích thánh Phêrô, biến nó thành kết luận thực hành của toàn bộ giáo lý về Sự Quan Phòng: « Mọi lo âu, hãy trút cả cho Ngài, vì Ngài chăm sóc anh em » (1 Pr 5, 7)^[26].

Caussade và « bí tích của giây phút hiện tại »

Linh đạo phó thác này đã tìm thấy cách diễn đạt nổi tiếng nhất trong một khảo luận nhỏ của thế kỷ XVIII, L'Abandon à la Providence divine (Sự Phó Thác cho Sự Quan Phòng của Thiên Chúa), lâu nay được cho là của tu sĩ Dòng Tên Jean-Pierre de Caussade (1675-1751). Việc gán tác giả này ngày nay bị các chuyên gia tranh luận: văn bản chỉ được xuất bản năm 1861 bởi cha Henri Ramière từ một bản thảo, và ấn bản phê bình của Michel Olphe-Galliard đã cho thấy sự phức tạp trong việc truyền lại của nó^[27]. Nhưng trực giác chủ đạo của cuốn sách vẫn là một đỉnh cao của truyền thống thiêng liêng Pháp: mỗi giây phút hiện tại là nơi ý muốn của Thiên Chúa tự ban cho chúng ta, một « bí tích của giây phút hiện tại ». Bổn phận của giờ này, biến cố xảy đến, người tôi gặp: tất cả điều đó là, đối với người có đức tin, « bí tích » qua đó Thiên Chúa thông ban ân sủng của Ngài cho tôi ở đây và bây giờ. Không cần chạy theo một tương lai mơ mộng cũng không cần dằn vặt về một quá khứ đã qua: sự thánh thiện diễn ra trong sự trung tín với điều Thiên Chúa đòi hỏi hôm nay.

Sự bình an của người biết mình được giữ gìn

Hoa trái của sự phó thác này là một sự bình an mà không gì bên ngoài ban cho và không gì bên ngoài có thể hoàn toàn lấy đi, không phải vì mọi sự đều tốt đẹp, nhưng vì ở sâu thẳm mọi sự có một tình yêu không ngủ đang canh giữ. Sách Giáo lý kết thúc suy niệm về Sự Quan Phòng bằng một hành vi đức tin trả lời, trong một câu, mọi phản đối:

« Chúng ta tin vững vàng rằng Thiên Chúa là Chúa tể của thế giới và của lịch sử. Nhưng những đường lối của sự quan phòng của Ngài thường không được chúng ta biết. Chỉ đến cuối cùng, khi tri thức từng phần của chúng ta chấm dứt, khi chúng ta sẽ nhìn thấy Thiên Chúa "mặt đối mặt" (1 Cr 13, 12), chúng ta mới biết trọn vẹn những đường lối mà, ngay cả qua những bi kịch của sự dữ và tội lỗi, Thiên Chúa đã dẫn dắt tạo dựng của Ngài đến sự nghỉ ngơi của ngày Sabát (x. St 2, 2) dứt khoát đó, vì ngày đó Ngài đã tạo dựng trời và đất. », Sách Giáo lý của Hội Thánh Công Giáo, § 314^[28]

Hiểu Sự Quan Phòng, xét cho cùng, không phải là hiểu mọi sự: đó là hiểu đủ để tin tưởng. Người tin chưa nhìn thấy kế hoạch toàn thể: họ sống, như người ta nói, ở mặt trái của tấm thảm. Nhưng họ biết ai nắm giữ các sợi chỉ, và họ biết Chúa tể đó là một Người Cha.