Nên nghĩ gì về đời độc thân của linh mục?

Đời độc thân linh mục Latinh thuộc lãnh vực luật của Giáo hội, không thuộc lãnh vực mặc khải thần linh. Sự phân biệt mang tính kỹ thuật này có những hệ quả lớn lao để hiểu cuộc tranh luận.

Tín điều là gì, kỷ luật là gì

Một tín điều là một chân lý đức tin được Giáo hội định tín là do Thiên Chúa mặc khải. Theo định nghĩa, tín điều không thể cải cách. Chúa Ba Ngôi, sự Phục Sinh, sự hiện diện thật trong Thánh Thể, thiên chức làm Mẹ Thiên Chúa của Đức Maria, sự cần thiết của Bí tích Rửa Tội: đó là những tín điều. Không thẩm quyền Công giáo nào có thể thay đổi chúng, và ai phủ nhận chúng thì đặt mình ra ngoài đức tin của Giáo hội.

Một kỷ luật là một quy tắc quản trị và thực hành. Giáo hội có quyền thiết lập, thích nghi và thậm chí thay đổi nó khi lợi ích của các linh hồn đòi hỏi. Chay Thánh Thể, ngôn ngữ phụng vụ, các ngày kiêng thịt, thủ tục mật nghị bầu giáo hoàng: đó là những kỷ luật.

Đời độc thân linh mục thuộc loại thứ hai. Thánh Phaolô VI nhắc lại rõ ràng trong Sacerdotalis Caelibatus (24 tháng 6 năm 1967):

«Tân Ước […] không đòi buộc đời độc thân nơi các thừa tác viên thánh, nhưng đề nghị nó như sự vâng phục tự do đối với một ơn gọi đặc biệt, một đặc sủng đặc biệt. […] Vì vậy, thẩm quyền của Giáo hội có quyền thiết lập, tùy theo thời gian và nơi chốn, những phẩm chất cụ thể cần đòi hỏi nơi các ứng viên.» — Phaolô VI, thông điệp Sacerdotalis Caelibatus, §5 và §15 (24 tháng 6 năm 1967)^{[4] [5]}

«Tất cả các thừa tác viên đã thụ phong của Giáo hội Latinh, ngoại trừ các phó tế vĩnh viễn, thường được chọn từ những người đàn ông có đức tin sống đời độc thân với ý hướng giữ đời độc thân "vì Nước Trời" (Mt 19,12).» — Sách Giáo lý của Giáo hội Công giáo, §1579^[6]

Từ «thường» rất quan trọng. Nó có nghĩa là quy tắc tự bản chất thừa nhận những ngoại lệ.

Một ranh giới không được lẫn lộn: việc truyền chức cho phụ nữ

Nhiều người lẫn lộn đời độc thân với việc truyền chức cho phụ nữ, tưởng rằng đó là hai kỷ luật tương tự. Điều đó sai. Đời độc thân mang tính kỷ luật nên về nguyên tắc có thể cải cách. Việc truyền chức chỉ dành cho nam giới đã được thánh Gioan Phaolô II dạy trong Ordinatio Sacerdotalis (22 tháng 5 năm 1994) là điều Giáo hội phải dứt khoát giữ, «nhờ sứ vụ củng cố anh em mình»^[7]. Lẫn lộn hai vấn đề sẽ dẫn đến những hy vọng hay lo sợ vô căn cứ: người ta có thể hình dung một Giáo hội Latinh trong tương lai truyền chức cho nhiều người đàn ông có vợ hơn; người ta không thể hình dung cùng Giáo hội ấy truyền chức linh mục cho phụ nữ mà không đoạn tuyệt với giáo huấn dứt khoát của mình.

Vì sao sự chính xác này quan trọng

Nếu đời độc thân không phải là tín điều, thì bảo vệ nó như thể nó là tín điều là đánh lừa người đọc. Và phê phán nó như thể nó là tín điều cũng rơi vào cùng một sai lầm theo chiều ngược lại. Kỷ luật này xứng đáng được xem xét đúng như bản chất của nó: một di sản đáng kính của Giáo hội Latinh, hòa hợp sâu xa với một quan niệm nhất định về linh mục, nhưng không tuyệt đối cần thiết cho tính hữu hiệu của chức linh mục, và Giáo hội duy trì nó bằng phán đoán khôn ngoan thận trọng, chứ không do ràng buộc tín điều.

Điều bất ngờ đầu tiên đối với nhiều người đọc: Tân Ước không áp đặt đời độc thân cho các tông đồ, và ít nhất một vị trong các ngài, thánh Phêrô, vị giáo hoàng đầu tiên, chắc chắn đã có vợ vào lúc Chúa Giêsu gọi ngài.

Thánh Phêrô và bà nhạc mẫu đứng dậy

Tin Mừng theo thánh Máccô thuật lại một cảnh ngắn gọn nhưng không mơ hồ, trong những ngày đầu tiên của sứ vụ công khai của Chúa Giêsu tại Caphácnaum:

«Bà nhạc mẫu của ông Simôn đang nằm, lên cơn sốt; lập tức người ta nói với Chúa Giêsu về bà. Người lại gần, cầm lấy tay bà mà đỡ dậy; cơn sốt dứt ngay và bà phục vụ các ngài.» — Tin Mừng theo thánh Máccô, 1,30-31^[8]

Có bà nhạc mẫu tức là có vợ. Câu chuyện được thánh Mátthêu (8,14-15) và thánh Luca (4,38-39) thuật lại song song mà không có bất kỳ sự sửa chữa nào. Phêrô, thủ lãnh các tông đồ, vị giám mục đầu tiên tương lai của Rôma, đã có vợ khi Chúa Giêsu gặp ngài. Không văn bản quy điển nào nhắc đến cái chết hay sự ly thân của vợ ngài, nhưng cũng không văn bản nào gợi ý bất kỳ gương xấu nào.

Thánh Phaolô xác nhận: Kêpha và các tông đồ khác dẫn vợ theo

Vài thập kỷ sau, thánh Phaolô khẳng định quyền tông đồ của mình dựa trên gương của Nhóm Mười Hai:

«Chúng tôi lại không có quyền dẫn theo một người chị em, một người vợ, như các tông đồ khác, các anh em của Chúa và Kêpha vẫn làm sao?» — Thư thứ nhất gửi tín hữu Côrintô, 9,5^[9]

Kêpha chính là Phêrô. Thánh Phaolô nói ở đây về một sự kiện ai cũng biết: các tông đồ và «anh em của Chúa» (anh em họ hay thân nhân gần của Chúa Giêsu) có những người vợ Kitô hữu đồng hành với các ngài trong sứ vụ. Cách dịch «một người chị em, một người vợ» diễn đạt cụm từ Hy Lạp adelphēn gynaika: một người phụ nữ vừa là chị em trong đức tin vừa là vợ.

Clêmêntê thành Alexandria: truyền thống chắc chắn vào thế kỷ II

Cuối thế kỷ II, Clêmêntê thành Alexandria (khoảng 150-215) chỉ xác nhận điều mọi người đều biết:

«Phêrô và Philípphê đã sinh con; Philípphê thậm chí còn gả con gái mình. Chính Phaolô, trong một thư nào đó, đã không ngần ngại gọi vợ mình là "bạn đường" của ngài.» — Clêmêntê thành Alexandria, Stromates III, 6^[10]

Ý nghĩa của những «người vợ» mà thánh Phaolô nhắc trong 1 Cr 9,5 đã được bàn luận từ lâu. Truyền thống Latinh cổ xưa, được Christian Cochini SJ và Stefan Heid tiếp nối, hiểu rằng đó là những người vợ được dẫn theo trong sự tiết dục sau khi chồng họ trở thành tông đồ^{[11] [12]}. Truyền thống Đông phương và đa số các nhà chú giải hiện đại coi đó đơn giản là những người vợ Kitô hữu. Cuộc tranh luận chưa ngã ngũ. Điều chắc chắn là các tông đồ có thể có vợ, và nhiều vị đã có vợ.

Lời quyết định của Chúa Giêsu về những người «tự thiến vì Nước Trời»

Bên cạnh những dữ kiện này, Tân Ước còn trao lại một lời quan trọng của Đức Kitô, mà toàn bộ truyền thống sẽ đọc lại như nền tảng của sự khiết tịnh thánh hiến:

«Quả vậy, có những người không kết hôn vì từ khi lọt lòng mẹ, họ đã không có khả năng; có những người không thể kết hôn vì bị người ta hoạn; lại có những người tự ý không kết hôn vì Nước Trời. Ai hiểu được thì hiểu!» — Tin Mừng theo thánh Mátthêu, 19,12^[13]

Chúa Giêsu không biến đời độc thân thành một luật lệ. Người biến nó thành một ân ban dành cho ai có thể đón nhận. Thánh Phaolô tiếp nối theo cùng hướng:

«Người không có vợ thì chuyên lo việc Chúa: họ tìm cách làm đẹp lòng Chúa. Còn người có vợ thì lo lắng việc đời: họ tìm cách làm đẹp lòng vợ, và như thế họ bị giằng co.» — Thư thứ nhất gửi tín hữu Côrintô, 7,32-33^[14]

Toàn bộ công trình đời độc thân linh mục Latinh sẽ dựa trên trực giác này: linh mục, được nên đồng hình với Đức Kitô là Hôn Phu của Giáo hội, có thể là dấu chỉ sống động của «sự không chia trí của con tim» vì Nước Trời.

Lịch sử thiên niên kỷ thứ nhất là lịch sử của một sự phát triển tiệm tiến, ban đầu dưới hình thức một lời khuyến nghị, rồi thành đòi hỏi tiết dục sau khi thụ phong, mà quy tắc này không được áp dụng đồng đều hay ở khắp nơi.

Công đồng Elvira (khoảng 305-306): điều luật pháp lý cổ xưa nhất

Văn bản quy điển được bảo tồn đầu tiên quy định sự tiết dục của giáo sĩ là điều luật 33 của Công đồng Elvira, gần Granada, khoảng 305-306:

«Đã được xét là tốt khi tuyệt đối cấm các giám mục, linh mục và phó tế, tức là mọi giáo sĩ phục vụ trong thừa tác vụ, có quan hệ vợ chồng với vợ mình và sinh con; ai làm như vậy sẽ bị loại khỏi hàng giáo sĩ.» — Công đồng Elvira, điều luật 33^[15]

Cần ba điều chính xác. Trước hết, điều luật này không cấm hôn nhân: nó cấm quan hệ vợ chồng của các giáo sĩ đã kết hôn. Nhiều giám mục và linh mục thời đó đã kết hôn trước khi thụ phong. Quy tắc nhắm đến sự kiêng cữ của họ, không phải đời độc thân của họ. Tiếp theo, Elvira là một công đồng khu vực của Tây Ban Nha; phạm vi của nó có giới hạn. Cuối cùng, điều luật chứng tỏ thực hành lúc đó đã khác nhau, nếu không nó đã không cần được ban hành.

Công đồng Nicêa (325): Paphnuce và một câu chuyện còn tranh cãi

Tại công đồng đại kết đầu tiên ở Nicêa, năm 325, người ta bàn về kỷ luật giáo sĩ. Sử gia Socrate thành Constantinople, vào thế kỷ V, thuật lại sự kiện nổi tiếng về vị giám mục thánh thiện người Ai Cập Paphnuce, bản thân sống độc thân, được cho là đã lên tiếng phản đối mọi việc áp đặt đời độc thân cách chung cho các giáo sĩ đã kết hôn, «để khỏi đặt một gánh quá nặng» (Histoire ecclésiastique, I, 11).

Tính xác thực của câu chuyện này ngày nay bị tranh cãi mạnh mẽ. Christian Cochini, trong tác phẩm tham khảo Les origines apostoliques du célibat sacerdotal (Lethielleux/Culture et Vérité, 1981), đã cho thấy đoạn văn của Socrate có nhiều điểm lỗi thời về niên đại và Eusèbe thành Césarée, nhân chứng trực tiếp của công đồng, không bao giờ nhắc đến Paphnuce^[16]. Đức Hồng y Alfons Stickler và Stefan Heid đi đến cùng kết luận^[17]. Dù sao đi nữa, Nicêa đã không áp đặt đời độc thân phổ quát, và vấn đề được để cho kỷ luật khu vực quyết định.

Sirice và Carthage: sắc lệnh thay đổi mọi thứ (385-390)

Cuối thế kỷ IV, hai văn bản quan trọng xác định lập trường của Rôma. Sắc lệnh Directa của Đức Giáo hoàng Sirice gửi Giám mục Himère thành Tarragone, đề ngày 10 tháng 2 năm 385, khẳng định sự tiết dục của các giáo sĩ thuộc các chức thánh lớn (giám mục, linh mục, phó tế) là một đòi hỏi thời tông đồ được thừa hưởng từ «truyền thống của Giáo hội» và được thánh Phaolô xác nhận^[18]. Năm năm sau, Công đồng Carthage (390), do Genethlius chủ tọa, lặp lại công thức:

«Điều các tông đồ đã dạy và chính thời cổ xưa đã tuân giữ, chúng ta cũng hãy làm như vậy.» — Công đồng Carthage, điều luật 2 (390)^[19]

Các nghị phụ châu Phi đòi các giám mục, linh mục và phó tế «tuân giữ sự trong sạch hoàn hảo, để điều các tông đồ đã dạy và thời cổ xưa đã tuân giữ, chúng ta cũng tuân giữ». Đó là mầm mống của một lý thuyết về nguồn gốc tông đồ của sự tiết dục giáo sĩ, sẽ được các tác phẩm học thuật của Cochini^[20] và Heid^[21] tiếp nối vào thế kỷ XX. Luận thuyết này vẫn còn tranh cãi: không phải mọi sử gia đều chấp nhận, nhưng nó có trọng lượng trong hồ sơ.

Một đòi hỏi ban đầu được áp dụng kém

Trên thực tế, quy tắc được tiếp nhận khác nhau. Các công đồng liên tiếp (Tolède năm 400, 589, 633; các công đồng của người Franc; thư từ của các giáo hoàng) không ngừng quay lại cùng một vấn đề, điều này chứng tỏ sự tiết dục không hiển nhiên cũng không được tuân giữ phổ quát^[22]. Thánh Lêô Cả († 461), thánh Grêgôriô Cả († 604) và nhiều giáo hoàng thời Trung Cổ đã lập pháp và khuyên nhủ^[23]. Kết quả vẫn mong manh: nếu điều luật Elvira đã được tuân giữ, thì Tolède, Carthage, Rôma, Vaison hay Mayence đã không phải nhắc lại trong sáu thế kỷ.

Chính sự không áp dụng mạn tính này cuối cùng sẽ châm ngòi cho cuộc cải cách lớn của thế kỷ XI. Sự tiết dục được đòi hỏi đã không được giữ; các giáo sĩ sống công khai trong tình trạng sống chung không hôn thú; các chức vụ trở nên cha truyền con nối; Giáo hội biến thành tài sản gia đình.

Cuối thế kỷ VII, hoàng đế Byzantine Justinien II triệu tập tại Constantinople, trong căn phòng gọi là Phòng Mái Vòm (tiếng Hy Lạp Troullos), một công đồng nhằm bổ sung các công đồng trước: đó là Công đồng in Trullo hay Quinisexte (691-692). Chỉ dành cho các giám mục Đông phương, công đồng này không bao giờ được Rôma công nhận trọn vẹn, chính vì các điều luật 12 và 13 xác định kỷ luật Đông phương về hàng giáo sĩ có vợ.

Điều luật 13: con đường Đông phương được khẳng định

«Nếu ai được xét là xứng đáng được truyền chức phó tế phụ, phó tế hay linh mục, người ấy không bị ngăn cản thăng tiến lên phẩm vị đó vì có vợ hợp pháp, và cũng không bị đòi buộc, vào lúc thụ phong, phải kiêng quan hệ hợp pháp với vợ mình.» — Công đồng in Trullo, điều luật 13 (691)^[24]

Điều luật 13 đi xa hơn: nó nhắm đích danh Giáo hội Rôma, bị cáo buộc đòi các ứng viên phó tế phụ cam kết tiết dục tuyệt đối. Các nghị phụ Đông phương coi đó là sự đoạn tuyệt với «quy tắc tông đồ» và là một gánh nặng áp đặt không cần thiết. Rôma từ chối công nhận văn bản này trong thời gian dài, nhưng sự phân kỳ về kỷ luật đã bén rễ bền vững.

Ba nguyên tắc ổn định của Đông phương

Quy tắc Đông phương, vẫn còn hiệu lực ngày nay trong các Giáo hội Công giáo Đông phương và trong Chính Thống giáo, xác định ba nguyên tắc:

1. Các giám mục được chọn từ những người độc thân (hoặc góa vợ, hoặc đan sĩ).
2. Một người đàn ông có vợ có thể được truyền chức linh mục hay phó tế nếu đã kết hôn trước khi thụ phong.
3. Một linh mục hay phó tế đã thụ phong không thể kết hôn nữa; và nếu trở thành góa vợ, người ấy sẽ không tái hôn.

Một bằng chứng qua thực hành

Kỷ luật Đông phương này cổ xưa, thanh thản, được các công đồng liên tiếp và thực hành của mọi tòa thượng phụ ở Trung Đông và Đông Âu chứng thực. Chỉ riêng nó đã chứng tỏ đời độc thân không do bản chất của chức linh mục đòi hỏi: đó chính là điều Vatican II sẽ nói mười ba thế kỷ sau. Đối với chính các nhà thần học Latinh, Đông phương từ Công đồng Trentô đã phục vụ như một phòng thí nghiệm sống: nó chứng minh, qua một thiên niên kỷ kinh nghiệm mục vụ không gián đoạn, rằng một hàng giáo sĩ có vợ có thể cử hành các bí tích cách hữu hiệu, truyền đạt đức tin cách trung thành và sinh ra các thánh.

Vào thế kỷ XI, Tây phương chuyển hướng. Hàng giáo sĩ triều lúc đó phần lớn đã kết hôn hoặc sống chung không hôn thú ở nhiều vùng. Tệ hơn: các dòng họ giáo sĩ truyền các giáo xứ và giáo phận như một gia sản. Tài sản của Giáo hội chuyển sang con cái của linh mục. Các chức vụ được mua bán (simonie, mại thánh). Quyền bính thiêng liêng và quyền bính trần thế lẫn lộn. Ngay từ năm 1049, thánh Pierre Damien đã tố cáo những lệch lạc này trong Liber Gomorrhianus gửi Đức Giáo hoàng thánh Lêô IX, một bản cáo trạng mô tả sự suy đồi luân lý của hàng giáo sĩ với sức mạnh nổi tiếng và đặt nền tảng giáo lý cho cuộc cải cách lớn sắp tới^[25]. Chính trong bối cảnh khủng hoảng sâu sắc này mà cuộc cải cách Grêgôriô lớn bùng nổ, mang tên thánh Grêgôriô VII (1073-1085), được bầu làm giáo hoàng vào tháng 4 năm 1073, người sẽ là gương mặt nhiệt thành nhất của cuộc cải cách.

Vì sao lại nghiêm khắc như vậy? Lạm dụng là yếu tố khởi phát

Cải cách Grêgôriô không phải là một ý thích thần bí. Nó nhằm chấm dứt sự sụp đổ luân lý và thể chế của một hàng giáo sĩ đã mất đi sự độc lập. Ba tệ nạn chính bị nhắm đến:

• Simonie: mua bán các chức vụ trong Giáo hội.
• Nicolaïsme: giáo sĩ sống chung không hôn thú hoặc kết hôn^[26].
• Sự trần tục hóa tài sản Giáo hội qua việc truyền thừa kế.

Ba tệ nạn này liên hệ với nhau. Một giáo sĩ có vợ truyền các bổng lộc của mình cho con cái. Một chức vụ được truyền thừa kế sẽ mất bản chất thiêng liêng. Việc mua bán chức vụ trở nên khả thi vì các chức vụ trở thành tài sản. Chính bằng cách đánh vào gốc rễ chung, đời sống tính dục của giáo sĩ, các nhà cải cách muốn giải phóng Giáo hội.

Latran I (1123) và Latran II (1139): từ bất hợp pháp đến vô hiệu

Công đồng Latran I, do Calixte II triệu tập (18 tháng 3 đến 11 tháng 4 năm 1123), là công đồng đại kết đầu tiên của Tây phương. Điều luật 21 cấm các giáo sĩ thuộc các chức thánh lớn sống chung với vợ hay người sống chung không hôn thú^[27]. Nhưng chính Latran II, vào tháng 4 năm 1139, dưới thời Innocent II, mới thực hiện bước quyết định: điều luật 7 tuyên bố hôn nhân của các giáo sĩ thuộc các chức thánh lớn không chỉ bất hợp pháp mà còn vô hiệu.

«Chúng tôi quyết định rằng hôn nhân do các phó tế phụ và các chức thánh cao hơn kết ước không được coi là hôn nhân, nhưng bị phá vỡ như bất hợp pháp.» — Công đồng Latran thứ hai, điều luật 7 (1139)^[28]

Quyết định này mang tính đổi mới. Trước năm 1139, một linh mục kết hôn trái quy tắc bị xét là có tội, nhưng hôn nhân vẫn được công nhận là hôn nhân. Từ nay, không còn hôn nhân nữa: người vợ và con cái mất địa vị pháp lý. Kỷ luật Latinh đạt đến điểm kết tinh.

Công đồng Trentô xác nhận (1545-1563)

Bốn thế kỷ sau, trước cuộc Cải cách Tin Lành tố cáo đời độc thân là một phát minh của con người và chứng kiến chính Luther, cựu đan sĩ Augustinô, cưới Catherine de Bore, cựu nữ đan sĩ Xitô, vào ngày 13 tháng 6 năm 1525^[29], Công đồng Trentô, trong khóa họp XXIV ngày 11 tháng 11 năm 1563, long trọng xác nhận kỷ luật Latinh. Điều luật 9 tuyên bố án vạ tuyệt thông cho bất cứ ai nói rằng các giáo sĩ đã thụ phong hay các tu sĩ có thể kết ước hôn nhân cách hữu hiệu^[30]:

«Nếu ai nói rằng các giáo sĩ thuộc các Chức Thánh, hay các Tu sĩ đã long trọng tuyên khấn khiết tịnh, có thể kết ước hôn nhân và hôn nhân kết ước như vậy là hữu hiệu bất chấp luật của Giáo hội hay lời khấn… thì bị án vạ tuyệt thông.» — Công đồng Trentô, khóa họp XXIV, điều luật 9 (1563)^[31]

Trentô chỉ xác nhận Latran II. Nhưng nó làm điều đó trong bối cảnh tranh luận gay gắt, khiến kỷ luật Latinh bị đóng băng trong bốn thế kỷ.

Vatican II (1962-1965) đánh dấu một giai đoạn quan trọng không phải bằng sự thay đổi kỷ luật, mà bằng một sự đọc lại trung thực các nền tảng và giới hạn của nó. Chuỗi các văn bản huấn quyền từ đó đến nay minh họa sự căng thẳng thường xuyên giữa lòng trung thành với truyền thống Latinh và sự thừa nhận tiệm tiến các ngoại lệ.

Presbyterorum Ordinis 16: công thức quân bình

Sắc lệnh Presbyterorum Ordinis, ban hành ngày 7 tháng 12 năm 1965, thừa nhận với sự rõ ràng mới mẻ:

«Sự tiết dục hoàn hảo và vĩnh viễn, vì Nước Trời, được Chúa Kitô khuyến nghị, được nhiều tín hữu Kitô vui vẻ chấp nhận qua các thế kỷ cũng như trong thời đại chúng ta, luôn được Giáo hội quý trọng, đặc biệt đối với đời sống linh mục. Quả thật, nó vừa là dấu chỉ vừa là động lực của đức ái mục vụ, nó là nguồn đặc biệt của sự sinh sôi thiêng liêng trên thế giới. Chắc chắn, nó không do bản chất của chức linh mục đòi hỏi, như thực hành của Giáo hội sơ khai và truyền thống của các Giáo hội Đông phương cho thấy.» — Công đồng Vatican II, sắc lệnh Presbyterorum Ordinis, §16 (7 tháng 12 năm 1965)^[32]

Đó là công thức quân bình nhất của huấn quyền hiện đại. Nó thừa nhận: (1) đời độc thân được Đức Kitô khuyến nghị; (2) nó đã được nhiều người tự do chấp nhận; (3) nó mang lại hoa trái thiêng liêng; nhưng cũng (4) nó không bị đòi buộc bởi chính bản chất của chức linh mục, và thực hành thời tông đồ và Đông phương chứng thực điều đó.

Sacerdotalis Caelibatus (1967): Phaolô VI duy trì

Hai năm sau công đồng, trong sự xáo trộn hậu công đồng khi nhiều linh mục xin được kết hôn, Phaolô VI công bố thông điệp Sacerdotalis Caelibatus (24 tháng 6 năm 1967). Vừa thừa nhận tính chất kỷ luật của quy tắc, ngài vừa kiên quyết xác nhận việc duy trì nó trong Giáo hội Latinh. Ngài nêu ba lý do lớn: nên đồng hình với Đức Kitô Hôn Phu, dấu chỉ cánh chung của Nước Trời, và sự sẵn sàng mục vụ của một người hoàn toàn hiến dâng^[33].

«Chức linh mục Kitô giáo, vốn mới mẻ, chỉ có thể hiểu được dưới ánh sáng sự mới mẻ của Đức Kitô […]. Mối liên hệ sâu xa này, nơi Đức Kitô, nối kết sự trinh khiết và chức linh mục, được phản chiếu nơi những người được tham dự vào phẩm giá và sứ vụ của Đấng Trung Gian duy nhất và vĩnh cửu.» — Phaolô VI, thông điệp Sacerdotalis Caelibatus, §19-21 (1967)^[34]

Khủng hoảng linh mục rời bỏ sứ vụ (1965-1985)

Thông điệp của Phaolô VI đáp lại một cuộc khủng hoảng âm thầm nhưng có thật. Những năm sau công đồng chứng kiến một làn sóng linh mục rời bỏ sứ vụ chưa từng có trong lịch sử Giáo hội hiện đại. Hàng chục nghìn linh mục, nhất là ở châu Âu và Bắc Mỹ, xin đặc ân miễn trừ đời độc thân và tình trạng giáo sĩ của Đức Giáo hoàng để có thể kết hôn. Phaolô VI ban các miễn trừ này từng trường hợp với tinh thần bác ái, đồng thời từ chối lấy đó làm lý lẽ để thay đổi quy tắc chung.

Hiện tượng này được nhân khẩu học linh mục ghi nhận: nhà xã hội học người Mỹ Richard Schoenherr, cùng với Lawrence Young, đã dành cho vấn đề này một nghiên cứu tham khảo về các giáo phận Mỹ từ 1966 đến 2005, thống kê diễn biến số lượng, các trường hợp hồi tục và các dự báo dài hạn^[35]. Nhận định thật ảm đạm: sự sụt giảm số lần truyền chức, kết hợp với các trường hợp rời bỏ, có nguy cơ làm giảm một nửa số linh mục trong những thập kỷ tới. Các dự báo này đã phần nào trở thành hiện thực tại các nước Tây Âu.

Chính trong bối cảnh khẩn cấp mục vụ này mà Sacerdotalis Caelibatus nhấn mạnh dài về sự cần thiết đào tạo nhân bản và thiêng liêng sâu xa cho các ứng viên, một chủ đề mà Gioan Phaolô II sẽ trở lại trong tông huấn Pastores Dabo Vobis (1992)^[36].

Sách Giáo lý và việc duy trì dưới thời Gioan Phaolô II và Bênêđictô XVI

Sách Giáo lý của Giáo hội Công giáo (1992), tại các số 1579 và 1580, xác định tình trạng hiện nay của kỷ luật trong vài dòng quân bình:

«Trong các Giáo hội Đông phương, một kỷ luật khác đã có hiệu lực từ nhiều thế kỷ: trong khi các giám mục chỉ được chọn từ những người độc thân, những người đàn ông có vợ có thể được truyền chức phó tế và linh mục. Thực hành này từ lâu được coi là hợp pháp; các linh mục này thi hành một sứ vụ phong phú trong cộng đoàn của mình.» — Sách Giáo lý của Giáo hội Công giáo, §1580^[37]

Gioan Phaolô II (1978-2005) và Bênêđictô XVI (2005-2013) duy trì kỷ luật Latinh mà không siết chặt thêm. Tuy nhiên, ngày 4 tháng 11 năm 2009, Bênêđictô XVI mở ra tông hiến Anglicanorum Coetibus, cho phép các linh mục Anh giáo có vợ đã trở lại Công giáo được truyền chức linh mục Công giáo trong các giáo hạt tòng nhân mới: Đức Mẹ Walsingham tại Vương quốc Anh (tháng 1 năm 2011), Ngai Tòa Thánh Phêrô tại Hoa Kỳ (tháng 1 năm 2012), Đức Mẹ Thánh Giá Phương Nam tại Úc (tháng 6 năm 2012)^[38]. Hàng trăm linh mục Công giáo có vợ ngày nay đang thi hành sứ vụ trong các cơ cấu này.

Phanxicô: sắc lệnh 2014 và sự từ chối ở Amazon (2020)

Đức Giáo hoàng Phanxicô (2013-2025) tiếp nối sự cởi mở thận trọng này. Ngày 14 tháng 6 năm 2014, sắc lệnh Pontificia Praecepta de Clero Uxorato Orientali, do Đức Hồng y Leonardo Sandri ký cho Bộ các Giáo hội Đông phương, cho phép các giám mục Đông phương truyền chức cho người đàn ông có vợ kể cả trong vùng ly tán Tây phương (châu Mỹ, Tây Âu, Úc)^[39]. Sắc lệnh nói rõ mọi Giáo hội Công giáo Đông phương đều có thể nhận người đàn ông có vợ vào chức phó tế và linh mục, ngoại trừ người Syro-Malabar và Syro-Malankar, nơi đời độc thân vẫn là quy tắc. Trước đó, một sắc lệnh của Piô XI (Qua Sollerti, 23 tháng 12 năm 1929) dành các lãnh thổ thuộc quyền tài phán Latinh cho hàng giáo sĩ độc thân^[40]. Sự cởi mở này gần như không được chú ý, nhưng nó đã cho phép hàng nghìn tín hữu Công giáo Hy Lạp Ukraina, Melkite hay Maronite có linh mục có vợ trong vùng ly tán của họ.

Ngược lại, tại Thượng Hội đồng đặc biệt về Amazon (Rôma, 6-27 tháng 10 năm 2019), Văn kiện cuối cùng tại §111, với 128 phiếu thuận và 41 phiếu chống, đã đề nghị truyền chức cho các viri probati, những người đàn ông có vợ đã trưởng thành, đã là phó tế vĩnh viễn và được cộng đoàn công nhận, để bù đắp sự thiếu hụt linh mục trong rừng Amazon^[41]. Phanxicô không theo đề nghị. Tông huấn Querida Amazonia, ký ngày 2 tháng 2 năm 2020 và công bố ngày 12 tháng 2 năm 2020, không một lần nhắc đến cụm từ viri probati. Đức Giáo hoàng trái lại chọn tái khẳng định vai trò trung tâm của linh mục cử hành và định hướng lại cuộc tranh luận sang những hướng khác:

«Và kết luận đầu tiên là tính chất độc quyền này, nhận được trong Bí tích Truyền Chức, khiến chỉ linh mục mới có khả năng chủ sự Thánh Thể. Đó là chức năng đặc thù chính yếu của ngài và không thể ủy thác.» — Đức Giáo hoàng Phanxicô, tông huấn Querida Amazonia, §87 (2 tháng 2 năm 2020)^[42]

«Linh mục là dấu chỉ của Đầu này, Đấng tuôn đổ ân sủng, đặc biệt khi cử hành Thánh Thể, nguồn mạch và đỉnh cao của toàn bộ đời sống Kitô hữu.» — Đức Giáo hoàng Phanxicô, tông huấn Querida Amazonia, §88 (2 tháng 2 năm 2020)^[43]

Mà không thay đổi kỷ luật Latinh, Phanxicô kêu gọi «khơi dậy sức sống mới trong các cộng đoàn» qua nhiều thừa tác vụ giáo dân khác nhau (giáo lý viên, thừa tác viên ngoại thường, người điều hành cộng đoàn), và đề nghị một con đường trung dung khiến cả những người bảo thủ, vốn lo sợ sự cởi mở, lẫn những người cấp tiến, vốn hy vọng vào nó, đều thất vọng. Trong một cuộc phỏng vấn với nhà báo người Argentina Daniel Hadad được Infobae công bố ngày 10 tháng 3 năm 2023, nhân kỷ niệm mười năm triều giáo hoàng của ngài, Phanxicô đưa ra một trong những tuyên bố dứt khoát nhất của một giáo hoàng đang trị vì về bản chất kỷ luật của đời độc thân:

«Không có mâu thuẫn nào khi một linh mục có thể kết hôn. Đời độc thân trong Giáo hội Tây phương là một quy định tạm thời: tôi không biết nó sẽ được giải quyết thế này hay thế khác, nhưng nó mang tính tạm thời theo nghĩa đó. Nó không vĩnh cửu như việc truyền chức linh mục, vốn là vĩnh viễn, dù người ta có muốn hay không.» — Đức Giáo hoàng Phanxicô, phỏng vấn với Daniel Hadad cho Infobae, 10 tháng 3 năm 2023^[44]

Tuy nhiên, Phanxicô nói rõ ngay sau đó rằng ngài không có ý định cải cách kỷ luật hiện hành, mà chỉ ghi nhận rằng, tự bản chất, nó có thể cải cách. Sự phân biệt giữa tín điều và kỷ luật, do Phaolô VI đặt ra năm mươi sáu năm trước, ở đây được một giáo hoàng đang trị vì diễn đạt lại bằng những từ ngữ mà các vị tiền nhiệm chưa bao giờ dùng rõ ràng như vậy. Tính đến ngày soạn thảo đoạn này (việc kiểm chứng dừng ở ngày 3 tháng 10 năm 2026), chưa thấy có thay đổi thực chất nào đối với kỷ luật Latinh về đời độc thân linh mục sau cuộc bầu cử Lêô XIV (8 tháng 5 năm 2025) trong các nguồn đã tham khảo^[45].

Đây có lẽ là điểm ít được công chúng nói tiếng Pháp biết đến nhất. Giáo hội Công giáo đã có một số lượng đáng kể linh mục có vợ trong sự hiệp thông trọn vẹn với Rôma, cử hành Thánh lễ và ban các bí tích cách hữu hiệu và hợp pháp, mà chưa có thống kê toàn cầu có niên đại được trích dẫn ở đây (một thống kê như vậy sẽ cần Annuarium Statisticum Ecclesiae hoặc việc hợp nhất số liệu do mỗi giáo hạt công bố): các con số dưới đây vì vậy chỉ mang tính chỉ dẫn. Đây là cách thức.

Hai mươi ba Giáo hội Công giáo Đông phương

Bên cạnh Giáo hội Latinh, Giáo hội Công giáo gồm hai mươi ba Giáo hội Đông phương sui iuris (có luật riêng), hiệp nhất với Rôma nhưng có phụng vụ riêng, giáo luật riêng và kỷ luật giáo sĩ riêng. Hầu hết các Giáo hội này truyền chức linh mục cho người đàn ông có vợ. Luật chung của họ được quy điển hóa từ năm 1990 trong Codex Canonum Ecclesiarum Orientalium (CCEO), do thánh Gioan Phaolô II ban hành ngày 18 tháng 10 năm 1990^[46]. Điều luật 373 diễn đạt sự quân bình giáo lý cách đặc biệt rõ ràng:

«Đời độc thân của giáo sĩ, được chọn vì Nước Trời và phù hợp với chức linh mục, phải được quý trọng ở khắp nơi, theo truyền thống của toàn thể Giáo hội; cũng vậy, tình trạng giáo sĩ có vợ, được thực hành lâu đời của Giáo hội sơ khai và các Giáo hội Đông phương chuẩn nhận, phải được tôn vinh.» — Thánh Gioan Phaolô II, Codex Canonum Ecclesiarum Orientalium (CCEO), điều luật 373 (18 tháng 10 năm 1990)^[47]

Ví dụ (11 trong 23 Giáo hội sui iuris, bảng không đầy đủ):

Trong các Giáo hội Đông phương truyền chức cho người đàn ông có vợ, quy tắc đồng nhất: (1) người đàn ông kết hôn trước khi thụ phong; (2) linh mục đã thụ phong không kết hôn; (3) người góa vợ không tái hôn; (4) các giám mục được chọn từ những người độc thân (thường là đan sĩ). Kỷ luật này bắt nguồn từ Công đồng in Trullo (691). Rôma đã tranh cãi các điều luật Trullo, mà Đức Giáo hoàng Sergiô I từ chối ký, và trong thời gian dài đã khuôn khổ hóa thực hành Đông phương, nhất là trong vùng ly tán, đồng thời công nhận tính hợp pháp của kỷ luật này và tính hữu hiệu của các lần truyền chức này đối với các Giáo hội Đông phương hiệp thông với mình. Người Syro-Malabar và Syro-Malankar là ngoại lệ: nơi họ, đời độc thân vẫn là quy tắc, như sắc lệnh 2014 đã nhắc ở trên.

Các cựu mục sư Tin Lành đã hiệp thông trọn vẹn

Từ thời Piô XII, và có hệ thống hơn từ thời Bênêđictô XVI, các cựu mục sư Anh giáo, Luther, Calvin, Methodist hay Tin Lành có vợ có thể nhận truyền chức linh mục Công giáo nhờ đặc ân miễn trừ của Đức Giáo hoàng. Tông hiến Anglicanorum Coetibus (4 tháng 11 năm 2009) đã thể chế hóa khả năng này cho người Anh giáo trong khuôn khổ các giáo hạt tòng nhân. Hàng trăm linh mục Công giáo có vợ như vậy đang thi hành sứ vụ trong sự hiệp thông trọn vẹn.

Hệ quả cụ thể

Hình ảnh linh mục Công giáo nhất thiết phải độc thân vì vậy là sai. Nó chỉ đúng với Giáo hội Latinh. Trên bình diện toàn cầu, ở quy mô phổ quát, một số lượng đáng kể linh mục Công giáo đã kết hôn và mỗi ngày cử hành Thánh lễ theo nghi lễ Rôma, Byzantine, Copte hay Syriaque trong sự hiệp thông trọn vẹn với đấng kế vị Phêrô^{[48] [49]}. Các tín hữu Maronite ở Beyrouth, Ukraina ở Lviv hay Melkite ở Damas nhận Thánh Thể từ những bàn tay linh mục mà buổi tối trở về nhà với vợ và con. Rôma công nhận tính hợp pháp của kỷ luật Đông phương này trong sự hiệp thông với mình, dù đã tranh cãi các điều luật gốc của nó và khuôn khổ hóa việc thực hành trong vùng ly tán, nhất là qua các hạn chế năm 1929 được bãi bỏ năm 2014.

Gương xấu, nếu có, thì đã xảy ra rồi: nó sẽ không lớn hơn nếu ngày mai Rôma quyết định mở một phần kỷ luật Latinh cho các viri probati. Vì vậy, câu hỏi một lần nữa không mang tính tín điều mà mang tính khôn ngoan thận trọng: ở đây và bây giờ, trong bối cảnh thiêng liêng và truyền giáo của Tây phương đã tục hóa, dấu chỉ đời độc thân linh mục Latinh có giá trị gì? Đó là một câu hỏi mục vụ, không phải một cuộc tranh luận đức tin.

Cụm từ «hôn nhân của linh mục» gây hiểu lầm. Nó khiến người ta nghĩ đến một cuộc tranh luận về việc cho phép một người đã thụ phong được kết hôn. Nhưng cuộc tranh luận đó chưa bao giờ được Giáo hội Công giáo mở ra, và cũng không tồn tại trong bất kỳ truyền thống Đông phương hay Tin Lành nào. Câu hỏi thật sự khác hẳn.

Hai câu hỏi, hai câu trả lời rất khác nhau

Sự lẫn lộn được nuôi dưỡng bởi từ ngữ truyền thông. Người ta nói về «hôn nhân của linh mục» trong khi cuộc thảo luận thật sự liên quan đến việc truyền chức linh mục cho người đàn ông có vợ. Đó chính là ý nghĩa của các viri probati: những người đàn ông trưởng thành, đã kết hôn lâu năm, đã được thử thách trong đức tin, sẽ được truyền chức linh mục mà không bị buộc phải ly thân với vợ.

Sức nặng của tiền lệ Kitô giáo

Nếu xem xét vấn đề cách nghiêm túc, Kitô giáo không thể nói rằng Chúa Giêsu đã từ chối gọi những người đàn ông có vợ vào chức linh mục thừa tác: Người đã gọi Phêrô, người đã có vợ. Thánh Tôma và truyền thống Trentô trả lời rằng Phêrô đã «bỏ mọi sự» để theo Đức Kitô và sống tiết dục từ khi được gọi làm tông đồ^[50]. Nhưng văn bản Tin Mừng không hề nói ngài đã đuổi vợ mình. Vì vậy, kỷ luật truyền chức cho người đàn ông có vợ không phải là một sáng kiến hiện đại: đó chính là thực hành thời tông đồ, được các Tin Mừng chứng thực, được Đông phương tiếp nối trong hai nghìn năm, và được coi là hoàn toàn tương hợp với chức linh mục của Đức Kitô.

Điều đó không có nghĩa kỷ luật Latinh nhất thiết phải mở ra. Điều đó có nghĩa là nó có thể làm như vậy mà không phủ nhận Tin Mừng hay Truyền thống. Vì vậy câu hỏi ít mang tính thần học hơn là khôn ngoan thận trọng: ở đây và bây giờ, dấu chỉ đời độc thân có giá trị gì? Giáo hội mất gì khi duy trì nó? Giáo hội được gì khi nới lỏng nó? Câu hỏi có thể được đặt ra cách hợp pháp: chính Phanxicô, vào tháng 3 năm 2023, đã tuyên bố «không có mâu thuẫn nào khi một linh mục kết hôn», đồng thời duy trì kỷ luật.

Ba lập trường Công giáo đương đại

1. Duy trì nghiêm ngặt kỷ luật Latinh: đời độc thân là một kho tàng thiêng liêng, chứng nhân của Nước Trời, dấu chỉ của sự thánh hiến trọn vẹn. Mở cửa sẽ làm suy yếu dấu chỉ này. Lập trường này được đa số huấn quyền gần đây giữ (Phaolô VI, Gioan Phaolô II, Bênêđictô XVI)^[51].

2. Mở giới hạn cho các viri probati: duy trì đời độc thân như quy tắc, nhưng thừa nhận các ngoại lệ tại những vùng mà sự thiếu hụt linh mục khiến tín hữu lâu dài không được hưởng các bí tích. Lập trường được một số giám mục ở Amazon, Đức và châu Á bảo vệ; bị Phanxicô từ chối trong Querida Amazonia.

3. Trở lại kỷ luật Đông phương: để mỗi người được gọi vào chức linh mục chọn giữa đời độc thân và hôn nhân trước khi thụ phong. Lập trường thiểu số trong Giáo hội Latinh; quy tắc bình thường ở khắp nơi khác trong Giáo hội phổ quát.

Không lập trường nào trong số này là lạc giáo. Lập trường thứ nhất là kỷ luật hiện hành; hai lập trường còn lại là những đề nghị mà Giáo hội về lý thuyết có thể chấp nhận mà không đoạn tuyệt với đức tin.

Đó là câu hỏi phổ biến quay lại mỗi khi có gương xấu. Người ta nói, nếu linh mục có thể kết hôn, sẽ không có nhiều vụ lạm dụng như vậy. Luận điểm này hấp dẫn, nhưng không đứng vững trước việc xem xét các báo cáo điều tra.

Lạm dụng tồn tại ở khắp nơi, kể cả ngoài đời độc thân

Tiền giả định ngầm, «không có đời độc thân thì không có lạm dụng», bị xã hội học đại chúng phủ nhận. Lạm dụng tình dục trẻ vị thành niên xảy ra rất nhiều trong gia đình (nhóm thống kê lớn nhất^[52]), ở trường học, trong thể thao, trong các cơ sở y tế xã hội, trong các phong trào thanh niên, trong các cộng đoàn tôn giáo không độc thân (Tin Lành, Do Thái, Hồi giáo, Ấn Độ giáo, Phật giáo). Nếu đời độc thân gây ra lạm dụng cách máy móc, phần còn lại đã không sản sinh ra nó. Thế nhưng nó sản sinh ra nhiều bằng hoặc nhiều hơn, tính theo giá trị tuyệt đối.

Các báo cáo lớn nói gì

Hai báo cáo lớn đã được Giáo hội và các quốc gia đặt hàng để phân tích khủng hoảng. Kết luận của chúng hội tụ ở một điểm: đời độc thân không phải là nguyên nhân chính.

Báo cáo Causes and Context năm 2011, do John Jay College of Criminal Justice thực hiện theo yêu cầu của các giám mục Mỹ, không mơ hồ:

«Đời độc thân đã không thay đổi trong các thập kỷ được nghiên cứu: nó không thể chịu trách nhiệm về sự gia tăng nhanh chóng các vụ lạm dụng trong những năm 1960-1970 cũng như sự suy giảm của chúng trong những năm 1980-1990.» — John Jay College of Criminal Justice, The Causes and Context of Sexual Abuse of Minors by Catholic Priests in the United States, 1950-2010, USCCB, 2011^[53]

Báo cáo xác định các nguyên nhân khác: việc tuyển chọn kém các ứng viên linh mục trong những năm 1950-1960, sự sụp đổ luân lý chung của những năm 1960-1970, sự chuẩn bị tình cảm không đầy đủ, chủ nghĩa giáo sĩ trị và bí mật thể chế đã cho phép thủ phạm hành động lâu dài mà không bị kiểm soát.

Báo cáo CIASE ở Pháp (5 tháng 10 năm 2021), do Jean-Marc Sauvé lãnh đạo theo yêu cầu của Hội đồng Giám mục Pháp và Hội đồng các tu sĩ Pháp, nghiên cứu lạm dụng tình dục trong Giáo hội Công giáo Pháp từ 1950 đến 2020 và ước tính khoảng 330 000 nạn nhân vị thành niên từ năm 1950, trong đó 216 000 do giáo sĩ hay tu sĩ gây ra^[54]. Vừa nhắc đời độc thân như một trong các yếu tố, báo cáo vừa nêu bật một tập hợp nguyên nhân: sự thánh hóa quá mức hình ảnh linh mục, quản trị yếu kém, bí mật, quản lý yếu kém các báo cáo, hồ sơ kẻ săn mồi, «luân lý tính dục cứng nhắc», thiếu kiểm soát bên ngoài.

Hồ sơ chiếm ưu thế: ái thiếu niên hậu dậy thì, không phải ấu dâm theo nghĩa nghiêm ngặt

Một dữ kiện thường ít được biết, được nghiên cứu trong bài viết riêng về khủng hoảng lạm dụng trong Giáo hội Công giáo: trong cuộc điều tra John Jay về các giáo phận Mỹ (1950-2002), 81% nạn nhân là nam, và 78% ở độ tuổi từ 11 đến 17 (51% từ 11 đến 14, 27% từ 15 đến 17), chứ không phải trẻ em trước dậy thì^[55]. Hồ sơ chiếm ưu thế của thủ phạm giáo sĩ vì vậy, theo nghĩa mô tả, thuộc về ái thiếu niên hậu dậy thì (sự hấp dẫn đối với thanh thiếu niên sau dậy thì), không phải ấu dâm theo nghĩa lâm sàng nghiêm ngặt (sự hấp dẫn đối với trẻ em trước dậy thì).

Điểm này quan trọng vì nó vô hiệu hóa một phần lập luận phổ biến: nếu hồ sơ chiếm ưu thế là ái thiếu niên hậu dậy thì theo nghĩa mô tả trên, việc mở hôn nhân với một phụ nữ trưởng thành cho họ sẽ không giải quyết được xu hướng bệnh lý của họ. Họ không thất vọng vì một hôn nhân chưa sống; họ có một rối loạn hấp dẫn mà không người vợ nào có thể ngăn cản.

Điều đó không có nghĩa là gì

Thừa nhận đời độc thân không phải nguyên nhân chính của lạm dụng không có nghĩa là không cần thay đổi gì trong việc đào tạo linh mục. Ngược lại. Nếu Giáo hội đòi hỏi đời độc thân, Giáo hội phải đào tạo nghiêm túc về trưởng thành tình cảm, khiết tịnh tích cực, tình bạn lành mạnh, quân bình tâm lý, phòng ngừa đời sống hai mặt. Giáo hội phải phân định tốt hơn các ứng viên. Giáo hội phải phá vỡ sự đồng lõa của hàng giáo sĩ. Bênêđictô XVI đã nhắc lại cách trang trọng trong Thư gửi người Công giáo Ireland ngày 19 tháng 3 năm 2010: cần «thừa nhận cách trung thực mức độ nghiêm trọng của tình hình», xem xét «kỹ lưỡng các thủ tục tuyển chọn và đào tạo» ứng viên và «bảo đảm linh mục và tu sĩ là những người thật sự tự do»^[56].

«Trong việc đào tạo thiêng liêng cho người được gọi sống đời độc thân, cần đặc biệt chú ý chuẩn bị cho linh mục tương lai biết, quý trọng, yêu mến và sống đời độc thân trong bản chất thật và mục đích thật của nó, tức là trong các động cơ Tin Mừng, thiêng liêng và mục vụ của nó.» — Thánh Gioan Phaolô II, tông huấn Pastores Dabo Vobis, §50 (25 tháng 3 năm 1992)^[57]

Đời độc thân chỉ đẹp khi nó tự do, trưởng thành, được đồng hành và sống trong sự thật. Khi được phân định kém, đồng hành kém, nó trở thành một gánh nặng hủy hoại, cho chính linh mục và cho những người ngài gặp. Vì vậy, cuộc cải cách thật sự cần thiết không trước hết mang tính kỷ luật. Nó mang tính thiêng liêng, nhân bản, thể chế. Chính trên địa hạt này Giáo hội phải làm việc, dù sau này có hay không mở rộng cửa cho các viri probati.

Đời độc thân của linh mục không phải là một tín điều bất khả xâm phạm, cũng không phải một sự phi lý thời Trung Cổ. Đó là một kỷ luật Latinh cổ xưa của Giáo hội, bén rễ sâu xa trong một quan niệm nhất định về linh mục như người hiến dâng trọn vẹn cho Đức Kitô và Giáo hội, nhưng tách biệt với đức tin được định tín. Giáo hội đã dần hình thành nó giữa thế kỷ III và XII, để đáp lại những trực giác Tin Mừng (Mt 19,12; 1 Cr 7) và những khẩn cấp về kỷ luật (cuộc đấu tranh chống simonie, nicolaïsme và sự trần tục hóa tài sản Giáo hội vào thế kỷ XI).

Ba điểm tựa thiết yếu để thoát khỏi những cách hiểu caricature

1. Kỷ luật, không phải tín điều. Đời độc thân có thể được thẩm quyền của Giáo hội cải cách. Có thể nó sẽ không bao giờ được cải cách, nhưng nó có thể: Vatican II, Presbyterorum Ordinis §16, và Phaolô VI trong Sacerdotalis Caelibatus thừa nhận rõ ràng điều đó.
2. Giáo hội Công giáo đã có linh mục có vợ. Trong hai mươi ba Giáo hội Đông phương sui iuris và trong các giáo hạt Anh giáo, một số lượng đáng kể linh mục có vợ cử hành Thánh lễ cách hữu hiệu trong sự hiệp thông trọn vẹn với Rôma (chưa có thống kê toàn cầu có niên đại; xem phần Có bao nhiêu). Đó không phải là một sự vi phạm: đó là quy tắc bình thường trong đại đa số Giáo hội phổ quát không thuộc Latinh.
3. Đời độc thân không phải là nguyên nhân của lạm dụng. Các báo cáo điều tra lớn (John Jay 2011, CIASE 2021) nói rõ điều đó. Nguyên nhân nằm ở nơi khác: chủ nghĩa giáo sĩ trị, tuyển chọn kém, bí mật, quản trị kém, hồ sơ ái thiếu niên hậu dậy thì. Mở hôn nhân sẽ không giải quyết các vấn đề cơ cấu này.

Một câu hỏi khôn ngoan thận trọng, không phải một cuộc tranh luận đức tin

Vì vậy, câu hỏi mở thật sự không phải là sự phân cực giả tạo «ủng hộ hay chống đời độc thân», mà là sự phân định mục vụ: với những điều kiện nào dấu chỉ đời độc thân vẫn phong phú? Khi nào nó trở thành một gánh nặng tách rời khỏi ơn gọi thật? Ngược lại, có thể truyền chức, tại một số vùng hay với một số điều kiện, cho những người đàn ông có vợ đã trưởng thành, các viri probati, mà không đánh mất điều gì của mầu nhiệm chức linh mục không? Đó là những câu hỏi nghiêm túc xứng đáng được đặt ra mà không caricature, trong lòng trung thành với Đức Kitô Hôn Phu của Giáo hội và trong sự tôn trọng một kỷ luật nhiều thiên niên kỷ mà chính Giáo hội thừa nhận là không tuyệt đối cũng không phổ quát.

«Việc chọn đời độc thân thánh luôn được Giáo hội coi là một dấu chỉ và động lực của đức ái: dấu chỉ của một tình yêu không dè giữ, động lực của một đức ái mở ra cho mọi người.» — Phaolô VI, thông điệp Sacerdotalis Caelibatus, §24 (24 tháng 6 năm 1967)^[58]

• Khủng hoảng lạm dụng trong Giáo hội Công giáo
• Báo cáo của CIASE (Sauvé, 2021)
• Công đồng Latran thứ hai (1139)
• Cải cách Grêgôriô (thế kỷ XI)
• Công đồng Trentô (1545-1563)
• Giáo hội có chống lại tính dục không?
• Trả lời cho người Chính Thống giáo