Anh giáo là truyền thống Kitô giáo sinh ra từ sự đoạn tuyệt của Giáo hội Anh với Rôma vào thế kỷ XVI, rồi được cấu trúc bởi một phụng vụ chung, một hàng giám mục được duy trì và những tín lý tiếp nhận từ cuộc Cải cách. Căn tính của nó không thể bị đóng khung trong một công thức đơn giản: nó kết hợp một trí tưởng tượng Công giáo, một nền tảng quốc gia Anh, một thần học Kinh Thánh cải cách và một cách thức riêng để tìm kiếm sự hiệp nhất.
Vì vậy, từ này bao hàm nhiều thực tại. Trước hết nó chỉ Giáo hội Anh, bị tách ra về mặt pháp lý khỏi thẩm quyền giáo hoàng dưới thời Henry VIII; tiếp đến là tập hợp các giáo tỉnh sinh ra từ lịch sử Anh quốc và truyền giáo; cuối cùng là một văn hóa phụng vụ và thần học mà Book of Common Prayer, Ba mươi chín Tín điều và tòa Canterbury vẫn là những mốc quy chiếu cổ điển.[1]
Theo quan điểm Công giáo, Anh giáo là một cộng đoàn Kitô giáo ly khai trong đó có những thiện ích đích thực: Kinh Thánh, phép rửa nhân danh Ba Ngôi, kinh nguyện phụng vụ, các Kinh Tin Kính, đời sống luân lý, di sản âm nhạc và ý thức về phẩm giá của việc thờ phượng. Nhưng sự ly khai cũng chạm đến những điểm cấu thành sự hiệp nhất hữu hình: quyền tối thượng của Rôma, Huấn quyền, trật tự bí tích, Thánh Thể và thẩm quyền tín lý tối hậu.[2]
Một sự đoạn tuyệt trước hết về mặt thẩm quyền tài phán
Sự ra đời của Anh giáo không bắt đầu bằng một bản tuyên ngôn thần học sánh được với các luận đề của Luther. Nó bắt đầu bằng một cuộc khủng hoảng về thẩm quyền tài phán. Henry VIII, kết hôn với Catherine xứ Aragon, tìm cách xin hủy bỏ hôn nhân của mình; vụ việc dần dần trở thành một vấn đề thẩm quyền: ai là người xét xử tối hậu đối với Giáo hội Anh, giáo hoàng hay vương quyền?[3]
Đạo luật Act in Restraint of Appeals năm 1533 nêu lên luận điểm chính trị quyết định: vương quốc Anh được trình bày như một « đế quốc », có khả năng giải quyết các vụ việc thiêng liêng của mình mà không cần kháng cáo ra bên ngoài.[4] Đạo luật Tối thượng năm 1534 tiến thêm bước tiếp theo: nhà vua được công nhận là « vị thủ lĩnh tối cao duy nhất trên trần thế của Giáo hội Anh ». Đây chưa phải là một tuyên xưng Tin Lành trọn vẹn; đây là sự thay thế quyền tối thượng của giáo hoàng bằng quyền tối thượng của hoàng gia.[5]
« Nhà vua, chúa tể tối cao của chúng ta [...] sẽ được giữ, được chấp nhận và được coi là vị thủ lĩnh tối cao duy nhất trên trần thế của Giáo hội Anh. » : Quốc hội Anh, Act of Supremacy, 1534[6]
Sự biến đổi này giải thích một nét bền vững của Anh giáo: nguồn gốc của nó không thể tách rời khỏi Nhà nước. Ngay cả khi thần học Anh trở nên cải cách rõ rệt dưới thời Edward VI, nó vẫn triển khai trong một Giáo hội được thiết lập, gắn liền với luật pháp, quốc hội, quân chủ và các giám mục. Công giáo Rôma nhìn thấy ở đó một vết thương về giáo hội học trước cả khi bàn đến từng tín lý: một Giáo hội địa phương không thể tự dựng mình thành thẩm quyền tối hậu chống lại sự hiệp thông của mọi Giáo hội quanh đấng kế vị thánh Phêrô.[7]
Từ Cranmer đến Elizabeth: một cuộc cải cách bằng phụng vụ
Thomas Cranmer, Tổng giám mục Canterbury từ năm 1533 đến 1556, mang lại cho cuộc Cải cách tại Anh hình thức bền vững của nó. Vai trò của ông không chỉ mang tính hành chính: ông soạn thảo các sách phụng vụ và tín lý lớn định hướng Giáo hội Anh theo một thần học cải cách, đồng thời vẫn giữ cơ cấu giám mục và một lối thờ phượng trang trọng.[8]
Book of Common Prayer đầu tiên xuất bản năm 1549. Ấn bản năm 1552 đi xa hơn theo hướng cải cách, nhất là trong cách diễn đạt Thánh Thể và thừa tác vụ được phong chức.[9] Sau thời kỳ khôi phục Công giáo dưới thời Mary Tudor, Elizabeth I tái lập một Giáo hội quốc gia tách khỏi Rôma: Đạo luật Tối thượng năm 1559 thay danh xưng quá gay gắt « thủ lĩnh tối cao » bằng « vị cai quản tối cao », và Đạo luật Đồng nhất áp đặt một sách kinh chung.[10]
- 1533Restraint of AppealsVương quốc Anh từ chối các kháng cáo lên Rôma trong các vụ việc giáo hội.
- 1534Đạo luật Tối thượngHenry VIII được công nhận là thủ lĩnh tối cao của Giáo hội Anh.
- 1549Book of Common Prayer đầu tiênCranmer ban cho vương quốc một phụng vụ Anh ngữ duy nhất.
- 1552Sách Kinh thứ haiCuộc cải cách phụng vụ trở nên Tin Lành rõ rệt hơn.
- 1559Quy định thời ElizabethElizabeth I ổn định Giáo hội Anh tách khỏi Rôma.
- 1571Ba mươi chín Tín điềuHồ sơ tín lý cổ điển của Giáo hội Anh được củng cố.
Dòng thời gian này tránh một ngộ nhận thường gặp. Anh giáo không phải là sự bảo tồn đơn thuần tính Công giáo của Anh mà không có giáo hoàng. Trước hết nó sinh ra từ một sự đoạn tuyệt về thẩm quyền, rồi được tái cấu hình về tín lý qua các cuộc tranh luận về Thánh Thể, phong chức, giảng thuyết, ngôn ngữ phụng vụ và vị trí của Kinh Thánh.[11]
Book of Common Prayer: cầu nguyện, phong chức, giảng dạy
Book of Common Prayer là trái tim hữu hình của Anh giáo cổ điển. Nó không chỉ dùng để tổ chức các giờ kinh: nó truyền đạt một nền thần học. Kinh sáng, kinh chiều, kinh cầu, phép rửa, hôn phối, an táng, rước lễ, thăm viếng bệnh nhân và phong chức tạo thành một trường học đức tin hằng ngày. Ấn bản năm 1662 vẫn là, đối với Giáo hội Anh, một văn bản phụng vụ và tín lý quy chiếu.[12]
Tài năng riêng của cuốn sách này là hiệp nhất một dân tộc bằng kinh nguyện trong ngôn ngữ bản xứ. Nhưng sức mạnh ấy cũng mang một sự mơ hồ: một phụng vụ có thể giữ những hình thức cổ xưa đồng thời thay đổi tín lý mà chúng từng giả định. Đó chính là điều Rôma sẽ xem xét trong cuộc tranh luận về phong chức: không chỉ sự kế nhiệm lịch sử của các giám mục, mà còn ý nghĩa bí tích của các nghi thức được sử dụng.[13]
« Hãy nhận lấy và ăn điều này để tưởng nhớ rằng Đức Kitô đã chết vì ngươi, và hãy nuôi dưỡng mình bằng Người trong lòng ngươi bằng đức tin, cùng với lòng tạ ơn. » : Book of Common Prayer, nghi thức rước lễ năm 1552, lời trao bánh, bản dịch tiếng Pháp[14]
Công thức năm 1552, tập trung vào việc tưởng nhớ và đón nhận bằng đức tin, minh họa sự trượt dốc tín lý khiến người Công giáo lo ngại. Các lần tu chính sau này đôi khi sẽ tìm những cách diễn đạt rộng hơn, nhưng trục của cuộc Cải cách tại Anh vẫn dễ nhận ra: thanh tẩy việc thờ phượng khỏi những yếu tố bị coi là trung cổ và đặt Kinh Thánh trở lại trung tâm của kinh nguyện công cộng.[15]
Ba mươi chín Tín điều: hồ sơ tín lý cổ điển
Ba mươi chín Tín điều, được ổn định vào năm 1571, mang lại hồ sơ tín lý cổ điển của Giáo hội Anh. Chúng tiếp nhận ba Kinh Tin Kính cổ xưa, khẳng định Kinh Thánh là đủ cho ơn cứu độ, định nghĩa Giáo hội hữu hình, tranh cãi nhiều tín lý Công giáo và thu hẹp các bí tích của Tin Mừng xuống còn hai: phép rửa và Tiệc của Chúa.[16]
« Kinh Thánh chứa đựng mọi điều cần thiết cho ơn cứu độ. » : Ba mươi chín Tín điều, điều VI, bản dịch tiếng Pháp[17]
Tính Công giáo bề ngoài của chúng đến từ việc tiếp nhận các Kinh Tin Kính và duy trì hàng giám mục. Tính Tin Lành của chúng xuất hiện trong các điều về sự công chính hóa, các việc làm vượt mức, luyện ngục, biến thể, các lễ riêng, hôn nhân của các thừa tác viên và thẩm quyền của quân chủ.[18] Điều XXVIII bác bỏ biến thể vì cho rằng không thể chứng minh bằng Kinh Thánh và, theo các tác giả, trái với bản chất của bí tích; điều XXV phân biệt hai bí tích Tin Mừng và năm nghi lễ không có « cùng một bản chất » bí tích.[19]
| Câu hỏi | Anh giáo cổ điển | Công giáo |
|---|---|---|
| Thẩm quyền tín lý | Kinh Thánh đủ cho ơn cứu độ; các Giáo phụ và công đồng được tiếp nhận nếu phù hợp với Kinh Thánh | Kinh Thánh, Truyền thống tông đồ và Huấn quyền sống động như quy tắc trọn vẹn của đức tin |
| Các bí tích | Hai bí tích của Tin Mừng theo nghĩa chặt; các nghi lễ khác được nhìn nhận theo cách khác | Bảy bí tích do Đức Kitô thiết lập |
| Thánh Thể | Sự hiện diện thật được tuyên xưng theo nhiều cách; biến thể bị các Tín điều bác bỏ | Sự hiện diện thật bản thể được Công đồng Trentô định tín |
| Thừa tác vụ | Giám mục, linh mục và phó tế được giữ trong Sách Phong chức | Chức thánh bí tích nhận được qua sự kế nhiệm tông đồ hợp lệ |
| Quyền tối thượng | Từ chối một thẩm quyền tài phán ngoại quốc bắt buộc trong vương quốc | Quyền tối thượng phổ quát của Đức Giáo hoàng Rôma |
Bảng này giải thích vì sao Anh giáo có thể vừa trông gần vừa trông xa Công giáo. Nó giữ một vốn từ giáo hội cao: Giáo hội, giám mục, bàn thờ, phụng vụ, Kinh Tin Kính, bí tích. Nhưng ngữ pháp tín lý xác định những từ ấy đã bị cuộc Cải cách làm lại sâu sắc.[20]
Via media: công thức hữu ích, công thức đầy cạm bẫy
Anh giáo đôi khi thích tự định nghĩa mình là via media, con đường trung dung giữa Rôma và cuộc Cải cách lục địa. Công thức này có một phần sự thật: Giáo hội Anh đã không bãi bỏ hàng giám mục như nhiều cộng đoàn cải cách; đã không từ bỏ phụng vụ ổn định; đã giữ các Kinh Tin Kính và một ký ức giáo phụ mạnh mẽ.[21]
Nhưng công thức này có thể gây hiểu lầm. Về mặt lịch sử, cuộc Cải cách Anh đầu tiên của Cranmer cải cách rõ rệt hơn nhiều so với hình ảnh một Công giáo ôn hòa gợi ý. Ngược lại, phong trào Oxford vào thế kỷ XIX, với John Henry Newman, Edward Bouverie Pusey và John Keble, sẽ tìm cách đọc lại Anh giáo như một nhánh của Giáo hội Công giáo cổ xưa, không thuộc Rôma cũng không phải Tin Lành.[22]
Cuối cùng Newman phán đoán lập trường này không thể đứng vững. Khi nghiên cứu lịch sử tín lý, ngài kết luận rằng sự liên tục sống động của Giáo hội không thể được tái cấu trúc bởi một nhánh quốc gia tách khỏi Rôma. Việc ngài gia nhập Giáo hội Công giáo vào năm 1845 trở thành một trong những sự kiện trí tuệ chủ yếu của lịch sử Anh giáo hiện đại.[23]
« Đi sâu vào lịch sử là thôi không còn là người Tin Lành. » : John Henry Newman, An Essay on the Development of Christian Doctrine, 1845, lời giới thiệu, bản dịch[24]
Như vậy via media không phải là một lập trường duy nhất mà là một trường căng thẳng. Các tín hữu Anh giáo phúc âm nhấn mạnh Kinh Thánh, giảng thuyết, hoán cải và sự công chính hóa; các tín hữu Anh-Công giáo nhấn mạnh phụng vụ, các bí tích, các Giáo phụ và sự liên tục; các trào lưu tự do nhấn mạnh thích nghi văn hóa và tự trị giáo tỉnh. Chiều rộng này mang lại khả năng đón tiếp, nhưng khiến một tín lý ràng buộc phổ quát trở nên khó khăn.[25]
Hiệp thông Anh giáo: hiệp nhất mà không có huấn quyền phổ quát
Hiệp thông Anh giáo thế giới không phải là một Giáo hội tập trung. Trang web chính thức mô tả nó như một gia đình thế giới gồm các Giáo hội hiện diện tại hơn 165 quốc gia, tự trị nhưng gắn kết bởi một lịch sử, một đức tin, một lối thờ phượng và một mối quan hệ với tòa Canterbury.[26] Các khí cụ hiệp thông là Tổng giám mục Canterbury, Hội nghị Lambeth, Cuộc họp các trưởng thượng và Hội đồng Tư vấn Anh giáo.[27]
Chính tòa này vừa đổi vị nắm giữ trong một bối cảnh tranh cãi: Sarah Mullally, người phụ nữ đầu tiên được bổ nhiệm tại Canterbury: thông báo ngày 3 tháng 10 năm 2025, xác nhận pháp lý việc bầu chọn của bà ngày 28 tháng 1 năm 2026, nhậm chức ngày 25 tháng 3 năm 2026[28]: thi hành một quyền trưởng thượng danh dự mà GAFCON phủ nhận: ngày 16 tháng 10 năm 2025, các trưởng thượng của tổ chức này tuyên bố bác bỏ các khí cụ hiệp thông tập trung quanh Canterbury và tái tổ chức Hiệp thông quanh hội đồng riêng của mình[29].
Hội nghị Lambeth năm 1888 thông qua Chicago-Lambeth Quadrilateral, thường được trình bày như một nền tảng tối thiểu cho sự hiệp nhất Kitô giáo: Kinh Thánh, Kinh Tin Kính của các Tông đồ và Kinh Tin Kính Nicêa, hai bí tích của Chúa, hàng giám mục lịch sử được thích nghi tại địa phương.[30]
« Kinh Thánh [...] chứa đựng mọi điều cần thiết cho ơn cứu độ. » : Chicago-Lambeth Quadrilateral, nghị quyết Lambeth, 1888, bản dịch tiếng Pháp[31]
Mô hình này tạo ra một sự hiệp nhất hiệp thông hơn là một sự hiệp nhất về thẩm quyền tài phán. Khi các tranh cãi tín lý hoặc luân lý nảy sinh, không một cơ quan Anh giáo thế giới nào sở hữu thẩm quyền sánh được với một công đồng chung được toàn thể Giáo hội Công giáo tiếp nhận hoặc với Đức Giáo hoàng Rôma phát biểu như người gìn giữ sự hiệp nhất. Các khí cụ có thể khuyên bảo, kêu gọi, cảnh báo, đối thoại; chúng không thể áp đặt dứt khoát một tín lý cho mọi giáo tỉnh.[32]
Cơ cấu này nằm ở trung tâm các cuộc khủng hoảng hiện đại. Các cuộc tranh luận về phong chức cho phụ nữ, luân lý tính dục, việc chúc lành cho các cặp đồng tính[33] hoặc thẩm quyền Kinh Thánh đã bộc lộ một rạn nứt giữa các giáo tỉnh tự do phương Tây và các giáo tỉnh bảo thủ ở Nam bán cầu. Khó khăn không chỉ mang tính luân lý; nó mang tính giáo hội học: ai có thẩm quyền nói Anh giáo thực sự giảng dạy điều gì?[34]
Các chức thánh Anh giáo và Apostolicae curae
Vấn đề các chức thánh Anh giáo là điểm Công giáo mang tính kỹ thuật nhất và quyết định nhất. Năm 1896, Lêô XIII công bố Apostolicae curae, sau một cuộc điều tra về Sách Phong chức Anh giáo. Ngài kết luận rằng các lễ phong chức Anh giáo phải được coi là « tuyệt đối vô hiệu và hoàn toàn vô giá trị ».[35]
Lý do Rôma đưa ra không phải là một lời buộc tội luân lý chống các thừa tác viên Anh giáo. Nó liên quan đến mô thể bí tích và ý hướng giáo hội của các nghi thức xuất phát từ cuộc Cải cách. Lêô XIII cho rằng Sách Phong chức thời Edward đã loại khỏi nghi thức điều diễn đạt rõ ràng chức linh mục hiến tế, việc truyền phép và quyền năng dâng hiến lễ Thánh Thể.[36]
« Trong toàn bộ Sách Phong chức, không những không có bất kỳ sự nhắc đến rõ ràng nào về hiến lễ, việc truyền phép, chức linh mục, hay quyền năng truyền phép và dâng hiến lễ. » : Lêô XIII, Apostolicae curae, 13 tháng 9 năm 1896, bản dịch tiếng Pháp[37]
Các Tổng giám mục Canterbury và York trả lời vào năm 1897 bằng Saepius officio. Họ tranh cãi phán quyết của Rôma, cho rằng sự kế nhiệm và ý hướng của Giáo hội Anh đã không biến mất, và quay lại một số lập luận chống lại các hình thức cổ xưa của nghi thức Rôma hoặc Đông phương.[38] Vì vậy cuộc tranh luận là một cuộc tranh luận thần học thực sự, không phải một sự hiểu lầm hành chính đơn thuần.
| Điểm tranh luận | Lập luận Công giáo trong Apostolicae curae | Trả lời của Anh giáo trong Saepius officio |
|---|---|---|
| Mô thể phong chức | Các lời không mang ý nghĩa đủ rõ ràng về chức linh mục hiến tế | Toàn bộ nghi thức và ý hướng của Giáo hội phải được tính đến |
| Ý hướng | Cuộc cải cách đã cố ý loại bỏ tín lý Công giáo về chức linh mục | Ý hướng là phong chức theo thừa tác vụ nhận được từ Giáo hội cổ xưa |
| Sự kế nhiệm | Sự đoạn tuyệt của nghi thức làm vô hiệu việc truyền đạt bí tích | Sự kế nhiệm giám mục lịch sử vẫn liên tục về mặt vật chất |
| Hệ quả thực tiễn | Các thừa tác viên Anh giáo được tiếp nhận tại Rôma được phong chức Công giáo | Người Anh giáo tuyên xưng chức thánh của mình là thừa tác vụ đích thực của Giáo hội |
Lập trường Công giáo vẫn là lập trường của Apostolicae curae. Các cuộc đối thoại sau này đã tạo ra một « bối cảnh mới » về đại kết, nhưng chúng đã không bãi bỏ phán quyết năm 1896. Đó là lý do các cựu thừa tác viên Anh giáo trở thành linh mục Công giáo nhận lãnh phong chức trong Giáo hội Công giáo, ngay cả khi thừa tác vụ trước đây của họ được tôn trọng về mặt mục vụ.[39]
Điều Rôma công nhận và điều Rôma không công nhận
Công giáo đương đại từ chối hai lối đơn giản hóa. Nó không nói Anh giáo là một sự giả mạo tôn giáo thuần túy: Vatican II dạy rằng nhiều yếu tố thánh hóa và sự thật tồn tại bên ngoài các giới hạn hữu hình của Giáo hội Công giáo. Nhưng nó cũng không nói mọi sự ly khai đều là những biến thể hợp lệ đơn thuần của cùng một Giáo hội vô hình.[40]
Trong Unitatis redintegratio, công đồng công nhận rằng những ai tin vào Đức Kitô và đã nhận lãnh phép rửa cách hợp lệ thì ở trong một sự hiệp thông nào đó với Giáo hội Công giáo, dù sự hiệp thông này chưa trọn vẹn. Công đồng thêm rằng các cộng đoàn ly khai có thể là những phương tiện cứu độ đích thực nhờ các yếu tố giáo hội mà chúng bảo tồn, đồng thời rút ra hiệu quả của chúng từ sự sung mãn được trao phó cho Giáo hội Công giáo.[41]
Sự phân biệt này soi sáng ánh nhìn Công giáo đối với người Anh giáo. Một phép rửa nhân danh Ba Ngôi của Anh giáo được công nhận khi nó được ban cách hợp lệ: với nước, công thức Ba Ngôi và ý hướng làm điều Giáo hội làm. Việc đọc Kinh Thánh, kinh nguyện chung, các Kinh Tin Kính, đời sống luân lý, các thánh ca, bác ái, tử đạo và khát vọng hiệp nhất là những thiện ích Kitô giáo đích thực. Nhưng tính Công giáo trọn vẹn đòi hỏi tuyên xưng đức tin toàn vẹn, bảy bí tích, sự hiệp nhất với các giám mục và Đức Giáo hoàng Rôma.[42]
ARCIC: những hội tụ thực sự, những trở ngại dai dẳng
Cuộc đối thoại thần học chính thức giữa người Anh giáo và người Công giáo chủ yếu được tổ chức quanh Anglican-Roman Catholic International Commission, ARCIC. Sinh ra từ cuộc gặp ngày 24 tháng 3 năm 1966 giữa Phaolô VI và Tổng giám mục Michael Ramsey, được chuẩn bị bởi ủy ban Malta (1967-1968) và được thành lập năm 1969: cuộc họp đầu tiên tại Windsor vào tháng 1 năm 1970, nó tìm kiếm sự hiệp nhất hữu hình trọn vẹn bằng cách làm việc về Thánh Thể, thừa tác vụ, thẩm quyền, sự công chính hóa, luân lý và Thánh Mẫu học.[43]
ARCIC I tạo ra các văn bản quan trọng về Thánh Thể, thừa tác vụ và thẩm quyền. Các cách diễn đạt cho thấy những hội tụ thực sự, nhất là về sự hiện diện thật và sự cần thiết của một thừa tác vụ được phong chức để phục vụ sự hiệp nhất. Nhưng Rôma cũng yêu cầu làm rõ, vì một thỏa thuận bằng lời nói là chưa đủ nếu cùng những từ ấy không nhận cùng một tầm mức tín lý và bí tích.[44]
ARCIC II đi xa hơn về ơn cứu độ và Đức Maria. Văn kiện Mary: Grace and Hope in Christ năm 2004 tìm cách cho thấy các tín điều về Đức Maria của Công giáo có thể được hiểu trong một viễn cảnh Kinh Thánh và giáo hội có thể chia sẻ với người Anh giáo. Đó là một dấu hiệu xích lại gần nhau thực sự về tín lý, dù nó không cấu thành một sự tiếp nhận chính thức trọn vẹn bởi mọi giáo tỉnh Anh giáo.[45]
Các cuộc đối thoại này cho thấy một điểm quan trọng: Rôma không đối xử với Anh giáo như một Tin Lành tầm thường nào đó. Rôma thảo luận với nó như với một truyền thống sở hữu một ký ức phụng vụ, giáo phụ, bí tích và giám mục thực sự. Nhưng trở ngại cuối cùng vẫn là thẩm quyền: ai bảo đảm cách giải thích dứt khoát đức tin nhận được từ các Tông đồ?[46]
Cuộc đối thoại tiếp tục trong giai đoạn ARCIC III (từ năm 2011), theo một phương pháp gọi là « đại kết tiếp nhận »: mỗi Giáo hội tìm điều mình có thể học hỏi và tiếp nhận từ phía bên kia để tiến tới hiệp nhất: bản thỏa thuận đầu tiên Walking Together on the Way (2017), rồi các cuộc họp toàn thể hằng năm: Strasbourg vào tháng 5 năm 2024, Melbourne vào tháng 10 năm 2025.[47]
Anglicanorum coetibus: đón nhận một di sản đã được thanh tẩy
Năm 2009, Bênêđictô XVI công bố Anglicanorum coetibus, tông hiến tạo lập các giáo hạt tòng nhân cho các nhóm người Anh giáo gia nhập hiệp thông Công giáo trọn vẹn. Văn bản đáp lại các thỉnh cầu lặp đi lặp lại của các nhóm Anh giáo và cung cấp một cơ cấu giáo luật cho phép một sự tiếp nhận tập thể, mà không xóa bỏ toàn bộ di sản phụng vụ và thiêng liêng Anh giáo.[48]
Logic rất chính xác. Giáo hạt tuyên xưng Sách Giáo lý của Giáo hội Công giáo như biểu thức chính thức của đức tin Công giáo. Nó phụ thuộc vào Tòa Thánh. Nó có thể cử hành theo các sách phụng vụ riêng của truyền thống Anh giáo được Rôma phê chuẩn, để các truyền thống này được bảo tồn trong Giáo hội Công giáo như « một món quà quý giá » và « một kho tàng để chia sẻ ».[49]
« Các truyền thống phụng vụ, thiêng liêng và mục vụ của Hiệp thông Anh giáo [được duy trì] trong Giáo hội Công giáo [...] như một món quà quý giá. » : Bênêđictô XVI, Anglicanorum coetibus, III, 4 tháng 11 năm 2009[50]
Giải pháp này nói lên nhiều điều về phán đoán Công giáo. Nó không phong thánh Anh giáo như một hệ thống ly khai; nó cũng không yêu cầu khinh miệt di sản của nó. Nó phân biệt điều phải sửa chữa về tín lý với điều có thể đảm nhận, thanh tẩy và tiếp nhận: ngôn ngữ phụng vụ, thánh ca, sự trang trọng, các bài đọc Kinh Thánh, ý thức mục vụ, ký ức về các thánh của Anh, và một số hình thức đời sống giáo xứ.[51]
Trả lời các phản đối thường gặp
Phản đối 1: « Anh giáo chỉ là Công giáo Anh không có giáo hoàng »
Công thức này hấp dẫn vì nó mô tả một phần kinh nghiệm cảm giác: nhà thờ chính tòa, giám mục, phụng vụ, ca đoàn, Kinh Tin Kính, đôi khi hương trầm và lòng sùng kính Đức Maria. Nhưng nó thất bại về tín lý. Ba mươi chín Tín điều bác bỏ minh nhiên nhiều điểm tín lý Công giáo, nhất là biến thể như chúng hiểu, luyện ngục, con số bảy bí tích và thẩm quyền tài phán của Rôma.[52]
Công giáo không chỉ là một thẩm mỹ phụng vụ. Nó là một sự hiệp thông hữu hình về đức tin, bí tích và cai quản. Vì vậy một phụng vụ mang vẻ Công giáo là chưa đủ để cấu thành tính Công giáo trọn vẹn nếu tín lý Thánh Thể, trật tự bí tích và quyền tối thượng của Rôma bị tranh cãi.[53]
Phản đối 2: « Vì có giám mục, nên chức thánh đương nhiên hợp lệ »
Sự kế nhiệm tông đồ không phải là một sợi dây vật chất tách rời khỏi đức tin và nghi thức. Đối với Rôma, một bí tích đòi hỏi chất thể, mô thể và ý hướng. Trong trường hợp Anh giáo, Apostolicae curae phán đoán rằng việc cải cách Sách Phong chức đã ảnh hưởng đến ý nghĩa bí tích của việc phong chức, nhất là liên quan đến chức linh mục Thánh Thể.[54]
Phản đối của Anh giáo tồn tại và đáng được xem xét nghiêm túc: Saepius officio cho rằng Rôma đọc mô thể quá hẹp và bỏ qua toàn bộ nghi thức. Nhưng một người Công giáo không thể xử lý vấn đề như một sở thích lịch sử đơn thuần. Việc Huấn quyền tiếp nhận Apostolicae curae xác định thực hành bí tích Công giáo cho đến ngày nay.[55]
Phản đối 3: « Anh giáo là con đường trung dung đích thực »
Một con đường trung dung có thể là nhân đức nếu nó hiệp nhất hai sự thật từng phần. Nó trở nên bất ổn nếu nó cố giữ với nhau những tín lý mâu thuẫn mà không có thẩm quyền để phân xử. Lịch sử Anh giáo cho thấy cả hai xu hướng: một khả năng đón tiếp lớn, nhưng cũng những cuộc khủng hoảng lặp lại ngay khi một vấn đề đòi hỏi một câu trả lời tín lý phổ quát.[56]
Newman chính là người đã hiểu rằng việc kêu gọi các Giáo phụ, sự phát triển tín lý và tính Công giáo cổ xưa cuối cùng đặt ra vấn đề thẩm quyền sống động. Nếu Giáo hội có thể định tín tại Nicêa, Constantinopolis, Êphêsô hay Chalcêđônia, thì cũng phải biết thẩm quyền ấy còn ở đâu khi các tranh cãi mới nảy sinh.[57]
Phản đối 4: « Rôma đã công nhận Anh giáo khi tạo lập các giáo hạt »
Các giáo hạt không công nhận Anh giáo ly khai như một Giáo hội chị em theo nghĩa trọn vẹn. Chúng tổ chức việc gia nhập hiệp thông Công giáo trọn vẹn của các tín hữu xuất thân từ Anh giáo. Di sản Anh giáo được tiếp nhận bên trong Giáo hội Công giáo, dưới đức tin Công giáo toàn vẹn, với Sách Giáo lý làm quy phạm tín lý.[58]
Vì vậy cử chỉ này vừa quảng đại vừa đòi hỏi. Quảng đại, vì nó cứu lấy điều đích thực Kitô giáo trong truyền thống Anh giáo. Đòi hỏi, vì nó khẳng định các thiện ích này tìm thấy sự hoàn thành của chúng trong sự hiệp nhất Công giáo hữu hình, không phải trong sự ly khai vĩnh viễn.[59]
Tổng hợp Công giáo
Anh giáo là một truyền thống Kitô giáo vừa gần vừa xa Công giáo. Gần bởi các hình thức: giám mục, phụng vụ, Kinh Tin Kính, văn hóa Kinh Thánh, nhà thờ chính tòa, thánh ca, ý thức về kinh nguyện chung. Xa bởi nhiều nguyên tắc quyết định: đoạn tuyệt với Rôma, thẩm quyền tín lý tối hậu, thần học bí tích, tính hợp lệ của chức thánh và sự đa dạng nội bộ khó điều tiết.[60]
Như vậy ánh nhìn Công giáo tốt nhất giữ hai sự thật. Phải công nhận các thiện ích thực sự mà Thánh Thần đã bảo tồn và khơi dậy nơi người Anh giáo. Cũng phải từ chối tầm thường hóa sự ly khai, vì sự hiệp nhất Đức Kitô muốn không chỉ mang tính tình cảm hay vô hình: nó là tuyên xưng đức tin, hiệp thông bí tích và cai quản tông đồ hữu hình.[61]
Việc tạo lập các giáo hạt tòng nhân cho thấy câu trả lời Công giáo tinh tế nhất: không phải thâu tóm thô bạo, không phải tương đối luận đại kết, mà là hòa giải. Điều gì đúng, đẹp và thánh trong di sản Anh giáo có thể được đón nhận; điều gì mâu thuẫn với đức tin Công giáo phải được thanh tẩy; và điều gì đã ly khai được kêu gọi tìm lại hiệp thông trọn vẹn.[62]
Để đi xa hơn
- Lịch sử biện hộ cho Công giáo: sự kế nhiệm tông đồ và Giáo hội sơ khai.
- Tính bất khả ngộ của giáo hoàng: quyền tối thượng của Rôma và Huấn quyền.
Ghi chú và tài liệu tham khảo
Church of England, Canons of the Church of England, mục A, nhất là A 2-A 5: Ba mươi chín Tín điều (A 2, với các Homilies được điều XXXV tiếp nhận), Book of Common Prayer (A 3), Sách Phong chức (A 4, mô thể phong chức giám mục, linh mục và phó tế) và tín lý (A 5).
1 20 60Công đồng Vatican II, sắc lệnh Unitatis redintegratio, § 3, 21 tháng 11 năm 1964: các tín hữu đã rửa tội ly khai, hiệp thông chưa trọn vẹn, các yếu tố thánh hóa và sự thật, giá trị cứu độ của các cộng đoàn ly khai.
2 40 41J. J. Scarisbrick, Henry VIII, Yale University Press, 1997, chương 7-10; xem thêm G. W. Bernard, The King's Reformation: Henry VIII and the Remaking of the English Church, Yale University Press, 2005, chương 4-6.
3Quốc hội Anh, Act in Restraint of Appeals, 1533, 24 Henry VIII c. 12, lời tựa: khẳng định theo đó « this realm of England is an empire ». Văn bản được in lại trong The Statutes of the Realm, tập 3, Record Commission, 1817, tr. 427-429.
4Quốc hội Anh, Act of Supremacy, 1534, 26 Henry VIII c. 1, văn bản trong The Statutes of the Realm, tập 3, Record Commission, 1817, tr. 492. Điều khoản thi hành chính xác: « the king our sovereign lord, his heirs and successors, kings of this realm, shall be taken, accepted, and reputed the only supreme head in earth of the Church of England, called Anglicana Ecclesia ».
5 6Công đồng Vatican II, hiến chế tín lý Lumen gentium, § 23, 21 tháng 11 năm 1964: các giám mục cai quản các Giáo hội địa phương trong hiệp thông với Giáo hội hoàn vũ và đấng kế vị thánh Phêrô.
7Diarmaid MacCulloch, Thomas Cranmer: A Life, Yale University Press, 1996, chương 7-11 và 14-16, về Cranmer, phụng vụ Anh và cuộc Cải cách dưới thời Edward VI.
8Church of England, The Book of Common Prayer (1549) và The Book of Common Prayer (1552), các nghi thức rước lễ và phong chức; xem Brian Cummings (chủ biên), The Book of Common Prayer: The Texts of 1549, 1559, and 1662, Oxford University Press, 2011.
9Quốc hội Anh, Act of Supremacy và Act of Uniformity, 1559, 1 Elizabeth I c. 1 và c. 2. Lời thề năm 1559 tuyên bố nữ hoàng là « only supreme governor of this realm [...] as well in all spiritual or ecclesiastical things or causes, as temporal »; xem Norman L. Jones, Faith by Statute: Parliament and the Settlement of Religion 1559, Royal Historical Society, 1982.
10Eamon Duffy, The Stripping of the Altars: Traditional Religion in England 1400-1580, Yale University Press, ấn bản 2, 2005, chương 15-16, về sự biến đổi các thực hành tôn giáo Anh vào thế kỷ XVI.
11Church of England, The Book of Common Prayer (1662), văn bản đính kèm Act of Uniformity năm 1662 (13 & 14 Charles II, c. 4) và vẫn là phụng vụ chính thức của Giáo hội Anh; xem thêm các giáo luật A 3-A 5 của Giáo hội Anh về Prayer Book, Sách Phong chức và tín lý.
12 15Lêô XIII, tông thư Apostolicae curae, 13 tháng 9 năm 1896, §§ 24-29 trong ấn bản Vatican: phân tích mô thể phong chức, ý hướng và việc loại bỏ các nhắc đến hiến lễ, việc truyền phép và chức linh mục.
13 36 37 54Church of England, The Book of Common Prayer (1552), nghi thức Tiệc của Chúa, lời trao bánh. Toàn văn: « Take and eat this, in remembrance that Christ died for thee, and feed on him in thy heart by faith, with thanksgiving »; xem Brian Cummings (chủ biên), The Book of Common Prayer: The Texts of 1549, 1559, and 1662, Oxford University Press, 2011.
14Church of England, Articles of Religion: Ba mươi chín Tín điều, được Convocation năm 1571 đọc lại và xác nhận rồi được Quốc hội áp đặt cho hàng giáo sĩ cùng năm (13 Elizabeth I, c. 12, Ordination of Ministers Act); văn bản chính thức được in lại trong Book of Common Prayer và trên trang web của Giáo hội Anh; xem Gerald Bray (chủ biên), Documents of the English Reformation, Lutterworth Press, 1994, « The Thirty-Nine Articles, 1571 ».
16Ba mươi chín Tín điều, điều VI, Of the Sufficiency of the Holy Scriptures for Salvation. Nguyên văn: « Holy Scripture containeth all things necessary to salvation ».
17Ba mươi chín Tín điều, các điều XI-XIV, XXII, XXV, XXVIII, XXXII và XXXVII: công chính hóa, việc làm, luyện ngục, bí tích, Thánh Thể, hôn nhân của các thừa tác viên và quyền lực dân sự.
18 52Ba mươi chín Tín điều, điều XXV, Of the Sacraments, và điều XXVIII, Of the Lord's Supper.
19Lambeth Conference, nghị quyết 11, 1888, Chicago-Lambeth Quadrilateral; văn bản được Anglican Communion Office in lại: Kinh Thánh, các Kinh Tin Kính, hai bí tích của Chúa, hàng giám mục lịch sử.
21 30 31John Henry Newman, Apologia pro Vita Sua, Longmans, Green, 1864, phần IV-V, về phong trào Oxford, cuộc khủng hoảng của via media và việc ngài gia nhập Giáo hội Công giáo.
22John Henry Newman, An Essay on the Development of Christian Doctrine, James Toovey, 1845, lời giới thiệu. Nguyên văn: « To be deep in history is to cease to be a Protestant ».
23 24 57Lambeth Commission on Communion, The Windsor Report 2004, Anglican Communion Office, §§ 66-72 và 105-121, về tự trị giáo tỉnh, hiệp thông và thẩm quyền sau các cuộc khủng hoảng đương đại.
25 34 56Anglican Communion Office, About the Anglican Communion, các trang chính thức: Hiệp thông được trình bày như một gia đình thế giới gồm các Giáo hội tại hơn 165 quốc gia; con số được nhắc lại trong ACO Highlights Report 2025 và trong Lời kêu gọi Lambeth về căn tính Anh giáo (2023).
26Anglican Communion Office, The Instruments of Communion, các trang chính thức: Tổng giám mục Canterbury, Hội nghị Lambeth, Cuộc họp các Trưởng thượng, Hội đồng Tư vấn Anh giáo; xem thêm Anglican Communion Q&A (2015) và Lời kêu gọi Lambeth về căn tính Anh giáo (2023).
27 32Việc bổ nhiệm Sarah Mullally làm Tổng giám mục Canterbury thứ 106 được Downing Street thông báo ngày 3 tháng 10 năm 2025; bầu chọn bởi viện kinh sĩ Canterbury vào thứ Ba 25 tháng 11 năm 2025 (trang chính thức của giáo phận Canterbury, The appointment of the 106th Archbishop of Canterbury) rồi xác nhận pháp lý việc bầu chọn tại St Paul's ngày 28 tháng 1 năm 2026; nhậm chức tại nhà thờ chính tòa Canterbury ngày 25 tháng 3 năm 2026, lễ Truyền Tin (Anglican Communion News Service).
28GAFCON, tuyên bố The Future Has Arrived (gọi là « Martyr's Day Statement »), 16 tháng 10 năm 2025: bác bỏ các khí cụ hiệp thông tập trung quanh Canterbury (Tổng giám mục, Hội nghị Lambeth, Hội đồng Tư vấn, Cuộc họp các Trưởng thượng) và tái tổ chức thành « Global Anglican Communion »; xem bản tường thuật của IARCCUM.
29Church of England, thông cáo ngày 12 tháng 12 năm 2023, Prayers of Love and Faith to be made available for use from Sunday: Viện Giám mục khuyến nghị các lời kinh tạ ơn, thánh hiến và cầu xin chúc lành cho các cặp đồng tính, có thể sử dụng trong thờ phượng công cộng thông thường từ Chúa nhật 17 tháng 12 năm 2023, trong khuôn khổ tiến trình Living in Love and Faith; tín lý về hôn nhân vẫn không thay đổi.
33Lêô XIII, tông thư Apostolicae curae, 13 tháng 9 năm 1896, kết luận tín lý: các lễ phong chức Anh giáo được tuyên bố « absolutely null and utterly void » trong ấn bản tiếng Anh của Tòa Thánh.
35Frederick Temple và William Maclagan, Tổng giám mục Canterbury và York, Saepius officio: Answer of the Archbishops of England to the Apostolic Letter of Pope Leo XIII, 1897, văn bản chính thức được IARCCUM lưu trữ, trả lời Apostolicae curae.
38 55ARCIC I, Ministry and Ordination, 1973, và Elucidation on Ministry, 1979, trong The Final Report, SPCK/Catholic Truth Society, 1981; cuộc đối thoại đặt vấn đề chức thánh trong một bối cảnh mới mà không hủy bỏ phán quyết Công giáo năm 1896.
39Sách Giáo lý của Giáo hội Công giáo, § 838: các Kitô hữu đã rửa tội không Công giáo ở trong hiệp thông chưa trọn vẹn với Giáo hội Công giáo; § 1256: phép rửa hợp lệ khi được ban với nước và công thức Ba Ngôi, với ý hướng làm điều Giáo hội làm.
42Anglican-Roman Catholic International Commission, trang chính thức của Anglican Communion Office, lịch sử ARCIC I, II và III; cuộc gặp Phaolô VI-Michael Ramsey ngày 24 tháng 3 năm 1966, ủy ban chuẩn bị Malta (1967-1968), cuộc họp đầu tiên tại Windsor vào tháng 1 năm 1970.
43ARCIC I, The Final Report, 1981: Eucharistic Doctrine (1971), Ministry and Ordination (1973), Authority in the Church I-II (1976-1981).
44ARCIC II, Mary: Grace and Hope in Christ, văn kiện hoàn thành tại Seattle vào tháng 2 năm 2004 và trình bày ngày 16 tháng 5 năm 2005, §§ 78-80, về sự tương thích được tìm kiếm giữa tín lý về Đức Maria của Công giáo và cách đọc Kinh Thánh chung.
45ARCIC III (giai đoạn mở năm 2011, đại kết tiếp nhận), bản thỏa thuận đầu tiên Walking Together on the Way: Learning to Be the Church — Local, Regional, Universal (2017); các cuộc họp toàn thể hằng năm, nhất là Strasbourg 11-18 tháng 5 năm 2024 và Melbourne 5-11 tháng 10 năm 2025 (cuộc họp sau bị hoãn sau khi Đức Giáo hoàng Phanxicô qua đời); các thông cáo của IARCCUM và Anglican Communion Office.
47Bênêđictô XVI, tông hiến Anglicanorum coetibus, 4 tháng 11 năm 2009, lời giới thiệu và các điều I-II: thiết lập các giáo hạt tòng nhân cho người Anh giáo gia nhập hiệp thông Công giáo trọn vẹn.
48 58 62Bênêđictô XVI, Anglicanorum coetibus, III, 4 tháng 11 năm 2009: quyền cử hành theo các sách phụng vụ Anh giáo được Tòa Thánh phê chuẩn nhằm duy trì di sản này trong Giáo hội Công giáo.
49 50 59Thánh Bộ Phụng tự và Kỷ luật Bí tích, Divine Worship: The Missal, 2015 (được Tòa Thánh phê chuẩn); sách lễ riêng của các giáo hạt tòng nhân xuất thân từ Anh giáo, được sử dụng từ Chúa nhật I Mùa Vọng 2015 (29 tháng 11 năm 2015).
51Sách Giáo lý của Giáo hội Công giáo, §§ 830-838: tính Công giáo của Giáo hội, các Giáo hội địa phương và hiệp thông chưa trọn vẹn với các Kitô hữu ly khai.
53Công đồng Vatican II, sắc lệnh Unitatis redintegratio, § 1, 21 tháng 11 năm 1964: sự chia rẽ giữa các Kitô hữu mâu thuẫn với ý muốn của Đức Kitô và cản trở việc rao giảng Tin Mừng.
61