Người Mormon

« Burned-over District » và cơn sôi sục tôn giáo thế kỷ XIX

Joseph Smith sinh ngày 23 tháng 12 năm 1805 tại Sharon (Vermont), trong một gia đình nghèo và bất ổn, và lớn lên tại Palmyra, phía tây bang New York. Vùng này khi đó trải qua một loạt « cuộc phục hưng » (revivals) Tin Lành mãnh liệt đến mức nhà giảng thuyết phục hưng Charles G. Finney nói về một « burnt district » — một « quận đã cháy » nơi người ta đã giảng nhiều đến nỗi không còn nhiên liệu tôn giáo nào để đốt — trong Tự truyện của ông (1876)^[7]. Sử gia Whitney R. Cross đã lấy lại cách diễn đạt này làm tựa đề cho công trình nghiên cứu tham khảo của ông về vùng này năm 1950^[8]. Giám lý, Báp-tít, Trưởng lão, môn đệ, các giáo phái cộng đồng: cạnh tranh gay gắt, và một thanh niên lo lắng cho phần rỗi của mình có thể cảm thấy không ai nắm giữ chân lý.

Thêm vào đó là một nền văn hóa ma thuật bình dân, kế thừa từ niên giám Anh và thuật bói toán bằng gậy, giấc mơ hay đá tiên tri. Sử gia Mormon D. Michael Quinn đã chứng minh trong một nghiên cứu thấu đáo rằng gia đình Smith chìm đắm trong thế giới tinh thần ấy^[9]: người ta tìm kho báu chôn giấu nhờ đá ma thuật, chú ý đến giấc mộng, giữ những tấm da chiêm tinh. Chính Joseph Smith Jr. trong những năm 1820 được biết đến như « glass-looker » — « người nhìn đá ».

Thủ tục năm 1826 về « glass-looking »

Ngày 20 tháng 3 năm 1826, tại South Bainbridge (quận Chenango, New York), Joseph Smith ra trước thẩm phán Albert Neely với cáo buộc « disorderly person », theo một luật của bang New York cấm bất cứ ai « giả vờ khám phá nơi tìm thấy tài sản bị mất »^[10]. Hóa đơn của thẩm phán xác định rõ ông là « The Glass Looker ». Các tài liệu gốc — hóa đơn của Neely và của constable De Zeng — đã được Wesley P. Walters tìm lại năm 1971 trong tầng hầm tòa án Norwich (NY).

Giáo hội LDS, sau nhiều thập niên giảm nhẹ, nay chính thức nhắc đến thủ tục năm 1826 này trên trang web chính thức của mình^[11]. Tuy nhiên cần lưu ý sắc thái: dù sự tồn tại của phiên điều trần ngày 20 tháng 3 năm 1826 trước thẩm phán Neely được xác lập bởi các hóa đơn tìm lại năm 1971, tính chất chính xác của nó — khám xét sơ bộ (examination) hay xét xử thực sự (trial) — và kết quả của nó (tha bổng, kết án hay chỉ bãi bỏ) vẫn còn tranh luận giữa các sử gia, vì thiếu biên bản phán quyết. Điều các tài liệu xác lập chắc chắn là Joseph Smith, ở tuổi 20 — tức sáu năm sau « Thị kiến Đầu tiên » và ba năm trước việc dịch Sách Mặc Môn được cho là đã xảy ra — đã nổi tiếng là « người nhìn đá ». Chính bằng phương pháp này (mặt vùi vào mũ quanh một viên đá tiên tri) mà sau đó ông sẽ đọc Sách Mặc Môn^[12].

Nhiều bản thuật lại về « Thị kiến Đầu tiên »

Mormon giáo dựa trên một câu chuyện sáng lập: năm 1820, cậu Joseph trẻ tuổi, băn khoăn vì những tranh cãi tôn giáo của Burned-over District, được cho là đã đến cầu nguyện trong rừng và tại đó đã thấy Thiên Chúa tận mắt. Thế nhưng có ít nhất bốn bản thuật lại khác nhau về sự kiện này, do chính Joseph Smith viết hoặc đọc cho viết từ năm 1832 đến 1842, và các bản này không nói cùng một điều. Hơn một thế kỷ, chỉ phiên bản muộn nhất được phổ biến. Các bản khác rất ít được biết đến và chỉ được công chúng biết đến vào những năm 1960-1970; từ đó Giáo hội đã xuất bản chúng trong Joseph Smith Papers Project và thừa nhận chúng trong một Gospel Topics Essay chính thức xuất bản năm 2013^[13].

Bản thuật lại tự viết năm 1832

Bản thuật lại cổ nhất do chính tay Joseph Smith viết, trong một cuốn sổ ghi năm mùa hè 1832. Ông chỉ nhắc một nhân vật thần linh duy nhất: Chúa Giê-su, Đấng ngự xuống trong cột lửa để tha tội cho ông. Smith nói rõ rằng, trước cả thị kiến này, ông đã kết luận qua việc nghiên cứu Kinh Thánh rằng mọi Giáo hội đều đã bội giáo^[14]:

« Khi tìm kiếm Kinh Thánh, tôi thấy nhân loại đã không đến cùng Chúa, mà đã bội giáo khỏi đức tin chân thật và sống động. […] Chúa mở trời trên tôi và tôi thấy Chúa, và Ngài phán với tôi rằng: Joseph, con trai ta, tội của con được tha. » — Joseph Smith, History, ca. Summer 1832 (bản dịch; nguyên bản tiếng Anh trong ghi chú)^[15]

Bản thuật lại chính thức năm 1838

Năm 1838, tại Far West (Missouri), Joseph Smith đọc một phiên bản mới, xuất bản năm 1842 trên Times and Seasons và được phong chính thức là Joseph Smith—History 1 trong Trân Châu Vô Giá. Lần này, hai nhân vật thần linh xuất hiện — Chúa Cha và Chúa Con — và câu hỏi đặt ra không còn là ơn tha tội, mà là nên gia nhập Giáo hội nào:

« Khi ánh sáng ngự trên tôi, tôi thấy hai Nhân vật mà vẻ rực rỡ và vinh quang vượt mọi mô tả, đứng trên tôi trong không trung. Một trong hai vị phán với tôi, gọi tên tôi và nói, chỉ vào vị kia: Đây là Con yêu dấu của Ta. Hãy nghe Ngài! » — Joseph Smith, Joseph Smith—History 1, 17 (chính thức, đọc năm 1838; bản dịch, nguyên bản tiếng Anh trong ghi chú)^[16]

Trước câu hỏi nên gia nhập Giáo hội nào, Chúa Cha được cho là đã trả lời:

« Tôi không được gia nhập bất cứ giáo hội nào trong số đó, vì tất cả đều sai lạc; và Nhân vật nói với tôi bảo rằng mọi tín điều của họ đều là điều ghê tởm trước mắt Ngài; rằng những người tuyên xưng ấy đều hư hoại. » — Joseph Smith—History 1, 19 (bản dịch; nguyên bản tiếng Anh trong ghi chú)^[17]

Cách Giáo hội LDS ngày nay biện minh cho những khác biệt này

Gospel Topics Essay xuất bản năm 2013 thừa nhận sự tồn tại của ít nhất chín bản thuật lại khác nhau (bốn bản chính cộng năm bản phụ) và so sánh những biến đổi này với nhiều bản thuật lại về cuộc trở lại của Thánh Phaolô tại Đa-mát^[18]. So sánh này khéo léo về mặt hộ giáo, nhưng che giấu một điểm quan trọng: trong sách Công vụ Tông đồ, ba bản thuật lại nằm trong cùng một sách (Cv 9; 22; 26), không mâu thuẫn về các nhân vật; còn nơi Smith, khoảng cách là mười tám năm, và chính số lượng nhân vật thần linh cũng thay đổi.

Đối với một tín hữu Thánh hữu Ngày sau, Thị kiến Đầu tiên là sự kiện quan trọng nhất của lịch sử hiện đại. Đối với một sử gia thận trọng, sự tiến triển của câu chuyện đặt ra vấn đề: phiên bản trang trọng nhất, chính xác nhất và chính thức nhất cũng là phiên bản muộn nhất.

Viên đá trong mũ

Joseph Smith khẳng định đã nhận từ thiên thần Moroni, năm 1827, trên một ngọn đồi tên Cumorah gần Manchester (NY), một bộ bảng vàng khắc bằng « tiếng Ai Cập cải cách », chứa lịch sử tôn giáo của những người Hê-bơ-rơ cổ đại di cư sang châu Mỹ từ năm 600 trước Công nguyên đến năm 421 sau Công nguyên. Ông được cho là đã dịch nội dung trong vài tháng, bằng « Urim và Thummim » — hai viên đá tiên tri gắn trên khung đeo ngực —, rồi xuất bản kết quả ngày 26 tháng 3 năm 1830 dưới tựa đề Sách Mặc Môn.

Hơn một thế kỷ rưỡi, hình tượng chính thức của Giáo hội trình bày Joseph Smith ngồi tại bàn, các bảng vàng trước mặt, đọc qua cặp kính Urim và Thummim. Thế nhưng năm 2013, Giáo hội đã xuất bản một Gospel Topics Essay chính thức thừa nhận một phương pháp rất khác:

« Joseph đặt hoặc các phiên dịch viên, hoặc viên đá tiên tri vào một chiếc mũ, áp mặt vào mũ để chặn mọi ánh sáng bên ngoài, và đọc lớn tiếng những từ tiếng Anh hiện trên dụng cụ. » — Gospel Topics Essay, Book of Mormon Translation, 2013^[19]

Chứng từ của Emma Smith, vợ của nhà tiên tri, được in lại trong cùng bài luận:

« Ông ngồi với mặt vùi vào mũ, viên đá ở trong, và đọc từng giờ từng giờ mà không có gì giữa chúng tôi. » — Emma Smith, chứng từ trích trong Gospel Topics Essay^[20]

Viên đá được dùng chính là viên đá Joseph Smith từng dùng trong những năm treasure-seeking trước thời tiên tri. Đối với phê bình lịch sử, đó là một sự kiện lớn; đối với lập luận bảo vệ LDS, đó là dịp nhấn mạnh rằng phương pháp ít quan trọng hơn kết quả. Nhưng sự đoạn tuyệt giữa hình tượng được tiếp nhận và thực tế do chính Emma kể lại cho thấy một nỗ lực trình bày mà chính Giáo hội cuối cùng đã sửa chữa.

Kinh điển Mormon: bốn sách được coi là Kinh Thánh

Các Thánh hữu Ngày sau công nhận bốn sách là Kinh Thánh được linh hứng:

Kinh Thánh vì thế không phải là sách quy phạm duy nhất, cũng không phải sách chính. Tín điều Đức tin thứ 8 của Mormon nói rõ: « Chúng tôi tin Kinh Thánh là lời Thiên Chúa trong mức độ được dịch chính xác », điều này mở đường cho những sửa đổi — do chính Joseph Smith thực hiện trong Joseph Smith Translation của ông — để làm Kinh Thánh phù hợp với giáo lý LDS.

Thêm vào đó là nguyên tắc mạc khải liên tục: chủ tịch Giáo hội, được coi là « tiên tri, tiên kiến và người khải thị », về lý thuyết có thể nhận những mạc khải có giá trị quy phạm, như Wilford Woodruff đã làm năm 1890 để chấm dứt đa thê, hay Spencer W. Kimball năm 1978 để mở chức tư tế cho người Da đen.

Từ 1830 đến 1844, Giáo hội trẻ thành lập tại Fayette (NY, theo các nguồn LDS) lưu lạc từ bang này sang bang khác, bị truy đuổi bởi xung đột với hàng xóm, sự đào ngũ của chính các lãnh đạo, và tham vọng chính trị ngày càng tăng của Joseph Smith.

Sự kiện Carthage Jail là nền tảng cho căn tính Mormon: Joseph Smith chết tại đó như một vị tử đạo, điều này đóng ấn thẩm quyền tiên tri của ông cho hậu thế. Câu chuyện truyền thống nhấn mạnh cầu nguyện và ca hát; sử học ngày nay công nhận — kể cả trong tiểu sử LDS tham khảo của Richard L. Bushman — rằng Smith có một khẩu súng lục do khách thăm lén đưa vào, và ông đã dùng nó trước khi bị bắn hạ^[22]. Tử đạo không phải bịa đặt, nhưng bối cảnh phức tạp hơn huyền thoại vàng.

Một mạc khải bị giấu kín khoảng mười năm

Giáo lý gây tranh cãi nhất của Mormon giáo sơ kỳ đã không được mạc khải công khai. Joseph Smith thực hành đa thê từ những năm 1830 (cuộc hôn nhân đa thê được cho là đầu tiên: Fanny Alger, 1833, khoảng 16 tuổi). « Mạc khải » hệ thống hóa thực hành này — tiết 132 của Giáo Lý và Giao Ước — được đọc tại Nauvoo ngày 12 tháng 7 năm 1843 cho thư ký William Clayton. Nó truyền cho Emma Smith chấp nhận các vợ đa thê:

« Hỡi tôi tớ Emma Smith của Ta, hãy tiếp nhận mọi người đã được ban cho tôi tớ Joseph của Ta […]. Và những kẻ không thanh sạch, và đã nói mình thanh sạch, sẽ bị hủy diệt, Chúa Thiên Chúa phán. » — Giáo Lý và Giao Ước 132, 52^[23]

Trong khoảng mười năm giữa những cuộc hôn nhân bí mật đầu tiên và mạc khải thành văn, Joseph Smith công khai phủ nhận thực hành này trong khi bí mật dạy nó cho một vòng tín hữu hạn chế, chủ yếu qua « Quorum of the Anointed » thành lập năm 1842. Sử gia LDS Linda King Newell và cộng sự Valeen Tippetts Avery, trong tiểu sử Emma Smith của họ, nói về một hệ thống « code words » nhằm giấu giáo lý khỏi công chúng — và khỏi chính Emma^[24].

Bao nhiêu vợ?

Giáo hội LDS chính thức công nhận, trong một Gospel Topics Essay xuất bản năm 2014, rằng Joseph Smith đã được đóng ấn với từ 30 đến 40 vợ^[25]. Danh sách gồm:

• những phụ nữ trẻ, trong đó Helen Mar Kimball (sinh 22 tháng 8 năm 1828), được đóng ấn với Joseph vào tháng 5 năm 1843, lúc 14 tuổi — vài tháng trước sinh nhật 15 —, khi Joseph 37 tuổi^[26];
• những phụ nữ lớn tuổi hơn như Fanny Young (56 tuổi);
• ít nhất mười hai đến mười bốn phụ nữ đã kết hôn với người đàn ông khác vào lúc đóng ấn với Joseph (đa phu vì thế được chính Bushman ghi nhận)^[27].

Bài luận chính thức thừa nhận khó khăn luân lý đương đại:

« Một cuộc hôn nhân ở tuổi như vậy, không phù hợp theo chuẩn mực ngày nay, là hợp pháp vào thời đó. » — Gospel Topics Essay, Plural Marriage in Kirtland and Nauvoo, 2014^[28]

Lập luận « thời đó hợp pháp » trung thực về mặt lịch sử nhưng không trả lời câu hỏi giáo lý: nếu đa thê là mạc khải thần linh áp dụng phổ quát, làm sao nó có thể bị bãi bỏ năm 1890 chỉ bằng một « Tuyên ngôn »? Và nếu nó đúng đời đời (D&C 132 vẫn chính thức), tại sao không thực hành nữa?

Tuyên ngôn kép: 1890 và 1904

Dưới áp lực ngày càng tăng của chính phủ liên bang Mỹ — ban hành luật chống đa thê ngày càng cứng rắn (Edmunds Act 1882, Edmunds-Tucker Act 1887, giải thể pháp lý công ty cổ phần của Giáo hội LDS và tịch thu tài sản) —, chủ tịch thứ tư của Giáo hội, Wilford Woodruff, công bố ngày 25 tháng 9 năm 1890 « Tuyên bố chính thức 1 » (hay « Tuyên ngôn ») loan báo chấm dứt việc dạy và thực hành đa thê. Nhưng chính Giáo hội ngày nay công nhận rằng, theo một sổ đăng ký không đầy đủ các hôn nhân và đóng ấn cử hành ngoài đền thờ, 315 cuộc hôn nhân đã được cử hành từ 17 tháng 10 năm 1890 đến 8 tháng 9 năm 1903, trong đó chỉ 25 cuộc là đa thê (7,9 %, 290 cuộc còn lại là một vợ một chồng)^[29] — chủ yếu tại Mexico và miền tây nước Mỹ.

Cần một Tuyên ngôn thứ hai năm 1904, dưới thời Joseph F. Smith, để áp đặt vạ tuyệt thông cho kẻ vi phạm. Trong mười bốn năm, Giáo hội vì thế tiếp tục thực hành điều họ tuyên bố đã bãi bỏ. Ngày nay vẫn còn những nhóm căn bản tự nhận theo Joseph Smith tiếp tục đa thê, bị Giáo hội chính thức coi là lý do tuyệt thông.

Một lệnh cấm 126 năm

Từ 1852 đến 1978, những người đàn ông Da đen gốc Phi bị cấm chức tư tế Mormon, và cả nam lẫn nữ bị loại khỏi các giáo lễ đền thờ (endowment, đóng ấn). Chính sách này được Brigham Young công bố năm 1852, biện minh về giáo lý bằng những tham chiếu đến « lời nguyền của Cain » và một « sự kém dũng cảm » được cho là có trong đời tiền kiếp. Nó duy trì đến « Tuyên bố chính thức 2 » do Spencer W. Kimball ban hành ngày 9 tháng 6 năm 1978.

Cải cách năm 2013

Trong một bài luận chính thức xuất bản năm 2013 — một trong số ít tài liệu Giáo hội công khai phủ nhận một giáo huấn trước đây của các tiên tri —, tổ chức tuyên bố:

« Ngày nay, Giáo hội phủ nhận những lý thuyết từng được đưa ra trong quá khứ cho rằng da đen là dấu hiệu Thiên Chúa không ưu ái hay một lời nguyền; hoặc nó phản ánh những hành động bất công trong đời tiền kiếp; rằng hôn nhân hỗn chủng là tội; hoặc người Da đen hay người thuộc bất cứ chủng tộc hay dân tộc nào khác đều thua kém về bất cứ mặt nào. » — Gospel Topics Essay, Race and the Priesthood, 2013^[30]

Sự phủ nhận này trung thực. Nhưng nó đặt ra một câu hỏi giáo lý nghiêm trọng: nếu Brigham Young, chủ tịch thứ hai và tiên tri của Giáo hội, có thể « đưa ra » trong 126 năm một lý thuyết chủng tộc sai lầm nhân danh Thiên Chúa, điều gì bảo đảm những giáo huấn tiên tri khác tự chúng là đúng? Mormon giáo dựa trên ý tưởng tiên tri đang sống không thể dẫn Giáo hội vào sai lầm (Wilford Woodruff, Manifesto năm 1890: « The Lord will never permit me or any other man who stands as President of this Church to lead you astray »^[31]). Sự kiện chủng tộc là một vết nứt lớn trong tiền đề này.

Một Thiên Chúa có thân xác, hữu hạn, được tôn cao

Giáo lý LDS về Thiên Chúa đoạn tuyệt trực diện với truyền thống Ba Ngôi và Ki-tô giáo. Nguồn rõ ràng nhất là King Follett Discourse, do Joseph Smith đọc ngày 7 tháng 4 năm 1844 — hai tháng rưỡi trước khi chết — trước 20 000 người tại một hội nghị tang lễ ở Nauvoo^[32]:

« Chính Thiên Chúa xưa kia từng như chúng ta hiện nay, và Ngài là một con người được tôn cao ngự trên ngai, trên trời cao! […] Nếu hôm nay anh em có thể thấy Ngài, anh em sẽ thấy Ngài như một con người về hình dạng, giống như chính anh em về mọi mặt, về dung mạo, hình ảnh và chính hình dạng của một con người. » — Joseph Smith, King Follett Discourse, 7 tháng 4 năm 1844 (bản dịch; nguyên bản tiếng Anh trong ghi chú)^[33]

« Anh em phải học để tự mình trở thành thần, trở thành vua và tư tế của Thiên Chúa, như mọi thần trước anh em đã làm, tức là đi từ một cấp độ nhỏ này sang cấp độ khác […] cho đến khi đạt địa vị của Thiên Chúa. » — Joseph Smith, King Follett Discourse (bản dịch; nguyên bản tiếng Anh trong ghi chú)^[34]

Chủ tịch thứ năm của Giáo hội, Lorenzo Snow, đã tóm tắt giáo lý này trong một câu đối nổi tiếng, ngày nay vẫn được dạy:

« Con người hiện nay thế nào, Thiên Chúa xưa kia đã vậy; Thiên Chúa hiện nay thế nào, con người có thể trở thành vậy. » — Lorenzo Snow, tiểu sử bởi Eliza R. Snow, 1884^[35]

Tính thân xác của Thiên Chúa được phong chính thức trong Giáo Lý và Giao Ước:

« Chúa Cha có thân xác bằng xương bằng thịt sờ được như của con người; Chúa Con cũng vậy; nhưng Chúa Thánh Thần không có thân xác bằng xương bằng thịt, mà là một nhân vật linh hồn. » — Giáo Lý và Giao Ước 130, 22^[36]

Bài luận chính thức năm 2014 Becoming Like God xác nhận giáo lý thần hóa theo nghĩa đen này:

« Các Thánh hữu Ngày sau nhìn toàn thể nhân loại như con trai con gái của Thiên Chúa theo nghĩa đầy đủ và trọn vẹn; họ coi mỗi người đều thần linh về nguồn gốc, bản tính và tiềm năng. » — Gospel Topics Essay, Becoming Like God, 2014^[37]

« Mẹ Thiên giới » và cha mẹ thần linh

Vũ trụ học Mormon giới thiệu một nhân vật thần linh vắng mặt trong mọi Kinh Thánh Kinh thánh: Mẹ Thiên giới. Gospel Topics Essay năm 2015 nói rõ:

« Mọi người, nam và nữ, đều là con cái linh hồn yêu dấu của cha mẹ thiên giới, một Cha Thiên giới và một Mẹ Thiên giới. » — Gospel Topics Essay, Mother in Heaven, 2015^[38]

Giáo lý này hàm ý sinh sản kéo dài đến tận bản tính thần linh: Thiên Chúa Cha đã sinh ra về mặt linh hồn các con của Ngài trong kết hợp với một Mẹ Thiên giới. Thần học Công giáo không phủ nhận tình phụ tử của Thiên Chúa (CEC §239); thần học chỉ từ chối hiểu nó theo nghĩa sinh sản thân xác. Mẹ Thiên giới, không được chứng thực ở đâu trong Kinh Thánh hay Truyền thống tông đồ, là một trong những điểm giáo lý Mormon thể hiện tính mạch lạc nội bộ với giá phải xa rời tối đa Ki-tô giáo lịch sử.

« Thần tính »: ba thần hợp nhất trong mục đích

Chính ở điểm này sự phân kỳ giáo lý chặt chẽ nhất và quyết định nhất đối với tính không thành hiệu của phép rửa được Rôma tuyên bố. Mormon giáo khẳng định sự tồn tại của Chúa Cha, Chúa Con và Chúa Thánh Thần, nhưng như ba hữu thể riêng biệt:

• Chúa Cha có thân xác bằng xương bằng thịt.
• Chúa Con, Giê-su, cũng có thân xác bằng xương bằng thịt; Ngài là « anh cả » của mọi linh hồn con người, kể cả Lucifer, trong hội nghị tiền kiếp.
• Chúa Thánh Thần là « một nhân vật linh hồn » không có thân xác vật lý.

Sự hợp nhất của các Ngài không phải về bản thể mà về mục đích: ba thần cộng tác. Thần tính (Godhead) bắt đầu tồn tại, trong hệ thống LDS, từ lúc ba Ngôi quyết định hợp nhất để hoạt động cho ơn cứu độ con người. Đó chính là điều Cha Ladaria tóm tắt trong bình luận chính thức về Responsum năm 2001:

« Đối với người Mormon, Chúa Cha, Chúa Con và Chúa Thánh Thần không phải là ba ngôi mà nơi đó duy nhất thần tính tồn tại, mà là ba thần tạo thành một thần tính […]. Thuật ngữ « thần tính » không có nội dung « bản thể », vì theo quan niệm Mormon này, thần tính bắt đầu tồn tại từ lúc ba thần quyết định hợp nhất và tạo thành thần tính để thực hiện ơn cứu độ con người. » — Cha Luis Ladaria, S.J., bình luận chính thức về Responsum, L'Osservatore Romano, 1 tháng 8 năm 2001 (bản dịch; nguyên bản tiếng Anh trong ghi chú)^[39]

Sự tiền hữu của các linh hồn và hội nghị tiền kiếp

Mọi người, trong giáo lý LDS, tiền hữu như « linh hồn » trước khi sinh ra trên trần gian, trong một đời tiền kiếp nơi họ sống bên cha mẹ thiên giới. Giáo lý này được phong chính thức trong Sách Áp-ra-ham (Trân Châu Vô Giá):

« Chúa đã chỉ cho tôi, Áp-ra-ham, thấy những trí tuệ đã được tổ chức trước khi thế gian được tạo thành; và trong số tất cả những vị ấy, có nhiều vị cao quý và vĩ đại. » — Áp-ra-ham 3, 22 (Trân Châu Vô Giá)^[40]

Trước khi trái đất được tạo thành, một hội nghị tiền kiếp diễn ra, trong đó hai người con của Chúa Cha đề xuất kế hoạch của mình: Giê-su đề nghị phục vụ ý Chúa Cha; Lucifer đề nghị loại bỏ tự do ý chí và « cứu » mọi người trong khi đòi vinh quang cho mình. Một phần ba các linh hồn theo Lucifer và bị ném khỏi trời; chúng trở thành ma quỷ. Những linh hồn còn lại nhận thân xác phàm trần trên đất^[41].

Giáo lý này thay đổi sâu sắc nhân học Ki-tô giáo. Con người không phải, như trong trình thuật Công giáo, được Thiên Chúa tạo dựng ex nihilo vào một thời điểm nhất định khi thụ thai; họ là những trí tuệ đời đời được tổ chức thành linh hồn rồi nhập thể. Chính Đức Ki-tô, trong hệ thống này, là anh cả của con người và của Lucifer — không phải Ngôi Lời đời đời đồng bản thể với Chúa Cha.

Ba mức vinh quang

Mormon giáo thay giáo lý truyền thống về « thiên đàng, luyện ngục, hỏa ngục » bằng ba mức vinh quang được mạc khải cho Joseph Smith ngày 16 tháng 2 năm 1832 trong một thị kiến ghi trong Giáo Lý và Giao Ước 76. Chỉ một thiểu số rất nhỏ (các « con của sự hư mất ») biết đến bóng tối bên ngoài; hầu như mọi người đều được cứu trong một trong ba vương quốc:

Sự tôn cao — tức thần hóa đầy đủ — dành cho những ai, trong vương quốc thiên giới, đã nhận mọi giáo lễ đền thờ, đặc biệt là đóng ấn hôn nhân cho đời đời. Câu trung tâm là Giáo Lý và Giao Ước 132, 20:

« Bấy giờ họ sẽ là thần, vì họ sẽ không có kết thúc; bấy giờ họ sẽ từ đời đời đến đời đời, vì họ sẽ tiếp tục; bấy giờ họ sẽ ở trên mọi sự, vì mọi sự sẽ quy phục họ. Bấy giờ họ sẽ là thần, vì họ sẽ có mọi quyền năng. » — Giáo Lý và Giao Ước 132, 20^[42]

Các giáo lễ đền thờ

Đền thờ Mormon không phải nơi thờ phượng thông thường. Đó là nơi đóng cửa với người ngoài và cả với người Mormon « không xứng đáng » (phải có « recommend » mới được vào), dành cho các giáo lễ thánh sau:

• Phép rửa cho người chết — thay mặt, trong một bồn đặt trên mười hai con bò đồng (hình ảnh biển đồng của đền thờ Salomon). Được biện minh bằng 1 Cô-rinh-tô 15, 29.
• Endowment — một nghi lễ nhiều giờ gồm lễ mặc áo tư tế, huấn thị biểu tượng về tạo dựng, sa ngã và cứu chuộc, và những lời thề vâng phục.
• Đóng ấn — hôn nhân cử hành « cho thời gian và cho cả đời đời », phân biệt với hôn nhân dân sự Mormon. Đóng ấn cho phép đời sống gia đình trong phục sinh và là điều kiện của sự tôn cao.

Phép rửa thay mặt là thực hành độc nhất của Mormon giáo đương đại. Giáo hội LDS tiến hành hoạt động phả hệ khổng lồ (trang FamilySearch là một trong những cơ sở dữ liệu phả hệ lớn nhất thế giới) chính vì mỗi người chết phải có thể được một người sống rửa thay. Đó là điều đã thúc đẩy thư ngày 5 tháng 4 năm 2008 của Thánh bộ Giáo sĩ yêu cầu các hội đồng giám mục cấm truyền đạt sổ sách giáo xứ cho các nhà truyền giáo Mormon — thư nội bộ chỉ được biết qua bản tin Catholic News Service và thông cáo của Tổng giáo phận Baltimore chuyển tiếp nó^[43].

Hai chức tư tế và tiên tri đang sống

Mormon giáo tuyên bố đã phục hồi, qua mạc khải cho Joseph Smith và Oliver Cowdery, hai chức tư tế đã mất kể từ cuộc bội giáo chung:

• Chức tư tế A-rôn, hay chức tư tế Lê-vi, được Gioan Tẩy Giả đích thân hiện ra với Smith và Cowdery ngày 15 tháng 5 năm 1829 trên bờ sông Susquehanna phục hồi; nó ban quyền cử hành phép rửa.
• Chức tư tế Men-chi-xê-đéc, được Phê-rô, Gia-cô-bê và Gioan hiện ra ít lâu sau phục hồi; nó ban mọi quyền năng thiêng liêng.

Mọi nam thành viên của Giáo hội, từ mười hai tuổi, được truyền chức cho một nhiệm vụ (phó tế, giảng viên, tư tế, trưởng lão, thượng tế, bảy mươi, tông đồ). Hàng lãnh đạo tối cao gồm Đệ nhất Chủ tịch đoàn (chủ tịch + hai cố vấn), Nhóm Túc số Mười Hai Tông đồ và nhiều Nhóm Túc số Bảy mươi. Chủ tịch được coi là « tiên tri, tiên kiến và người khải thị » cho toàn Giáo hội và về lý thuyết có thể nhận mạc khải chính thức.

Các papyri của Sách Áp-ra-ham

Sách Áp-ra-ham là một văn bản chính thức Mormon xuất bản lần đầu năm 1842 trên Times and Seasons, rồi đưa vào Trân Châu Vô Giá năm 1851. Joseph Smith khẳng định đã « dịch » nó từ các papyri Ai Cập mua tháng 7 năm 1835 từ Michael Chandler cùng bốn xác ướp. Smith mô tả các papyri này là « những tác phẩm của Áp-ra-ham khi ông ở Ai Cập ».

Suốt 130 năm, chính các papyri được cho là đã mất trong vụ cháy Chicago năm 1871. Năm 1966, Giáo sư Aziz S. Atiya, nhà Byzantin học tại Đại học Utah, phát hiện một phần papyri gốc trong kho của Metropolitan Museum of Art tại New York. Chúng được trao lại cho Giáo hội LDS ngày 27 tháng 11 năm 1967.

Lần đầu tiên, người ta có thể so sánh papyri với « bản dịch » của Smith. Phán quyết của các nhà Ai Cập học, Mormon và không Mormon, tức thì và đồng nhất:

« Sách Hơi thở thuộc về tư tế Hôr […] Joseph Smith nghĩ papyrus này chứa Sách Áp-ra-ham. […] Chữ viết thuộc cuối thời Ptolemaic hoặc đầu thời La Mã, khoảng thời Chúa Ki-tô. » — Klaus Baer, The Breathing Permit of Hor, Dialogue: A Journal of Mormon Thought 3/3, 1968, tr. 111 (bản dịch; nguyên bản tiếng Anh trong ghi chú)^[44]

Văn bản Ai Cập thực sự vì thế là:

1. Một nghi lễ tang lễ Osiris tiêu chuẩn, niên đại khoảng 50 trước Công nguyên, tức hơn 1 500 năm sau Áp-ra-ham.
2. Được viết cho một tư tế Thebes tên Hôr, không phải bởi Áp-ra-ham.
3. Không có tên Áp-ra-ham nào trong đó.

Nhà Ai Cập học Robert K. Ritner, giáo sư tại Oriental Institute của Đại học Chicago, trong ấn bản phê bình đầy đủ các papyri xuất bản năm 2011, kết luận:

« Nguồn của Sách Áp-ra-ham là « Breathing Permit of Hôr », bị Joseph Smith hiểu sai và dịch sai. […] Sách Áp-ra-ham nay được xác nhận là một phát minh có lẽ có ý tốt, nhưng sai lầm, của Joseph Smith. » — Robert K. Ritner, The Joseph Smith Egyptian Papyri: A Complete Edition, Smith-Pettit Foundation, 2011 (bản dịch; nguyên bản tiếng Anh trong ghi chú)^[45]

Đáp án chính thức của Giáo hội năm 2014

Đối diện một hồ sơ không thể phủ nhận, Giáo hội LDS năm 2014 xuất bản một Gospel Topics Essay thừa nhận các sự kiện đồng thời đề xuất hai lối thoát:

« Không ký tự nào trên các mảnh papyrus nhắc tên Áp-ra-ham hay bất cứ sự kiện nào ghi trong sách Áp-ra-ham. […] Các ký tự trên các mảnh không tương ứng với bản dịch đưa ra trong sách Áp-ra-ham. » — Gospel Topics Essay, Translation and Historicity of the Book of Abraham, 2014^[46]

Hai giải thích bài luận đề xuất là:

1. Các papyri bị mất: phần lớn các cuộn sẽ bị mất; bản dịch sẽ liên quan đến những tờ không nằm trong các mảnh tìm lại tại Met.
2. Dịch bằng mạc khải: papyri sẽ dùng làm « dịp suy niệm »; Smith sẽ nhận văn bản Áp-ra-ham trực tiếp bằng mạc khải, không có liên hệ ngôn ngữ với chữ tượng hình.

Giả thuyết thứ nhất bị chính chứng từ đương thời của Smith vô hiệu, người khẳng định dịch các ký tự chính xác. Giả thuyết thứ hai rút « bản dịch » thành một hư cấu văn chương đạo đức, điều này sẽ làm rỗng mọi khái niệm « kinh thánh được linh hứng ». Trên hồ sơ này cũng như hồ sơ Sách Mặc Môn, khó khăn càng gay gắt vì chính Giáo hội cuối cùng đã thừa nhận các sự kiện trung tâm.

Khảo cổ không tìm thấy của Sách Mặc Môn

Sách Mặc Môn kể lịch sử ba cuộc di cư lớn của người Semit sang châu Mỹ:

1. Người Gia-rết (khoảng 2200 trước Công nguyên, phân tán Babel).
2. Người Nê-phi và La-man (khoảng 600 trước Công nguyên, rời Giê-ru-sa-lem dưới thời Lê-hi).
3. Người Mu-léc (dân của Mulek, con của Xê-đê-kia).

Các dân này được cho là đã xây thành phố có tường thành, đúc tiền, chăn nuôi gia súc, sử dụng kiếm thép, xe ngựa và áo giáp. Một trận chiến cuối cùng lớn, tại Cumorah (NY), được cho là đã khiến 230 000 người Nê-phi chết trong vài ngày, khoảng năm 385 sau Công nguyên.^[47]

Thế nhưng, không có gì từng được tìm thấy. Nhà Maya học của Yale Michael D. Coe, trong một bài đăng năm 1973 trên tạp chí Mormon Dialogue — tức gửi đến công chúng LDS — tóm tắt tình hình:

« Các sự kiện, ở trạng thái thô, là như sau: không có gì, tuyệt đối không có gì, từng xuất hiện từ bất cứ cuộc khai quật nào ở Tân Thế giới mà gợi ý cho một quan sát viên vô tư rằng Sách Mặc Môn, như Joseph Smith khẳng định, là một tài liệu lịch sử thuật lại lịch sử những người di cư đầu tiên đến bán cầu của chúng ta. » — Michael D. Coe, Mormons and Archaeology: An Outside View, Dialogue 8/2, 1973 (bản dịch; nguyên bản tiếng Anh trong ghi chú)^[48]

« Không có một nhà khảo cổ được đào tạo chuyên nghiệp nào, không phải Mormon, thấy bất cứ biện minh khoa học nào để tin điều trên. » — Michael D. Coe, ibid. (bản dịch; nguyên bản tiếng Anh trong ghi chú)^[49]

Chính Smithsonian Institution, trong tuyên bố chính thức năm 1996, liệt kê các anachronism được khoa học xác minh của Sách Mặc Môn: vắng mặt trước 1492 của ngựa, lừa, bò, lợn, dê, lạc đà, lúa mì, lúa mạch, sắt, thép, thủy tinh và tơ lụa tại châu Mỹ tiền Colombo^[50]. Tất cả những thứ Sách Mặc Môn lại nhắc như đặc trưng của văn minh Nê-phi.

DNA người Mỹ bản địa: châu Á, không phải Semit

Từ khi lập bản đồ bộ gen người và phổ biến giải trình tự các marker ty thể, nguồn gốc các dân tộc Mỹ bản địa nay được xác lập rõ: họ là hậu duệ của các dân Siberi đã vượt eo biển Bering trong kỳ băng hà cuối cùng. Các haplogroup ty thể Mỹ bản địa (A, B, C, D, X) là châu Á, và sự vắng mặt hoàn toàn của DNA Semit tiền Colombo được toàn thể cộng đồng khoa học thừa nhận.

Giáo hội LDS cũng thừa nhận điều này, năm 2014:

« Các nghiên cứu DNA không thể được dùng cách quyết định để khẳng định hay bác bỏ tính lịch sử của Sách Mặc Môn. […] Bằng chứng thu thập đến nay gợi ý đa số người Mỹ bản địa mang DNA chủ yếu châu Á. » — Gospel Topics Essay, Book of Mormon and DNA Studies, 2014^[51]

Lời giới thiệu Sách Mặc Môn đã được sửa năm 2006: các dân Lê-hi nay được mô tả là « trong số » tổ tiên của người Mỹ bản địa, không còn là « tổ tiên chính » của họ^[52]. Nhà khoa học Mormon Simon G. Southerton, cựu giám mục LDS và nhà sinh học phân tử tại CSIRO Úc, đã ghi nhận trong Losing a Lost Tribe (2004) mâu thuẫn không thể vượt qua giữa khẳng định kinh thánh và dữ liệu di truyền. Ông bị tuyệt thông ít lâu sau khi xuất bản^[53].

Sự phụ thuộc vào King James Version

Sách Mặc Môn chứa hơn 200 đoạn sao chép nguyên văn từ Version của Vua James (King James Bible, 1611), bản dịch tiếng Anh thế kỷ XVII. Cụ thể:

• Toàn bộ các chương của I-sai-a được in lại trong 2 Nê-phi với chữ nghiêng của King James — thế nhưng chữ nghiêng này đánh dấu những từ các dịch giả Anh thêm vào để diễn ý khi thiếu tương ứng Hê-bơ-rơ. Sự hiện diện của chúng trong một văn bản « dịch » từ nguyên bản Hê-bơ-rơ năm 600 trước Công nguyên là không thể giải thích.
• Sách Mặc Môn in lại trong Ê-te 4, 18 và Mặc Môn 9, 22-24 đoạn kết dài của Mác-cô (Mc 16, 9-20), vắng mặt trong các bản thảo Hy Lạp cổ nhất và được phê bình văn bản công nhận rộng rãi là phần thêm vào sau thế kỷ II. Một văn bản Nê-phi hoàn thành thế kỷ IV không thể trích một phần thêm mà Giáo hội Hy Lạp chưa biết với cách diễn đạt đó.

Những đặc điểm này chỉ tương thích với một giả thuyết lịch sử duy nhất: Sách Mặc Môn được soạn bằng tiếng Anh, thế kỷ XIX, bởi một người có King James trên bàn.

Mười một nhân chứng và sự vắng mặt của các bảng

Giáo hội LDS thường đưa ra tuyên bố của Ba Nhân chứng (Oliver Cowdery, David Whitmer, Martin Harris) và Tám Nhân chứng làm bằng chứng sự tồn tại của các bảng vàng. Hai sự kiện vẫn cần nói:

1. Ba Nhân chứng đều rời Giáo hội từ 1837 đến 1838; Cowdery và Harris sau đó được rửa lại, nhưng David Whitmer không bao giờ trở lại và thành lập Giáo hội ly khai riêng.
2. Theo thư của Stephen Burnett — khi đó đã đoạn tuyệt với Giáo hội —, Martin Harris được cho là đã tuyên bố công khai, trong một buổi họp tại Ohio năm 1838, rằng ông « chưa bao giờ thấy các bảng bằng mắt tự nhiên, mà chỉ trong thị kiến hay tưởng tượng »^[54].
3. Tám Nhân chứng đều là thành viên gia đình Whitmer và Smith — vì thế chứng từ không độc lập.

Joseph Smith suốt đời từ chối đưa các bảng ra để kiểm tra bên ngoài. Theo câu chuyện, thiên thần Moroni đã lấy lại chúng trước khi sách xuất bản. Không dấu vết, không mảnh, không hình ảnh nào tồn tại.

View of the Hebrews và giả thuyết B.H. Roberts

Năm 1823, tức bảy năm trước khi Sách Mặc Môn xuất bản, một mục sư Congregationalist tại Poultney (Vermont), Ethan Smith, xuất bản một sách tựa View of the Hebrews; or the Tribes of Israel in America. Tác phẩm bảo vệ luận thuyết khi đó phổ biến về nguồn gốc Israel của người Mỹ bản địa, hậu duệ của mười chi tộc thất lạc. Nó được tái bản năm 1825 trong phiên bản mở rộng. Thư ký chính của Sách Mặc Môn, Oliver Cowdery, sống tại Poultney (Vermont) đến năm 1825, nơi mẹ kế và ba chị em của ông lui tới nhà thờ Congregationalist của Ethan Smith.

Trong những năm 1920, nhà hộ giáo Mormon B. H. Roberts — thành viên Đệ nhất Hội đồng Bảy mươi, trí thức được kính trọng — thực hiện so sánh hệ thống giữa hai sách và soạn một bản thảo 291 trang (A Book of Mormon Study), kèm so sánh đối chiếu trong mười tám « điểm song song » giữa View of the Hebrews và Sách Mặc Môn. Xuất bản sau khi ông mất năm 1985 bởi University of Illinois Press dưới tựa Studies of the Book of Mormon, công trình nội bộ Giáo hội này không phủ nhận đức tin vào thẩm quyền Sách Mặc Môn, nhưng công nhận rằng luận thuyết nguồn gốc thuần văn chương không thể dễ dàng bị gạt bỏ.

Một Thiên Chúa duy nhất, đơn giản, bất biến, vô hình

Giáo lý Công giáo về Thiên Chúa, được bảy công đồng đại kết công thức hóa, là điều trái ngược chính xác với giáo lý Mormon trên mọi điểm. Công đồng Lateran IV, năm 1215, đã công thức hóa với sự rõ ràng khiến mọi nhầm lẫn đều không thể:

« Chúng tôi tin vững và tuyên xưng không quanh co rằng chỉ có một Thiên Chúa thật duy nhất, đời đời, vô biên, toàn năng, bất biến, không thể hiểu thấu và không thể diễn tả, Cha và Con và Thánh Thần: quả thật ba Ngôi, nhưng một bản thể, bản chất hay bản tính tuyệt đối đơn giản. » — Công đồng Lateran IV (1215), hiến chế Firmiter credimus, Denzinger 800^[55]

Công đồng Vatican I, năm 1870, trong hiến chế tín lý Dei Filius, đã nói rõ giáo lý bằng những từ bác bỏ từng điểm giáo lý Mormon:

« Hội thánh Công giáo, tông truyền, La Mã, tin và tuyên xưng rằng chỉ có một Thiên Chúa thật và sống động, Đấng Tạo hóa và Chúa tể trời đất, toàn năng, đời đời, vô lượng, không thể hiểu thấu, vô hạn về trí tuệ, ý chí và mọi sự trọn hảo; Đấng, là một bản thể thiêng liêng duy nhất, tuyệt đối đơn giản và bất biến, phải được tuyên bố thực sự và về bản thể phân biệt với thế gian, hoàn toàn hạnh phúc tự mình và bởi mình, và cao cả không thể diễn tả trên mọi sự hiện hữu hay có thể được nghĩ đến ngoài Ngài. » — Công đồng Vatican I (1870), Dei Filius, chương 1, Denzinger 3001^[56]

Mỗi tính từ bác bỏ một điểm trung tâm của vũ trụ học Mormon:

Sách Giáo lý Hội thánh Công giáo, trích Lateran IV, kết luận:

« Ba Ngôi là Một. Chúng ta không tuyên xưng ba thần, mà một Thiên Chúa duy nhất trong ba Ngôi: « Ba Ngôi đồng bản thể ». » — Sách Giáo lý Hội thánh Công giáo, § 253^[57]

Một Đức Ki-tô duy nhất, Thiên Chúa thật và người thật

Nếu Thiên Chúa Cha là một con người được tôn cao và Giê-su là anh tiền hữu của Ngài, thì Ki-tô học Mormon đảo lộn mầu nhiệm Nhập thể. Đối với đức tin Ki-tô giáo, Đức Ki-tô không phải một hữu thể đạt thần tính bằng công trạng hay tiến triển: Ngài là Thiên Chúa từ đời đời, được sinh ra và không được tạo thành, đồng bản thể với Chúa Cha. Đó là chính ý nghĩa của từ homoousios ghi ở trung tâm Kinh Tin kính Nicaea năm 325:

« [Chúng tôi tin] vào một Chúa Giê-su Ki-tô duy nhất […], được sinh ra, không được tạo thành, đồng bản thể với Chúa Cha (homoousion to Patri), bởi Ngài mọi sự được tạo thành. […] Còn những kẻ nói: Đã có lúc Ngài không hiện hữu, hoặc: Trước khi được sinh ra Ngài không hiện hữu […], Hội thánh Công giáo và tông truyền nguyền rủa chúng. » — Công đồng Nicaea thứ nhất (325), kinh tin kính, Denzinger 125-126^[58]

Công đồng Chalcedon (451) đã nói rõ sự hợp nhất hai bản tính trong một Ngôi duy nhất, trong công thức trở thành chuẩn mực Ki-tô giáo đại kết:

« Chúng tôi đồng thanh dạy tuyên xưng một Con duy nhất và cùng một Chúa Giê-su Ki-tô của chúng ta, cùng một Đấng trọn hảo trong thần tính và trọn hảo trong nhân tính, cùng một Đấng Thiên Chúa thật và người thật […], đồng bản thể với Chúa Cha theo thần tính, và cùng một Đấng đồng bản thể với chúng ta theo nhân tính […], được công nhận trong hai bản tính, không lẫn lộn, không thay đổi, không phân chia, không tách rời. » — Công đồng Chalcedon (451), Denzinger 301-302^[59]

Nói Giê-su là « anh cả » của chúng ta và Ngài chia sẻ cùng nguồn gốc tiền kiếp với Lucifer, là nói Ngài không phải Thiên Chúa từ đời đời. Đó là chính quan điểm của lạc giáo Arius bị Thánh Athanasius chống lại và bị kết án tại Nicaea — dưới một hình thức mới, Mormon hóa.

Mạc khải đã khép lại với Đức Ki-tô

Mormon giáo dựa trên nguyên tắc mạc khải liên tục: tiên tri đang sống có thể nhận Kinh Thánh quy phạm mới, như Joseph Smith đã nhận D&C, Áp-ra-ham và Môi-se. Khẳng định này va chạm trực tiếp đức tin Công giáo. Công đồng Vatican II, trong hiến chế tín lý Dei Verbum, đã nói lại rõ ràng:

« Nền kinh tế Ki-tô giáo, là Giao ước mới và dứt khoát, sẽ không bao giờ qua đi; và không còn mạc khải công khai mới nào phải chờ đợi trước cuộc hiển hiện vinh quang của Chúa Giê-su Ki-tô, Chúa chúng ta. » — Công đồng Vatican II, Dei Verbum § 4 (18 tháng 11 năm 1965)^[60]

Sách Giáo lý Hội thánh Công giáo bình luận:

« Đức Ki-tô, Con Thiên Chúa làm người, là Lời duy nhất, trọn hảo và không thể vượt qua của Chúa Cha. Trong Ngài, Ngài nói tất cả, sẽ không có lời nào khác ngoài lời ấy. » — Sách Giáo lý Hội thánh Công giáo, § 65^[61]

« Qua các thế kỷ có những mạc khải gọi là « tư », một số đã được thẩm quyền Giáo hội công nhận. […] Vai trò của chúng không phải « cải thiện » hay « bổ sung » Mạc khải dứt khoát của Đức Ki-tô, mà giúp sống trọn vẹn hơn vào một thời kỳ nhất định của lịch sử. » — Sách Giáo lý Hội thánh Công giáo, § 67^[62]

Lourdes, Fatima, Guadalupe là những mạc khải tư: chúng xác nhận Tin Mừng, không bổ sung, và không áp đặt đức tin mới cho ai. Sách Mặc Môn, ngược lại, được giới thiệu như « sự trọn vẹn của Tin Mừng đời đời » bổ sung và sửa chữa Kinh Thánh. Khẳng định này mâu thuẫn trực diện tính dứt khoát của Mạc khải trong Đức Ki-tô.

Giáo hội hữu hình mà Đức Ki-tô không bỏ rơi

Trục của hệ thống Mormon là giáo lý cuộc bội giáo lớn: Giáo hội do Đức Ki-tô sáng lập được cho là đã biến mất khỏi trái đất ngay khi các tông đồ qua đời, bị triết học Hy Lạp làm hư hoại và mất chức tư tế, cho đến khi Joseph Smith phục hồi năm 1830. Đức tin Công giáo đáp rằng luận thuyết này không thể đứng vững vì ba lý do giao nhau.

Lập luận Kinh Thánh

Chính Đức Ki-tô đã hứa:

« Con là Phê-rô, và trên đá này Thầy sẽ xây Giáo hội của Thầy, và cửa Hỏa ngục sẽ không thắng được nó. » — Tin Mừng theo Thánh Mát-thêu 16, 18

Nếu Giáo hội thực sự bị hủy diệt trong 1 700 năm, Đức Ki-tô đã lầm, hoặc đã nói dối, hoặc « cửa hỏa ngục » đã thắng Giáo hội của Ngài. Mọi giả thuyết đều phá hủy đức tin.

Lập luận lịch sử

Lịch sử Ki-tô giáo không cho thấy sự biến mất nào. Nó cho thấy một sự liên tục hữu hình: kế vị không gián đoạn của các giám mục Rôma từ Thánh Phê-rô, kế vị giám mục của mọi Giáo hội tông đồ, các công đồng đại kết từ Nicaea đến Chalcedon, đời sống bí tích liên tục, đám đông thánh nhân, tử đạo, tiến sĩ, nhà thần bí. Tính tông truyền không phải một khẳng định, đó là một sự kiện có thể ghi nhận.

Lập luận giáo hội học (Vatican II)

Công đồng Vatican II, trong hiến chế Lumen Gentium, tuyên xưng:

« Giáo hội này, được thiết lập và tổ chức như một xã hội trong thế gian hiện tại, tồn tại trong (subsistit in) Giáo hội Công giáo, do người kế vị Phê-rô và các giám mục hiệp thông với ngài cai quản. » — Công đồng Vatican II, Lumen Gentium § 8 (21 tháng 11 năm 1964)^[63]

Subsistit in không phủ nhận những yếu tố thánh hóa tồn tại ngoài hiệp thông Công giáo đầy đủ, trong các cộng đoàn Ki-tô giáo khác. Nhưng nó khẳng định không có « Giáo hội được phục hồi mới » nào phải đến: Giáo hội của Đức Ki-tô hiện hữu, tồn tại, hữu hình. Khẳng định Mormon về một sự phục hồi toàn vẹn năm 1830, đối với người Công giáo, đơn giản là không thể hiểu được.

Một Responsum trong một từ

Ngày 5 tháng 6 năm 2001, Thánh bộ Giáo lý Đức tin (trở thành Bộ Giáo lý Đức tin năm 2022), đáp một câu hỏi do đặc biệt hội đồng giám mục Mỹ nêu ra, công bố một Responsum ngắn gọn khổ hạnh:

Câu hỏi: « Phép rửa do cộng đoàn « Giáo hội các Thánh hữu Ngày sau của Chúa Giê-su Ki-tô », thường gọi là « người Mormon », cử hành có thành hiệu không. »

Trả lời: « Negative. »

— Thánh bộ Giáo lý Đức tin, Responsum ad propositum dubium, 5 tháng 6 năm 2001, ký Joseph Cardinal Ratzinger và Tarcisio Bertone, được Giáo hoàng Gioan Phaolô II phê chuẩn ngày 5 tháng 6 năm 2001, đăng trong Acta Apostolicae Sedis 93 [2001] 476^[64]

Đây là một trong những hành vi khô khan và chính xác nhất của Huấn quyền đương đại. Tầm giáo lý rất lớn: hầu hết phép rửa Tin Lành đều được Giáo hội Công giáo công nhận thành hiệu (trừ phép rửa không tôn trọng chất thể và mô thể thiết yếu), nhưng phép rửa của người Mormon thì không.

Bình luận của Hồng y tương lai Ladaria

Vài tuần sau, L'Osservatore Romano đăng bình luận chính thức ký bởi Cha Luis F. Ladaria, S.J., khi đó là giáo sư thần học tín lý tại Đại học Gregorian và cố vấn CDF — ông chỉ trở thành thư ký năm 2008, rồi bộ trưởng năm 2017 và hồng y năm 2018. Bình luận này xem xét bốn yếu tố cần cho tính thành hiệu của phép rửa: chất thể, mô thể, ý hướng của thừa tác viên và tình trạng của người lãnh nhận. Về chất thể, Ladaria không thấy khó khăn: người Mormon rửa bằng dìm, một trong những cách áp dụng chất thể Giáo hội Công giáo công nhận. Ông cũng nhắc tính thành hiệu của phép rửa không phụ thuộc sự thánh thiện hay tư cách thành viên của thừa tác viên: khi cần thiết, bất cứ ai cũng có thể rửa thành hiệu với ý hướng cần thiết (giáo luật 861 §2; CEC 1256). Sự thiếu kế vị tông đồ của chức tư tế Mormon vì thế, nơi Ladaria, không phải nguyên nhân không thành hiệu. Tính không thành hiệu nằm ở ý nghĩa khác của các từ trong mô thể và ý hướng phát sinh từ đó.

Mô thể: giống nhau gây hiểu lầm

Công thức rửa tội Mormon (« Having been commissioned of Jesus Christ, I baptize you in the name of the Father, and of the Son, and of the Holy Ghost ») lấy lại cùng những từ như công thức Ba Ngôi Ki-tô giáo. Nhưng đó là cùng những từ dùng trong một ý nghĩa hoàn toàn khác, vì danh Chúa Cha, Chúa Con và Chúa Thánh Thần nơi người Mormon không chỉ ba Ngôi mà nơi đó duy nhất thần tính tồn tại, mà là ba thần riêng biệt về bản thể.

Ý hướng: làm điều khác

Để một phép rửa thành hiệu, thừa tác viên phải có ý hướng làm điều Giáo hội làm. Thế nhưng thừa tác viên Mormon có ý làm điều Giáo hội của ông làm — điều không giống điều Giáo hội của Đức Ki-tô làm. Ý hướng vì thế bị lệch khách quan bởi giáo lý.

Tình trạng của người lãnh nhận

Yếu tố thứ tư Ladaria xem xét là tình trạng của người được rửa. Người có khả năng lý trí đã được dạy theo các chuẩn mực nghiêm ngặt của giáo huấn và đức tin Giáo hội các Thánh hữu Ngày sau của Chúa Giê-su Ki-tô: vì thế không thể giả định họ lãnh nhận điều khác ngoài điều đã được dạy, hay họ có tình trạng Giáo hội Công giáo yêu cầu cho phép rửa người lớn.

Giáo lý nền tảng: một tôn giáo xa lạ

Đây là điểm quyết định. Cha Ladaria viết:

« Người ta thậm chí không thể coi giáo lý này là một lạc giáo xuất phát từ hiểu lầm giáo lý Ki-tô giáo. » — Cha Luis Ladaria, S.J., bình luận chính thức về Responsum, L'Osservatore Romano, 1 tháng 8 năm 2001 (bản dịch; nguyên bản tiếng Anh trong ghi chú)^[65]

Câu này hiếm khi được chú ý. Thế nhưng nó then chốt. Mormon giáo không phải một lạc giáo Ki-tô giáo (như Arius, Nestorius, hay thậm chí Tin Lành). Đó là một hệ thống tôn giáo riêng biệt sử dụng từ vựng Ki-tô giáo để bày tỏ một đức tin mới. Khác biệt không phải về mức độ mà về bản chất.

Hậu quả giáo luật thực tế

Bình luận bổ sung của Mons. Urbano Navarrete, S.J. nói rõ hậu quả giáo luật. Một người Mormon xin vào hiệp thông đầy đủ với Giáo hội Công giáo phải được đối xử như một dự tòng, không như một Ki-tô hữu ly khai. Họ lãnh bí tích rửa tội, không chỉ tuyên xưng đức tin. Hôn nhân giữa một người Công giáo và một người Mormon bị ngăn trở khác biệt thờ phượng (x. giáo luật 1086), và cần không chỉ phép thường mà một phép chuẩn của giám mục cho tính thành hiệu của hôn nhân^[66].

Một quyết định thứ hai năm 2008

Bảy năm sau, ngày 5 tháng 4 năm 2008, Thánh bộ Giáo sĩ gửi các hội đồng giám mục khắp thế giới một thư (nội bộ, không đăng trên AAS, được biết qua chuyển tiếp của Tổng giáo phận Baltimore^[67]) yêu cầu cấm truyền đạt sổ sách giáo xứ cho các nhà truyền giáo Mormon. Biện minh kép: bảo vệ tính bảo mật phải dành cho tín hữu, và không cộng tác gián tiếp vào thực hành rửa người chết thay mặt, bị coi là không chấp nhận được^[68]. Thư này ký một chính sách rõ: cộng tác phả hệ với Giáo hội LDS, dù vì lý do bề ngoài trung lập, không thể dùng để mở rộng một nghi lễ Mormon mà Giáo hội coi không có giá trị bí tích cho người Công giáo đã qua đời.

Theo nghĩa xã hội học rộng

Theo nghĩa xã hội học, các Thánh hữu Ngày sau gắn bó không thể phủ nhận với con người Giê-su Ki-tô. Danh « Giáo hội của Chúa Giê-su Ki-tô » nằm trong tựa chính thức; mỗi phụng vụ hàng tuần tưởng nhớ cái chết của Đấng Cứu thế; các nhà truyền giáo chào nhân danh Giê-su. Nhiều người Mormon chân thành sống luân lý gia đình đòi hỏi, từ chối rượu, thuốc lá và khiêu dâm, đóng thập phân, và làm chứng đức tin đôi khi cháy bỏng hơn nhiều người Công giáo danh nghĩa.

Theo nghĩa là « Ki-tô hữu » có nghĩa yêu Giê-su cách chủ quan, vâng, nhiều người là vậy.

Theo nghĩa giáo lý của các Kinh Tin kính

Nhưng từ « Ki-tô hữu », trong lịch sử, chỉ một đức tin cụ thể, được công thức hóa trong các Kinh Tin kính đại kết Nicaea và Constantinople, tức: một Thiên Chúa Ba Ngôi duy nhất, một Đức Ki-tô Thiên Chúa thật và người thật duy nhất, một Giáo hội hữu hình và tông truyền duy nhất, một phép rửa duy nhất nhân danh Chúa Cha và Chúa Con và Chúa Thánh Thần, một Mạc khải duy nhất hoàn thành trong Chúa Giê-su Ki-tô. Theo nghĩa này, là nghĩa lịch sử và giáo lý của từ, Mormon giáo không phải một giáo phái Ki-tô giáo.

Phân biệt này không phải khinh miệt: nó là điều cho phép tôn trọng cả người Mormon lẫn sự thật lịch sử của từ « Ki-tô hữu ». Giới thiệu Mormon giáo như một biến thể đơn giản của Ki-tô giáo sẽ là xóa bỏ mười bảy thế kỷ tranh luận đại kết và tước các từ khỏi ý nghĩa của chúng.

Một tôn giáo truyền giáo đến từ Mỹ

Sử gia tôn giáo Harold Bloom, trong The American Religion (1992), đã viết một trong những phân tích sâu sắc nhất về Mormon giáo. Đối với Bloom — không phải Công giáo cũng không phải Mormon —, Mormon giáo là điều giống nhất, trong lịch sử hiện đại, với một tôn giáo lớn mới, so sánh được về tính độc đáo và mạch lạc nội bộ với Hồi giáo thế kỷ VII hơn là với một cải cách Tin Lành^[69]. Bloom nhìn Joseph Smith như « một thiên tài tôn giáo đích thực », điều không buộc chúng ta theo ông, nhưng giúp hiểu tại sao đoạn tuyệt sâu sắc đến vậy: chúng ta không đứng trước một ly giáo Ki-tô giáo, chúng ta đứng trước một tôn giáo mới.

Nhiều người Công giáo gặp người Mormon dưới hình thức các nhà truyền giáo áo sơ mi trắng, những thanh niên được gửi đi hai năm khắp thế giới để làm chứng. Đối thoại với họ thế nào mà không thù địch cũng không ngây thơ?

Ba cửa vào

1. Giê-su là ai? Cuộc trò chuyện quan trọng nhất không phải về Sách Mặc Môn; đó là về Đức Ki-tô. Giê-su Ki-tô giáo — Ngôi Lời đời đời, đồng bản thể với Chúa Cha, Thiên Chúa từ đời đời — có phải là Giê-su Mormon — anh cả của con người, được tạo trước khi thế gian thành lập, phân biệt về bản thể với Chúa Cha? Câu hỏi này hướng ngay đến vấn đề Ba Ngôi và Chalcedon. Thánh Athanasius viết thế kỷ IV trong De Incarnatione: « Ngôi Lời đã làm người để con người có thể trở thành thần. »^[70] Nhưng « trở thành thần » Ki-tô giáo là tham dự bản tính thần linh bằng ân sủng, trong Đức Ki-tô (x. 2 Phê-rô 1, 4), chứ không phải trở thành một thần khác được tôn cao bên cạnh Thiên Chúa.

2. Mạc khải đã khép hay còn mở? Thánh Phaolô viết cho tín hữu Galát, trong Kinh Thánh Giê-ru-sa-lem: « Nhưng nếu chính chúng tôi, hay một thiên thần từ trời, loan báo cho anh em một tin mừng khác với tin mừng chúng tôi đã loan báo cho anh em, thì đáng bị nguyền rủa! » (Galát 1, 8). Tiêu chuẩn nào cho phép phân biệt mạc khải thật với mạc khải giả? Giáo hội Công giáo trả lời: trung tín với Tin Mừng đã nhận từ các tông đồ. Mọi mạc khải được cho là mà mâu thuẫn hay bổ sung Tin Mừng, và giới thiệu một Thiên Chúa khác, một Đức Ki-tô khác, một Giáo hội khác, đều phải bị bác bỏ.

3. Giáo hội có thực sự biến mất trong 1 700 năm không? Nếu có, Đức Ki-tô đã thất bại. Nếu không, khẳng định Mormon về phục hồi toàn vẹn không có đối tượng. Sự liên tục hữu hình của Giáo hội Công giáo từ Phê-rô — hai mươi thế kỷ giáo hoàng, công đồng, thánh nhân, bí tích, tử đạo — là sự bác bỏ thực tế đơn giản nhất đối với luận thuyết bội giáo lớn.

Chứng từ của cựu Mormon trở thành Công giáo

Một trong những chứng từ quý giá nhất là của Thomas W. Smith, cựu nhà truyền giáo LDS trở thành đức tin Công giáo^[71]. Ông đã kể hành trình của mình trong chương trình The Journey Home của Coming Home Network^[72]. Khám phá của ông, ông kể, là khám phá các Giáo phụ: ông tìm thấy ở đó chính giáo huấn các nhà truyền giáo LDS đã giới thiệu cho ông là hư hoại và mất mát. Ba Ngôi, Thánh Thể, giám mục đoàn, cầu nguyện cho người chết: tất cả sống trong Ki-tô giáo hai thế kỷ đầu, không đoạn tuyệt. Cuộc bội giáo chung, người ta dạy ông là hiển nhiên, đơn giản đã không xảy ra.

Điều cần tránh

• Chế giễu: chế giễu hôn nhân thiên giới, đồ lót thánh hay viên đá trong mũ không hoán cải ai và làm tổn thương vô ích.
• Lập luận ad personam: Joseph Smith là một con người phức tạp; phán xét tôn giáo của ông bằng lỗi lầm của ông là đường tắt. Lập luận giáo lý và lịch sử là quá đủ.
• Nhượng bộ bằng lời: nói « chúng ta tin cùng một điều, chỉ khác vài chi tiết » là sai và lừa người đối thoại. Khác biệt là về bản chất, không phải mức độ.
• Rút lui phòng thủ: một người Mormon được đào tạo tốt biết Kinh Thánh của họ. Một người Công giáo muốn đối thoại phải đã đọc một chút, tối thiểu các Tin Mừng, Kinh Tin kính Nicaea, và Sách Giáo lý về Ba Ngôi và phép rửa.

Nguồn: 2025 Statistical Report of The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, đọc tại Đại hội Trung ương tháng 4 năm 2026^[73].

Trung tâm Hội nghị Salt Lake City, nơi Đại hội Trung ương bán niên này diễn ra, hoàn thành năm 2000 và có 21 000 chỗ trong khán phòng chính^[74].

Đằng sau những con số chính thức này, tình hình nhiều sắc thái hơn. Pew Research Center, trong Religious Landscape Study 2023-2024, cho biết tỷ lệ giữ chân của Thánh hữu Ngày sau tại Hoa Kỳ — tức tỷ lệ trẻ em Mormon vẫn Mormon khi trưởng thành — đã giảm từ 70 % năm 2007 xuống 54 % vào năm 2023-2024^[75]. Gần một trong hai người Mormon gốc rời Giáo hội. Nguyên nhân chính không còn, như những năm 1970-90, là áp lực xã hội bên ngoài (chống Mormon), mà là tiếp cận thông tin lịch sử phê phán qua Internet — các Gospel Topics Essays xuất bản từ 2013 có thể được đọc như đáp án cho khủng hoảng này.

Giáo hội phản ứng bằng cách nhân rộng đền thờ (9 được cung hiến năm 2025), đơn giản hóa phục vụ truyền giáo và chuyển giọng điệu diễn ngôn công khai hướng về Ki-tô giáo cổ điển. Nhưng họ không thể từ bỏ các giáo lý sáng lập về Thiên Chúa, Đức Ki-tô và chức tư tế mà không sụp đổ như một tôn giáo riêng biệt. Căng thẳng giữa mở rộng toàn cầu và xói mòn nội bộ ngày nay là vấn đề chính của lịch sử họ.

Người Mormon tạo thành một cộng đoàn tôn giáo mạnh mẽ, truyền giáo, có cấu trúc luân lý, và gắn bó sâu sắc — theo cách của họ — với hình tượng Chúa Giê-su Ki-tô. Sự gắn bó chủ quan này đáng kính, và cuộc gặp gỡ con người với một Thánh hữu Ngày sau thường cho thấy một lòng tốt gia đình thực sự, một đức tin chân thành, một đời sống ngăn nắp.

Nhưng điều đức tin Công giáo không thể nhượng bộ là ảo tưởng về quan hệ giáo lý nơi có một tôn giáo mới. Thiên Chúa Mormon là một con người được tôn cao bằng xương bằng thịt; Thiên Chúa Công giáo là Hữu thể duy nhất, đơn giản, bất biến, Đấng Tạo hóa trời đất. Đức Ki-tô Mormon là anh cả của các linh hồn con người; Đức Ki-tô Công giáo là Ngôi Lời đời đời đồng bản thể với Chúa Cha. Mạc khải Mormon mở ra mỗi thế hệ qua tiếng tiên tri đang sống; Mạc khải Công giáo hoàn thành trong Chúa Giê-su Ki-tô. Giáo hội của Đức Ki-tô, theo người Mormon, đã biến mất 1 700 năm trước khi Joseph Smith phục hồi; theo đức tin Công giáo, nó không bao giờ biến mất, vì Đức Ki-tô đã hứa nó sẽ không như vậy.

Trên mỗi điểm này, khác biệt không phải chi tiết. Nó chạm đến ai là Thiên Chúa, ai là Đức Ki-tô, Giáo hội là gì, đức tin là gì. Chính vì lý do này Responsum năm 2001 đã tuyên bố phép rửa Mormon không thành hiệu — không vì nghi kỵ con người, mà vì tôn trọng sự thật của lời nói và phẩm giá của bí tích.

Nhiệm vụ của người Công giáo, trước một Thánh hữu Ngày sau, là ba mặt: yêu thương con người, nói sự thật, và giữ hy vọng cuộc gặp gỡ với khuôn mặt thật của Đức Ki-tô — Thiên Chúa thật sự Thiên Chúa, người thật sự người — một ngày có thể dẫn người anh em này vào hiệp thông đầy đủ của Giáo hội được sáng lập trên Phê-rô.

• Ba Ngôi — một Thiên Chúa duy nhất trong ba Ngôi, đồng bản thể.
• Thần tính của Chúa Giê-su Ki-tô — tại sao Đức Ki-tô không phải hữu thể thần linh thứ yếu.
• Kinh Thánh — quy điển, Truyền thống tông đồ và sự khép lại Mạc khải công khai.
• Đáp án cho Tin Lành — sola scriptura và thẩm quyền của Giáo hội.
• Tại sao Công giáo là tôn giáo thật — tính tông truyền và liên tục hữu hình.
• Công đồng Nicaea thứ nhất (325) — homoousios và nền tảng Ki-tô học chính thống.
• Công đồng Chalcedon (451) — hai bản tính không lẫn lộn cũng không phân chia.