Giáo lý Chúa Ba Ngôi

Định nghĩa chính xác của Công giáo

Giáo lý được công thức hóa như sau:

« Trong Thiên Chúa có ba Ngôi vị (hay « hypostase ») — Chúa Cha, Chúa Con và Chúa Thánh Thần — các Ngôi vị sở hữu bản tính thần linh duy nhất, và toàn thể thần tính bất khả phân hiện diện trong mỗi Ngôi vị. »^[3]

Hội Thánh dùng thuật ngữ Hy Lạp « đồng bản thể » (homoousios trong tiếng Hy Lạp, consubstantialis trong tiếng Latinh), kể từ công đồng Nicée năm 325, để khẳng định rằng chỉ có một bản thể duy nhất chung cho ba Ngôi vị thần linh.

Sự phân biệt các Ngôi vị

Ba Ngôi vị phân biệt với nhau qua các tương quan nguồn gốc:

• Chúa Cha có bản tính thần linh tự nơi mình (Người là « nguyên lý không có nguyên lý »)
• Chúa Con bởi Chúa Cha qua sự sinh muôn đời (Người là « được sinh ra chứ không được tạo nên »)
• Chúa Thánh Thần bởi Chúa Cha và Chúa Con (Filioque, bổ sung của Tây phương) như bởi cùng một nguyên lý duy nhất, xét như các Ngôi là một Thiên Chúa duy nhất

Như Sách Giáo lý Hội Thánh Công giáo dạy: « Thiên Chúa là Đấng duy nhất nhưng không đơn độc. »^[4] Sự phân biệt giữa các Ngôi vị không phá vỡ sự hiệp nhất thần linh: trái lại, sự phân biệt này mạc khải rằng Thiên Chúa, ngay từ đời đời, là hiệp thông yêu thương hiện hữu. Công đồng Latran IV (1215) xác định cách tín điều về ngôn ngữ thần học: « Giữa Đấng Sáng tạo và thụ tạo, không thể nêu ra sự tương đồng nào lớn đến nỗi không phải nêu ra một sự bất đồng còn lớn hơn. »^[5] Vì vậy, mọi loại suy rút ra từ các sự vật thụ tạo vẫn còn thiếu sót về cơ cấu để nắm bắt Chúa Ba Ngôi như chính mầu nhiệm nơi mình.

Từ vựng thiết yếu

Thần học Ba Ngôi dựa trên bốn thuật ngữ chuyên môn mà các Nhà thần học Cappadocia (thánh Basiliô, hai vị Grêgôriô) đã ổn định vào thế kỷ IV để nói về Thiên Chúa mà không rơi vào thuyết tam thần hay thuyết hình thái luận^[6]:

• Ousia (οὐσία) — bản thể, bản tính, substance: cái mà mình là. Chỉ có một cho ba Ngôi vị thần linh.
• Hypostase (ὑπόστασις) — ngôi vị, chủ thể cụ thể phân biệt. Trong Thiên Chúa có ba.
• Đồng bản thể (ὁμοούσιος / homoousios) — « cùng bản thể với ». Định nghĩa sự hợp nhất bản thể của ba Ngôi vị.
• Perichoresis (περιχώρησις, circumincessio trong tiếng Latinh) — sự nội tại tương hỗ. Mỗi Ngôi vị hiện diện trọn vẹn « trong » hai Ngôi kia mà không lẫn lộn (x. Ga 14, 10: « Thầy ở trong Chúa Cha và Chúa Cha ở trong Thầy »).

Về phía Latinh, Tertullianô (khoảng năm 213) tạo ra bản dịch sẽ trở nên cổ điển: una substantia, tres personae^[7]. Về phía Hy Lạp, các nhà thần học Cappadocia phân biệt chặt chẽ ousia (bản tính chung) và hypostase (chủ thể ngôi vị) — sự phân biệt cho phép nói rằng ba Ngôi vị là « một sự » (hen, trung tính) mà không phải là « một vị » (heis, giống đực), vì các Ngôi chia sẻ cùng một bản thể mà không hòa lẫn vào cùng một « ai ».

Giáo lý Ba Ngôi được định hình bằng cách đối lập với ba sai lầm lớn, vốn là những dị giáo nghiêm trọng trong lịch sử Giáo Hội. Bảng sau tóm tắt chỗ mỗi sai lầm bị lệch hướng, nó mắc lỗi gì, và Công đồng nào đã phân định:

Không sai lầm nào trong số này chỉ thuộc về quá khứ: chúng thường xuyên tái xuất, đôi khi dưới một lớp vỏ mới. Các Nhân Chứng Giêhôva thừa hưởng thuyết Ariô; một số nhóm Ngũ Tuần « unicitaires » (United Pentecostal Church) lặp lại thuyết hình thái; một số cách trình bày liên tôn, khi xếp Cha / Con / Thánh Thần thành « ba năng lực thần linh », đã trượt về thuyết phục tùng^[8].

Thuyết tam thần (bị loại bỏ)

Ba thực thể thần linh hoàn toàn riêng biệt. Điều này không tương thích với độc thần giáo nghiêm ngặt mà Kitô giáo tuyên xưng từ Shema Israel (Đnl 6, 4). Vì thế, Giáo Hội kiên quyết bác bỏ mọi cách đọc biến Cha, Con và Thánh Thần thành « ba Thiên Chúa ».

Thuyết hình thái (bị loại bỏ)

Ba phương thức biểu kiến của một thực thể duy nhất: Thiên Chúa sẽ là « Cha » theo một cách, « Con » theo một cách khác, « Thánh Thần » theo cách thứ ba — mà không có sự phân biệt ngôi vị thực sự. Lập trường này, do Sabellius chủ trương vào thế kỷ III, không tương thích với sự hiện hữu của Cha, Con và Thánh Thần như những ngôi vị riêng biệt được Kinh Thánh làm chứng (trong phép rửa của Chúa Giêsu, cả ba hiện diện cách phân biệt: Cha phán, Con chịu phép rửa, Thánh Thần ngự xuống dưới hình chim bồ câu — Mt 3, 16-17).

Thuyết Ariô (bị loại bỏ tại Nicée 325)

Vào thế kỷ IV, Arius, linh mục thành Alexandria, dạy rằng Con được Cha « tạo dựng », và do đó có bản tính thấp hơn Cha (thuyết phục tùng). Công đồng Nicée (325), công đồng đại kết đầu tiên, trọng thể lên án ông và công bố câu nổi tiếng: « Bởi Đức Chúa Cha sinh ra nhưng không phải được tạo ra, đồng bản thể với Đức Chúa Cha » — tuyên ngôn mà mọi Kitô hữu vẫn đọc trong Kinh Tin Kính mỗi Chúa nhật^[9].

Giáo lý Ba Ngôi không sáng chế ra điều gì: nó hệ thống hóa những gì được Tân Ước làm chứng.

Công thức phép rửa (Mt 28, 19)

Cuối Tin Mừng Matthêu, Đức Kitô phục sinh truyền công thức phép rửa:

« Vậy anh em hãy đi và làm cho muôn dân trở thành môn đệ, làm phép rửa cho họ nhân danh Chúa Cha, Chúa Con và Chúa Thánh Thần. » — Matthêu 28, 19

Ba danh hiệu, dưới một « Danh » duy nhất (số ít trong nguyên bản Hy Lạp: « εἰς τὸ ὄνομα », eis to onoma). Công thức này đã được các Kitô hữu sử dụng ngay từ thế kỷ I (x. Didachè, chương 7, cuối thế kỷ I — bản in của W. Rordorf và A. Tuilier, La Doctrine des douze apôtres (Didachè), Sources Chrétiennes n° 248, Cerf, 1978).

Lời chúc lành của Phaolô (2 Cr 13, 13)

Thánh Phaolô kết thúc thư thứ hai gửi giáo đoàn Côrintô (khoảng năm 56 sau Công Nguyên) bằng lời chúc lành Ba Ngôi:

« Ước gì ân sủng của Đức Giêsu Kitô, tình yêu của Thiên Chúa và ơn thông hiệp của Chúa Thánh Thần ở cùng anh chị em tất cả. » — 2 Côrintô 13, 13

Công thức Ba Ngôi này được viết chưa đầy 25 năm sau khi Chúa Giêsu qua đời, điều này loại bỏ mọi giả thuyết về một sáng tạo muộn màng.

Logos của Gioan (Ga 1, 1-18)

Lời mở đầu Tin Mừng Gioan (khoảng năm 90-100 sau Công Nguyên) công bố nền thần học Ba Ngôi Kitô giáo đầu tiên lớn lao:

« Ban đầu là Ngôi Lời (Logos), và Ngôi Lời ở bên Thiên Chúa, và Ngôi Lời là Thiên Chúa. Ngôi Lời vẫn ở bên Thiên Chúa ngay từ ban đầu. Vạn vật do Người mà có, và không có Người, thì chẳng có gì được tạo thành. […] Và Ngôi Lời đã trở nên người phàm, và cư ngụ giữa chúng ta. » — Gioan 1, 1-3 và 14

Đoạn này khẳng định đồng thời: (1) thiên tính vĩnh cửu của Logos / Con (« Ngôi Lời là Thiên Chúa »), (2) sự phân biệt của Người với Cha (« Ngôi Lời ở bên Thiên Chúa »), và (3) nhập thể của Người (« Ngôi Lời đã trở nên người phàm »).

Một lập luận triết học cho Thiên Chúa Ba Ngôi

Ngoài các nguồn kinh thánh, người ta có thể lập luận về mặt triết học cho tính nhất quán — thậm chí là sự tất yếu — của một Thiên Chúa Ba Ngôi. Matthieu Lavagna phát triển lập luận này:

« Nếu Thiên Chúa là Tình Yêu (1 Ga 4, 8), thì trước khi tạo dựng vũ trụ, trong cõi vĩnh cửu, Thiên Chúa phải yêu một ai đó. Nhưng nếu chỉ có Thiên Chúa và không có gì khác, thì Thiên Chúa yêu ai? Nếu Thiên Chúa không yêu ai từ đời đời, thì Ngài không phải là Tình Yêu. Chúa Ba Ngôi giải quyết vấn đề này: Chúa Cha đời đời yêu Chúa Con, Chúa Con đời đời đáp lại tình yêu ấy, và Chúa Thánh Thần là tình yêu được nhân vị hóa giữa hai ngài. »^[10]

Cách phân tích này trùng khớp với của thánh Augustinô trong De Trinitate (thế kỷ IV-V), khi nói về Chúa Cha như « Đấng yêu », Chúa Con như « Đấng được yêu », và Chúa Thánh Thần như « Tình yêu tương hỗ ».

Các dụ ngôn sư phạm cổ điển

Nhiều dụ ngôn giúp nắm bắt phần nào mầu nhiệm này:

• Thánh Patrick và cây cỏ ba lá (ba lá, một cây duy nhất)
• Thánh Augustinô : ngọn lửa, ánh sáng và hơi ấm của nó — ba khía cạnh của một thực tại duy nhất
• Nước : lỏng, đá và hơi — ba trạng thái của cùng một chất H₂O (dụ ngôn này thiên về thuyết hình thái, cần thận trọng khi sử dụng)
• Linh hồn con người : trí nhớ, trí tuệ và ý chí — ba năng lực khác biệt của một linh hồn duy nhất

Các dụ ngôn này vẫn không hoàn hảo vì không một thực tại nào được tạo dựng tái hiện được chính xác cấu trúc Ba Ngôi thần linh. Giáo hội tuyên xưng rằng « Chúa Ba Ngôi là một mầu nhiệm mà con người không thể thấu hiểu trọn vẹn »^[11] — nhưng điều đó không có nghĩa là mầu nhiệm này mâu thuẫn, mà chỉ đơn giản là mầu nhiệm vượt quá khả năng thấu hiểu trọn vẹn của lý trí hữu hạn.

Phản biện 1 — « Chúa Ba Ngôi không có trong Kinh Thánh: chính từ ngữ ấy chưa bao giờ xuất hiện ở đó »

Trả lời: Lập luận này nhầm lẫn giữa từ vựng chuyên môn và giáo lý. Từ Hy Lạp Trias (Τριάς) quả thực xuất hiện lần đầu nơi Thêôphilê thành Antiôkia vào khoảng năm 180 (Ad Autolycum II, 15), và tương đương Latinh Trinitas nơi Tertullianô vào khoảng năm 213 (Adversus Praxean 2-3). Nhưng giáo lý — một Thiên Chúa duy nhất trong ba Ngôi Vị phân biệt — được chứng thực khắp nơi trong Tân Ước : công thức phép rửa (Mt 28, 19), lời chúc lành của Phaolô (2 Cr 13, 13), Mở đầu Tin Mừng Gioan (Ga 1, 1-18), cuộc thần hiển khi Chúa Kitô chịu phép rửa (Mt 3, 16-17 ; Mc 1, 10-11 ; Lc 3, 22 — nơi Chúa Cha phán, Chúa Con chịu phép rửa, Chúa Thánh Thần hiện xuống như chim bồ câu). Việc từ ngữ vắng mặt không chứng minh gì về đối tượng ; từ "độc thần" vắng mặt trong Ngũ Thư, thế mà Ngũ Nhục Thư vẫn dạy thuyết độc thần trên từng trang.

Phản biện 2 — « Chúa Ba Ngôi là một thứ đa thần ngụy trang : ba vị Thiên Chúa »

Trả lời: Đó là thuyết tam thần — bị Giáo hội lên án rõ ràng vào thế kỷ VI, trong cuộc tranh luận do Jean Philopon thành Alexandria (k. 490 – k. 570) gây ra. Giáo lý Công giáo giữ vững « một Thiên Chúa duy nhất » (GLHTCG § 200) với mức chặt chẽ ngang với Shema Israel (Đnl 6, 4). Sự phân biệt giữa ba Ngôi Vị không diễn ra trong bản tính (chỉ có một bản tính cho cả ba) nhưng trong các mối tương quan nguồn gốc : Chúa Cha không được sinh ra, Chúa Con được Chúa Cha sinh ra, Chúa Thánh Thần bởi Chúa Cha và Chúa Con mà ra. Ba ngôi vị tương quan, một bản tính duy nhất — như trí tuệ, trí nhớ và ý chí là ba năng lực của một linh hồn con người duy nhất (dụ ngôn của thánh Augustinô, De Trinitate X-XV).

Kinh Tin Kính Athanasiô (thế kỷ V) cô đọng công thức :

« Chúng tôi thờ phượng một Thiên Chúa duy nhất trong Chúa Ba Ngôi và Chúa Ba Ngôi trong sự hợp nhất, không lẫn lộn các Ngôi Vị cũng không tách rời bản thể. […] Chúa Cha là Thiên Chúa, Chúa Con là Thiên Chúa, Chúa Thánh Thần là Thiên Chúa. Thế mà không có ba vị Thiên Chúa, nhưng chỉ có một vị Thiên Chúa duy nhất. »^[12]

Phản biện 3 — « Chúa Giêsu chưa bao giờ nói rõ "Ta là Thiên Chúa" : thần tính của Chúa Kitô là một phát minh »

Trả lời: Xem bài chi tiết Thần tính của Chúa Giêsu để biết 32 lập luận tích lũy. Tóm tắt năm điểm :

1. Chúa Giêsu tự nhận Danh thần linh : « Trước khi Abraham sinh ra, TA LÀ » (Ga 8, 58) — « Ego eimi », « Ta là » của sách Xuất Hành (Xh 3, 14 LXX). Người Do Thái hiểu hoàn toàn và lượm đá để ném Ngài (Ga 8, 59 ; x. Ga 10, 31-33 : « Ông tự xưng là Thiên Chúa »).
2. Chúa Giêsu đón nhận sự thờ phượng thần linh mà không từ chối (Mt 14, 33 ; 28, 17 ; Ga 9, 38 ; 20, 28 « Lạy Chúa của con và Thiên Chúa của con »). Trong khi đó, các ngôn sứ đích thực từ chối sự thờ phượng (Cv 10, 25-26 ; Kh 19, 10 ; 22, 8-9).
3. Chúa Giêsu tha tội, một đặc ân thần linh mà chỉ các kinh sư mới công nhận là như thế : « Ai có quyền tha tội, nếu không phải một mình Thiên Chúa ? » (Mc 2, 7).
4. Chúa Giêsu tuyên bố quyền tối hậu trên phán xét, Lề Luật, ngày sa-bát : « Con Người làm chủ ngày sa-bát » (Mc 2, 28).
5. Năm thực hành phụng vụ thần linh được chứng thực trước năm 50 theo Larry Hurtado (Lord Jesus Christ, Eerdmans 2003) : người ta hát thánh vịnh cho Chúa Kitô, cầu nguyện với Chúa Kitô, rửa tội nhân danh Chúa Kitô, tuyên xưng Chúa Kitô, kêu cầu Chúa Kitô. Điều này rõ ràng nơi Phaolô (Pl 2, 6-11, bài thánh ca ; 1 Cr 16, 22 « Maranatha », lời cầu nguyện Aram) — tức là chưa đầy 20 năm sau khi Chúa Giêsu qua đời.

Phản biện 4 — « Chúa Ba Ngôi được phát minh tại Công đồng Nixêa (325) dưới áp lực chính trị của Constantinô »

Trả lời: Sai về mặt lịch sử. Trước Nixêa :

• Cuối thế kỷ I : Didachê (ch. 7) quy định phép rửa nhân danh Chúa Cha, Chúa Con và Chúa Thánh Thần.
• Năm 110 : thánh Inhaxiô thành Antiôkia, trong Thư gửi tín hữu Magnesia 13, 1-2, tuyên xưng đức tin « nơi Chúa Con, và nơi Chúa Cha, và nơi Chúa Thánh Thần », và khuyên : « Anh em hãy vâng phục đức giám mục và lẫn nhau, như Chúa Giêsu Kitô, theo xác thịt, đã vâng phục Chúa Cha, và các tông đồ đã vâng phục Chúa Kitô, và Chúa Cha, và Chúa Thánh Thần »^[13] : công thức Ba Ngôi rõ ràng, hơn hai thế kỷ trước Nixêa.
• Năm 155 : thánh Justinô Tử Đạo, Apologia I 61 và 65, mô tả phụng vụ phép rửa và Thánh Thể theo Ba Ngôi trước khi hoàng đế chịu phép rửa.
• Năm 180 : thánh Irênê thành Lyon, Adversus Haereses I, 10, 1 trình bày regula fidei (luật đức tin) Ba Ngôi trước mọi công đồng.
• Năm 200 : Tertullianô tạo ra thuật ngữ Latinh (una substantia, tres personae) trong Adversus Praxean.
• Năm 250 : thánh Cyprianô thành Carthage, De ecclesiae unitate 4, nói về Chúa Ba Ngôi như một điều hiển nhiên nơi các Giáo phụ.

Khi Nixêa 325 định nghĩa bản thể đồng nhất, công đồng chính thức hóa một đức tin đã được tuyên xưng từ ba thế kỷ, chống lại sự đổi mới của Arius. Constantinô không phát minh gì : ông triệu tập công đồng và để các Giáo phụ phân xử. Các nhà sử học cổ đưa ra những con số gần nhau — khoảng 250 tham dự viên theo Eusêbiô thành Cêsarêa, 270 theo Eustathiô thành Antiôkia — và truyền lại con số truyền thống là 318 giám mục, hầu hết đều là người phương Đông và nói tiếng Hy Lạp (xem các Historia ecclesiastica của Socrate và Sozomène, ấn bản trong Patrologia Graeca 67 : chính các văn kiện của công đồng đã bị mất). Vì thế, Nixêa không tạo ra đức tin Ba Ngôi : công đồng định thức hóa đức tin ấy để chống lại Arius.

Phản biện 5 — « Chúa Thánh Thần không phải là một Ngôi Vị mà chỉ là một lực lượng vô vị của Thiên Chúa » (phản biện của Nhân Chứng Giêhôva)

Trả lời: Tân Ước gán cho Chúa Thánh Thần những đặc tính ngôi vị không tương thích với một "lực lượng" đơn thuần :

• Ngài phán (Cv 13, 2 ; 1 Tm 4, 1)
• Ngài dạy (Ga 14, 26)
• Ngài biết trách (Ga 16, 8)
• Ngài ban các đặc sủng theo ý Ngài muốn (1 Cr 12, 11) — một quyết định cá vị tự do
• Ngài có thể bị buồn phiền (Ep 4, 30) — tình cảm cá vị
• Ngài có thể bị phạm thượng (Mt 12, 31) — một tương quan cá vị có thể bị xúc phạm
• Ngài cầu thay cho chúng ta (Rm 8, 26)
• Ngài cầu nguyện trong chúng ta (Gl 4, 6)
• Ngài được đặt ngang hàng với Chúa Cha và Chúa Con trong công thức phép rửa (Mt 28, 19) và lời chúc lành của Phaolô (2 Cr 13, 13)

Thượng hội đồng Constantinople (381) định tín một cách giáo lý bản vị thần linh của Chúa Thánh Thần: « Và kính Chúa Thánh Thần, là Chúa và là Đấng ban sự sống; Người bởi Chúa Cha [và bởi Chúa Con] mà ra; Người cùng được thờ phượng và tôn vinh với Chúa Cha và Chúa Con » — Kính Tin Kính Nicê-Constantinople, được đọc vào mỗi Chúa nhật.

Phản biện 6 — « Ba Ngôi là phi lý về mặt toán học: 1 không thể là 3 »

Trả lời: Phản biện này nhầm lẫn giữa các bình diện luận lý. Giáo hội không nói: « 1 = 3 trong cùng một quan hệ » (điều đó quả thực là phi lý). Giáo hội nói: « 1 về bản tính (ousia) = 3 và các ngôi vị (hypostases) ». Điều này hoàn toàn giống như nói « một con người có thể có 3 năng lực (trí thông minh, trí nhớ, ý chí) » — không có mâu thuẫn luận lý nào.

Mầu nhiệm Ba Ngôi vượt quá sự hiểu biết đầy đủ của con người (do đó mới có tên là mystery/mầu nhiệm) nhưng không hề mâu thuẫn. Như nhà triết học phân tích Peter Geach (Cambridge) đã chỉ ra, và được Peter van Inwagen cùng Brian Leftow tiếp nối, sự phân biệt bản tính/ngôi vị — xa lạ với số học sơ đẳng — thuộc về một siêu hình học về mối tương quan được thừa hưởng từ các Giáo phụ Cappadocia và thánh Augustin. Không có định lý nào của logic hình thức bác bỏ được công thức « ba Ngôi vị trong một bản tính duy nhất ».

Lập chứng triết học tích cực đã được trích dẫn ở trên (phản biện cho câu « nếu Thiên Chúa là Tình Yêu, thì trước khi tạo dựng, Người yêu ai? ») còn cho thấy rằng Ba Ngôi giải quyết được một vấn đề mà thuyết nhất thần nghiêm ngặt (Do Thái giáo, Hồi giáo) không thể giải quyết: khả năng có một tình yêu vĩnh cửu nội tại trong Thiên Chúa, có trước mọi tạo dựng.

Phản biện 7 — « Ba Ngôi là bản sao của các bộ ba ngoại giáo (Osiris-Isis-Horus, Mithra, v.v.) »

Trả lời: Phản biện này dựa trên những song song hời hợt được phổ biến vào thế kỷ XIX (Massey, Doane), được một số trường phái huyền bí học đương đại (Zeitgeist, 2007) nhắc lại. Chỉ cần hai lời nhắc nhở:

1. Không bộ ba ngoại giáo nào tuyên xưng sự đồng bản thể. Osiris-Isis-Horus là một gia đình thần thánh (cha / mẹ / con); Brahma-Vishnu-Shiva là một thuyết tam thần về mặt chức năng. Trong các truyền thống đó, không ai dạy « một ousia duy nhất, ba hypostases ». Công thức Kitô giáo — một Thiên Chúa duy nhất (thừa hưởng nghiêm ngặt từ Do Thái giáo) trong ba Ngôi vị thực sự phân biệt — là hoàn toàn mới về mặt cấu trúc^[14]. Chính điều này đã làm cho người Do Thái vấp phạm (Ga 10, 33).
2. Trình tự thời gian của các song song được cho là như vậy sụp đổ khi xét nghiệm. Những « bằng chứng » về Mithra (sinh ngày 25 tháng 12, bị đóng đinh, phục sinh) thuộc về thần thoại học đường bắt nguồn từ Frazer (The Golden Bough, 1890): không có tài liệu nguyên thủy nào về Mithra chứa các yếu tố này. Yamauchi (1990) và Gordon (Oxford) đã chứng minh rằng các song song này có muộn hơn Kitô giáo^[15].

Sơ đồ Scutum Fidei bên cạnh — « khiên đức tin » — là một trong những hình tượng ổn định nhất về Ba Ngôi trong truyền thống Công giáo Latinh. Được xác thực từ đầu thế kỷ XIII trong các bản sao Compendium Historiae in Genealogia Christi của Pierre de Poitiers († 1205) — chứng tích cổ nhất còn biết đến có từ các năm 1208-1216 —, sơ đồ này cô đọng thành một hình thức ngữ pháp của giáo lý Ba Ngôi: mỗi Ngôi vị trong ba Ngôi « là » Thiên Chúa (quan hệ với bản tính); nhưng Chúa Cha « không phải là » Chúa Con, Chúa Con « không phải là » Chúa Thánh Thần, v.v. (sự phân biệt thực sự giữa các Ngôi vị). Không có phép loại suy nào là hoàn hảo — nhưng sơ đồ này có công loại bỏ trong nháy mắt ba sai lầm lớn (thuyết tam thần, thuyết hình thức luận/modalism, thuyết Arian).

Thánh Athanasiô thành Alexandria — Chống lại những người Arian (khoảng 360)

Đấng bảo vệ vĩ đại về thiên tính của Chúa Kitô chống lại thuyết Arian, thánh Athanasiô (296-373), cho công bố Orationes contra Arianos — bốn bài diễn thuyết phá hủy một cách có phương pháp các luận điểm của Arius^[16]. Athanasiô trình bày giáo lý về sự đồng vĩnh cửu và đồng bản thể của Chúa Con với Chúa Cha. Đối với ngài, vấn đề không phải là suy luận thuần túy mà là vấn đề cứu rỗi: chỉ một Chúa Con hoàn toàn là Thiên Chúa mới có thể thần hóa con người. Đó chính là công thức nổi tiếng về Nhập thể cứu chuộc:

« Ngôi Lời đã làm người để chúng ta được trở nên Thiên Chúa. » — Thánh Athanasiô, De Incarnatione Verbi 54^[17]

Nếu Chúa Con là thụ tạo, thì người được rửa tội không được kết hợp với Thiên Chúa mà với một thụ tạo cao hơn: sự cứu rỗi của Kitô giáo sụp đổ.

Các Giáo phụ Cappadocia — ngữ pháp Ba Ngôi của Đông phương (370-381)

Ba Giáo phụ Cappadocia — thánh Basiliô thành Caesarea (†379), thánh Grêgôriô thành Nazianzus (329-390), thánh Grêgôriô thành Nyssa (†394) — đã ổn định trong thập niên trước Constantinople I sự phân biệt kỹ thuật giữa ousia và hypostase^[18]. Trước các ngài, hai từ này đôi khi bị đánh trộn lẫn, khiến mọi cuộc thảo luận về Ba Ngôi trở nên mơ hồ. Sau các ngài, từ vựng Hy Lạp của Công giáo sẽ là: một ousia, ba hypostases.

Thánh Grêgôriô thành Nazianzus — vị Giáo phụ Hy Lạp duy nhất mang riêng danh hiệu «Nhà Thần học» — tóm lược ngữ pháp ấy:

«Tôi không thể nghĩ đến Một mà không ngay lập tức được bao phủ bởi ánh huy hoàng của Ba; cũng không thể phân biệt Ba mà không ngay lập tức được đưa trở lại với Một.» — Thánh Grêgôriô thành Nazianzus, Oratio 40, 41 (về phép rửa, 381)^[19]

Thánh Basiliô làm rõ, chống lại những người chống Thần khí (pneumatomachi), rằng phải nói Chúa Thánh Thần « cùng với Chúa Cha và Chúa Con » (chứ không chỉ « bởi » Chúa Con), vì ngữ pháp phụng tự biểu lộ ngữ pháp giáo lý^[20]. Chính ngài, trong Luận về Chúa Thánh Thần (khoảng 375), đã chứng minh qua thực hành phụng tự sự bình đẳng về danh dự của ba Ngôi vị.

Thánh Augustinô — De Trinitate (399-419)

De Trinitate của thánh Augustinô thành Hippo (soạn trong khoảng 399-419) là tác phẩm nền tảng của thần học Ba Ngôi Tây phương^[21]. Augustinô phát triển mô hình tâm lý về Ba Ngôi: Chúa Cha = Đấng Yêu (amans), Chúa Con = Đấng được yêu (quod amatur), Chúa Thánh Thần = Tình Yêu tương hỗ (amor). Phân tích này sẽ được thánh Tôma Aquinô tiếp nhận và hoàn thiện trong Summa Theologiae Iᵃ q. 27-43.

Augustinô khiêm nhường công nhận những giới hạn của ngôn ngữ:

«Chúng tôi đã nói "ba Ngôi vị", không phải để diễn tả điều đó, nhưng để khỏi bị buộc phải giữ im lặng.» — Thánh Augustinô, De Trinitate, quyển V (ch. 9-10 tùy bản)^[22]

Ngài cũng tạo ra phép loại suy tâm lý nổi tiếng về linh hồn: mens (trí tuệ), notitia (sự hiểu biết mà trí tuệ có về chính mình), amor (tình yêu của trí tuệ đối với chính mình) — ba năng lực thực sự phân biệt nhưng không thể tách rời trong một linh hồn duy nhất^[23]. Trên nền tảng này, thần học Thomás sẽ phát triển giáo lý về các sự tiến xuất (sinh ra Ngôi Lời theo kiểu trí tuệ, thở ra Chúa Thánh Thần theo kiểu tình yêu).

Thánh Vincent de Lérins — quy tắc của truyền thống (khoảng 434)

Vị tu sĩ thánh Vincent de Lérins (†k. 445) trình bày trong Commonitorium (khoảng 434) quy tắc nền tảng để phân định giáo lý Công giáo đích thực:

«Điều đã được tin ở mọi nơi, mọi lúc, bởi mọi người.» (« quod ubique, quod semper, quod ab omnibus creditum est ») — Thánh Vincent de Lérins, Commonitorium, ch. II^[24]

Quy tắc này, được gọi là «quy tắc thánh Vincent de Lérins», trở thành tiêu chí kinh điển về tính phổ quát (ubique), tính cổ xưa (semper) và sự đồng thuận (ab omnibus) mà mọi giáo lý đích thực Công giáo phải có. Giáo lý Ba Ngôi đáp ứng trọn vẹn: được tuyên xưng tại Roma cũng như tại Alexandria, tại Antioche cũng như tại Carthage, ngay từ thời các Giáo phụ Tông đồ và không hề gián đoạn.

Bảng dưới đây tổng hợp các công đồng đại kết đã từng bước xác lập từ vựng thần học về Thiên Chúa Ba Ngôi và về Chúa Kitô của Công giáo. Mỗi dòng tham chiếu đến chỉ mục kinh điển Denzinger-Schönmetzer (DS), thước đo chuẩn của giáo huấn huấn quyền:

Vấn đề Filioque (tiếng Latinh « và bởi Chúa Con ») là một trong những điểm bất đồng chính giữa Giáo hội Công giáo và các Giáo hội Chính thống Đông phương — và cho đến nay vẫn là một trong những đối tượng lịch sử của đối thoại đại kết.

Từ ngữ được thêm vào Kinh Tin Kính

Kinh Tin Kính Nicaea-Constantinople (381) tuyên xưng theo nghĩa đen rằng Chúa Thánh Thần « bởi Chúa Cha mà ra » (ekporeuetai). Ngay từ công đồng Tolêđô III (589) và một cách phổ biến từ thế kỷ IX trở đi, các Giáo hội Latinh thêm vào Kinh Tin Kính: « bởi Chúa Cha và bởi Chúa Con mà ra » (qui ex Patre Filioque procedit). Việc thêm này được bắt buộc tại Rôma dưới thời Giáo hoàng Benedictô VIII (1014) để củng cố một khẳng định chống Arianô: nếu Chúa Thánh Thần cũng bởi Chúa Con mà ra, thì Chúa Con có, như Chúa Cha, sự viên mãn của thiên tính.

Một khả năng hội tụ về giáo lý

Công đồng Firenze (1439), trong sắc lệnh Laetentur caeli, đề ra một công thức hòa giải: người Latinh và người Hy Lạp « tôn vinh » cùng một đức tin, với điều kiện phân biệt thứ tự của việc đến (bởi Chúa Cha, principium absque principio — nguyên lý không có nguyên lý) và sự trung gian của Chúa Con (per Filium)^[25]. Thánh Tôma Aquinô đã cho thấy rằng « bởi Chúa Cha và Chúa Con mà ra » (tiếng Latinh) và « bởi Chúa Cha qua Chúa Con mà ra » (tiếng Hy Lạp) không chỉ hai lần đến khác nhau mà là hai cách ngữ pháp diễn tả cùng một thực tại, miễn là vẫn giữ một nguyên lý thần linh duy nhất (Summa Theologiae Iᵃ q. 36).

Lập trường Công giáo đương đại

Hội đồng Tòa Thánh về Cổ vũ Hiệp nhất các Kitô hữu đã công bố năm 1995 một Bản Llàm rõ về Filioque công nhận tính ưu tiên hình thức của cụm từ « bởi Chúa Cha mà ra » trong Kinh Tin Kính Hy Lạp và trình bày Filioque của người Latinh như một bổ sung về giáo lý, chứ không phải như một mâu thuẫn^[26]. Trong các lễ cử hành chung với các thượng phụ Chính thống, Tòa Thánh đọc Kinh Tin Kính mà không có Filioque — một thói quen phụng vụ được khởi xướng bởi Phaolô VI và được Gioan Phaolô II cùng Biển Đức XVI xác nhận.

• Thiên tính của Chúa Giêsu — thiên tính của Chúa Con là trục then chốt của giáo lý Ba Ngôi
• Công đồng Nicaea I (325) — định nghĩa đầu tiên về homoousios
• Cuộc tranh luận Arianô — vì sao Giáo hội đã phải nói « đồng bản thể »
• Các dị giáo của các thế kỷ đầu — thuyết hình thái, thuyết Arianô, thuyết Macedoniô
• Lễ Hiện Xuống và sự ra đời của Giáo hội — Chúa Thánh Thần trong đời sống Giáo hội
• Nhân Chứng Giêhôva — phiên bản hiện đại của thuyết phụ thuộc kiểu Arianô
• Vì sao lại không có nhiều thần? — nền tảng của thuyết độc thần
• Sự hiện hữu của Thiên Chúa — tiền đề hợp lý cho giáo lý Ba Ngôi